《金剛三昧經》與南宗禪法（張培鋒）

《金剛三昧經》與南宗禪法

張培鋒（南開大學）

　　在探討南宗禪法的佛教經典淵源時，人們通常很重視{金剛般若波羅蜜經》對禪宗形成的重要作用，而相對忽視令一部也可以簡稱為{金剛經》的經典《金剛三昧經》在中國禪宗史的價值和意義。本文擬從《金剛三昧經》之流傳過程及其對南宗禪的諸多影響等方面，對此問題做一初步考察，以補以往學術界研究之不足。

一

　　《金剛三昧經》一卷，通常認為是北涼時（397～439）譯，譯者佚名，目前通行本收在《大正藏》第九冊。全經分八晶：第一序品、第二無相法品、第三無生行晶、第四本覺利品、第五入實際晶、第六真性空晶、第七如來藏晶、第八總持品。此經從隋代費長房《歷代三寶紀》卷九起，包括智升《開元釋教錄》卷十二等佛經目錄皆有著錄，但皆謂譯者佚名，其來源相當可疑。道宣曾批評說：「房錄後出，該瞻前聞，然三寶共部，偽真淆亂。」（《大唐內典錄》卷十）智升也說：「長房入藏錄中，事實雜謬，其闕本，疑偽皆編入藏，竊為不可。」智升等人對此前一些疑偽經作過辨析工作，但他們對這部《金剛三昧經》都沒有指認為偽經。後來歷代編刻大藏經，皆收入此經。

　　《金剛三昧經》與禪宗有著重要而密切的關係。以往人們討論較多的是《金剛三昧經》與達摩「二入四行」論的關係。在《金剛三昧經·入實際品第五》有一節文字，謂：

　　佛言：二入者，一謂理入，二謂行入。理入者，深信眾生不異真性，不一不共，但以客塵之所翳障，不去不來，凝住覺觀，諦觀佛性，不有不無，無己無他，凡聖不二，金剛心地，堅住不移，寂靜無為，無有分別，是名理入。行入者，心不傾倚，影無流易，於所有處，靜念無求，風鼓不動，猶如大地，捐離心我，救度眾生，無生無相，不取不舍。菩薩心無出入，無出入心，入不入故，故名為入。眾所周知，菩提達摩所傳的重要法門之一即「二入四行」，被後人稱為禪門的「修行總綱」，也將修行分為「理入」與「行入」兩類，儘管具體內容並不完全相同，但以往人們多認為達摩之說來源於《金剛三昧經》。近代以來，隨著敦煌本《四行論》的發現，許多學者轉而認為，是達摩之說在先，《金剛三昧經》在後，這樣，對於《金剛三昧經》的來源便發生許多疑問。例如日本學者水野弘元認為《金剛三昧經》乃西元649—665年間，在中國編撰的經典，比達摩年代要晚許多。筆者閱讀此經，見其中有這樣的表述：

　　佛言：長者，譬如江河淮海，大小異故，深淺殊故，名文別故。水在江中名為江水，水在淮中名為淮水，水在河中名為河水，俱在海中唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。

　　這一段經文是用來說明佛只以一乘說法，眾生根基不同，便以為有三乘，最終要總歸佛乘的道理。但其所用比喻，是以中國的三條大河——長江、淮河、黃河為喻，這樣的表述方式顯然證明其非自梵本或胡本翻譯而來，也就是說，這無疑是一部中國人造的「偽經」。另外，此經有西藏譯本，乃譯自漢本，也是為中國人所造的間接證據。

　　又據{宋高僧傳》卷四《元曉傳》載：新羅國元曉言行狂悖，晦跡塵中，或入酒肆娼家，或持金刀鐵錫，或作疏講華嚴，或撫琴樂祠宇，或宿閭閶，或坐禪山水，恣意隨緣，放浪優遊。當新羅王設百座仁王經大會，遍請碩德時，元曉雖為州所薦舉，但諸德皆惡其為人，故諫王勿納。其後，王夫人病，醫藥無效，廣求靈法，於龍宮中得到《金剛三昧經》。然無人能解，遂命元曉作疏，後成疏五卷，但為人所竊，因此重錄略疏三卷，延遲三日於黃龍寺敷演。王臣道俗雲集，此法遂廣行於國內。《宋高僧傳》此節文字當有所本，但贊寧時可能已不知其詳，故而只能原本照錄，因此顯得非常模糊，也給《金剛三昧經》的出現於世造成一個神異的背景。按，元曉的生年當在公元617年，即隋朝的最後一年，判斷《金剛三昧經》是在此前後形成的，應是大體不錯的。

　　然而，為何這樣一部「偽經」卻在歷代佛典著錄中沒有被判為偽經呢？筆者推斷，這同樣源於它與禪宗的密切關係。根據其采入達摩「二入四行」說以及下文將要論述的禪宗的其他重要觀念等來看，它的「偽造」者或許為達摩之後、弘忍之前的某位禪宗祖師。《金剛三昧經》在禪宗中實有著極為重要的地位，但由於禪宗內部是知道它的真實來歷的，因此不便過於張揚，故從弘忍之後，便以另一部《金剛般若波羅蜜經》為顯傳，而以此經為秘傳。換句話說，禪宗有兩部《金剛經》，其中《金剛三昧經》在禪宗中的地位可能遠遠超過以往我們的估價。

二

　　《金剛三昧經》影響於禪宗的，首先是其對大乘佛教「應機說法」觀念的理解問題。敦煌本《壇經》謂：「五祖夜知三更，喚惠能堂內，說《金剛經》。惠能一聞，言下便悟，其夜受法，人盡不知。」這裡只說到說《金剛經》，人們很容易理解成只是一部《金剛般若波羅蜜經》，筆者以為，從當時傳法的神秘氛圍看，很有可能是兩部《金剛經》同時傳授的。接下來，弘忍傳授《金剛經》後所說的一段話，與《金剛三昧經》有密切關係：

　　譬如大龍，若下大雨，雨衣閻浮提，如漂草葉，若下大雨，雨放大，不增不減。若大乘者聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用知惠觀照，不假文字，譬如其雨水，不從無有，元是龍王於江海中將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情、無情悉皆像潤，諸水眾流卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木，根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自到（倒），不能增長。少根之人亦復如是。有般若之智之與大智之人亦無差別，因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲蓋覆於日，不得風吹，日無能現。般若之智亦無大小，為一切眾生自有，迷心外修覓佛，來悟自性。即是小根人，聞其頓教不信外修，但於自心令自本性常起正見，煩惱塵勞，眾生當時盡悟，猶如大海納於眾流，小水大水合為一體，即是見性。』

　　上述這一大段話講的是雖然眾生的根性不同，但佛性無二，所謂「覺悟」就是明了本性自有般若之智即認識「自心」。這並非《金剛般若波羅蜜經》的主要觀點，卻在《金剛三昧經》中被反覆宣說：

　　梵行長者言：法若如是，我住一味，應攝一切諸味。佛言：如是如是，何以故？一味實義，如一大海，一切眾流，無有不入。長者，一切法味，猶彼眾流，名數雖殊，其水不異。若住大海，則括眾流，住於一味，則攝諸味。梵行長者言；諸法一味，云何三乘道，其智有異？佛言：長者，譬如江河淮海，大小異故，深淺殊故，名文別故。水在江中名為江水，水在淮中名為淮水，水在河中名為河水，俱在海中唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。

　　另外，《金剛三昧經》開篇即說一偈，謂：「當為入實說，隨順皆一乘。無有諸雜味，猶如一雨潤。眾草皆悉榮，隨其性各異。一味之法潤，普充於一切。」可知，這是《金剛三昧經》的重要宗旨。中唐時期，白居易明確地說他鑽研過《金剛三昧經》，並作詩說：「同事空王歲月深，相思遠寄定中吟。遙知清凈中和化，只用金剛三昧心。」在給一位法師的信中，他就幾部佛經的義理提出自己的疑問，請求解釋，顯示了他對佛理的思考是很深入的，其中也包括《金剛三昧經》。茲節引白居易信如下：

　　佛以無上大慧，觀一切眾生，知其根性大小不等，而以方便智說方便法，故為闡提說十善法，為小乘說四諦法，為中乘說十二因緣法，為大乘說六波羅蜜法，皆對病根，投以良藥，此蓋方便教中不易之典也。……故《維摩經》總其義云：「為大醫王，應病與葯。」又《首楞嚴三昧經》云：「不先思量，而說何法，隨其所應，而為說法。」正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也，故又《法華經》戒云：「若但贊佛乘，眾生沒在罪苦，不能信是法，破法不信故。」如此，非獨慮說者不能救病，亦懼聞者不信，沒入罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？《法王經》云：「若定根基，為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘法，為闡提人說闡提法，是斷佛性，是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中缺唇無舌，獲如是報。何以故？眾生之性，即是法性，從本以來，無有增減。云何於中，分別病葯？」又云：「於諸法中，若說高下，即名邪說，其口當破，其舌當裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心凈同一凈，眾生若病，應同一病，眾生須葯，應同一葯，若說多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，析善惡法，破一切法故，隨機說法，斷佛道故。」此又瞭然不壞之義也。又《金剛經》云：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」又《金剛三昧經》云：「皆以一味道終，不以小乘，無有諸雜味，猶如一雨潤。」據此，後三經則與前三經義甚相戾也，其故何哉？若雲依維摩詰謂富樓那云：「先當入定，觀此人心，然後說法。」又云：「不觀人根，不應說法。」夫以富樓那之通慧，又親奉如來為大弟子，尚未能觀知人心，況後五百歲末法中弟子，豈能盡觀知人心而後說法乎？設使觀知人心，若彼發小乘心，而為說大乘法，可乎？若未能觀彼心，而率已意說，又可乎？既未能觀，與默然不說，又可乎？若雲「依義不依語」，則上六經之義，互相違反，其將孰依乎？若雲「依了義經」，則三世諸佛，一切善法，皆從此六經出，孰名為不了義經乎？況諸經中與《維摩》《法華》《首楞嚴》之說同者，非一也，與《法王》《金剛》《三昧》之說同者，亦非一也，不可遍舉，故於二義中，各舉三經。此六經皆上人常所講讀者，今故引以為問，必有甚深之旨焉。今且有人，忽問法於上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與葯而為說耶，將同一病一葯而為說耶？若應病與葯，是有高下，是有雜味，即反《法王》等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一葯為說，必當說大乘，大乘即佛乘也，若贊佛乘，且不隨應，且不救病，即反《維摩》等三經之義。豈徒反其義，又使眾生沒在罪苦矣!六者皆如來說，如來是真語、實語、不誑語、不異語者，今隨此則反彼，順彼則逆此，設有問者，上人其將何法以對焉？此其未諭者一也。

　　白居易在此所討論的就是《六祖壇經》所說的那個問題。他認為，《維摩詰經》、《首楞嚴經》、《法華經》與《法王經》、《金剛般若波羅蜜經》、《金剛三昧經》這六部經典中的幾段話有矛盾。前三部經認為要根據眾生不同的根基「應病與葯」，即肯定有多種「葯」，法有高下之分：後三部經則認為無論對任何根基眾生，都應給予一種葯——即最上乘法門，因為眾生之法性相同，因此不能產生分別，法無高下。應該說，白居易的眼光很敏銳，這種分歧確實存在於佛教不同的宗派中。這也是主張「漸修」還是「頓悟」的主要出發點。顯然，自六祖慧能以下所傳法門，是傾向於《金剛三昧經》的觀點的。

　　其次，是《金剛三昧經》的「無住」、「無相」等觀念對南宗禪的影響。《六祖法寶壇經》謂：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」這句話堪稱南宗禪的要旨。事實上，這個思想也是《金剛三昧經》所反覆-宣說的，從思想到語言都非常一致。值得注意的是，《神會和尚禪話錄》第四十八則引用過四條出自《金剛三昧經》的經文，主要便是闡述這一思想的。神會引用的經文如下：

　　解脫菩薩言：世尊，無生之心，有何取捨，住何法相？佛言：無生之心，不取不舍，住於不法。

　　又云：心王菩薩言：尊者無生般若，於一切處無住，於一切處無離。心無住處，無處住心。無住無心，心無生住，心即無生。尊者，心無生行，不可思議。又云：心王菩薩言：如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無舍。云何取證？若取證者即是諍論。無諍無論，乃無生行。又云：千思萬慮，不益道理。從為動亂，失本心王。若無思慮，則無生滅。如實不起，諸識安寂，流注不生，得法眼凈，是謂大乘。

　　神會的引證，等於向世人公開了《六祖壇經》闡發禪宗「宗」、「體」、「本」的經典依據，也是最早公開《金剛三昧經》與南宗禪關係的文獻，但其原文仍沒有標明這些話出自《金剛三昧經》。

　　根據「無相」的理念，惠能進一步就「坐禪」、「無相戒」等概念提出自己的見解。這一思想同樣體現在《金剛三昧經》中：

　　善男子，修空法者，不依三界，不住戒相，清凈無念，無攝無放，性等金剛。……我所說六波羅蜜者，無相無為。

　　菩薩……悉皆寂滅清凈無住，不入三昧，不住坐禪，無生無行。心王菩薩言：禪能攝動，定諸幻亂，云何不禪？佛言：菩薩，禪即是動，不動不禪，是無生禪。禪性無生，離生禪相，禪性無住，離住禪動。若知禪性無有動靜，即得無生。無生般若，亦不依住，心亦不動。以是智故，故得無生般若波羅蜜。

　　以此比較《六祖壇經》所說「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界。心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」等等，其間的相承關係非常明顯。白居易還有一首題為《讀禪經》的詩，詩寫到：「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚。攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」以往多認為這裡的「禪經」指《金剛般若波羅蜜經》或《六祖壇經》，其實無論從思想還是字面上看，可能還包括《金剛三昧經》。「攝動是禪禪是動，不禪不動即如如」確實包含著南宗禪不假修證、不必執著、任運隨緣等觀念。

　　要之，惠能大師開創的南宗禪，很多核心性的觀念皆包含在《金剛三昧經》中，此經之思想、文字也與《六祖壇經》最為接近，故筆者推斷，早期南宗禪所言《金剛經》，應包括《金剛般若波羅蜜經》和《金剛三昧經》，但對後者相當隱諱。認真研究一下《金剛三昧經》的傳播及其思想，對於我們深入理解南宗禪的的真實形成過程，是有重要意義的。

　　佛教導航

　　《金剛三昧經》，是佛在四十九年說法中對於三十年宣講「般若」智慧的一個概述。佛陀在世間最黃金的生命里，用了大量的精力宣講「般若」智慧，可謂是用心良苦。也可見在佛法中智慧是到彼岸的唯一鑰匙。而金剛三昧經中所涉及的佛的「根本智」，是層次較深的，是與菩薩和大阿羅漢所講。可以說是所有般若類經典的總綱。空性，無相，不可得，不可說，不思議，是所有般若類經典的核心，也是佛智慧的核心。所以經中最後說，受持此經，其他一切經典都用不著看了。意思是若能悟到佛的智慧，一切法平等，一切法無我無別的境界。一切就回到了空寂的狀態。不光是這部經，如金剛經，心經，楞嚴經，等等經典，若能明心見性，則能明白部部經典所講的其實並無不同。