《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一一卷——第一二0卷
請掀開經本，第六十八面第二行，看偈頌第十首：
【眾生沒在煩惱海。愚痴見濁甚可怖。大師哀愍令永離。此化幢王所觀境。】
這是變化幢天王的讚頌，天王是得「觀眾生無量煩惱普悲智」而證得解脫。他所觀察的就是我們六道眾生的現象，而我們處在六道，往往不能夠覺察我們自己所處的環境，可以說是完全迷失了，這是一樁很可怕的事情；佛菩薩看出來，這些天王們看出來，而我們自己竟然無知，所謂是麻木不仁。『沒』是沉沒的意思，沉墜在『煩惱海』中，「海」是比喻無量無邊；無量無邊的煩惱，煩惱的現相就是六道三途。六道三途從哪裡來的？從煩惱變現出來的。一切眾生生生世世無量劫來，沒有辦法脫離生死輪迴，就好比沉沒在煩惱大海之中一樣。無量煩惱裡面，『愚痴見濁甚可怖』，愚痴是指錯誤的思想，貪瞋痴慢疑這五大類都叫愚痴，從愚痴裡面生出來的。我們想想這個世間人，哪一個沒有貪心？哪一個不愚痴？我們以為眾生有貪心是正常的現象，都認為是正常的；如果一個人要沒有貪心，這個人很奇怪，這個人很難相信他，哪有沒有貪心的道理？人人都是這麼想，而人人確確實實絕大多數的人是這個樣子，只有很少數的人沒有貪心，知足常樂。凡是知足常樂的人，來生若不是人天大富貴，都到天上去享天福；這是說他不懂佛法，不知道求生凈土，來生的果報不可思議。如果有貪心，貪心很猛利，來生決定墮餓鬼，鬼道裡面最苦的鬼，到那一道去了。這個事情要不是佛給我們說出來，我們怎麼會曉得，若不是佛給我們說出來，我們怎麼知道這個事情可怕？還敢幹這些事情。因貪瞋痴而造作無量無邊的罪業，欺誑眾生、詐騙眾生、盜竊眾生，甚至於殺害眾生，造作無量無邊的罪業，那個事情就麻煩了；造這些罪業，決定墮地獄。我們冷靜觀察這個世間，一切眾生所作所為，真的與惡道非常接近。
這正是世尊在經上告訴我們的一樁事情，他說世間人死了之後，來生還能得人身的很少。佛經裡面有幾個很著名的比喻，一個是爪上土跟大地土的比喻。世尊當年在世的時候，在地上抓一把沙土，然後把沙土放下來，手掌打開，沙土都落到地上，當然還有一些留在指甲縫裡，很少一點點。佛的一舉一動都有很深的意思，學生看到佛這個動作就請教：您老人家這是代表什麼意思？他就說：大地眾生失人身之後不能再得人身，就像我掌上這一把沙土落在地上一樣，那個不能得人身；來生還能得人身的，就像我指甲里還有一點點沙土。這是說明人來生再能得人身，很稀有、很難得。什麼道理？相宗經論裡面告訴我們，眾生在六道裡面投胎得身形，這個業力叫引業，引導你去投生，這是引業。人道的引業是什麼？是五戒十善。如果我們這一生當中，五戒十善修得很好，都沒有虧犯，真正做到不殺生、不偷盜、在家的同修不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒。不是說你受了五戒，來生就能得人身，沒有那個道理。這樣說起來，那非常不公平，為什麼？沒有受五戒的人，實際上這五條他都沒有犯，難道他不能得人身嗎？哪有這種道理！佛法是平等法，形式上接受不受無所謂，你真正做到了。這五條說起來容易，可是它的內涵一般人很難理解，要是講五戒，每一條兩個小時也講不完。你必須真正認識、真正了解，你在日常生活當中起心動念，守住這個原則，絕不違犯。必須曉得人生很短暫，中年以上的人，四十以上的人感觸愈來愈靈敏，年輕人感覺比較遲鈍，年歲大的人感觸就很深刻，來日無多。縱然長壽，活到一百歲，你回頭想想這一百年，真的是一彈指而已。想想年輕時候，就如同昨天的光景一樣，才真正體會到佛在經上講的「人命無常，世間無常」，才真正體會到這個意思。在這麼短促的時間裡面，何必要造罪業？
前幾天有個同修送一張影印的傳單給我看，從中國大陸傳出來的，聽說好幾家報紙都刊出來。說出民國初年，中國有幾個大人物，李鴻章、袁世凱，一共舉了六個人，都是當時非常顯赫的大人物。報紙上登，現在這六個人已經變成豬，怎麼知道？豬身上有他的名字。我想你們影印出來放大，明天貼在外頭讓大家看看。他為什麼會變成豬？愚痴！自以為聰明，不行，沒有真實的智慧。什麼叫智慧？這一生當中自己縱然生活再困苦，也不取非義之財，這個人聰明，決定不幹殺生的事情，偷盜的事情，欺騙一切眾生的事情，決定不幹。我們這一生苦，時間短促，咬緊牙根忍過去，來生得大福報，這才叫有智慧的人。如果盡干一些損人利己，損害社會、損害國家，圖自己一時的富貴，沒有不墮惡道。你想想這個事情，怎麼不可怕？墮到三惡道容易，出三惡道很難。前清末年，我們也看到書上有記載，曹操也變成豬身，那是殺豬的時候，這豬殺了，毛刮乾淨，發現身上有「曹操」兩個字，而曹操是六世豬身。這說明那隻豬是曹操第六次變豬身，還不知道要變多少次？墮畜生身很不容易離開畜生道，為什麼這麼愚痴？為什麼干這些傻事情？為什麼不用你短短的時間，多做一點利益眾生的事情？真的是在一念之間。
我沒有能力利益眾生，我沒有錢財利益眾生，我還有這個身體，我還有勞力，我還有一張口；我用我的口勸導一切眾生斷惡修善，我這個身「諸惡莫作，眾善奉行」，做一個樣子給人看，這都是利益眾生。利益眾生的事情不一定要權勢，不一定要花錢，沒有錢也能做到圓滿功德，問題是你肯不肯去做，你懂不懂怎樣做。聽經聞法，大多數人能得利益、能覺悟，但是還有少數，聽十幾年經，聽一輩子經，還干一些破戒的事情。你提到經教他也懂，他也能言善道，為什麼他做不到？惡習氣太重，煩惱習氣太重，俗話所謂「看得破，忍不過」，他沒有法子，他忍不過，他還是要犯罪，還是要破戒，還是要搞自私自利，欺騙別人，干一些損人利己的事情。損人利己，利是暫時的小利，實在講害自己，將來三途惡道去了，哪裡是利己？
佛法講利益，經上說得很清楚，現前得利益，來生不得利益，這個不是利，這不是好事情。可見得佛法很重視來生，為什麼？來生時間長，這一生時間短。如果來生能得利益，後生也得利益，這是大善大福。如果你這一生能夠得利益，來生能得利益，後生也能得利益，你這個利益是圓滿的。有沒有人修得？有。你只要留意，仔細去觀察，確實是有，人家怎麼修的？先論存心，心地真誠，真誠是絕不欺騙一切眾生；誠實，絕不說一句妄語，自己做錯了敢承認，絕不掩飾；我知道錯了，我能夠改過、能夠自新，這就是修行人。哪一個人沒有過失？所謂是「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，能改過自新的人，在佛教裡面就是菩薩，在我們世間就是聖賢人。唯有愚痴、煩惱習氣重的人，做錯事情不肯承認，不知道悔改，而且還把過失推給別人，這叫罪上加罪；這種根性的人，在佛經裡面稱為「一闡提」。一闡提是梵語，意思就是斷了善根的人，他的善根斷了，他不能回頭，即使諸佛如來天天教誨他，他也回不了頭。世間確實有這種人，愚痴可怕。
「見濁」，用愚痴代表煩惱，代表的是思惑，我們講見思煩惱，愚痴代表思惑煩惱；見濁是代表見惑的煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，有這個意思。也可以引伸「五濁惡世」，因為它有濁的意思在，可以能夠說五濁，五濁是屬於果報。果報從哪裡來的？都是從愚痴來的，非常可怕，眾生墜落在當中很難出頭。佛菩薩雖然慈悲，憐憫眾生，不舍眾生，時時刻刻教導眾生出離苦海，奈何眾生不能捨棄愛見，愛就是貪、愛貪，見就是錯誤的見解。錯誤見解裡面最嚴重的是身見，一切都為這個身享受而造作罪業，最明顯的是口業，口不但是亂說話，口還貪美味，為了三寸之舌，你嘗味就是舌頭，到喉嚨以下就沒有味道；為了三寸舌，你想想看你這一生當中殺害多少眾生？佛經上說得好，你吃它半斤，你來生要還它八兩，你這一生吃多少眾生肉，你將來生生世世必定要償還。你要想到將來要償還，現在就不敢，因緣果報絲毫不爽，欠命的還命，欠錢的還債。佛給我們講得很清楚，在這個世間誰都占不了別人的便宜，沒這個道理，誰也不會吃虧，這才是因果的定律，因果的真義。我們看到許多修行人，生活過得是非常清苦，那是真有智慧、真有福報，一生當中沒有傷害任何一個眾生。身心清凈，戒行具足，若不往生，來生得大富大貴，多半都是生天享天福，人間的福報太小了，多半是生天。我們讀這一首偈，真正是在念誦之下毛骨悚然，想想我們現前就是這個樣子，就在這個境界之中，菩薩兩句話說盡了。
『大師哀愍令永離』，大師是我們對佛陀的尊稱，只有佛才稱大師。在佛門裡面一些稱謂的常識，前面都曾經跟諸位報告過，但是我們道場天天都有新來的同修，前面沒聽到，不能不略說說，前面細說，這個地方就不能夠再詳細說。我們稱菩薩，我們稱觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，這在佛門當中是大菩薩，眾所尊敬，我們對他稱大士，沒有稱大師，觀音大士；菩薩稱大士、稱開士、稱正士，都是對菩薩的敬稱。如果稱他作大師，你們想想那是什麼味道？我不必說你也就能體會到。你是個平常老百姓，我跟你見面，向你行三鞠躬禮，稱你「總統先生，你好」，這是什麼話？諸位必須要曉得，現在有許許多多出家人，自己封自己作大師，就好比你是個平常人，見到你的時候稱你總統先生一樣，他居然敢當，這個稱呼叫僭越，過分了，不可以的。
在中國歷史上，翻經的法師還得了，稱「三藏法師」，沒有稱大師；三藏法師，表示他通達三藏。帝王的老師稱國師，經論裡面專修一部的，學教的一般稱法師，參禪的稱禪師，持戒的稱律師，研究論典的人稱論師，誰敢稱大師？不過在中國也有稱大師，那是什麼？死了以後，後人尊稱他，沒有說活在世上被人稱大師，沒有過，沒聽說過。我們今天稱凈土宗印光大師，是他老人家走了以後才稱大師，你們看看早年，民國初年那時候印的《印光法師文鈔》；印光大師往生之後，他不在了，我們稱《印光大師文鈔》，他也沒有辦法找我們，這是我們對他一番敬意。這個敬意不是可以隨便加，在佛門裡有個規矩，只有凈土宗的祖師可以稱大師，這是公認的；若非凈土宗的祖師都不能稱大師，稱大師都有問題。為什麼？大師是佛，你度化眾生的方法，度化眾生的效果，跟諸佛如來沒有兩樣，才可以稱為大師。凈土宗用《阿彌陀經》，用執持佛號，真的跟一切諸佛菩薩度眾生沒有兩樣。一切諸佛度眾生，都是用凈土三經，都是用執持名號，都能夠令一切眾生在一生當中往生不退成佛，只有他才能稱大師。但是凈土宗稱大師，都是在祖師往生之後，後人敬稱，不是隨便稱的。
本經裡面稱大師，是稱毗盧遮那如來。哀愍這些六道眾生，哀愍這些愚痴眾生，為這些眾生現身說法，目的令永離六道輪迴，目的在此地。是不是能令一切眾生都能達到這個目的？那要看眾生的根性，根熟的眾生，這個目的達到了。佛不捨棄眾生，根性沒成熟的，幫助他成熟。沒有善根的眾生，幫助他種善根；已經有善根的眾生，幫助他成熟；已經成熟的眾生，幫助他這一生得度，這是經論講的，把眾生分做這三類。我們自己是屬於哪一類？多半是屬於根性沒成熟的，沒成熟，幫助我們成熟。用什麼方法幫助？最有效的方法是聞法，聽經聞法。世尊當年在世講經說法四十九年，天天說、天天勸，久而久之他覺悟過來，絕不是聽幾天他就覺悟，那是上根利智，差不多是根熟的眾生，雖然聽得不多，他契入，他覺悟，回頭了。可是大多數的眾生做不到，需要長時間的熏修，慢慢才能覺悟。還得要自己克服自己的煩惱，降伏自己的習氣，你能夠把聞法的緣提早成熟。如果不能夠克服自己煩惱習氣，在日常生活當中，還隨順煩惱習氣，那你這一生當中都沒有指望。從前李炳南老居士講，雖有善根，還是隨業流轉；換句話說，你來生變餓鬼、變畜生、墮地獄，你還照干。
無量劫的罪報受完，你才能再得人身；再得人身，那個時候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪業；既造罪業，還要入三惡道，這個事實諸位細細去讀《地藏菩薩本願經》，你就明了了。所以這個事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我們要想在這一生得度，知道這一生得人身、聞佛法，機會得來非常不容易，無量劫才會碰到一次；我們這一生居然碰到，無量劫當中才遇到這麼一次，這個機會不是常常有的，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，都是給你講真話。遇到之後，要不曉得珍惜這個機會，不知道把握這個機會，不知道把自己煩惱習氣控制住，我們這個機遇非常短暫，稍縱即逝，機會就過去，再想遇到這個機會難，太難太難了。什麼叫善根深厚？善根深厚的人認識機會、抓住機會，決定不能讓機會空過，真正發心依教奉行。知道三途苦，知道人間苦、煩惱苦，痛下決心我們一定要永離。怎麼永離法？老實念佛，關鍵在老實兩個字，只要你老實，你決定能成就。什麼是老實人？不犯戒是老實，離一切妄想分別執著那個人才叫老實。落實在我們修學上，二六時中，一天到晚，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個人叫老實。大勢至菩薩在楞嚴會上跟我們講的方法，「都攝六根，凈念相繼」，那就叫老實，這是老實的標準。
什麼叫都攝六根？眼不緣外面的色塵，不是叫你不看，不看不可能的，睜開眼睛哪有看不到的？不緣就是你心裡再不把外面的色相牽掛在心裡，一切隨緣隨他去，耳不緣聲塵，乃至意不緣法塵，只緣阿彌陀佛。也就是說你心裡什麼牽掛都沒有，什麼樣的想法看法都沒有，只有這麼單單純純的一句阿彌陀佛，這個念就叫「凈念」，你真的清凈，清凈念這句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜，這凈念。「相繼」是繼續不斷。工作的時候也不間斷，工作照常，念佛法門好就好在此地，不妨礙工作；日常生活當中任何事情都不妨礙，所以他的功夫能夠相續，能夠不間斷。不像修其他的法門，你的功夫容易間斷，念佛的功夫不會間斷。口念累的時候，心裡頭念，口不念，那還是不間斷。所謂是「憶佛念佛」，憶是心裡想佛，口裡沒有念，那還是屬於念佛。所以念佛不一定在口上，你心裡真有，叫做念佛。世間名聞利養、五欲六塵，心裡真的沒有了，這叫放下，這才叫老實。我們今天修學功夫不得力，原因在哪裡？不老實。不老實就是念佛裡頭夾雜著雜念、夾雜著妄想；實在講對於宇宙人生真相沒搞清楚、沒有明了，所以疑慮重重。這個懷疑障道，我們勇猛精進狠心發不出來，菩提心發不出來，是因為你懷疑，你事實真相沒搞清楚。真正搞清楚，不懷疑，也不會夾雜，然後你的生活就跟「大方廣佛華嚴」相應。
我們真的覺悟、真的明白了，還有這個身體在，身體還留在人間，這個時候這個身體幹什麼？沒有明了的時候，這個身是業報之身，是來受報的。你前生修的善，這個身來享福；前生造的惡，這個身是來受罪，這是業報身。真正明白過來、覺悟過來了，這個身就不是業報身，變成智慧身、變成願身，願身就是我們常講乘願再來。智慧身裡頭沒有煩惱，煩惱斷了，從這個時候起你是轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，你就過佛菩薩的生活。佛菩薩的身在這個世間幹什麼？度眾生。換句話說，悟了之後就不為自己活，也不是為自己生活，為一切眾生活，為一切眾生生活，做一個樣子給一切眾生看，身教。眾生有疑惑，到你這裡來請教、來請問，你詳細給他解答，言教。這就是華嚴會上，眾多菩薩三輪教化的意思，身語意叫三輪，無一不是利益一切眾生。所以是為眾生活著，不是為自己，自己沒有了，自己那個業報結束了。我們讀《華嚴》，我們念佛修凈土，應當契入這個境界，才不辜負諸佛菩薩，才不辜負祖師大德，我們才是真正的佛弟子，真正的彌陀弟子，這一生當中永脫輪迴。這是變化幢天王所觀的境界，他看清楚了；『觀』就是宗門講見性，他見到了，見性就是見到事實真相，他從這個地方契入。請掀開經本，第六十八面第四行，我們看最後這首偈：
【如來恆放大光明。一一光中無量佛。各各現化眾生事。此妙音天所入門。】
這是星宿妙音莊嚴天王的讚頌，前面兩句就是星宿莊嚴的大意。『如來恆放大光明』，前面跟諸位報告過，凡是經上稱如來這個名號，都是說自性，性德起用。這樁事情確實是很難懂、很難體會，但是我們修學大乘又不能不懂，又不能不去體會。為什麼說它很難體會？落在心意識裡面就體會不到，這是難處。自性，一切眾生等有，這經上常講。等是什麼？平等！佛有，我們眾生也有；有情眾生有，無情眾生也有。不會說是佛的自性比我們多一點，我們的自性比佛少一點，沒這個道理，決定是平等；不但是平等，而且是一體。在什麼地方？盡虛空遍法界，無處不是，無時不是。這是如來，這是一心，這是真性，也叫自性或者叫真如，也有經上講第一義諦，名詞有幾十種之多，都是說這樁事情。佛對於一樁事情，為什麼要說這麼多的名相？佛的用意就是教導我們不要執著名相，名相是假的，只要你體會到意思就行了，怎麼說都可以，沒有一定的說法，佛無有定法可說；總是教我們悟入的方便法門，悟入的方便門就是一切不執著，你就入進去，所以用這麼多名詞顯示一個方便門而已。
馬鳴菩薩教導我們「離言說相」，我們要不要用言說？要用；「離名字相」、「離心緣相」。怎麼離法？即相離相，離即同時是真離，相有體無，說有念無，你就能契入。凡夫不能夠契入，難在哪裡？我們妄心隨著佛的言說轉，隨著佛的名相轉，我們是被境界轉了。佛說的言語那是音聲的境界，我們被它轉，著相了，著了佛說法的音聲，著了佛說法這些名相，我們被它轉。我們讀這部經，被這部經轉了；《六祖壇經》，法達禪師說得很好，他念《法華經》三千遍去見六祖，六祖給他開示，他覺悟了；覺悟之後他說出來，他過去三千部是被《法華》轉，現在悟了之後才轉《法華》。《法華》就是比喻境界，沒悟的時候你被境界所轉，覺悟之後你能轉境界，你能轉境界就成就；你不能轉境界是決定被境界所轉，那你的苦就有得受。我們凡夫為什麼生活這麼苦？為什麼搞六道輪迴？為什麼要墮三惡道？被境界所轉，你不曉得事實真相。
佛講這些大道理就是講事實真相，千經萬論，別說佛說法四十九年，你看在《華嚴經》上所講的，塵說剎說，無盡無間說，諸佛如來說法從來沒有止息過，六塵都說，我們不懂，我們覺察不出來，這是粗心大意，執迷太深，不知道六塵都在說法。你要是覺悟，觀察到、體會到，你就能契入境界。然後才恍然大悟，諸佛如來無間說，說的什麼？無非是性相這麼兩樁事情而已，他悟是悟性相的真相，我們迷是迷失性相的真相。但是覺迷，果報上的差別太大太大，覺悟的人過的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果報就是苦樂，不可思議，沒有法子來敘說。
佛法的教學修學，關鍵樞紐都是在幫助眾生覺悟，絕非記問之學。你記得多、聽得多，有什麼用處？沒用！要覺悟才有用，也就是一定要把事實真相搞清楚、搞明白，才有用處。搞清楚、搞明白決定不是聽別人說，聽別人說不是你自己親證的境界，沒用處。這是佛法跟世法不一樣的地方，世法你可以廣學多聞，你可以記得很多，你可以學習得很多；佛法不如是，佛法一定要開悟，一定要破愚痴、要破煩惱。記問之學不能破愚痴、不能破煩惱；換句話說，你可以應付世間法，你沒有辦法出離世間，你決定做不到，佛法終極的目標是教我們出離世間。
你要懂得如來兩個字的含義，「恆放大光明」，一點都沒錯。如來是我們的自性，是我們的本性，永遠在放光，無量的光明，無量的壽命。『一一光中無量佛』，前面如來是能放，無量佛是所現；如來是我們自性的性體，光明是作用，無量佛是現相。要用我們經題「大方廣」三個字來說，如來是大的意思，大光明是廣的意思，無量佛是方的意思，方是講相，現相。「一一光中無量佛」，哪些是無量佛？我們一看到這個名相，立刻起了分別執著，依照這個名詞去打妄想，你就永遠不解如來真實義。因為我們看到佛這個字，一定馬上就想到三十二相八十種好，就想到這個樣子。這個想法對不對？不能說不對，也不能說全對。為什麼？佛有能力現無量無邊身，所現一切身相都是佛相。
我們試問，《普門品》裡面講，觀世音菩薩三十二應，我們就是獃獃板板照經上這個意思去講，那三十二種身相是不是都是觀音菩薩？我們承認不承認他都是觀音菩薩？都是。由此可知，此地無量佛，凡是自性光芒變現出一切物相，就是無量佛。再跟諸位說，包括我們自己這個身體，也在無量佛當中，我們是一一光中無量佛身的一個身，千真萬確的事實。而是我們自己迷惑，不曉得是如來大光明當中現的一尊佛像，不知道，這迷了，迷了就造罪業，搞輪迴，你說冤不冤枉？這就給你說明，佛眼睛看一切眾生皆是諸佛，就這麼回事情。你們想想盡虛空遍法界，無量無邊剎土依正莊嚴，哪一樣東西不是自性大光明中變現之物？如果不是，《華嚴經》上講的總綱領、總原則，「唯心所現」這句話講不通。這兩句偈就是說「唯心所現」，第三句就是講「唯識所變」，你們看看是不是這個意思？所以從唯心所現（那個心就是自性），盡虛空遍法界，「情與無情，同圓種智」，這是諸佛如來大徹大悟之後他見到的事實真相。
我在這裡是給你們說出來，從前祖師大德講經是不說出來，清涼《註疏》不說出來，李長者《合論》也不說出來，那是大慈大悲，希望你在經文裡頭悟入；說出來是把你悟門堵塞，你沒有辦法開悟了。我在講席當中常常說明，我給你說出來，你們要求證；我把結果說出來，你去證明。如果你不求證，你也會說，你是記問之學，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它證實，你就得受用，跟大徹大悟就沒有兩樣。一定要證得，是自己的境界，不是別人的境界，字字句句都是說在自分上，自家的本分。經中常說大而剎土，這是講大的，諸佛剎土，小至微塵，都是自性變現之物。性沒有大小，變現之物也沒有大小，所以佛才講一毛端，汗毛的尖端，能夠容納十方一切諸佛剎土。我們毛端沒有放大，佛的世界沒有縮小，為什麼能相容？因為性沒有大小，性沒有生滅，性沒有來去。
真正會用功的人，要把這些經文常常在心中反覆的念誦，不要去想它，只是念誦。為什麼？一去想它你落在意識裡頭，意識決定想不出它的真相，這是一定道理。所以叫離心意識參，叫你參究，參就是提起疑情；佛是這麼說，這不是我們的境界，是諸佛如來的境界。常常想著諸佛如來的境界，這樣想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。參究為什麼會開悟？就是它把我們平常胡思亂想變成一個想，而且這還不是想，因為裡頭沒有想，常常念常常念，不想它，不分別它、不執著它，這是不用心意識；可是這個問題常常在，這就叫疑情，小疑則有小悟，大疑就有大悟，這是開悟的一種方法。如果實在開不了悟呢？老實念佛，往生極樂世界見了阿彌陀佛，聽彌陀說法就會開悟，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是個好法子。實在我們根性很劣，入不了境界，開不了悟，找阿彌陀佛去，的確是好辦法。那怎麼辦？老實念佛，什麼都不要想，專想阿彌陀佛，用這麼一個辦法。專想阿彌陀佛是真的用想，不是像參，參是不用想，沒有想，這是說明參禪跟念佛不同的地方在哪裡，就在這個地方。念佛是憶佛念佛是有想，參究沒有想，有想就壞了，決定不能開悟，這是念佛跟參禪基本不同的所在。這兩句頌意思非常的深廣。
『各各現化眾生事』，這就是講唯識所變。從這一句看，「一一光中無量佛」，那是覺悟了的佛，眾生是迷惑的佛，沒有覺悟的。覺悟的佛，我們現在的話說，有義務幫助那些不覺悟的佛，這是用我們世間人的言語，諸位好懂，我們有義務去幫助他。如果在佛的境界，義務這個念頭都沒有；如果你還說我有義務幫助他，你還是凡夫，你還是落在心意識裡頭，你才有個義務。義務也沒有，那到底是什麼？沒法子說，所以經上就講不可思議，這個經是不可思議境界。勉強說一句，佛經里術語「法爾如是」，法爾的意思是自自然然這個樣子，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有，一絲毫念頭都沒有，叫法爾如是。這個境界就難懂了，也不好說，所以才說做「不思議解脫境界」。這是覺悟了的無量佛。無量佛裡面包括著大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本經裡面講四十一位法身大士，他們像星宿一樣散布在虛空當中，無處不現身，無時不現身，眾生有感，立刻就有應，各各現化眾生事。
清涼大師給我們講這一句裡面具足三輪攝化。『此妙音天所入門』，妙音是口，口業，放光是意，現佛是身，身語意念念之中都是去幫助一切眾生。幫助一切眾生要有真正的效果，不能說我們只是幫助他，幫助到最後沒有結果，那我們就有過失，決定有結果。所以文里說「現化」，化就是結果。眾生確確實實產生變化，他的思想起了變化，見解起了變化，他在日常生活一切造作起了變化，這個變化就是破迷開悟、斷惡向善，這是教學的成就，化是講成就。所以佛家不講教學，講教化，講教學後頭沒有一個成就；化，成就了，化凡成聖，化迷成悟，化是成就，意思好，學了以後就起了變化。
星宿妙音莊嚴天王在前面他所說，他所得法是「放光現佛三輪攝化解脫門」，所以他的讚頌與他前面得法完全相應。這一首偈義理很深，也把諸法實相說出來；文字不多，實際上他敘說二十一個字，二十一個字可以說是把一切佛法都包括盡了，真正可以說是一法都不漏，圓滿到了極處。《華嚴經》好！字字句句都能幫助眾生悟入佛之知見，看看你的緣分在哪裡，不一定在哪一句經文，哪一首偈頌裡頭你開悟了。能不能開悟最重要的一個因素，你的心清不清凈、真不真誠；只要心地真誠清凈，就有開悟的希望，也就是前面我們講老實，真正老實容易開悟。你心不清凈、不真誠，清凈真誠不僅僅是說，你在這個佛堂聽經你的心地真誠清凈，你到念佛堂念佛你的心真誠清凈，這不夠；必須在日常生活當中，處事待人接物，皆是真誠清凈才能悟入。如果把佛堂跟你生活脫節，成為兩樁事情，你永遠不能夠入這個境界。你要曉得佛法跟世法，課堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。這一段就介紹到此地。再看第四段，二禪長行十法：
【複次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。】
二禪天也有十位上首來表法。第一位可愛樂光明天王，天王的名號前面介紹過，我們完全省略不重複，我們專門來看他得的法門。他所得的是『恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦』，解脫門，我們也不講了。我們世間人以什麼為樂？享受的是五欲之樂。五欲之樂是什麼東西？是外面來的刺激，實在講得不好聽的話，就像吸毒一樣。吸毒的時候好象很樂，毒性消除之後苦就來，它就發作，不是真樂。真的樂我們不懂，諸佛菩薩示現在我們現前，我們也不會接受，「那有什麼樂處？」所以，諸佛菩薩的受用跟我們不相同。
清涼大師在此地講「寂靜樂」有兩個意思，第一個是「內證真樂」，這個不是假的。佛在經論裡面常說，樂有五種：第一種是因，第二種是果，第三種叫苦對除，第四種叫斷受，第五種叫無惱害。這五種我們簡單的說：因，一定要懂得樂的因，苦的因不會得樂。什麼是樂因？利益眾生的因行是樂，修因就快樂，世間人所謂「助人為快樂之本」，幫助別人我們在修因。你看看你那個心情多麼安慰，看到別人得樂，我們全心全力幫助他，這是樂因，後面得樂果。佛經上常講「上則為天王」，你來生後世感得樂果，這是從修因果報上來說。如果我們所做的損害別人，自己想佔一點便宜，那就錯了，那是苦因。縱然我們得一點樂，得一點小利益，良心不安，樂在哪裡？一生不但沒有損害人的行為，損害人的念頭都沒有，這是真正的樂因。一個聰明人，有智慧的人，應當如是學。果要是得樂、得大富貴，你怎麼去享法？如果你完全享這個富貴之樂，那個樂很快就享完，享完就變成壞苦；樂完了，壞苦就現前。所以你要懂得如何去享受樂果，你這個果報與一切眾生共享，果報永遠享受不盡。過去帝王那真是過去生中修大福德，他才能得這麼大的福報。古聖先賢的教誨，怎麼樣教導帝王？「與民同樂」，那就對了，他就真的會享受。這個話不僅是對帝王說，對一切有福報的人都應當如是學。有大福德而能夠不享大福德，還在修樂因，那才叫真樂。這種人決不是普通人，普通人做不到；這種人必定是大善根之人，再不然就是我們一般講再來人，再來人是諸佛菩薩示現，不是凡夫，凡夫做不到。有沒有？有，很少，不容易遇到。
第三種樂事是苦離開了，離苦就是樂，這個道理很深。我們今天有種種享受，你有沒有想到，你的享受是用什麼樣的代價換來的？在西方的社會，可以說每個人對於物質享受比東方人優越很多，衣食住行的環境都不是東方一般居民能夠跟他相比的。他樂不樂？不見得。我好象是在九二年、還是九三年，第一次回到祖國訪問，館長我們一同去。她回到她的家鄉，她的親戚朋友還很多，幾乎隔了半個世紀才與家人見面，所以有個比較大型的宴會，我也參加了。我們從美國回到中國大陸，大陸的同胞對於美國人的生活非常羨慕，家家住的洋房，家家都有彩電，他們那個時候還沒有，家家都有汽車，所以非常羨慕。我跟他們說了老實話，我說美國人，你不要看他那麼樣的富庶，其實他比不上你們。他們聽了就呆了，怎麼會比不上我們？我就問一句話，我說你們在座的這些大眾，有好幾十人，你們哪一個人是欠債過日子的，負債過日子的？大家都看看，沒有一個。我說：你曉得美國人過的什麼生活，從出生就負債，死都還不清，哪裡能比得上你們？你們每天放工之後，幾個人在小街門口小凳子上坐下，在那裡閒情逸緻的聊天，喝一杯老酒，嚼一點花生；外國人享受不到這種閒情逸緻，他們那個生活多緊張，天天去工作，為什麼工作？還債。我講的是實話，這就是不懂得真的樂。這是西方文化跟東方文化不同的地方，感受不相同，唯獨東方人閒情逸緻。
現在大家拚命向錢看，錯誤了，真正的快樂並不是富有，不是物質上的富有，精神生活的滿足，那是真正的快樂，我們中國人常講無債一身輕。然後你想想，外國人他們每一個人債務壓力多重，所以他們工作很勤勞。為什麼？如果不勤奮工作，馬上就失業，老闆就不要他，他必須拚命工作，他才有能力拿這個報酬去還債。房子貸款來的，向銀行、保險公司貸款來的；汽車貸款來的，乃至於家裡所用的一切東西，統統是貸款來的，沒有一樣東西不是貸款來的。他的收入，以美國狀況，三分之一納稅，三分之一還債，剩下來自己可以支配的三分之一，沒有幾個錢。所以那個享受所付出的代價太重，得不償失！我們中國古人有一句話說，「富而苦，不如貧而樂」，這個話是很有學問，很有見地。苦樂兩個字幾個人懂得？幾個人認識？往往搞顛倒，搞錯誤，那就屬於愚痴。第四種是更高級一層，那不是凡夫；前面講這三種凡夫有，第四種凡夫沒有，斷受；斷受才是真正的樂。第五種叫無惱害，對於一切眾生決定沒有惱害眾生的念頭，當然不會有惱害眾生的行為，這是出世間的聖人才有，那是屬於寂靜樂。寂靜樂裡面還有淺深程度不同，今天時間到了，我們明天再說。
大方廣佛華嚴經（第一一二卷）請掀開經本第六十八面，倒數第二行：
【複次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。】
這是二禪天的上首十位。菩薩的德號在前面已經介紹過，這個地方我們要報告是他的得法，無量無邊的法門，他是從哪一個法門修行證果，這是我們應當要學習的。這裡面清涼大師給我們說了兩個意思：「內證真樂，外建大義」，分內外兩層來說；先說內證，這是真正的享受。經論裡面講樂有五種，有因、有果、有苦對除，這三種昨天跟諸位報告過，第四種叫「斷受」。世間法裡面，一切眾生都有感受，或者我們說享受，也能夠說得通。六道眾生他所享受的是什麼？世尊在經論裡面把它歸納做五大類，叫五種受。說身有苦有樂，你感受享受再多，這兩大類都包括盡了；心裏面的受是有憂有喜，這兩個把你心裏面的感受也包括盡了。如果在身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個狀況之下，佛就用一個「舍」字，叫舍受，舍受很好，雖好它保持不久，它不能夠永恆的保持；如果永恆保持，那就叫三昧，就不叫舍受，就叫三昧。可見得舍是好的，只是在凡夫境界裡面，凡夫包括到非想非非想天人，這是不能夠長期保持下去。因此，斷受是真樂。諸位要曉得，苦樂憂喜舍這五種受都是無常的，什麼是真常？三昧是真常，所以三昧翻作正受，諸位要曉得，正受是正常的享受。離開苦樂憂喜舍這五種不正常的享受，你才能恢復到正常的享受，那是真樂，這是你修行證果的功夫。什麼人有？阿羅漢以上才有，諸佛菩薩，就阿羅漢以上，苦樂憂喜舍他們都沒有了。由此可知，我們在六道裡面種種感受，自己一定要覺悟是不正常，所以要能夠斷，斷就是能夠遠離，我們講放下，苦樂憂喜舍統統放下。
第五種叫「無惱害」，這個意義很深，我們一定要懂得，一定要認真的學習。無惱害是決定不惱害一切眾生，不但不能害眾生，有情的眾生不能傷害他，無情的眾生也不能夠傷害它。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，諸佛範圍非常之廣，情與無情都是諸佛。這個意思怎麼說？前面都跟諸位報告過，說情與無情皆是諸佛，是從性體上說，前面跟諸位細細的講解過；虛空法界依正莊嚴，都是自性變現出來的，性相一如，性相不二，所以相即是性、性即是相，性我們稱之為佛，相又何嘗不是佛？我們著相就不見性，所以見不到諸佛如來。真正覺悟的人，真正明白人，他們見相而不著相，不著相，相即是性，所以他們跟諸佛如來從來沒有遠離過。禮敬則是一切恭敬，無有一法不恭敬，哪裡還會有惱害的行為？令一切眾生生煩惱的念頭都沒有，決定不可能有傷害眾生的行為。諸位要知道，這不僅是聖者，阿羅漢是小聖，摩訶薩稱為大聖，一切大小聖者他們所證得的是真樂。如果我們凡夫在前面這四種我們做不到，這一種我們可以學習，真正能學到這一生當中；一生，年輕的時候沒有聞到佛法，無知，也許做過令眾生生煩惱的事情，也許做過傷害一切眾生的事情，從學佛以後，我們就很認真的學習，決定沒有惱害眾生的念頭，即使這個眾生是我的冤家債主，處處來找麻煩，譬如毀謗，甚至於陷害，我們對他也不可以有一念報復的心理，決定不能有惱害他的行為，你這個人就有大福報。別人來惱害你是替你消業障、消罪業，到哪裡去找這個好事情？你沒有一念惱害他的念頭，你是在累積功德。業障消了，積功累德你又做到，來生的福報不可思議。如果你沒有遇到凈宗法門，不想往生極樂世界，來生都會作天王，這麼大的福報。
如果我們遇到這些冤家債主，我們起了惡念報復他，這個念頭起來就不好，不但你的業障沒消，還增加了。往後生生世世冤冤相報沒完沒了，諸位細細想一想，這個事情值不值得做？冤冤相報很痛苦，不如在這一生把這個帳一筆勾銷，你說多自在！他來毀謗我，他來侮辱我，他來陷害我，我們要想到過去生中我這麼對他，今天他這樣對我們應該的，這個帳就了了；歡歡喜喜，阿彌陀佛，這個帳清了，我再不恨你，再不報復，我們帳到這裡就結清了，來生是好朋友、善友，就不是冤家。佛在經上常常教導我們，冤家宜解不宜結，不要跟人結怨，一定要能把它化解，你看你心地多清凈、多自在，這是你現在就得樂。如果你修積的功德大，這一生就能轉境界，你們看《了凡四訓》，了凡先生明白這個道理之後，就改頭換面，改過自新，斷惡修善，他的命運就轉過來。這一生命運轉過來，這叫花報，果報在來生，果報比花報必定要殊勝很多，這是我們學佛人一定要牢牢記住，要認真學習的。我們明白輪迴路險，這個世間五濁惡世濁惡到極處，有什麼值得留戀？何必跟一切眾生結怨？不值得，應當要放下，應當要覺悟，求生凈土，乘願再來，度化這些苦難眾生；你這個念頭一轉，你就是菩薩，轉凡成聖就從這個地方轉過來。所以無惱害是真樂，這是世間人不太容易體會的，只有真正做到，入這個境界，他才有這個受用。
佛經裡面說「無惱害樂」，它還有四個意思。第一個意思是「出家遠離樂」，此地講出家，不是講出田宅之家。你們現在出家，你們出家有沒有樂？我看你苦得不得了，你沒得到樂。出家，佛經裡面講有四種出家，煩惱是家，斷一切煩惱就是出煩惱家，那是真出家，不一定是我們形式上出家。在家居士，諸佛菩薩眼睛裡他們是真的出家人，他出煩惱家，依照佛法修學，他煩惱輕、智慧長，那是真的出家。如果我們身出家，煩惱沒斷，天天增長，在佛門裡面還爭名奪利，將來果報在三途，日子不好過。《發起菩薩殊勝志樂經》里講得多清楚、多明白，那裡面講的是我們出家人，身出家，心沒出家，造作無量無邊的罪業，果報都是在地獄三途。所以出家著重在心出家，不著重在身出家；遠離一切煩惱，不再貪戀三界，那你出三界家；老實念佛，求生凈土，你就出生死家。家有這四種，後面這三種重要，我們要出煩惱家、出三界家、出生死家。諸惡莫作，眾善奉行，他怎麼會不樂？這是一個出家人存心、處事待人接物的基本態度，斷一切惡、修一切善；善是利益一切眾生，惡是自私自利。自私自利這個念頭行為斷盡了，不再為自己，起心動念、所作所為為一切眾生，這裡頭有真樂。這是無惱害的第一種。
第二種是「禪定」，定中是真樂，定中也最健康。我們沒有禪定，怎麼辦？世間人怎樣去保養自己的身體？現在中國、外國到處著重運動，所以這個身要動。身是一個機器，不動機器就不靈光，時間久了不動它就生鏽，毛病就出來，所以要活動。「活動」兩個字你想想看，活著就要動，不動就不活了，所以活著要動。我們學佛的人用什麼方法活動？念佛堂里繞佛經行，念佛是以經行為主，而不是以止靜打坐為主，不是的，諸位一定要懂得。《華嚴經》末後五十三參，善財童子去參訪第一位德雲比丘，他前面三位善知識是代表佛法僧三寶；德雲比丘，在《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，他代表佛寶，他修什麼法門？修念佛法門，念什麼佛？念阿彌陀佛；海雲比丘，這是第二位，代表法寶；妙住比丘是第三位，代表僧寶，是以三寶擺在前面，用意很深。德雲比丘念佛，善財童子去參訪向他請教，他沒在家，他在別峰。別峰是另外一個山峰，表什麼意思？表特別法門，表這個意思，西方凈土法門是特別法門。在別峰裡面遇到他，他在那裡修什麼？修般舟三昧。般舟三昧的念佛，只有站著、只有走著，沒有坐下來，當然更不可以躺下來。一期是多少時間？給諸位說，九十天，九十天是一個法會、一期；九十天不可以睡覺，不可以坐下來，只可以站，只可以走著，叫般舟三昧。善財童子第一個遇到就是這樣的人。
然後你才曉得，我們末法時期眾生根性很劣，沒有好的體力，也沒有這個精神，所以要坐下來，坐下來休息一下；站累了，走累了，坐下來休息一下。所以止靜的時間不能長，止靜的時間要短，休息一下之後，趕緊站起來去念，趕緊去繞佛，你不動怎麼行？身是動的，心是靜的，這是真正懂得養生之道。心裡只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，可以說是一個妄想雜念都沒有，這叫念佛人，這叫老實念佛，這叫如理如法。我們看到有很多念佛堂止靜的時間太長，一支香大概坐在那個地方就坐一個多鐘點，繞佛的時候大概只有十幾分鐘，這不如法，錯誤的。決定是繞佛的時間長，如果諸位有體力、有精神，要一直繞下去，沒有止靜。止靜實在講，是祖師大德憐憫我們末世眾生業障深重，不能不休息一下，所以懂這個道理。在禪宗裡面，初學打坐參禪，雖然坐的時間比較長一點，你要曉得坐禪當中有跑香，他還是在運動，他要不運動，老坐在那個地方，會坐出毛病出來。你們也曾經聽到，李會長給你們報告過，他們在大陸上去參訪，見到一位法師拜佛，一天拜三千拜，現在八十多歲，每天還拜二十一個小時；吃飯休息一個小時，拜佛要拜二十一個小時，長年如此，身體健康，冬天都打赤腳，都不穿襪子；拜佛在木板上拜，木板被他磨穿，聽說換了五次木板。拜佛也是修行的方法，你們想想看，身動心不動，與佛法修學的原理完全相應；心性是空寂的，身是現相，相是動的，性決定是清凈寂滅。所以，心不動，身動，這是最好的養生之道。
我們現在培訓班裡面的同學，我看看身體都不怎麼健康，坐的時間太久，用腦的時間過度，你們晚上讀書都要讀到兩、三點鐘，早晨一早就起來做早課。我給你們建議，你們好好去想想，早晚課拜佛好不好？早課拜佛拜一百拜，或者拜到一百五十拜，晚課也拜一百五十拜，每天拜三百拜佛，這個方法好。你每天拜三百拜佛，你的運動量就夠了，在家同修也可以這樣修法，這個法子很好。我早年沒出家的時候，跟懺雲法師住茅蓬，我的功課就是拜佛。那時候茅蓬住的人少，我年齡最輕，所以我要照顧五個老人。茅蓬住的五個人，年歲都那麼大，茅蓬里所有一切工作都是我一個人做；煮飯，我們自己在山上種菜，還要挑糞，樣樣都得自己干，給這些老和尚洗衣服，所以工作量很多。我佛堂裡面的功課就是拜佛，每天拜八百拜，我是早晨起來拜三百拜，中午吃完午飯之後拜兩百拜，晚課拜三百拜，每天拜八百拜，我拜了五個半月。以後離開那個地方下山，下山到台中跟李炳南老居士學教，在學教的期間當中，我每天拜三百拜；因為讀書的時間多，看經的時間多，圖書館還有一份工作給我做，所以那個時候就早晨拜一百五十拜，晚上拜一百五十拜。諸位要是拜一個時期之後，這一身都輕鬆，你會感到身體輕飄飄的。你們自己去考慮，用拜佛的方法我覺得不錯。
真有定功的人那不要緊，真有定功的人他心清凈，心清凈身就清凈，身心清凈，境界就清凈，所以那樣的人不需要運動，他身體跟普通人不一樣。近代大家曉得虛雲老和尚，跟虛雲老和尚功夫差不多的人也不算少數，沒有他老人家那麼出名。他一打坐就坐幾個星期，一、兩個月都在定中，他坐在那裡不動，也不吃飯、也不喝水，等到出了定，精神飽滿，若無其事。他在定中感覺時間只有幾分鐘，才坐下來沒有好久，沒有一會兒，一出定人家告訴他，你在這裡入定已經好幾十天，禪定之樂。這也包括在無惱害樂裡面，禪定不但他不做一切惡事，當然惡的念頭也不會生，在定中。這兩種通世出世間法。
第三種講「菩提覺法樂」，我們一般叫開悟，大徹大悟，明心見性樂，這種樂不通凡夫，凡夫沒有。明心見性，見性成佛，他們有，凡夫沒有。第四種也是凡夫沒有，「涅盤寂靜樂」。現在我們這個經上講，他『恆受寂靜樂』是屬於哪一種？涅盤寂靜樂。因為此地經上所講的這些天王，實在說都是諸佛菩薩化身，哪裡是凡人？決定不是普通的法身大士，是諸佛如來化身，應以什麼身得度就現什麼身，應以二禪天王得度，他就現二禪天的天王，統統是諸佛如來示現的，所以他們的樂當然是涅盤寂靜樂。「恆受」這兩個字我們要注意到，恆受是沒有間斷，這個意思好懂。恆受更深一層的意思，種種變化當中都不失其樂，這就是恆樂。菩薩現身為一切眾生說法，不但為一切眾生說法，而且還要為一切眾生表演，表演裡面也是隨類隨機，種種變化沒有一定，他都能夠不失寂靜之樂。也就是說無論他的身是怎麼樣的動態，他那個心永遠是寂靜的，這就是真樂。這一句是講他的內證。
下面說『而能降現消滅世間苦』，這是說他的外用；「降」是降伏，「現」是現身、是現相。唯有內證，而後才有能力隨類化身，應機說法。眾生根性不相同，佛菩薩教化眾生就方便多門，種種方便只有一個目的，幫助眾生覺悟，所謂破迷開悟、離苦得樂，諸佛菩薩教化眾生只有這一個目的；種種不同的示現，種種不同的手段。種種不同在佛法里，也把它歸為兩類，折攝二門，攝是以慈悲心攝，折是以一種非常手段。什麼時候該用慈悲，什麼時候該用威嚴，那要看機緣，懂得觀機，他用得非常適當，這就能夠普度一切眾生。這是從涅盤體用上證得的解脫門。再看第二位：
【清凈妙光天王。得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。】
菩薩所得的『大悲心相應海』，大悲心跟什麼相應？「海」表性海，自性、真心、真如，大悲心跟這個相應。能與性德相應的慈悲，才稱之為大慈大悲，在佛法裡面講「無緣大悲」，或者說「同體大悲」。最近我們在經教當中，讀過不少這一類的開示，使我們深深感覺到，解決一切問題之道，尤其是現前許許多多人說，這個世間會有大災難出現，連美國那邊的同修都傳真、打電話來問我，怎樣才能夠避免大災難？如果講到真實究竟，與性德相應，這個劫難就化解，你就不會受這個劫難之苦。如何能與性德相應？這不是個容易的事情。首先我們要認識，正是古德所說，教有教理行果四法，我們學一定要具足信解行證四個態度，我們要信教、要解理，講經說法幫助同修只能到此地。你信了，你明白了，下面你要做；你如果不認真的去做，破迷開悟、離苦得樂你都得不到，一定要從行裡面去證，你才會得到。
只要你如理如法的修學，行證有淺深不一樣，深證我們未必能得到，但是淺證是決定可以得到，即使是淺證也得很大的受用。諸佛如來對於我們無盡的慈悲，一切加持就是在講經說法，再就是表演給我們看，所謂是「為人演說」，演是做出來給人看。像《華嚴》末後五十三參，這是以五十三位菩薩，把佛講的這些道理方法，方法就是生活的方法，我們工作的方法，處事待人接物的方法，做出來給我們看。做一個好榜樣那是演，別人看了，他就有感動，然後就向你請教，你再給他說，這是演說，他聽了之後，他才能悟入。如何真正的悟入？要行他才能悟入，行證才是真正悟入。如果解了之後不能行，不肯照做，他沒有辦法悟入；換句話說，佛法所講的真實功德他得不到，他所得的是皮毛而已，真正的佛法利益他得不到。所以一定要行，依教奉行。行裡面最重要是觀念修正過來；大家也常聽到，大乘佛法修行的綱領，我們現在人叫綱領，佛法里名詞叫總持，稱陀羅尼，就是我們現在講綱領、原則：糾正我們錯誤的觀念。
這一次我們在經上讀了很多，你們看看《地藏經》上也講，《無量壽經》上也講，講的什麼？就是自性、真心。什麼是自性？真心在哪裡？《楞嚴經》一開端，阿難尊者說了七個地方，都被世尊否定。心是什麼？心包太虛，量周沙界，這才是我們自己的真心，真心本來就是這麼大。虛空法界從哪裡來的？真心裏面變現出來的。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛比喻得很好，他把太虛空比喻做我們的真心，把十方諸佛剎土比作虛空當中的雲彩，你們想想看，是十方諸佛剎土大，還是真心大？才體會到什麼叫心包太虛。十法界無量無邊諸佛剎土，都像空中的雲彩一樣；那個真心是我們自己的真心，是自己的本性，《華嚴經》上佛說「唯心所現」，現的是什麼？現的是十方諸佛剎土、法界，法界是唯心所現的。不但法界是唯心所現，虛空也是唯心所現，你以為虛空真的有？你可別搞錯了。你要不相信，你曾經做過夢，試問問你做夢的時候，夢中有沒有虛空？這是我們大家都有經驗，夢中有虛空，醒來之後，夢中的虛空到哪裡去了？虛空也不是真的。虛空、法界都是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，心跟識都是自己，都不是別人。
所以，什麼人覺悟？佛在經上告訴我們，什麼是法身？虛空法界是法身，一切眾生是法身，諸位要知道，一切眾生就是虛空法界。「眾生」兩個字怎麼講？眾緣和合而生起的現象。虛空是眾緣和合生起的，法界也是眾緣和合生起的，然後你就懂得佛在經上講，一切眾生就是法身，一切眾生就是法性，一切眾生就是自己；眾生的意思你要搞清楚，並不指一切人，它包括一切物，包括虛空世界，沒有一樣不是自己。這是在教裡面我們相信，我們信釋迦牟尼佛的教誨，釋迦牟尼佛這個話我們聽懂了，下面我們求證。我們在日常生活當中，仔細去觀察，仔細去體會，虛空法界是不是真的是自己法身？幾時你要是肯定，發現沒錯，真的是我自己法身，那恭喜你，你成佛了。為什麼？你已經證得清凈法身，天天念「清凈法身佛」，你就是其中之一，你不再會小心量，你的心量拓開了。心量拓開，也就是講見性之後；所謂見性之後，我們用現代的話來講，對於宇宙人生真相真的明白了，這個明白就是見性。真搞清楚、真搞明白，不但你悲心與性相應，你的起心動念，點點滴滴都跟自性相應，無有一法不相應。你的六根見色與色性相應，聞聲與聲性相應，六根作用沒有一樣不跟自性相應。所以把性比作大海，與性海相應了。
世間，這個世間範圍大，六道、十法界這裡面，所有一切的憂患苦惱統統離開，沒有了。諸位同修，我剛才說過，你要想避免世間大災難，你入這個境界，災難就沒有了。六道、十法界所有一切苦樂憂喜舍統統沒有了，為什麼？苦樂憂喜舍不是自性裡頭的，自性裡頭沒有。那是從哪裡來的？妄想分別執著裡面發生，它不是真的；真的裡面有大樂，出生『喜樂』。這個樂，諸位要知道，不是苦樂之樂，苦樂之樂都是煩惱，都是不正常的；苦樂憂喜舍統統離開，這叫真正的喜樂，我們佛家講法喜充滿就是這個意思。這種的喜樂稱性，只要稱性就無有窮盡，所以稱之為『藏』，「藏」有無盡的意思。菩薩在此地為我們示現，是於惱害心裏面得到解脫，從這個地方證果；惱害，反過來無惱害，無惱害這個法門能成無上道。這也說明法門雖然很多，雖有差別，但是皆能成無上道，《金剛經》上講「法門平等，無有高下」，也顯示這個意思。再看第三尊：
【自在音天王。得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。】
『一念中』，這個意思不好懂，很難體會。「一念」，給諸位說，這裡面圓滿一切諸佛如來果地上的功德，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們的麻煩就是修學這麼多年，從來沒有得到過一念，一念就是《彌陀經》上講的一心，從來沒有得到過。諸位要曉得，一念是自性，二念就落到阿賴耶裡頭。一心是真心，二心就是妄心；一念就是一心，二念就是二心，二念是妄心。別說我們凡夫，包括十法界，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，天台家所講的藏教佛、通教佛，都在十法界裡面，沒有超越，都是用三心二意，不是用一心。三心是什麼？心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識，八個識，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。經上常講三心，三心就是講八識。二意說的是什麼？八識裡面的第六意識，第七意根，第七末那叫意根，第六叫意識，所以叫二意。你要知道十法界裡面的人，都是用三心二意，我們也是如此。三心二意用得恰當、用得純正，這就是四聖法界；用得不當，用了錯誤，那就變成六道輪迴，十法界狀況是這個樣子的。
如果你能用一心、能用一念，那個一念相應是與自性相應，縱然時間很短暫，都非常可貴。佛在經中也有比喻，說石火電光。你看看，無量劫來我們從來就不曾在黑暗當中放過光，從來沒過，現在學佛修行，居然有一道閃光，這個閃光時間很短，只一剎那而已，那一剎那的光就非常可貴。為什麼？你曾經得一念。你有短暫的一念，就會再有一次一念，逐漸頻率增加，以後這個一念能保住，不再失掉的話，你就超越十法界，你就證果。所以真正的功夫，如何保持這一念。一念，給諸位說，一念無念，不是有一念。我們是因為實在沒有辦法，佛教給我們一個方法，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛有沒有念？有念，不是一念。諸位要曉得，一念裡頭沒有阿彌陀佛，禪宗裡頭念佛一聲，漱口要漱三天。自性裡面無佛、無眾生，哪來阿彌陀佛？阿彌陀佛從哪來的？唯心所現，唯識所變，阿彌陀佛是唯識所變，我們要曉得、要明了。佛給我們講真話，「唯心凈土，自性彌陀」，那是真的。
因此我們念這一句阿彌陀佛，會念的人，真正明白人，有功夫的人，這一句阿彌陀佛念自性，念自性佛。這個念法在我們佛門念佛叫理念，你們聽過嗎？有理念、有事念。理念將來證的果，也看你功夫淺深，有四土九品。理念功夫高，生西方極樂世界實報莊嚴土，不會生在同居土，也不會生在方便土，生實報土，你念的是自性彌陀，你觀想的是唯心凈土，那怎麼會一樣？但是我們縱然不會也沒有關係，我們就執著在事相上念，《彌陀經》上就是這麼教給我們，「執持名號」，這是屬於事念。事念念到功夫純熟，會變成理念，怎麼？把你的妄想分別執著統統念掉，統統不起來，事就變成理，這是一個很穩當的方法。
所以一切諸佛如來在四種念佛當中，為什麼特別著重持名，持名是事念，容易轉變成理念。觀像念佛、觀想念佛，雖然也很不錯，可是轉變成理念困難，因為你觀像、觀想印象很深刻。如何能夠達到自性？自性裡頭沒有相，你要把相拿掉舍掉，你才能見性。相印象深刻不容易拿，名號容易拿，名是假名，我另外再取一個名字也可以，所以我們對於名號的執著比較淡，比較容易舍掉；相不太容易，相往往是印象很深刻，很不容易磨滅掉。諸佛如來提倡持名念佛，道理在此地。但是四種念佛都能往生，因此無論哪一種都好。祖師們常講「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們現在最重要是要見阿彌陀佛，哪一種方法都行，只要見到阿彌陀佛，我們的問題就解決。這是說到一念，一念是稱性，性裡面的功德、福德都不可思議，感果特別殊勝。
世間有大福德的人，他的福報不是一生修的，一生當中很不容易成就大福報，多生多劫修學的。你們不少同修都念過三昧水懺，三昧水懺裡面講悟達國師，做皇帝的老師，這出家人福報最大。他修了多少世？經上講得很清楚，十世高僧，不是一世修的，一世要修到做帝王的老師，作國師，沒有這個道理。我們就能想像得到，歷代高僧大德裡面，身為王臣的老師，都不是一世修行人，多生多世修積累積的福德，哪有一生修這麼大的福？出家人的福德如是，在家人福德哪有例外？所以這一生當中，你一生很得意，大富大貴，富是有財富，貴是有地位，你作大官，你有大財富，都是過去生中多少世修積的福德，這一生才現前。福德現前的時候你要有智慧，要沒有智慧麻煩就來，愈是福德大，愈容易造大罪業。為什麼？你有權力，你有財富，你做好事也容易，你做壞事也容易。世間人殺一個人要償命，你做到帝王，你殺再多的人都不要償命，那也是他的福德。所以往往大福德的人沒有智慧，在這一生當中享福，福享盡了，享福的時候造罪業，罪報現前，來世三途去。
昨天我跟諸位提到，你們同修給了個傳單給我看，民國初年李鴻章是清朝的宰相，位極人臣；袁世凱還做了幾天皇帝，現在這些人都變成豬。給諸位說，絕對不是說他死了以後馬上就變成豬，哪有這麼簡單？他造的那些罪業，死了之後墮地獄，地獄出來之後再變畜生身還債。也許大家想想，他在地獄不久，這些人死了之後到現在還不到一個世紀。沒錯，我們看時間是不久，他在地獄裡面時間可就長了，什麼道理？現在人講時差不一樣。正如同天上一樣，忉利天的一天，我們人間一百年，我們人間的一天，地獄裡面可能就是千年萬年，所以他在地獄裡受的罪報滿了出來。地獄裡面，你們看看《地藏經》上講無量劫，我們人間比地獄的時差不相同。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面去看，這是有兩個比丘，破壞講經的道場，對講經的法師產生嫉妒心障礙，勸這些聽經的人不要來聽他的，造這樣的罪業，墮地獄是無量劫；可是合人間，人間的時間很長，一千八百多萬年，地獄裡是無量劫。這些人現在就已經離開地獄來作畜生，可見得他們造的罪業還不是極重，必定是從地獄裡出來之後，再投畜生身還債。畜生身決定不止一次，我們在過去《因果輪迴錄》裡面看到，印光大師講，他講曹操，在前清的時候有人殺豬，這個豬是曹操轉世，身上有他的名字，而且寫的是六世身，說明這隻豬是曹操投豬胎的第六次身。惡不能做，佛在經上勸導我們，那個話是真話，「假使百千劫，所作業不亡，因緣相遇時，果報還自受」，你怎麼能逃得了？業因果報，自作自受，怎麼可以怨天尤人？我們在這一生當中，縱然生活得樣樣不如意，自己一定要覺悟，過去生中沒有修善因，今生得這個果報。你要是想通、想明白，心平氣和，不怨天、不尤人，斷惡修善，我修來生，這是聰明人，這是有真智慧的人，你往後是一生比一生殊勝。如果你要不覺悟，受的一些冤屈，感覺得很冤枉，一定要存報復，你有這個念頭，你必定墮三途，你來生人身得不到。三途苦報受盡了，什麼時候出來之後，遇到你這個冤家，還得冤冤相報，沒完沒了，這是世間最愚痴的人，沒有一點智慧。
所以要曉得，多劫修成的福報，智慧主宰了前途，這是為什麼諸佛菩薩他們所示現不享受福報。我們每天念佛，讚歎佛，皈依佛二足尊，二足什麼意思？福報圓滿，足是圓滿；佛的福報圓滿，智慧圓滿，這兩種圓滿叫二足尊。釋迦牟尼佛當年在世，他過的是什麼日子？他是一個究竟圓滿大福報的人，他為什麼不修個大大的宮殿自己來住，為什麼不像中國帝王，每一餐吃飯一百道小菜。皇帝吃飯是一百道菜，不能缺少，御廚房每天給皇帝做一百道菜，吃不吃不管，一定要一百道端上桌。佛的福報不要說是人王不及，天王、大梵天王、摩醯首羅天王也比不上，佛為什麼天天去托缽？佛為什麼過著樹下一宿的生活？這是告訴我們一個事實，福最好不要享，享了就變成麻煩。福報怎麼辦？福報讓一切大眾去享。
諸位要知道，釋迦牟尼佛當年出世的時候，壽命是一百歲，可是佛八十歲就圓寂，他還有二十年；佛這二十年的福報，供養末世的出家人。佛滅度之後，一直到法運一萬二千年當中，所有一切出家人的四事供養，就是佛陀這二十年的福報；我們一萬二千年當中，所有出家人的受用，都用不盡佛這二十年的福報。所以出家人要好好的修行，我們的生活是仰賴佛的餘蔭，你只要認真修行，你絕對不會餓死凍死。有史以來，還沒有聽說哪個出家人凍死餓死，沒聽說過。所以用不著攀緣，用不著募化，用不著，老老實實修行。你要建廟，你要建寺，你要建什麼，只要你有需要，佛菩薩就送來，哪裡要到處辛辛苦苦去求人？不需要。沒有這個緣分，沒有這個緣分是你確實沒有這個需要，佛菩薩不送來。送來什麼？給你添麻煩。如果你們想想，諸位要是送我這麼一個大講堂，我的麻煩來了，我每天掃地掃得多辛苦，還要排桌子、排椅子，是不是累死人？一定要懂這個道理。什麼都沒有，很自在，到哪裡都作客，釋迦牟尼佛教給我們，不要作主，主人很辛苦，客人很自在，客隨主便，你說多自在！我常常勸勉大家，我們有使用權，不要所有權，有所有權麻煩就來了。這個講堂我們使用，用完了，講完了，走出門沒我的事。這是佛教我們，佛一生表演給我們看，大自在就是真正的快樂，真正的會享福。你冷靜的去思惟，世間人享受五欲六塵之樂，要付出多少代價，仔細想想得不償失。看諸佛菩薩那個受用，你才真正發現，才真正體會到，那才是真有智慧的人，真正會享福的人。
前面說過，苦樂憂喜舍都沒有是真樂，念念都是一念，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」，念念與自性相應就叫一念，與自性相背那叫二念、三念。所以菩薩在此地示現，他「得一念中普現無邊劫一切眾生福德力」，特別著重在福德，而且不是一個眾生，是一切眾生。如果這一念要不是跟自性相應，哪有這麼大的福德？普現是無處不現，無類不現，這就是我們今天講空間，無邊劫是講時間；時空裡面，我們今天講虛空法界，一切眾生的福德。這個福德不是修來的，沒有人能夠修得，這是性德，自性裡面本具的無量無邊圓滿的福德，只要你一念相應就現前。這裡面還有一個深的意思，不曉得諸位同修有沒有能夠體會到？那就是感應。一念能感，十方三世諸佛如來就有應，如果不是一念，跟諸佛菩薩感應就有障礙；菩薩是講法身大士，跟他們就有障礙，就起不了感應道交的作用。我們今天都是用意識，所謂三心二意，三心二意跟誰有感應？跟諸佛菩薩的應化身感應，佛菩薩法、報沒有辦法感應，跟佛菩薩的應化身感應，道理都在裡頭。再看第四尊：
【最勝念智天王。得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清凈解脫門。】
這裡面的意思很深。成住壞空，這是四種不同的現象，通一切法。佛在經論上常說，在有情眾生，我們現在講動物，所有一切動物，佛講這四種現象用生老病死；在植物，佛用生住異滅，用這四個字來說；在礦物，自然現象，佛就說成住壞空；用的名詞不一樣，意思都相同。這種現象，總而言之就叫做無常，萬法無常，這是說明一切法的真相。《金剛經》上比喻說「夢幻泡影」，一切有為法都是夢幻泡影，都不是真實的；夢幻泡影存在的時間，是「如露亦如電」，非常短暫。說如電是講事實真相，剎那生滅；如露是講一個階段的相續相，是相續相，是剎那剎那的相續相。你一定要認識清楚，然後才知道這一切現象不存在，這一切現象不可得。
菩薩在此地顯示真實的觀慧，如果沒有真智慧，你看不到事實真相。真智現前，看透了事實真相，這個世界是什麼？世界就不是五濁惡世，是真常清凈的境界。為什麼？全是假的，不但是假的，根本就不存在，存在的是什麼？存在的是一個清凈的自性，永遠沒有污染莊嚴的自性，或者說法性也可以，一樣的意思。這種人，佛法裡面就稱他證得清凈法身，清凈法身這個名相，特別注意「清凈」兩個字，說明法身皆是清凈，法身是一塵不染的。假如我們證得，是不是也是這個境界？禪宗六祖惠能大師證得，他跟五祖講，偈頌里說「本來無一物，何處惹塵埃」，五祖一聽知道他見性了；這兩句話顯示清凈法身，他證得清凈法身。他的身在不在？在。每天還在碓房裡面舂米劈柴，還在干粗活，他是清凈法身。我們凡夫住的是五濁惡世，他住的是清凈自性，也就是我們常講，他住的是一真法界，同樣在一起，完全是不同的境界。
你要從這個地方觀察到，然後你才想到釋迦牟尼佛當年在世，以及跟隨釋迦牟尼佛這些常隨弟子，一千二百五十五人，他們是什麼境界，我們哪裡曉得？就在那個時候，世尊已經講這個世間是五濁惡世了。五濁惡世不是講現在，那個時候就已經是，但是那個時候的濁惡程度很輕微，現在濁惡是非常的嚴重。佛與這批大弟子們，他們住的是清涼世界，清凈莊嚴，我們能想得到，跟我們的境界決定不相同。為什麼他們的境界是清凈莊嚴？心清凈。心清凈，身就清凈，身心清凈，跟諸位說，一切病苦就不生。病從哪來的？病從染污來的。根本的染污是貪、瞋、痴、慢、邪見，貪瞋痴叫三毒。你身體里有三毒，外面跟這些染污很容易感染，你會生病。你心裡沒有三毒，外面雖然感染他也不受，不受感染。諸佛菩薩有的時候生病，那是示現的，那是唱戲、裝病，用這種方法來說法、來度生。維摩居士生病，釋迦牟尼佛派這些弟子們去看他，到那個地方去一個個都受到維摩居士的教導，所以那不是真的生病，是示現，我們要懂得這個意思。
這是於一切現象變化裡面得解脫，變化裡頭有一個永遠不變的，那就是自性；相會變化，性不會變化。我們總結這一句，「普使成住壞一切世間皆悉如虛空清凈」，我們再讀這一句，多少能體會到它的意思，一切世間無常，成住壞空。不僅僅是講性空相有，許多大乘經上講無相，也有經上講妙相，所謂妙有非有，真空不空。種種說法都是說明這個事實真相，我們要在這個地方深入的體會，要在日常生活當中，佛在經上教給我們微密觀照；微密觀照，用現在的話來說仔細觀察，你觀察這一切現象，是不是如佛所說。我們仔細觀察就是行，所謂隨文作觀，我們讀了經文就會觀察。微細觀察你就會見到，見到事實真相，把我們過去那些錯誤的想法看法修正過來，這叫修行。所以修行是改變我們的看法，改變我們的想法，我們對於一切法的看法想法要與自性相應，要與佛的教誨相應，這就叫正知正見，這也叫佛知佛見，《法華經》上說「開示悟入，佛之知見」。什麼是佛之知見？一切法與自性相應都是佛知佛見。
由此可知，佛的教學真是偉大。佛沒有說我們看法錯了，他的看法正確，要我們放棄看法跟他學，這個我們未必肯服，未必肯接受。這是硬把我們自己東西，強加給別人，勉強加給別人要人接受，人家怎麼能夠心服口服？佛的教誨不是這樣的，真心自性，佛的想法看法與自性相應，正確的。佛勸導我們，我們對一切法的想法看法跟自性也相應，這叫佛知佛見。這個佛，不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，也不是毗盧遮那佛，什麼佛？自性覺，自性覺就是佛。你才知道原來這是自佛，不是他佛，我們這才服了，這才沒話說；讚頌釋迦牟尼佛偉大，你說得好，不是牽著我們鼻子走，不是勉強加諸於別人，讓我們自己悟進去之後，跟他悟的境界相同。這在所有一切教學裡面，最殊勝的教學方法，最能令學習的人折服的方法，這是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一三卷）
請掀開經本第六十八面，倒數第二行看起：
「複次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。清凈妙光天王。得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。自在音天王。得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。」上一次講到這個地方，今天我們接著再看第四尊菩薩：
【最勝念智天王。得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清凈解脫門。】
在華嚴會上，諸位所看到的這是出席的大眾，一般在佛經裡面，我們讀到六種成就當中的眾成就。華嚴會範圍很大，出席的大眾人數都是無量無邊，前面跟諸位都報告過，這個法會是盡虛空遍法界，所以出席法會的人數就不可思議。佛在這裡為我們介紹，是就各個不同的族群、各個不同的團體來介紹，沒有辦法一個一個介紹。我們看到種種不同的身分、不同的形相，其實都是諸佛如來的化身，正是經上所說，應以什麼身得度就現什麼身；應以二禪天王得度，就現二禪天王身，這個地方給我們列舉十位二禪天王，實際他們都是諸佛如來的化身。
《華嚴》到此地還沒有講到正文，我們只是把六種成就講完，接著還是屬於六種成就的文字，看到參加法會大眾對毗盧遮那如來的讚歎，這是他們在贊佛。贊佛之前，先在此地給我們敘說，他是修學哪一個法門成佛的。『解脫門』，解脫就是成佛，門是門徑，他是從哪一個門解脫的；門是代表方法、法門。解脫兩個字意思有淺深不同，在這個經上這是一乘佛法，比大乘還要殊勝。在中國古大德判教，一乘經只有三部：《華嚴》、《法華》、《梵網》，古大德稱為一乘經。所謂一乘就是成佛之道，大乘是成菩薩，一乘是成佛，差別在此地。此地解脫門就是成佛的法門，我們在這邊看，每一位菩薩所示現的都是一門，沒有相同的。這裡面就很明顯的告訴我們一樁事情，「法門平等，無有高下」，任何一個法門，只要你堅持專修專弘，你就能圓成佛道。我們在《華嚴》里，沒有看到哪一個人是學兩個法門、三個法門，都是一門成就。
第四尊『最勝念智天王』，天王的德號前面介紹過，此地不再說，只介紹他所得的法門，也就是說他修學證果的法門。法門名稱叫『普使成住壞一切世間皆悉如虛空清凈』，這是他法門的名稱，這個意思包括得很長很深也很廣。我們常常在經論當中看到，佛告訴我們世間無常，成住壞空。在一切有情分上，佛稱為生老病死；在無情的分上，我們今天講植物，佛說有生住異滅；在礦物、在自然現象裡面，不屬於動物，也不屬於植物，佛就說成住壞空，名相不一樣，意思相同，這是說明宇宙萬法的真相。世間人，尤其是六道眾生，迷了事實的真相，以為這些無常的、變化的現象真有，這是你看錯、想錯了。諸佛菩薩明了事實真相，從這事實裡面他覺悟了，所以稱為四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛；他們覺悟，他們明白，世出世間到底是一回什麼事情，搞清楚、搞明白了。明白之後，在境界裡面就自在、就快樂，得大自在。迷而不覺的人，在境界當中就很痛苦，迷惑、造業、受報。果報，給諸位說，必定是在三途的時間長，在人天時間短。
佛雖然是說六道裡面，跟我們講地獄果報的時間最長，《地藏菩薩本願經》裡面告訴我們，墮地獄壽命都是無數劫，《地藏經》很多同修念得很熟，是以無數劫來算的。三善道，天人的壽命長，最長的是非想非非想處天，壽命八萬大劫。八萬大劫是多麼長？這是天文數字。佛告訴我們，一個大劫是我們這一個星系，我們這個世界是很大的星系，成住壞空一個循環，成住壞空是四個中劫，四個中劫合起來叫一個大劫。以我們娑婆世界做比喻，娑婆世界成住壞空這樣的一個循環多少次？八萬次，世界成住壞空八萬次，他的壽命才到，你想想看這個壽命多長。世界成住壞空與他不相干，他住在無色界天。由此可知，如果是住在色界天，成住壞空對他就有妨礙，世界壞了，他也就沒辦法，他壽命就到了。所以無色界的壽命長，不受成住壞空的影響，八萬大劫。可是你要曉得，阿鼻地獄也不受成住壞空的干涉，他的壽命無量劫；換句話說，我們這個世間成住壞空無量次。這個世界壞了，他到哪裡去受苦？佛在經上告訴我們，他轉到別的世界阿鼻地獄去受苦；那個世界壞了，他再另轉一個世界的阿鼻地獄受苦。阿鼻地獄受苦的人常常搬家，從這個地獄搬到那個地獄，那個地獄再搬到這個地獄，將來這個世界成就之後他又再搬回來，很辛苦！這是佛在經上告訴我們的，這是事實真相。
《華嚴經》跟我們說的是真實法，真實法裡面，佛說所有的現象都不是真實的，都是「如虛空」，清凈無為的，這是說真話。這種說法是世尊隨真諦而說，前面講「普使成住壞一切世間」是隨俗諦而說，隨俗諦說相有，隨真諦說相是假的不是真的，空間是假的，時間也是假的。我們在《百法明門論》裡面讀過，「時分」就是時間的概念，「方分」就是現在人講空間的概念，時分、方分都是屬於「不相應行法」。所謂不相應行法，用現代的話來說，它不是事實，只是一個錯覺，眾生錯覺裡面產生的現象，現代人叫它做抽象的概念。二十四個不相應，就是二十四種抽象的概念，在事上不能說它沒有，實際上它沒有體性。可是只要你有妄想分別執著，這種抽象的事它就存在，離開妄想分別執著，這個抽象的概念是了不可得，時間、空間是了不可得，這個問題現在學術界裡面認之為哲學上的問題。可是佛把這些事實跟我們說得很清楚，覺悟的人，明白的人，對於這些事相就不會再執著，不會再分別，你的生活就得大自在，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣，到這個世間來遊戲神通。
為什麼到這個世間來？一定是這個世間眾生有感，你是來應化的，佛菩薩是應化而來的，是來幫助眾生覺悟的。大乘經教里常講「三輪應化」，三輪是講我們的身語意。意是說什麼？是說諸佛菩薩過去在因地里所發的本願，本願就是四弘誓願，曾經發過度眾生的本願。現在你成佛了，你的願要兌現，不能說了不算，你要度眾生，所以眾生有感，你自然就有應。應現什麼樣的身？隨眾生心，不是隨自己的心，隨自己心你自己就有分別、就有執著，不是隨自己，是隨眾生心。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，《普門品》裡面所謂「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。應以佛身，是眾生心裡想佛，就現佛身；眾生心裡想菩薩，就現菩薩身；眾生心裡想羅漢，就現羅漢身；這個地方眾生心裡想天王，就現天王身。不是自己想現什麼身，自己要想現什麼身，給諸位說，那是凡夫，那不是聖人。聖人無念，沒有妄想、沒有念頭，所以現身跟說法都是隨心應量。
何以能隨心應量？自性般若德能「法爾如是」，自自然然的流露，沒有一絲毫的勉強。所以佛沒得法子形容，說一個「遊戲神通」，讓我們從這個名詞裡面細心去體會。可是凡夫就不然，凡夫把這些虛妄當真實，這錯了，迷在其中，在裡面生起妄想分別執著，於是造作無量無邊的罪業，變現六道輪迴的境界。六道、十法界本來沒有的，這個境界從哪裡來？佛說這些境界「從心想生」，從心想生就是相宗所講的「唯識所變」，境界是識變的，形相是心現的，心現識變，都不是真實的。能變、所變都是空寂的，當體皆空，了不可得，這才是事實真相。你明白、透徹這個事實真相，就叫做看破。看破之後，你在這個現象當中，你能夠恆順眾生、隨喜功德，與一切眾生和光同塵，但是你的心地清凈，絕不染污。換句話說，你決定沒有分別，決定沒有執著，決定不落印象，你是佛菩薩。所以你在這個世間相用跟大家一樣，實際上不相同，用心不一樣，你用的是真心，凡夫用的是妄心。
這個雖然不是我們的境界，是諸佛菩薩、法身大士的境界，我們總得要懂，多聽聽、多讀讀，對自己修學有很大的幫助，至少時時刻刻能警惕自己，我們錯了，我們六根接觸外面的境界，自己會知道想錯了、看錯了、做錯了。知道自己錯誤，這叫始覺，你開始覺悟了，你能把你的錯誤修正過來，這叫功夫，真正把錯誤修正過來，你的功夫得力了。也許有一些同修會有疑惑，我們也常常在聽經，也常常在讀經，也知道自己想錯了、說錯了、做錯了，總想改就是改不過來，天天在生煩惱，想改而改不過來。這話是真的，我也知道你一個好心，你想改，可是我肯定你改不過來，為什麼改不過來？因為你「想」改。你懂了嗎？你想改是妄想，妄想怎麼能把妄改過來？妄想決定不能把虛妄改過來。你要改過來用什麼？用真心。你不肯用真心，天天打妄想，想把妄想斷掉，妄想沒有能力斷妄想，這在基本上犯了一個錯誤，你要用真心才行。
什麼叫真心？菩提心是真心。所以大乘法建立在菩提心的基礎上，一切經論都勸你要發菩提心，你菩提心發不出來。菩提心何以發不出來？這個妄心無始劫已經養成習慣，想擺脫都擺脫不了，這是事實。我們學佛，在座的諸位同修，我們自己很清楚、很明白，佛在經上告訴我們，我們不是這一生才學佛，過去生中無量劫來，生生世世都在學佛，過去生中無量劫來，都親近了很多很多的諸佛如來，多到什麼程度，我們自己都不敢相信。《無量壽經》上世尊說，阿闍王子那一幫人，他們有一個小團體，五百個人。聽佛講《無量壽經》，聽了很歡喜，心裡動個念頭：我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。佛有神通，你起心動念佛就知道，佛告訴大家，他們這五百個人，這一幫人，過去生中曾經供養四百億佛。諸位想想那個善根福德多厚？供養四百億佛，能不能比得上你們？比不上。怎麼比不上？他還沒有發心念佛求生凈土，糟糕不糟糕？你們今天居然發心，到念佛堂念佛求生凈土，你們過去生中供養諸佛如來超過他，他供養四百億，你們可能供養五百億、六百億，要不然你怎麼會發心到念佛堂念佛？你才知道我們過去生中的修行真正不可思議。
可是回過頭來想想，過去那麼深厚的善根，現在還落到這個地步，可憐不可憐？這都是跟你講事實。為什麼落到這個地步？就好象念書念了不少年，每一次考試都是零分，考了幾十年，年年留級，一步都不能夠提升，我們就是這樣，過去供養五、六百億佛，學佛還是得個零分。什麼原因？煩惱習氣沒有把它斷掉，每天還是隨順煩惱，沒有隨順自性，原因在這裡。如何隨順煩惱？我們舉個例來說，起心動念總是想控制別人，你在家裡頭，你作父母控制小孩，作小孩是想辦法控制父母，這個念頭就糟糕了。要控制人事物，要佔有人事物，諸位不曉得，這個念頭是一個最基本的禍根。你哪一天能成佛？哪一天把這個妄想念頭斷掉，決定沒有這個念頭，不再想控制任何一個人、任何一樁事、任何一個東西，也不想佔有一個人、佔有一樁事、佔有一個東西，保證你這一生成佛，你就成功了。
這樁事情我們過去生中有沒有聽到？有聽過，聽了不行，出大門就忘掉了，還是要干老一套，你這一生就不能成就；不能成就，你還得在六道裡頭繼續搞輪迴。你說你什麼時候能成就？什麼時候你把這個東西放下，你就成就了。看破是解悟，放下是證悟。看破，不能放下，不管用。佛門古大德有一句話說，「看得破，忍不過」，忍不過還搞輪迴，繼續搞三途六道。真正有作為的人，咬緊牙根要把它忍過，忍人之不能忍。什麼事人不能忍？就是這些妄念，一般人不能忍的你能夠忍，你能夠把它放下，你能夠置之於度外，從念頭裡面把這個東西除掉，你這一生就能成無上道。真正能放下，必須對於事實真相要明了，要真的通達，看破幫助你放下，放下幫助你更進一步看破，這兩個方法是相輔相成，一切菩薩成無上道就用這個方法。
《金剛般若經》就是幫助我們看破，佛告訴我們，世出世間一切諸法不外乎能所，我們講佔有，佔有是要想得到，控制也是想得到，這裡頭有能得，我能得，這些人事物為我所得。佛告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家都知道《金剛經》上講三心不可得，三心不可得什麼意思？能得的心都沒有，能得是空的，能得是假的，是個抽象的概念。二十四個不相應行法，第一個就是「得」，「得」是個抽象的概念，絕非事實。你所得的，人也好、事也好、物也好，沒有一樣不是因緣所生，《般若經》上告訴我們，「緣起性空」，相有體無，正是「當體即空，了不可得」，你所得的一切人、一切事、一切物，當體即空，了不可得。佛說得這麼清楚，能得所得都是假的，都是空的，諸佛如來都得不到，你有本事能得到，那諸佛如來都要拜你作老師，都要皈依你，哪有這種道理？
由此可知，我們有一個控制人事物的念頭，要想得到的念頭，全是錯誤的。一切現象是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說哪一個現象是例外的。佛給我們現身說法，佛的相也是假的，也不是真的；佛是假的，法是假的，所以《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」。假的你可以受用，決定不能有得的心，你有控制的心、有得的心、有佔有的心，錯了，那就造罪業。你受用沒有過失，受用叫遊戲，遊戲神通，清涼大師在這個經裡面告訴我們，「理事無礙，事事無礙」。不可得跟不可得，哪裡會有障礙？沒有障礙；得跟不可得當中就有障礙。如果我們的心對於宇宙一切萬法、世出世法，都有個「不可得」的念頭，你去接應一切萬法沒有障礙了。剛才說，你沒有得失的念頭，你沒有佔有的念頭，你沒有控制的念頭，什麼障礙都沒有了，你在境緣當中得大自在。得大自在的人，這個人我們就稱他作諸佛菩薩。
不可得裡面打妄想，以為有所得，決定不受控制的，自己一定以為我要控制他，這叫打妄想；你有這個意念就處處都有障礙，處處成障。《金剛經》末後，佛給我們做結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是把事實真相說出來了。我們跟一切境緣相接觸，自己立刻就要警覺到，一場夢而已，而且這個夢很短暫，「如露亦如電」。電是什麼？剎那不住，證明這個東西是假的、無常的。如露，露是露水，這是講剎那相續，雖然剎那相續，業力在支持，支持的時間有限，力量有限，消失了化為烏有。我們了解這些事實真相，頭腦就清醒多了，不再迷惑，心地裡面清凈多了，知道一切世間、虛空法界，娑婆世界如是，十方諸佛剎土又何嘗不如是？皆如虛空，這是說明夢幻泡影的幻境，清凈你才真正見到了。
無有一法不清凈，為什麼？諸法之體性原來就是自性。自性是清凈的，不但是清凈的，而且是空寂的，《般若心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。色是講森羅萬象，用這一個字做代表，法相宗裡面講的法相。空是什麼？法性。所以說「性不異相，相不異性」，「性相一如，性相不二」，你才看到一切法無一不是清凈法。這一句的意思，就是學佛人常說「證得清凈法身」。最勝念智天王證得清凈法身，所以他不是凡夫天王，他是證得清凈法身的法身大士，說不定他是諸佛如來倒駕慈航來示現的，哪裡是普通的人物？他這個法門是從無常裡面觀察到真常，也就是說從法相裡面他體會到法性，從這個地方入門，成無上道。再看第五尊天王：
【可愛樂凈妙音天王。得愛樂信受一切聖人法解脫門。】
這一位天王得的法門我們容易懂，實在講也容易學，他得的是『愛樂信受一切聖人法』。這個意思很明顯，「一切聖人法」就是指大乘佛法，「一切聖人」就是我們常講三賢十聖，三賢十聖所修的法他喜歡，他愛。「樂」是歡喜學習，他相信、他接受，他能夠信受奉行。這個意思不但淺顯，而且非常實際，可是也不容易做得到。最困難的一個字是什麼？信，佛在《華嚴》上說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們對佛法信了沒有？不能說你沒信，也不能說你真的信了。我在過去，我是出家兩年以後才受戒，我學佛七年出家，一出家白聖法師就找我到佛學院去當老師，我是出家就當老師，在三藏學院教書。那個時候三藏學院出家的老師有四位，白聖法師自己一個，凈心法師、明本法師，我一個；我那時候連沙彌戒都沒受，就到佛學院去作老師。在家居士也有兩、三個，當時的佛學院。我記得那個時候，現在台北有一些都是大法師，心田法師、明乘法師都是學生。兩年之後我有機緣，在海會寺受戒。受戒之後我到台中去看李老師，這一般人叫謝戒。李老師見我面，指著我：你要信佛！諸位想想看，我學佛七年出家，又講了兩年經，受戒回來，他指著我「你要信佛」，我也楞住了，我怎麼沒信佛？然後他就給我開示，講了一大篇道理，信佛難！於是我才懂得，「信解行證」四個字是一個字，這一個字里缺少其他三個字，那你就不信。所以信裡面有什麼？有解、有行、有證，這就不容易；解裡面有信、有行、有證，證裡面有信、有行、有解，我們才明白有這麼回事情。
我們今天信了，解不解？不解；有沒有做？沒做；那不叫信。那種信就是社會上大眾講「迷信」，人家說我們學佛迷信，我們應當承認，我們確實是迷信。為什麼？佛是什麼，不知道。連個佛都講不上來，他居然就信了佛，這種人很多，不在少數，沒搞清楚就相信，非常難得，非常稀有。我還算是比較好一點，我要沒有把這個事情搞清楚、搞明白，叫我相信非常困難。可是我到李老師那裡去，李老師還不承認我信佛，你就看他老人家那個水平是多高，我還達不到他的標準，我還被他喝斥，那應該喝斥的人就不在少數了。所以給我一個很高的警覺，一定要深入經藏，深解義趣，依教奉行，才算是信佛。李老師當年教導我，我們關係確實跟別人不一樣，有很多話他連講經他也不說，他迴避，怕得罪人，私下跟我，這是真正愛護，所以什麼話都講。他叫我仔細觀察，自古至今有許許多多出家一輩子都不信佛。佛在一切經裡面幾乎部部經都說到，都有這麼一句囑咐：「受持讀誦，為人演說」，哪一部經上佛都有這句話，而且這句話在一部經上不會出現一次，重複好多遍。你們讀《金剛經》，《金剛經》念的人最多，這句話在《金剛經》上重複多少遍，你去數過嗎？世尊說得這麼多遍，可見得這句話重要。這句話是什麼？這句話就是「信樂」。第一個叫你要受持，你要接受；受字裡面就包括信解，行也在其中；持是叫你保持不能丟掉，你的信解行永遠保持下去，常常讀誦，這是自利。為人演說是利他；演是什麼？做出榜樣給人看叫演，別人向你請教，你詳細給他解說叫說；為人演說是化他，這樣的人才叫信樂。我們往往讀經看到這些，含糊籠統就念過去，怎麼能得受用？你對佛法，你真的愛嗎？今天我們這個地方堆了一部《華嚴經》，一部《華嚴經》堆起來這麼高，旁邊堆了一堆同樣高的美金，你要哪一個？看你，你真的愛嗎？你愛哪一個？馬上就看出來了，你是真的是假的。
樂是樂好、是喜歡，你還是喜歡名聞利養，喜歡五欲六塵，你還是喜歡講經說法？諸位我們一定要清楚、要明了，能把名聞利養、五欲六塵統統捨棄掉，到念佛堂來念佛，到講堂來聽經，這真的是愛樂佛法，愛樂大乘。這種愛樂還有等級之分，這裡面還有差別因緣。什麼樣的因緣都不能動搖我修學佛法的心，你那個信心才堅定。信心要是堅定，作用不可思議，佛在《金剛經》上說，「信心清凈，則生實相」。我們今天信心不清凈，如果清凈就生實相，生實相是生真智慧。我們今天智慧為什麼不開？信心不清凈，信心不堅固，所以不生智慧。每天在生活當中，許許多多煩惱，操心的事、煩惱的事，顯示出你的心不清凈，你的心要是真的清凈，你哪裡有煩惱？你只有智慧，沒有煩惱。天王從這個法門明心見性，見性成佛，我們看起來好象是很簡單，細細思惟實在是不簡單。
今天在這個世間，修凈土的同修很多，念佛的人很多，求生凈土的人很多，這許多人當中究竟有多少人如願以償？我在過去親近李老師的時候，當年台中蓮社的蓮友有二十多萬人，李老師常說，這麼多念佛人當中，真正能往生，一萬人當中只有兩、三個。我們想一想，簡直就是不成比例。原因到底在哪裡？沒有信心，沒有依教奉行。凈宗的修學大家總要記住，世尊在《觀經》給韋提希夫人的開示。夫人是遭遇到家庭的變故，重大的變故，她的兒子跟提婆達多勾結起來，用現在的話來說，搞了一個政變；兒子想作國王，奪父親之權，殺父親、害母親，破和合僧，造五逆之罪。韋提希夫人受這個大難，感覺得這個世間沒有意思，這才向世尊請教：世尊，有沒有好的世界？她想移民，不想在這個世間住了，動這麼一個念頭。世尊滿她的願，以佛的神力將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己看，像我們現在看電視一樣，十方諸佛剎土的畫面她看到了。然後告訴世尊，她說：極樂世界好，我想到這個地方去；請求世尊教她往生極樂世界的方法。世尊並沒有主動介紹哪一個佛國土好，沒有主動介紹，而是把所有諸佛國土變現在你面前，由你自己選擇，她選中西方極樂世界。世尊用這個方法也是給我們看，極樂世界真好，韋提希夫人選中的。
怎麼去法？世尊還沒有教她之前，先教她修「凈業三福」，並且告訴她，這三條是「三世諸佛，凈業正因」，你說這句話說得多重！三世諸佛，我們今天在《華嚴經》上看到，這些統統是諸佛，他們修學的法門不一樣，但是要知道，沒有一尊佛不是從凈業基礎上修成的。也就是說，我們在這裡看到這麼多法門，每一個人所修學的解脫門，這個解脫門統統是以三種凈業做基礎。你如果說是不能夠認真修這三種凈業，你的佛號一天念十萬聲也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」。我們仔細再觀察一些往生的人，你細細去觀察他，他這三條十一句，你想想他有沒有具足？一定具足了。這個人孝親，尊敬老師，慈心不殺，修十善業，必定是這種人。縱然往生的是個老太婆，不認識字，什麼都不懂，你細細去觀察，她跟這個相應。你要問她什麼叫十善業，她不知道，可是她真做到了，所以她能往生。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個往生的人決定是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，他也不懂什麼戒律，可是他心真清凈，沒有惡念，決定沒有傷害人的意念跟行為；他所有戒律都具足，心地慈悲，看到人家有困難他會幫助，那是菩薩戒。他不懂得什麼叫戒律，也不知道什麼叫條文，從來也沒有去受過戒，他的戒行具足。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，想想看這四條他也有。發菩提心，真的，什麼叫菩提心他不懂，可是他發了。他怎麼發的？一心一意就是想求生凈土，就是想見阿彌陀佛，他沒有別的心，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，這個心就是無上菩提心，我們想想有沒有道理？很有道理。你要跟他講菩提心，什麼深心、大悲心，他不懂，愈講他愈糊塗，而人家真正菩提心圓滿具足。「深信因果」，念佛是因，成佛是果，他並不知道；他天天念佛，他果然往生成佛，所以他不知道，他全做到了。大乘經他沒有念，那一句阿彌陀佛他沒有離口，阿彌陀佛是所有大乘經的經題；我們前面在《無量壽經》裡面，跟諸位做過詳細報告，特別跟大家說明名號功德不可思議。古大德給我們做歸納，歸納到最後，一切諸佛所說之法就是一句「阿彌陀佛」，所以這一句阿彌陀佛展開就是一切法，念這一句阿彌陀佛，就是讀誦大乘，圓滿了。遇到人，勸人念阿彌陀佛，就是勸進行者。所以我們想想，仔細去觀察，他統統圓滿了，這三福他一條都不缺，難怪他念佛會往生，他會預知時至。
這些寶貴的教訓，我們要記住，要牢牢的記住，要認真的去奉行，決定不可以疏忽。為什麼？諸位都知道，近代的災難很多，說不定我們什麼時候死，不一定在什麼地方死，也不知道什麼方法死，會有人給你助念嗎？靠人助念不保險，最保險的方法是我們依教奉行，我們自己決定有把握往生。無論在什麼時候，縱然是大災大難降臨，也能從容不迫見佛往生，我們的功夫才真正叫得力，要有這個本事才行。在這種局勢之下念佛往生自古就有，大災難來臨的時候，我們自己要做得了主宰，功夫都在平常真正看破放下。所以我們在日常生活當中，最重要的修什麼？清凈心。世出世法真正做到一塵不染，生活當中落實在自在隨緣，真正看破放下，自在隨緣，就不在乎了。你看到原子彈爆炸，好象看放煙火一樣，自在往生，阿彌陀佛來接你，還有什麼恐懼的？原子彈爆炸慶祝我們往生，歡喜慶祝往生，放大炮仗。這是真的，不是假的，自己要有功夫，要有主宰。如果我們對於境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，稍稍有一點牽掛，你就完了。我們今天是非常時期，不是太平盛世，沒有時間等待，一定要徹底放下，萬緣放下，我們等著放大炮仗往生，我跟大家講的是真話。
所以最低限度要把三福，佛教給我們這三福圓圓滿滿做到，一條都不缺，這才叫「愛樂信受一切聖人法」。我們在大乘法裡面選擇凈宗修行，或者是依照《無量壽經》，或者是依照《彌陀經》，乃至於篇幅最短的，依照《大勢至菩薩念佛圓通章》都行，《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十個字，決定得生凈土。可是你要記住，任何一門都要建立在三福的基礎上，離開三福就不是佛法，你這一生就不能成就。由此可知，我們過去生中無量劫來，雖然親近供養那麼多諸佛如來，我們的三福有虧欠，沒做好，所以還落到今天這個地步。也算是不錯了，得人身、聞佛法，這一生的機遇很難得，又遇到這個法門，遇到這樣莊嚴的道場，遇到現在很難得的一個念佛堂。我們現在正在全心全力籌建彌陀村，稀有的因緣，如果諸位能掌握這個因緣，你預先奠定三福的基礎，你在這個念佛堂，念一個月佛、念兩個月佛，都是稀有因緣。如果能夠保持這個功夫不失，都能夠決定往生。
諸位同修，有人給我說，不只一個人，我常常會聽到人說，好象到這個念佛堂念佛有特別的感覺，感覺不一樣，感覺很好，說不出來。我聽得太多了，我很清楚、很明白，我在這個講堂也說了多次，到底是什麼原因？有諸佛菩薩在念佛堂念佛。也有一些人見過，來給我說，有時候佛菩薩很多，有時候一、兩尊佛菩薩。為什麼有的時候多，有的時候少？諸位要曉得，佛菩薩跟我們在一起是感應而來的。今天念佛的人心很誠，佛菩薩就多了；昨天念佛的人，裡頭有不少在打妄想，那佛菩薩就少了，就這麼回事情。我們講堂也是如此，每個人在這邊聽經，聽得很歡喜，聚精會神在這裡聽，講堂來降臨的佛菩薩也就很多。如果我們說經的人、聽經的人夾雜著妄想，夾雜著分別在裡面，佛菩薩就不來，護法天龍也就走了；但是有護法神，護法小神在這裡，大的護法神不來。
所以，諸佛菩薩、龍天護法怎麼來的？我們有感，他就有應。中國人世俗里常講「誠則靈」，真誠恭敬就能感動諸佛菩薩光臨，能感動天神護持道場。這個道理我們要懂，事相我們要明了，諸佛菩薩沒有偏心，給你說真話，諸佛菩薩沒有心，所以他才千處祈求千處應，他那個心真正是清凈平等到極處，眾生有感，他就有應，什麼時候感什麼時候應，什麼處所感什麼處所應，感應道交。所以佛菩薩加不加持我們，不在他，在我們自己。懂得這個事理，我們就會真正發心，真正的信樂，信受奉行。再看第六尊：
【善思惟音天王。得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。】
這一位菩薩示現是顯示出無礙辯才，歡喜為大眾說經演說。『經劫住演說』，這個難得，「經劫」是講時間之長，不是短時間；「演說」，我們懂得，不僅僅是給我們說，他完全做出來給我們看。也就是說，他的生活、他的行持，他所證得諸法的義理，完全在生活裡面表現。就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，世尊為我們示現八相成道那是演，四十九年講經說法那是說，演是表演，給我們做最好的示範。生活是佛菩薩的生活，做出來給我們看；工作是佛菩薩工作，也做出來給我們看；應酬、處事待人接物，也做出樣子來給我們看。《華嚴經》內容更豐富，用了五十三位佛菩薩，示現男女老少、各行各業，都是菩薩的生活，菩薩的行持。讓我們在這裡面觀察體會，我們是什麼樣的身分，在社會上從事哪一個行業，我就我自己的身分，就我現前的行業，如何做到菩薩的樣子。這是告訴我們，我們過菩薩生活，過佛的生活，無需要改變我們的身分，無需要改變我們的行業，就在現前生活狀況之下，現前行業工作當中，就實行菩薩生活，這是演。隨機隨緣教化我們同行，同身分、同行眾生，為他說。所以《華嚴》真的是一部非常圓滿稀有難得好的教科書。今天講多元文化，多元文化最佳的教材，釋迦牟尼佛給我們說出來的，他是長時間「經劫住演說」。我們要髮長遠心，要發恆心，我們為一切眾生不是這一世，生生世世要常行菩薩道，效法諸佛如來，永遠不疲不厭為度眾生，為佛法久住世間。
下面說，他演說什麼法門？『地義』。「地」是什麼？十地菩薩，他講得高，他講十地的道理，十地的學習方法。這兩個字要是拆開來講？地是智慧，這是地上菩薩，我們通常稱摩訶薩；三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，顯示出菩薩圓滿的智慧，這不是普通的菩薩。義，這是說到清凈法，清涼大師給我們解釋是「離念」，超凡入聖。凡夫有念，有念就不清凈，離念就清凈。實在說，地上菩薩才真的離念，三賢菩薩跟我們比較他是離念，跟地上菩薩相比，他沒離，他還有妄想。我們在大乘經裡面，這麼長的時間去學習、去體會，雖然自己沒入這個境界，聽佛講的時間多了，耳熟了，大致上也能了解這個狀況。六道是妄想分別執著造成的，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。如果我們對世出世間一切法不執著；剛才我跟大家講，一切眾生都有一個基本錯誤觀念，就是控制人事物，有這個意念，佔有人事物，這個念頭叫根本煩惱，貪瞋痴慢起作用；我們見思煩惱斷掉，六道就沒有了。可是你還有妄想、分別，六道沒有了，還有四聖法界，就是十法界上面還有四聖法界。
四聖法界從哪裡來的？妄想、分別裡頭來的。你能把分別斷掉，分別是塵沙煩惱，十法界沒有了，這時候你超越十法界，你就證得一真法界，這是華嚴會上的法身大士；你用真心，沒有用妄心。妄心是什麼？分別執著是妄心。雖用真心，這個真心並不圓滿，真心裏面還帶著妄想，妄想是什麼？無明，無明就是妄想。無明有厚薄不一樣，佛在經上給我們講，無明分四十一品，初住菩薩破一品無明，還有四十品；二住菩薩破兩品，還有三十九品；無明破盡，就是妄想完全斷掉，證究竟圓滿佛。我們想想，從初住到初地三十一個階級，四十一品無明他已經破三十一品，這是大菩薩，不是普通菩薩，是摩訶薩，登地。這個智慧雖然沒有達到究竟圓滿，我們也稱它作圓滿，跟究竟佛果很靠近了。所以「地」是表十地菩薩的智慧，「義」是表十地菩薩之所斷，斷見思、塵沙惑，無明破三十一品，這是義這個意思，就是離念之意。
『及方便門』，地義是自利，「方便」是利他，幫助三賢菩薩證入十地法門，這叫方便門。由此可知，諸佛菩薩為一切眾生示現說法都叫方便門，不但說法是方便，表演也是方便，決定是利益一類眾生的，沒有說是他做一樁事情是無有意義的，沒有；凡夫有時候做事情是無意義的，毫無意義。凡夫業有三種：善業、惡業、無記業；無記業就毫無意義，說不上善也說不上惡。可是諸佛菩薩是應化來的，他決定不落在無記裡頭；換句話說，任何一個動作、任何一個表現都有意義。我們凡夫煩惱業障深重，六根雖然接觸，體會不到，不但體會不到，有時候還誤會、還錯解。誤會錯解就造業，口雖然沒有說，身雖然沒有動，意就造業了，再加上口業、身業，更重了，我們哪裡會懂得？我們周邊前後左右這些人，也許就有諸佛菩薩在座，肉眼凡夫不認識。不但你自己不認識，他自己也不認識。
自己何以不認識？真的，不是假的，諸佛菩薩那個應化身很複雜，絕不是我們想像得到的。他可能應化就借我們這個身體應化，時間很短，幾分鐘，甚至幾秒鐘，時間長一點，一、兩個小時就沒有了，他就走了。我們這個身體被人家用了自己不知道，自己不曉得。我們跟朋友聊天接觸，他聽我們講話，看我們動作，他開悟了，哪裡是我們的本事？這個時候他有感，佛菩薩有應，借著我這個身體，不知道說些什麼，他聽懂了，開悟了。在中國古時候《語錄》裡面看看很多，聽人說話或者聽風動雨動這些聲音，甚至聽人家唱歌，都有公案的，他聽了開悟。那個人天天在唱歌，聽的人都不開悟，為什麼他在那個時候，短暫的時候，聽到那個歌曲他就開悟了，那個時候是佛菩薩加持，借唱歌的人這個身體，借他的音聲傳達，他開悟了。所以周邊很多佛菩薩，你怎麼會知道？他自己也不曉得。這樣的事情太多了，不勝枚舉。你要明了我這個意思，我給你講我們講堂、念佛堂，有許許多多佛菩薩在座，你就能稍稍體會一點，你就知道我說這個話不是假話，我給你講是真的。
在台上講經的人也時常被佛菩薩利用，你以為這個東西是我講出來的？不是的。我講出來應該我知道，講完之後你問我講什麼？什麼也不知道。幾乎每一位講經的人都有這個經驗，而且這個經驗很多。你們看看江味農居士寫的《圓覺經親聞記》，那個《圓覺經》是諦閑老法師講的，老法師講《圓覺經》很用功，自己寫了講義，所以他有《圓覺經講義》；《講義》是老和尚自己寫的。可是講的時候，有的時候講義上一句話也沒用上，稱性發揮；聽的人，他們這批大居士寫成筆記，第二天送給老和尚看。老和尚看了一看：這講得好，這是我講的？江居士說：沒錯！是老和尚講的。「我怎麼會講得這麼好？」那個時候是佛菩薩加持他，借他身體講的，眾生有緣。佛菩薩為什麼加持？眾生聽眾裡面有感，佛菩薩有應。聽眾裡面決定有受利益的，「佛氏門中，不舍一人」，有一個人聽到有悟處，佛菩薩都不捨棄。所以我們要肯發心，發什麼心？發心把身體借給佛菩薩用，不要吝嗇。你肯發心把身體借給佛菩薩用，一般講你常常得佛菩薩加持，說加持我們心裡很舒服、很好，實際上是被佛菩薩利用，彼此都有好處。佛菩薩要沒有這個形相的話，他不能表達，必須借形相來表達，這都叫方便，所以方便意思裡頭也是無限的深廣。
這是說菩薩以無盡的辯才，演說無盡的佛法；無盡的佛法，諸位要細心體會，不要錯會意思，錯會意思你要把整個《大藏經》搬來研究，那就壞了。無盡義是什麼？一部經，甚至於一段經文，一四句偈，義理無盡。你要從這個地方會，我們才真正把解脫門找到，「一門深入，長時熏修」。諸位要曉得，任何一部經典都是無盡義，任何一部經典，我們在一生當中都說不完，這是跟諸位講真話。你要是真正契入境界，也就是此地講，你在這個法門裡面得到解脫，解脫就是證果，就是見性，見性之後自性裡頭是無量義。字字句句都是自性，所以字字句句都是無量義，就怕你沒見性就沒法子，真正見性，字字句句都是無量義。
佛法跟世間法不一樣，佛法修學的目的是一定要明心見性。可是明心見性諸位必須要知道，一定要把障礙自性的東西去掉，障礙自性是什麼？佛在《出現品》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來的智慧，真實智慧，究竟圓滿，我們有；如來的德，萬德萬能；如來的相，千變萬化，隨眾生心，應所知量；我們統統有，現在為什麼全沒有？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根說出來了。我們有妄想分別執著，所以自性里跟諸佛如來一樣圓滿的智慧德能不能現前。我們要想現前，跟諸佛如來一樣，就要把這個障礙除掉，就行了。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一四卷）請掀開經本第七十面，從第七尊天王看起，我們把經文念一段，對對地方：
【演莊嚴音天王。得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。】
從這個地方看起。天王名號表法的義趣，前面已經報告過。他所得的法門是『得一切菩薩』，「一切」裡面含著有兩個意思，清涼大師跟我們講，第一個意思是「現多身，興多供，供多佛」，第二個意思是「一念八相遍法界」，有這兩個意思。兜率內院的菩薩，佛在經上告訴我們，這是補處菩薩所修學的道場。所謂補處就是補前面一尊佛位，菩薩的名號不見得相同，但是一定住在兜率天宮。就如同古代帝王儲君，就是太子，太子的名號各個朝代不一樣；太子所居住的地方一定叫東宮，東是代表春天，春生夏長，取這個意思，表法的意思。補處菩薩一定住在兜率天，兜率是梵語，翻成中文的意思是「知足」。諸位細細去想一想這個意思，只有真正知足，這個人才能成佛，沒有說是還有不知足他能夠成佛。其實我們知道，補處是等覺菩薩位，四十一品無明幾乎破盡，完全破盡了，等待機緣以佛的身分出現世間來教化眾生。清涼大師跟我們講一切，「一切菩薩」都是後補佛，都是等覺菩薩。當然這一切等覺菩薩不在一個世界，這一句裡面說的是無量無邊諸佛剎土裡面的後補佛。
我們這個世界，現在的後補佛是彌勒菩薩，他住在兜率內院，在等待去作佛。是不是一定要等待機緣成熟，像釋迦牟尼佛一樣示現八相成道。如果我們這樣想，於情、於理、於法都違背了。佛法，特別是大乘法，大乘法是究竟圓滿法，是大自在、無障礙法，哪有那麼呆板？補處菩薩在一切世間九法界里，應以什麼身得度就現什麼樣的身。我們在《普門品》裡面，看到觀世音菩薩三十二應，難道兜率內院的彌勒菩薩就不能三十二應嗎？這是我們一定要想到的。清涼的說法，裡面就含著這個意思。彌勒菩薩到我們這個世界示現成佛什麼時候？世尊在《彌勒下生經》上講過，以我們世間時間單位來計算，五十六億七千萬年之後，到這個世間來降生，示現成佛。這個時間是怎麼演算法？菩薩在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，兜率天人的壽命是四千歲，也像我們這邊的演算法，一年三百六十五天算一年，他們的壽命是四千歲；他的一天是我們人間四百年，菩薩在兜率天那個地方壽命盡了，四千年到了，降生在這個世間示現成佛，五十六億七千萬年是這麼算出來的。
在這個期間當中，彌勒菩薩來不來我們世間？常常來。中國在南宋時代，大家都曉得有一位布袋和尚，我們中國人造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。布袋和尚圓寂的時候跟大家說，他說出他自己的身分，他是彌勒菩薩；「彌勒真彌勒，時時示世人」，時時刻刻示現在這個世間，「世人常不識」，世間人不認識他，他說完就走了，就坐化，這是真的菩薩示現。暴露身分的這是一個，另外一位，學佛的同修知道的不太多，現居士身，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩的化身。無論現什麼身，都是補處菩薩身，這個意思我們要懂。補處菩薩給我們最明顯的標榜就是知足，知足常樂，所以彌勒菩薩示現的是常樂之相。我們中國有不少人稱他作歡喜佛，滿面笑容。他那個形相，示現那個樣子，是表演給我們看，讓我們見到這個相，就能夠體會他代表的什麼意思。肚皮很大，代表能包容，量大福大，表這個意思。常常在外面游化，就是我們今天的旅遊，隨緣說法，隨機度化。
別人給他的供養，他統統放在布袋裡頭，表示平等，決定沒有分別，你供養的東西好，他供養的東西不好，你供養得多，他供養得少，沒有分別心，一律平等裝在布袋裡面去，表示平等的法門。有人問他佛法大意，向他老人家請教佛法大意，他也沒有說話，他把布袋往地上一放，兩個手往下一垂，這就是佛法大意。問的人也很聰明，體會到了，放下，佛法大意是放下。於是他就問：放下以後怎麼辦？他老人家把布袋提起來、拿起來，背上包袱走了，一句話都不說。這告訴人什麼？放下之後還要提起，不能放下之後就不提起。放下是對自己，自己徹底放下；提起是度化眾生。為自己要放下，為別人要提起，提起跟放下是同時的，沒有先後。一切諸佛菩薩在九法界度眾生，都是掌握到這個原則。
現在我們娑婆世界，這個階段叫賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛。世尊告訴我們，賢劫在這個大劫當中，有一千尊佛出現在世間，他是第四尊，彌勒是第五尊。諸位現在看到，我們供奉的護法神韋馱菩薩，韋馱是賢劫最後一尊佛，千佛里最後一尊佛。當然他們所修的法門不一樣，名號也不一樣，但是都是住在兜率天。無論修學哪一個法門，無一不是知足常樂，我們要深深體會這個意思。同修當中有時候在生活裡面、工作裡面，免不了生煩惱，甚至於因為生煩惱，對於佛法的修學產生懷疑：佛菩薩沒照顧我，佛菩薩沒保佑我，為什麼我這麼恭敬，這樣如理如法的修學，我的災難還不能消除？實實在在講，你那個「如理如法修學」大有問題，你自己認為是如理如法的修學，實際上你跟佛講的如理如法的標準差得很遠，你還有煩惱、你還有憂慮、你還有障礙，你沒有懂得佛的教誨。
佛教我們放下，你沒放下。怎麼知道你沒放下？你還有煩惱，你為什麼不把煩惱放下？你還有憂慮，你為什麼不把憂慮放下？你能把你心裡所牽掛、所憂慮的統統放下，你就得大自在。你為什麼沒放下？你以為這些現象都是真的，你不知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的比喻，「夢幻泡影」。如果你真的明白、真的覺悟了，哪有放不下的道理？放不下是因為你自己沒有參透諸法實相，參透之後你心裏面是清凈的、平等的、覺悟的、慈悲的，一個妄念都沒有，這在佛法裡面叫三昧、叫正受，徹底放下了。放下之後，是不是什麼事情都不做？彌勒菩薩教你放下之後提起，提起是什麼事情都做，做得比以前還積極，做得比以前還認真。為什麼做？服務眾生。你的事情做得很成功，做得很圓滿，眾生有福；你的事情做得不成功、不圓滿，眾生沒福。所以你做成功、做圓滿，你心地清凈自在，一塵不染；事情做得不成功、不順利，你的心還是清凈自在，一塵不染，清凈不染就是放下。為一切眾生服務，這是大慈大悲普度眾生，是這個意思。清涼兩個解釋都好，我們都要懂得。他能夠現多身，就像觀音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣身。我們在中國歷史上看到這兩位身分暴露，布袋和尚現的是出家身，傅居士現的是在家身，都是彌勒菩薩示現的。他說他常常示現在人間，可惜世間人不認識他。從他這句話裡頭我們就明了，他跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機教化，大慈大悲。
他供養諸佛如來，這些人供養諸佛如來，絕不是我們心裡想像，他供養諸佛，那一定是現在十方諸佛，他的神通廣大，他也能供養過去古佛。我們沒想到，他供養現前一切眾生，就是供養多佛。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，我們看諸佛菩薩都是眾生，沒把他當作佛來看待。為什麼？凡夫著相不見性，見性成佛，見性就是見到佛。這些人看一切眾生，見性，從相上見性，那哪個不是佛？《無量壽經》上告訴我們，「一切皆成佛」，《華嚴》、《圓覺》裡面，世尊說「一切眾生本來成佛」，這話是真的不是假的。「本來成佛」，我們現在確實是佛，佛眼睛看到我們跟他無二無別。很可惜我們是個糊塗佛，他是個清清楚楚的佛，我們是個迷惑顛倒糊塗佛，就是覺跟迷不一樣。除了覺迷之外，我們跟他沒有差別；相沒有差別，性沒有差別，只是覺跟迷的差別而已。因為迷了，眾生不知道自愛，不知道自重，不曉得自己是一尊佛，不知道芸芸眾生個個都是一尊佛。
諸佛菩薩為我們講經說法，示現形相，他的目的無非是喚醒我們，讓我們真正覺悟到，你不但現前的災難沒有了，無始劫來的業障習氣統統都消除，很可惜的我們沒有辦法悟入。有一些同修來問我，有什麼方法才能幫助我們悟入？你們想想有什麼方法？方法是真有，不是沒有，這個方法就是此地講的「方便解脫門」，這就是方法。「大方便」就是為一切眾生演說，佛在經上常講這麼一句話：「受持讀誦，為人演說」，這句話就是大方便門。我們沒有體會到這句話的意思，開經偈上天天在念「願解如來真實義」，願解談何容易！我們想想釋迦牟尼佛在世，他一生乾的什麼？剛才有個同修來見我，他想發心出家，出家幹什麼？出家學佛。那你想釋迦牟尼佛一生幹什麼？一生講經說法教化眾生，出家是干這個事情的。四十九年從來沒有休息過一天，我們在哪一部經上看到，釋迦牟尼佛請個假？沒見過。釋迦牟尼佛也沒有在哪裡說打個佛七，現在有人家打個佛一、佛二、佛三，經上沒看到過，也沒有打個禪七、禪一、禪二，我們只看到是他老人家天天講經說法教學，這是演說。於是我們在這裡體會到，我們今天為什麼不能入門？聽經太少了。
聽經是接受如來正法的熏習，中國文化講熏陶，如果不接受正法的熏陶，你必定就接受世法的熏習。我們從早到晚，六根所接觸外面境界都是熏習。什麼東西熏習？是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，你每天接受這些東西熏習，熏習成根深蒂固。一天兩個小時佛法的熏習，二十二個小時污染的熏習，你還會有什麼成就？每天兩個小時佛法的熏習還中斷，所謂「一日暴之，十日寒之」，你的境界怎麼能轉過來？世尊很慈悲，對於那些特別遇到大災難，這種時節因緣，勸導這個地區人民要啟建仁王法會，消災免難。過去我在台灣，台灣佛教會每年也做仁王法會，做七天。依照經上所說，召請一百位法師來念《仁王經》，諸位想想看這個災就能消掉嗎？災難還照樣有，沒消除。到底是怎麼回事情？我們把佛的意思搞錯，佛在經上講得沒錯。
災難怎麼形成的？災難是煩惱業障累積而造成的。眾生都造惡業，身造殺盜淫，口：妄語、兩舌、綺語、惡口，意：貪瞋痴，這個社會大家都在造這個惡業，怎麼會沒有災難？天災人禍就現前了。佛教你在這個時候啟建仁王法會，仁王法會是什麼意思？教學。請一百位法師；「百」不是數字，跟《華嚴經》上講「十」、《彌陀經》上講「七」，都不是數字，表法的，表圓滿；你們這個地區所有法師統統請到，那叫「百」的意思。請來幹什麼？經上講「二時講經」，念誦之外要講經。二時，釋迦牟尼佛那個時候講二時，就是我們現在的八小時。古印度算時間單位是晝三時、夜三時，所以它的一時是我們現在的四小時，二時就是八小時。把這個地區所有法師召集起來，每天在這裡研究討論、講經說法八小時，你說是什麼意思？建立共識。這是災難的非常時期，這個時候要建立共識，要斷惡修善。參加仁王法會這些法師，等於說是受短期的培訓，培訓出來之後，回到各個地方去教化眾生，勸善規過，使整個社會人心向善，災難就可以化解，這叫仁王法會。
不是念幾天經，在佛菩薩面前號啕大哭、哀求懺悔，佛菩薩就原諒你，就把災難消除了，哪有這種道理？情理法上都講不通的。你有災難，佛菩薩慈悲能夠赦免你，我們現在大家災難很多，還等著我們去求佛菩薩，他才來幫助我們，他已經就不慈悲了。慈悲的人還要人家來求你？看到有難趕快就要來幫我們解決，這才叫大慈大悲。諸位曉得，這個事情佛做不到，是你自作自受，經論上常講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的，佛不能幫助眾生消除定業，你自己造的因，你自己一定要受果報，佛菩薩幫不上忙。你造的惡因，你要墮阿鼻地獄，佛菩薩看到，那有什麼法子？看到你墮落。但是他慈悲，他在那裡等，等到你哪一天從地獄出來，你回心向善，他立刻就來幫你忙，他來教你。
諸位一定要懂，佛不能賜福給你，福是你要自己修，你有災難佛也沒有辦法代替你，也沒有法子赦免你，決定是自作自受。你種善因一定得善果，你造惡因一定感惡報，這是真理，佛不騙人。等你自己修行成佛，佛告訴你佛沒有度眾生，眾生誰度？自己悟、自己度，佛是幫助你覺悟。佛對於眾生的恩德就是教學，再就示現一個覺悟的榜樣給你看。我們看到清涼註解裡面「現多身，興多供」，這個意思還好懂；「供多佛」往往我們把意思錯會了。「供多佛」是供養一切眾生，一切眾生皆是佛，他們眼睛裡皆是佛，對我們來講皆是未來佛，他們眼睛裡沒有未來，就是佛，是個迷惑顛倒的佛。樣樣都是真實法，這叫大方便。這是清涼跟我們講的第一個意思，解釋「一切菩薩」第一個意思。
第二個意思講「一念八相遍法界」。我們就以三十二應做個比喻來說，是示現八相成道。示現八相成道是不是在一個地區？不是的。清涼這個意思告訴我們，是盡虛空遍法界，哪個地方緣成熟，菩薩就示現八相成道，不局限在一個地方。這個道理我們細想想，也很有道理。釋迦牟尼佛成佛，就示現在我們地球上成佛，其他星球沒有，哪有這個道理？釋迦牟尼佛的教化區，諸位同修都知道，是一個三千大千世界。一個三千大千世界裡面包括多少星球，在這個大星系裡面有多少眾生，我們地球上眾生緣成熟，他到這裡來示現八相成道；另外一個星球上，同時也有眾生機緣成熟，再問問，他在那個地方要不要示現八相成道？也示現，我們一定要明白這個道理。佛應化能力是圓滿的，沒有先後、沒有次第，可以同時在許許多多世界示現八相成道，哪裡局限在一處？局限在一處怎麼能跟法性相應？
我們最低限度要觀察到這一個大世界，像彌勒菩薩在娑婆世界，娑婆三千大千世界，在這個範圍裡面無處不現身。我們這樣想法，其實我們的心量還太小，還是局限在一個娑婆世界，沒出這個範圍。娑婆是釋迦牟尼佛的教區，佛在經上告訴我們，世界無量無邊，像娑婆世界這樣的世界無量無邊，諸佛無量無邊，每一個世界都有一尊佛在那個地方主持教化。我們想想這一尊佛主持這個教區之外，其他的教區他去不去？你們想想，去不去？主持教學的工作就好比我們這一個學校，佛就好比校長，我們校長負責我們學校的教學，其他的學校他去不去？有很多，這個學校校長是那個學校的指導教授，那個學校他也去。諸佛如來亦復如是，他們實際上工作的場所是盡虛空遍法界，沒有隔礙，不分這個剎土、那個剎土。對我們凡夫來講要分，為什麼？我們沒有能力出去。他們隨隨便便走，他的活動空間、生活的空間、教學的空間，教學就是他工作的空間，是盡虛空遍法界。我們凡夫可憐，我們凡夫生活、工作的空間是娑婆世界，我們沒有辦法出離娑婆。
而且娑婆世界我還很可憐，我們在六道裡頭，六道我們在人道，天道我們都去不了，你就曉得我們生活這個圈子多小。為什麼那麼小？心量小。這個圈子不是佛限制我們的，也不是天神限制我們的，也不是閻羅王限制我們的，到底誰限制我們？心量限制我們。你的心量小，你生活圈子就小；你心量大，生活圈子就大。所以這些諸佛、法身大士，他們的生活空間是盡虛空遍法界，這才真正叫大方便，得大自在。心量要大，與知足有密切關係，真正知足人萬緣放下，心裡沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫憂慮，沒有障礙。我們在講席當中也常常提到，中國文字是全世界最完美的言語符號，這是世界上任何一個國家民族的文字跟中國比都不如，中國文字是智慧的符號，讓你看到就開智慧。
凡夫，什麼叫凡夫？凡夫有分別、有執著，凡夫有思想，思想就是分別執著。「思」，思就是執著，「思」這個字的樣子，心裡劃許多格子，那就是執著，你的心就不自在；「想」，是你心裡有分別，有分別就有相。佛菩薩的心跟我們的心不一樣，我們的心上有格子、有相，佛菩薩的心只有心，「田」沒有、「相」沒有，那叫真心。有一個「思」，有一個「想」，那個心叫妄心，真心裡沒有這個東西。我們天天在思，天天在想，完了！想的什麼？思的什麼？六道輪迴。天天思想六道輪迴，這就變六道輪迴的境界，佛告訴我們「一切法從心想生」，就從思想生。這個思想你又斷不掉，很麻煩！所以阿彌陀佛大慈大悲，就叫你還用思想的方法，世出世間其他的都不要去思想，專思想阿彌陀佛，你就能往生極樂世界。阿彌陀佛這個方法高明，把我們這些業障深重的凡夫統統都度了。什麼叫業障深重的凡夫？思想放不下、去不掉，這叫業障深重的凡夫。他的法子高明！你看世尊在這裡講經說法，無論哪一個法門，都要把思跟想拔掉，你才能成就，也就是說一定要把分別執著斷掉，你才能脫離輪迴，脫離十法界；阿彌陀佛這個方法不需要，不要斷分別執著，把分別執著轉變，專想阿彌陀佛，專思極樂世界，這個法子巧妙。這個方法得到一切諸佛的讚歎，一切諸佛的讚揚，我們才能得度，我們舍這個方法之外，有什麼方法能救自己？這叫「大方便解脫門」。
這個意思清楚明白了，我們看文就好懂，你就曉得「一切菩薩」是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的補處菩薩，都是最後身，都住在知足天。知足天沒，下生的時候，從知足天沒，下生就是示現成佛，這就是八相成道，所以經文裡面的意思是有八相成道。下生時，大供養，供養哪些？供養一切眾生，一切眾生就是一切諸佛，所以不叫大布施，叫大供養。佛多謙虛，佛多卑下，這些地方我們應當學，一切時、一切處我們對人供養，不要布施。布施至少我們地位平等，或者我們比他高，供養他比我高，我比他卑下。乃至於對於一切動物、一切植物，總是以謙下之心修布施供養，我們能得無量福。請接著看底下第八尊：
【甚深光音天王。得觀察無盡神通智慧海解脫門。】
這是從定慧裡面成就的。我們在生活裡面，應當向菩薩學習，『觀察』，要學著觀察；「觀」是智慧，決定不是情識。什麼叫『神通』？這兩個字的意思，我們總得要明了。通是通達，於一切法理上通達，事上也明白，這叫通；徹底的通達，究竟的通達，超越一般人的通達，那就加個神通，我們世間人常講神奇莫測。他的智慧、他的能力超過常人，這就稱之為神通。這種能力，佛給我們說，也是我們每個人都有；天眼通，天眼有什麼希奇，個個都有，我們自己也有。為什麼有？因為你本來有。諸位要曉得，經上講的六種神通：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏盡，是我們自性里本來具足的，這個能力多大？盡虛空遍法界，這是自性的本能，不是修來的。
非常可惜，我們的本能被煩惱、被業障障礙住，我們的本能失掉；雖失掉，還有一點點作用。這個說法大家還很難體會，我們得用比喻：譬如我們把我們的智慧，這是本能，比喻作燈光，燈它本來就光亮的，現在我們把燈厚厚的蓋上一層紙，光就透不出來；雖然不能完全透出來，還能透一點；再多蓋一層，它透出就更小了。我們現在自性裡頭蓋的煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，蓋得很厚很厚，所以現在我們睜開眼睛隔一張紙都看不到，都看不過去，這個能力都沒有了。遠處的東西看不清楚，我們寫上很小的字，在面前，行，還看得見；放上一丈遠、兩丈遠，不行，看不見，這個能力就失掉。佛告訴我們，寫再小的字，現在需要用顯微鏡看的微雕，把它放在虛空法界的那一邊，我們在這裡看，看得清清楚楚，一個字都沒看錯，我們的眼有這個能力。這種能力的喪失就是煩惱，煩惱障、所知障，也就是妄想分別執著害苦了我們。
我們看到西方極樂世界的人，在《無量壽經》四十八願上看到，西方極樂世界的人天眼洞視、天耳徹聽。到了西方極樂世界，真的是不可思議，我們自性本能受到阿彌陀佛本願威神的加持，幾乎都恢復了。十方世界的眾生，你在極樂世界看得很清楚；十方世界眾生在那裡說悄悄話，西方極樂世界的人都聽得清清楚楚；我們起心動念，他們沒有不知道的，我們只能騙自己，騙不了他們，他們太清楚了。我讀《無量壽經》都寒毛直豎，一絲一毫都瞞不過極樂世界的任何一個眾生，何況阿彌陀佛、觀音、勢至？我們能瞞誰？他們的能力不是修來的，自性本具的，本能恢復了。所以我們也無需要羨慕他們，我們認真努力念佛，生到西方極樂世界，我們的能力跟他沒有兩樣。在這個世間，阿彌陀佛想加，加不上，到極樂世界阿彌陀佛就可以加得上。這到底什麼原因，我在此地不必說，你要想知道，《無量壽經》多念幾遍，你就明白了。這是講「無盡的神通」，是講神通的能力，無有止境，盡虛空遍法界，過去未來；過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，沒有一樣不看見。不但現在的東西看見，過去的看見了，未來的也看見了；現在人講話聽到了，過去的也聽到了，未來的也聽到了，不思議解脫境界，這叫一真法界。華藏世界是不思議境界，極樂世界是不思議境界，我們凡夫沒有法子想像，是自性德用圓滿現前之相。
菩薩在此地所修學，他就是「觀察無盡神通」，從這裡面生起大智慧。『海』是比喻深廣的意思，就是生起大智慧。契入諸佛的境界這叫『解脫』，用這種方法、用這個門徑，他成就了。我們如何觀察？這個應當要學。我們觀察一切有情眾生的根性，根性是無盡神通；觀察一切無情眾生的法性，法性也是無盡神通。怎麼觀察法？從相裡面看到性，你就會看了；從聞音聲聞到聲性，你就會聽了。我們今天的麻煩，就是既不會看也不會聽，六根錯用了。會看的人家見性，會聽的人家聞性；觀音菩薩會聽，「反聞聞自性，性成無上道」，他成佛了。他怎麼成佛的？會聽，這是我們應當要學習。只要你能夠在相上見到性，我們現在六根接觸的都是相，如何在相上你能夠會入自性，你就開智慧了。都在日用平常之中，善於運用我們六根，那你就會過日子，你也就會工作了。無論在生活、在工作、在應酬，你得大自在，你所有的業障消除，所有一切災難也都化解，這是真的，一點都不假。所以歸結到最後是會用六根。
宗門知識常常勘驗學人，「你會么？」這是一個教學的方法，提醒他，讓他在一句話當中猛一個回頭，他覺悟了；這叫棒喝，是他們教學手段之一。我們從這個地方細心去體會，體會不得，那還是一句老話，決定要多讀、多聽；多讀不是說各種經都讀，那你就錯了。李會長曾經跟我們講過故事，在他弘護報告裡面，那個錄相帶諸位可以多聽聽。他給我們講廣洽法師師兄弟兩個人，廣洽法師一門深入，一句佛號念到底，往生極樂世界，念佛走的；他那個師兄弟也非常用功，每天晚上念經念到天亮，什麼經都念，念許許多多種，臨走的時候一句佛號都不會念，人家教他念阿彌陀佛，他舉個拳頭叫人家看拳頭，你說糟糕不糟糕？這是兩個現身說法，示現給我們看。多讀是一部經多讀，不是叫你讀很多經，你要懂這個意思，一門深入。多聽，聽一部經，不是叫你聽很多經；聽很多經你的頭腦搞亂掉，你本來就很亂，亂上再加亂還得了嗎？你還會有什麼成就？
一部經多讀，現在有錄音帶、錄相帶方便，一遍一遍的聽，多聽；多讀多聽是一種，不能換，一換就壞了。諸位總是要記住一個大原則，沒有明心見性，最忌諱的是雜，決定雜不得，一夾雜就完了。明心見性之後就不怕，為什麼？沒有障礙。明心見性就是入華嚴境界，四無礙境界，理事無礙、事事無礙；聽再多人說，看再多東西，都不雜，他沒有障礙。我們現在有障礙，沒有見性，沒有見性不可以這樣做法。所以四弘誓願，「法門無量誓願學」，這句話是兩種講法，對見性的人是一種講法，對沒有見性的人是另外一種講法。沒有見性的人決定是一門深入，這一樣東西你要念得多，念多了之後你印象深刻，境界才能轉得過來，你才能得受用。日常生活當中起心動念，你能夠想到佛的教誨，依照佛的教誨去做，你就有收穫。如果你念得不熟，不是很熟，日常生活當中境界現前，忘掉了，記不得；佛怎麼教，忘掉了，隨著自己意思去做，就又造業。造業怎麼能解決問題？這個道理要懂。
我們現在沒有明心見性，所以一部經守到底，一生當中不改變，自古以來也有不少人，是用這個方法修學的。在近代大家能夠看到，江味農居士一生搞《金剛經》，我們從他序文裡面看到，他在這一部經上，差不多用了四十年的時間。他修什麼法門？念佛法門；他是「教宗般若，行在彌陀」，他往生極樂世界的。周止庵居士也是這個樣子，差不多也用了三、四十年的時間專攻《般若心經》。《般若心經》只有二百六十個字，用了三、四十年的時間寫成《心經詮注》，這在現代來講是權威的註解。下得功夫深，確實像我們一般人所講的有修有證，他們不僅是修，他們有證，契入境界，所以才能說得那麼透徹，說得那麼明白；沒有別的，功夫下得深。我們今天境界轉不過來，免不了生死災難，我們功夫太淺了，要認真的講是談不上功夫，我們今天有幾個小時在讀經，幾個小時在聽經？聽經、讀經都是真正用功，對於我們信解不堅定的人比什麼都重要。我們的疑惑還沒有斷除，聞法真實的作用是斷疑生信，真信切願要靠教學。這是個什麼時代，我們哪裡還有多餘的時間去做一些無關緊要的事情？要知道，這一生當中最重要的事情是學佛，學作佛比什麼都重要。
學作佛，從哪裡學起？從研究經教學起，所以讀誦大乘就重要了。一部經，現代修學比從前方便，可以聽錄音帶。往年美國洛杉磯有一位趙居士，趙立本居士，他認識我之後，聽我講經的錄音帶，他只聽兩部經：一部是《金剛經》，一部是《六祖壇經》，都是我早年講的。他聽得很歡喜，來告訴我，他說：我這一生就聽這兩樣東西，我念佛求生凈土，行不行？我告訴他：沒有問題，決定得生。又過了兩年，我在美國遇到他，他告訴我這兩部經他已經聽了幾十遍，從頭到尾他聽了差不多有三十多遍。我跟他講，不夠。我說：你繼續再聽，至少聽到一百遍到兩百遍。他很聽話，每天日夜的聽，聽說現在在美國到處講這兩部經，講得很好，熟透了就變成自己的。能夠把這兩部經落實在生活上，他就有行有證，他得受用。得受用的方法就是鍥而不捨，真干！
把這樁事情，當作我們在一生當中唯一的一樁大事來辦，這才能成功，才能在一部經裡面看到無盡義。無盡義就是底下講的「智慧海」，你的智慧開了。我們應當要學甚深光音天王，天王是諸佛菩薩示現，如果真的是二禪天王，那是凡夫，不是聖人。他們是聖人，不是凡夫，為什麼？已經證得解脫了。這個解脫是脫離十法界，脫離十法界當然他就入一真法界，入一真法界，這是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們是法身大士之流；這是我們從經上跡相上來看。如果從根本上來講，那是非常可能古佛應化而來的，示現法身大士給我們看，不只是這個境界。慈悲至極，教導我們怎樣學習。我們再看底下一尊，第九尊：
【廣大名稱天王。得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。】
清涼大師在這一段文有個簡單的註解，「果滿」的示現，這個提示好。果是究竟圓滿的佛果，他得的是『一切佛功德海滿足』，這就是果滿。很明顯的告訴我們，他證的是圓教究竟佛果，不是分證佛。『出現世間方便力』，在此地來講他示現的是二禪天王。二禪天王很多，他是『廣大名稱天王』，那是他出現世間方便力示現的。「得一切佛功德海滿足」，從理上講就是證得圓滿的自性。證得圓滿的自性，在一般經論佛告訴我們，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，四十一品無明也斷盡，這就是自性圓滿功德顯露的時候，大乘圓教稱之為佛果，佛法修學唯一的一個目標。學佛學什麼？就是學這樁事情。我們學佛有沒有求？有求，也就是求這樁事情，不求其他。世出世間一切法都要放下，我們只求恢復究竟圓滿的自性，這個目標、這個方向那就沒有錯了。性德圓滿之後，當然得大自在，「方便力」就是大自在。
「出現世間」，這個世間就是常講的三種世間：有情世間、器世間、正覺世間。正覺世間裡面，不僅僅是包括十法界裡面的四聖法界，四聖法界是正覺世間，也包括一真法界裡面等覺以下，等覺以下無明煩惱還沒斷盡，所以諸佛如來也常常示現在其中。我們怎麼曉得？就在這個天王德號，跟他所修學的法門裡面我們知道。因為這一尊天王是圓教古佛示現，示現為法身大士，跡相上是天王的身分，實際上是法身大士。如果我們用現在的比喻來說，譬如我們講他的身分，他的身分是天王，我們把他比喻一個市長，像天王的樣子，身分是市長，他的學歷是博士。諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是學位的名稱，這個市長不是個普通市長，是得到最高學位的博士。在此地他的身分是小小的天王，可是他的學位是圓教的佛果，是圓教佛示現天王的身分，以這個身分度這一類的眾生，教化他的所屬。從這個比喻上，諸位就比較容易懂得了。
如何將菩薩這個法門落實到我們生活上？世間人，中國古德講五倫，五倫是從身分上講的。每一個人都具足很複雜的身分，都不單純，今天講多元文化，就自己一身來說，已經具足多元文化了。我們對我們父母來說，我們的身分是兒女；對我們自己兒女來說，自己身分又是父母；對你長兄來說，你是弟弟；對你弟妹來講，你是哥哥。身分常常在變化，身分哪有一定？你踏進社會，你在公司裡面做事情，上面有老闆，你是部屬；也許你是個小單位的主管，你下面還有部屬；對你底下部屬，你又是小老闆；對你直接的主管，你又變成職員。所以你才曉得，一個人在社會上身分就很複雜，這哪裡不是多元文化？在這個生活環境當中，你要學菩薩出現世間行種種方便，以你種種不同的身分行種種不同的教化，為人演說。不但要說而且是要表演，對父母你要表演一個孝子，孝順父母，你表演這一招給社會大眾看，讓社會大眾覺悟，讓社會大眾模仿向你學習。對待你的兒女，你就要表演一個慈父，負責任要把兒女教好。你真的有愛心、有智慧、有教學的方法，把你兒女教好，這就是出現世間方便力的落實。我們的身分在不同的場合、不同的時空，就有不同的變化，你要能掌握機緣，幫助一切眾生，這叫行菩薩道，存菩薩心、行菩薩道。末後這一尊：
【最勝凈光天王。得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。】
『如來往昔誓願』，每一尊佛在因地發願都不一樣，雖然都不一樣，要把它總括來說，不會超越四弘誓願。就以阿彌陀佛四十八願來講，四十八願一歸納還是四弘誓願。所以這個誓願，就變成十方三世一切諸佛的總願，你的別願就是總願裡頭幾條再展開來說的，歸納起來不外乎這個誓願。在此地我們只用四弘誓願來學習就可以了，他得的是「如來往昔誓願力」。從如來發願、修行、踐願，『發生深信愛樂』，這是從諸佛如來他們的修因證果上，得到很大的啟示。「深信愛樂」當然就是依教修行，以佛為我們的榜樣，向諸佛如來學習，學習他的發願，學習他的修行，學習他實踐他的誓願。願發了之後一定要兌現，現在的話講一定要落實；願發了之後不能落實，這個願是空的願。
祖師大德在解釋經論的時候，常常教導我們「願以導行」。學佛不能沒有大願，尤其是凈宗的法門。蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，凈宗修學的三個條件，古德稱為「三資糧」，資糧是比喻，比喻我們出去旅行，出去旅行你身上一定要帶錢，資就是指你帶的有金錢，糧是帶的食物。古時候旅行不像現在這麼方便，現在到處有餐廳、有旅館，你吃住沒問題。古時候旅行非常不方便，沒有那麼多餐廳，你怎麼辦？自己一定要帶乾糧，要借人家地方來住宿。所以旅行不能缺乏資糧，沒有資糧沒有辦法旅行，這是說你要旅行這個條件就非常重要了。比喻我們到西方極樂世界，要超越十萬億佛國土，這就好比是旅遊。我們的資糧是什麼？信願行。你有信，沒有願，不能往生。蕅益大師在《要解》裡面，給我們做了一個結論，「能不能往生決定在信願之有無」。
你們自己想一想，我有沒有把握往生？有很多人給我說：法師，沒有把握。他來告訴我，我就肯定跟他說：你這一生決定不能往生！他瞪著眼睛問我：為什麼？你沒有把握，沒有把握你怎麼能往生？你自己說的，我怎麼會曉得？我是聽你自己講的，你自己信願不足，你佛念得再好都不能往生。如果你說：我是真信切願；那我就恭喜你，你決定得生。所以能不能往生不要問別人，問自己；你自己有沒有信心，有沒有願心？真的信可不是那麼簡單。前幾天從台灣來的同修，其中有一個人告訴我，台灣現在有些法師提倡日本的本願念佛，他來告訴我：那些法師說本願念佛才能往生，我們中國法師們念佛，將來縱然得生都生到邊地疑城。這種人能不能往生？不能往生。為什麼？沒有信願，隨便聽人家講幾句話信心就動搖，那怎麼能往生？真信切願，那個信願是決定不動搖。
諸位同修好好去念念，善導大師《觀無量壽佛經》的註解，他註解也叫做《四帖疏》，你們要看到《觀經四帖疏》，就是善導大師的註解。善導大師，古人跟我們講，他是阿彌陀佛再來；既然是阿彌陀佛再來，這個註解就是阿彌陀佛自己注的，還會有錯嗎？諸位細細去念念「上品上生」這一章，這一章註解的文很長，差不多佔全書的五分之一，單單講這一段。裡面給我們講到信願，真正對凈土有信心的人，別說是什麼法師給你說，裡頭舉了很多例子，到最後說釋迦牟尼佛自己來，來給你講還有一個法門，比這個法門還更要好，你放棄那個法門照我這個修；真正有信願的人合掌謝謝釋迦牟尼佛，我已經選定這個法門，我絕不改，你那個法門教別人去；這才叫有信願，佛來了給你講都不變更，我就認定這一門，決定不動搖，你才決定得生。
往生之後，「品位高下在念佛功夫的淺深」。諸位要聽清楚，功夫淺深，沒有說念佛號多少，沒有說念得多的人品位就高，念得少的人品位就低，念多少不相干。功夫，功夫從哪裡看？功夫從斷煩惱當中看。你念佛的功夫，能夠把見思煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土；能夠把見思煩惱斷掉，斷見思煩惱，伏塵沙煩惱，你生到西方極樂世界是方便有餘土，功夫深了；再深一層，斷見思，斷塵沙，斷無明，你生到極樂世界是實報莊嚴土。所以念佛是論功夫淺深，這是功夫。由此可知，功夫說的是放下，你要真正能放得下。這個身體還在這個世間，在這個世間隨緣度日就好了，什麼都不要計較，什麼都不要執著，什麼都不要分別，都好，沒有一樣不好，這樣你才得自在，這個樣子才叫功夫，將來往生西方極樂世界品位就高了。
《彌陀經要解》實在是寫得太好了，印光大師對它的讚歎，說即使是古佛再來，阿彌陀佛再來，給《彌陀經》再做一個註解，大概也沒有辦法超過它。這個讚歎，讚歎到極處了，我們要相信，不能懷疑。過去曾經有一次，演培法師問我，就問這樁事情。他說：印光法師對《彌陀經要解》的讚歎，是不是太過分？我老老實實告訴他，我說：印祖講的話一點都不過分，印祖講得好，我們能夠依教奉行，哪有不得往生的道理？決定不懷疑、不夾雜、不間斷，你依照這個註解，依照這個經典去修學，你這一生當中決定圓滿成就，這才是真正「得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏」；藏是講你信得深，你的信願深，稱之為藏。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一五卷）請掀開經本，第七十一面第一行：
【爾時可愛樂光明天王。承佛威力。普觀一切少光天。無量光天。極光天眾。而說頌言。】
這一段是說偈的儀式，跟前面意思完全相同，就不需要再說了。可愛樂天王，在前面我們看到他得的法門，是「恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦」，所得法門的意思前面也說過，這個地方略略的提一提。「恆受寂靜樂」意思是說非有，「能降現消滅世間苦」是非空，這是得法裡面最重要的一個意思，非空非有這才與諸法實相相應。下面我們看他的讚頌，也有一首四句：
【我念如來昔所行。承事供養無邊佛。如本信心清凈業。以佛威神今悉見。】
前面三句都是說他所證得寂靜樂的境界。頌文裡面所說的都是因行，有因必有果，有果必有因。我們看到他在因地上所修學，就能體會到現前他所受用寂靜樂的境界，這是我們應當要學習的。天王實際上是佛菩薩示現的，不是凡夫。『我念如來昔所行』，此地是讚歎毗盧遮那如來，常常念佛所行。「昔」是過去生中生生世世，佛所行的是什麼樣的行業？下面兩句就給我們說出來。『承事供養無邊佛』，所以他才能成就無上菩提，福慧雙修。什麼叫承事？什麼叫供養？這裡面的意思很深。承事是奉事之意，這都是下對上的敬詞，我們伺候父母叫承事，伺候師長叫承事，現在所謂是小心謹慎的照顧長輩。所以承事是講心態，供養著重在事相。供養裡面，佛在經上常常跟我們講：有財供養、有法供養。財供養裡面有內財供養，有外財供養；外財是我們以金錢、物品供養，這是屬於身外之物；內財供養是指我們的勞力，我們身體為他服務、為他工作，或者是為他籌謀、為他策劃，用我們自己的智慧能力，這些都是叫做內財供養，這個供養裡面統統都包括了。
而且普賢菩薩告訴我們，「諸供養中，法供養最」，特別稱讚法供養。法供養，《行願品》裡面給我們舉了七個例子。「七」，諸位一聽這個數字就知道，它代表圓滿，就是所有一切的法供養，真的是無量無邊的法供養，歸納起來不外乎這七大類，我們要這樣子看法。七大類裡面，第一條「如教修行供養」，這個意思就很清楚、很明顯。佛在經教當中教我們要做的，我們都能把它做到；教給我們不可以做的，我們決定遵守而不毀犯，這就叫如教修行供養。換句話說，清涼大師教導我們，修學一定要具足「信解行證」，這四條統統具足，就是圓滿的法供養，如教修行供養。佛的教誡很多，佛說這些經法我們要明了，不是說給某一個人聽，佛是應世間各種不同根機而說，因此我們只要在眾多法門之中選學一門，依照這一門修學就成功了。
現在我們的道場，大多數同修都是選擇《無量壽經》，這個選擇是很恰當的，是得到世尊讚歎的。不但世尊讚歎，也得到十方三世一切諸佛的讚歎。為什麼？這個法門真正契合我們的根機，契合末法時期絕大多數眾生的根機，這樣才得到諸佛讚歎。這部經分量不多，對於現前的社會，每一個人工作都非常忙碌，所謂分秒必爭，如果選擇的經論部頭太大，像《華嚴》就不適合，分量太大很難受持。有些經典經文太短，也不容易收到效果，效果是講熏習的效果。而《無量壽經》，對現在的人來說就非常適中。佛教導我們每天要讀誦，首先要把經讀熟，熟了以後每天讀一遍就可以了。讀的時候不要趕時間，不要求快，要讀得字字分明，要讀得有韻味，這樣不但能攝心，也能幫助你開悟，不但能自利，也能夠利他。所以句讀要分明，段落要念出來，這樣才有效果。這部經從頭到尾念一遍，大概要多少時間？要兩個小時，這是古人讀書標準的速度。現在有人念得很熟，半個小時就念一遍，我叫他念一遍給我聽聽，我聽了好幾分鐘，一個字沒聽出來，念得像機關槍一樣，這種念法縱然自己得利益，不能利他。諸位要曉得，我們讀經的時候，縱然沒有人在旁邊聽見，有鬼神，我們要顧及他們，念得讓他們聽得生歡喜心，鬼神就護你的法。你這種草率的去讀，讀的時候他完全聽不懂，他就很討厭你，就走了；善神不護你的法，妖魔鬼怪圍繞著你，你的麻煩就來了。所以出聲讀經，利益很大，這是佛在經上常常教導我們，我們要懂得，要認真來學習。讀經、聽經都是屬於承事供養當中的一分。
「無邊佛」，無邊是從數量上講，無量無邊。過去、現在這些作佛的人，他們的善根福德多厚，承事供養無量無邊諸佛，哪有那麼簡單？想想我們自己的善根福德，為什麼這麼薄？這個問題多少總能體會到一些。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上，跟我們說明阿闍王子那一批人，過去生中曾經供養四百億佛；如來往昔所行，他們承事供養無量無邊諸佛，四百億算什麼？這個數量太少了。這麼說起來，我們自己感覺得沒指望，為什麼？我們要到哪一生、哪一劫，才能夠累積像諸佛如來這樣的功德？這是一個很現實也是一個很嚴肅的問題。如果這個事情是真的，佛法裡面講的圓頓法門，不就值得我們懷疑？這個事情得怎麼講法？如何來解釋？關鍵還是在迷悟。阿闍王子過去雖然供養四百億佛，還是迷而不悟，所以他成佛還得有時候，沒那麼快。如果你一旦開悟，覺而不迷了，承事供養無量無邊佛，給諸位說，一念之間可以圓滿。
《華嚴經》，我們雖然讀得不多，才算是開頭，前面曾經跟諸位細說，我說這個意思你們能懂嗎？時間跟空間都是抽象的概念，不是事實，所以佛在這個經上講「念劫圓融」，《華嚴》給我們說十玄門。迷的時候，短時間變成很長的時間；悟的時候，很長的時間會變成很短的時間，所以叫念劫圓融。念是一念，劫是無量劫，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念。我們會不會？如果會了，說老實話，《華嚴》會上我們這一生有分。如何承事供養無量無邊諸佛？無量無邊諸佛，就是虛空法界一切眾生。我們常說，以孝順父母之心，孝順一切眾生，以供養世尊之心，供養一切眾生，無量無邊眾生不就一時全都供到嗎？諸佛在哪裡？我們六根所對的皆是諸佛，很可惜我們不認識。你要真的認識，佛在經上常說，說得都是真話，一切眾生皆是我自己過去父母、未來諸佛，你在一念之間豈不是遍供嗎？圓滿的承事嗎？你要會學就在這個地方學，哪裡需要無量劫？
而實在講，我們這一念就圓滿收攝無量劫，把無量劫收起來變成一念，一念遍供，真誠恭敬，孝順供養，一念周遍虛空法界，這一句你就做到了。這一念要保持，不要失去，我們這一生當中決定成佛，念佛往生西方極樂世界，我告訴諸位，你往生的果位決定是實報莊嚴土的上輩往生，不是在同居土，不是在方便土。你要是沒有這個意念，沒有這個心，你念佛多半是生凡聖同居土。諸位要真正把品位提高，提到最高不是難事情，這個事情真的是善導大師所說「總在遇緣不同」，這是善導大師講九品往生，三輩九品。古時候的大德認為上三品決定是菩薩往生，中三品是聲聞、緣覺往生，凡夫只能在下三品往生，古大德有這個說法。善導大師說不是如此，九品往生都在遇緣不同。根性大利之人，如果遇到的緣劣，品位也不會高；根性劣、業障重的眾生，有的時候遇緣殊勝，品位反而高升。善導大師這個話說得好，我們想想這是合理的，真的是合情、合法、合理，我們聽了應當深信不疑，他的話我們可以在《華嚴經》上得到證明。
第三句是『如本信心清凈業』。這一句關鍵的字眼在「本」，本心、本性；本心就是自性，自性永遠是清凈的，在塵也不染。我們的自性現在有沒有污染？沒有。自性要是污染，那怎麼能叫真性？怎麼能叫本性？本性是本來如是，本來不染，本來清凈，信心是本心。我們現在，佛也在經上常講，我們被污染，什麼東西被污染？妄心被污染了。妄心不是真心，雖污染，沒有關係，一點都不妨礙，清涼大師在這個經上跟我們講，「理事無礙，事事無礙」，怎麼會障礙？礙在什麼地方？礙在我們自己糊塗，把妄心當作真心，這一下就妨礙了。真心在哪裡？不知道，真心忘掉了，把妄當作真。妄心當了家，作主了，我們這才受害，這才搞十法界，才搞六道輪迴，才搞三惡道。真正覺悟的人、明白的人，知道妄心不障礙真心。
這個說法還很難懂，我們舉個比喻來說，真心好比這個家的主人，這一家的家長、主人，妄心是他家裡的傭人，傭人聽主人之命，怎麼會礙事？不礙事。礙事的是什麼？傭人今天做了主，主人沒人理會、沒人認識，傭人當了家，這問題就嚴重，我們今天彷彿是這個樣子。八識五十一心所是傭人，不是主人，主人是清凈自性。釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟我們指出，我們的自性是什麼？六根根性；六根的根性是自性，是清凈心。六識在眼叫眼識，耳識、鼻識、舌識，乃至於意識，這不是主人，這妄心，這是家裡的傭人；現在我們把自性舍掉，傭人作主當家。傭人不好，有分別執著，分別執著傭人搞出來的，主人沒有分別也沒有執著。在眼叫見性，見性見一切萬事萬物，這裡頭決定沒有妄想分別執著。見性見，他見的是什麼？見外面是色性，這是禪宗裡面所講的明心見性，你見性了，你見外面的色性。
可是今天我們並不是如此，我們雖然見性也見色性，可是自己完全不能夠覺察，我們只能夠覺察到眼識見色塵，這個我們覺察到，也體會得很深刻，在這裡面起妄想分別執著。起妄想分別執著叫造業，造業才有果報現前。如果用見性見外面的色性，不造業了，為什麼？它沒有分別、沒有執著，法法平等，性相一如，理事不二。經上講的這些境界呈現在你的面前，你見到了，你接觸到了，這個境界是諸佛果地上的境界，你見到這個境界，你就成佛了。《法華經》上說「入佛知見」，就是指這樁事情，你入佛知見了。佛祖教人，是以這一招為教學終極的目標，我們做學生的人要能體會，體會到之後要能落實；體會是解悟，落實是證悟、證果。
所以只要你用「本信心」，你的業就叫清凈業。為什麼？身語意一切的造作都與本信心相應，都與自性相應，這就是交光大師，在《楞嚴正脈》裡面所講的「舍識用根」，就看我們會不會？舍識，從今以後不再用八識五十一心所，用根中之性。交光大師這句話說得不錯，怕的是我們聽錯，怎麼聽錯？八識五十一心所不要，開除掉，我要用自性，你就把交光大師的意思搞錯了。舍識用根，家裡傭人照用，主人當家，不是把傭人都開除掉，開除掉主人不是累死了？主人作主，這些都變成傭人，用得很自在，是這個意思，叫舍識用根。舍識是講當家，舍識是識不要當家，自性當家，六根根性當家，是這麼個意思。所以有很多人讀《楞嚴經》，這個問題始終困惑，不知道怎麼樣舍識，怎麼樣用根，那識還能捨得掉？我要問你：這是什麼？沒有分別、沒有執著，這怎麼辦？你要是一句話不說，你不是個白痴嗎？哪有白痴的佛？隨順一切眾生，跟一切眾生打交道往來，要派識去打交道，恆順眾生，隨喜功德。就是諸佛菩薩很會用他的傭人，自己真做得了主宰，自己心裡乾乾淨淨，一塵不染，外面跟大家應付得非常周到。所以跟眾生往來，教化眾生，要用八識五十一心所，你不用它怎麼行？自己做主人公，就沒有妨礙，理事無礙，事事無礙，心地決定沒有沾染，永遠是清凈的，你清清楚楚、明明白白。我們凡夫是最糟糕的，把自己主人公忘得乾乾淨淨，佛給你說出來你還不承認，那有什麼法子？以為八識五十一心所就是自己的真心，這錯了，大錯特錯！佛說得好，你這個錯誤的認知，縱然勤奮努力修無量劫，也不能證果；佛這個話說得是真的，一點都不假。所以你一定要曉得，真是性，妄是識。真在哪裡？真在妄中；妄在哪裡？妄在真里；真妄和合，真妄交織成一片；你一定要清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，你這才叫做佛知佛見。
諸佛看一切眾生都是佛，他從哪裡看？從形相裡面看你的真性，你的真性是佛性，你六根的根性是佛性，靈明覺知，你不是佛誰是佛？從色相裡面見法性，然後才恍然大悟，原來盡虛空遍法界就是一個自性。性在哪裡？無所不是，無處不是，隨拈一物皆是自性。自性圓遍法界，所以任何一事一物也圓遍法界，這是《華嚴經》的宗旨，是《華嚴》的大意，你能夠契入，你才能證得法界，你入法界了。契入法界，自性裡頭本具的智慧、能力、德相都現前了，果報受用跟諸佛如來、法身大士沒有一絲毫的差別。可愛樂光明天王見到了，見到就是明心見性，見性成佛，他在此地示現給我們看的。
末後一句話說：『以佛威神今悉見』，人家說話多謙虛，我們要學，沒有一絲毫傲慢的習氣。「我」為什麼能見到？承佛力加持。這個意思好，跟前面說偈儀裡面先後照應，前面他講「承佛威力」，這句話就是謙虛話，不是自己有智慧，不是自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，我才能說、才能行。所以讚頌裡面，是因為佛威神力的加持，我才見到宇宙人生的真相。這一句話是謙詞，實在講也是真實，我們今天要不得諸佛威神的加持，我們哪裡會懂？哪裡會知道？所以我給同學們報告，我們在講台上展開經卷，是承佛威神加持，我們才能說出這一點意思。諸位同學在下面聽講，你能夠聽懂，聽得歡喜，也是承佛威神加持。為什麼？我們是生死凡夫，業障習氣深重，如果不得佛力加持，我們哪有能力能夠在經卷上看到它的義趣？看不出來，都要靠佛加持。
現在我們要問，如何能得佛力加持？一定要發菩提心，要發心，要發度眾生的大願，你就能得佛加持。換句話說，我們要很認真、很努力去學承事供養，想想釋迦牟尼佛當年在世，他所示現給我們看。我們每天都在念三皈依，三皈依裡面告訴我們，「皈依佛，二足尊」，這個意思大家都懂。「二」是什麼？智慧、福報；「足」是滿足、圓滿的意思。佛的智慧圓滿，我們看到了，他四十九年講經說法，智慧圓滿，我們都承認；福德圓滿，我們就懷疑了，釋迦牟尼佛每天去托缽，三衣一缽，叫化子要飯，有什麼福報？我們眼目當中的福報是什麼？作帝王，大富大貴，以為那是福報。釋迦牟尼佛怎麼會有圓滿的福報？如果你要細心去想一想，也許你能夠體會到，世間這些作國王的，大富大貴的，死了以後，幾千年以後誰知道他？沒有人知道他，知道他的對他也很陌生。釋迦牟尼佛過世之後三千年了，這個世間多少人供養他，他老人家在世的時候雖然很苦，樹下一宿，他走了以後，塑他的像，蓋成宮殿來供養他，他不要樹下一宿了。你們想想這個福報多大？永遠活在人們的心中，永遠受一切人的尊敬，這就是大福報。
也許有人是非常現實，死了以後再大的福報，我也不知道了，我要的福報現在就要享到，這叫現實。其實佛不是沒有福報，佛是王子出身，捨棄王位而出家，他可以享受國王的福報。他告訴我們福不能享，再大的福報一享就要造業，造業就要受輪迴的果報，這個意思深，幾個人懂？世尊為我們示現什麼叫大福報？一生不造業；不但沒有惡的行為對待一切眾生，連一絲毫惡的念頭對一切眾生都沒有，這叫圓滿的福報，你懂不懂？幾個人能體會到？福德圓滿之相，絕沒有一個惡的念頭、惡的行為對待一切眾生，這是福報圓滿之相。世間富貴人，不說別的，天天在飲食里吃眾生肉，佛家常說，你這一生吃它半斤，你來生要還它八兩，因緣果報絲毫不爽，這是真理，這是千真萬確的事實。
所以「二足尊」這種深義，這種密義，幾個人體會到？一生當中沒有一個惡念對人、對事、對物，那個心多自在、多清凈，那才是最高的享受。世間人只懂得五欲六塵的享受，我常講五欲六塵的享受就好比是吸毒，打嗎啡刺激的享受，那很痛苦的。諸佛如來的享受是正受，正常的享受，完全沒有副作用。世尊表演展現給我們看，我們要聰明，要看得出來，要向他學習，原來這個樣子才是圓滿的福報、圓滿的享受。我們世間人看他很苦，他看我們很苦，我們自己覺得很樂，殊不知他自己快樂無比；天王的快樂比不上佛。所以這首偈子意思很深。請看經文：
【佛身無相離眾垢。恆住慈悲哀愍地。世間憂患悉使除。此是妙光之解脫。】
這是清凈妙光天王的讚頌。在前面他給我們說，他得法是「得大悲心相應海一切眾生喜樂藏」，在長行裡面他告訴我們。讚頌裡面的第一句就是相應海。佛身『無相』，唯有無相才能『離垢』，「垢」是表污染，污染就是執著。稍微輕一點的則是分別，嚴重的是執著，這都是屬於污染。加個『眾』，眾多的意思，無量無邊的分別執著。分別執著從哪裡起來的？著相起來的。你以為這些現象真的有，你就被污染了。諸佛菩薩為什麼心那麼清凈，他知道所有一切現象不是真的，所以他就不受污染。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，自己這個身也是個相，也是虛妄。知道一切相是虛妄，對這個相不但不執著，連分別念頭都沒有了，哪裡還會有染污？這個事是真的，不是假的。
有一些同修來見我告訴我，最近煩惱太多，我也只好勸勸他，不能跟他講真的，講真的他聽不懂。真的話怎麼講？真的話是：你煩惱很多，你把煩惱拿出來我看看。你仔細想想你這個身體，身體是很多細胞組成的，哪一個細胞裡頭有煩惱？把那個煩惱的細胞找出來，外科手術開個刀不就沒事情嗎？找不到，沒有，假的。煩惱是什麼？妄想裡面生的，完全不是事實。所以妄想裡面，根本的，執著這個身是自己，這才是一切大患的根源。佛知道，我們中國老子也知道，老子說了一句話，「吾有大患，唯吾有身」，他覺察到了。我最大的憂患是什麼？有個身，執著這個身是最大的憂患。所以三界之內高級的凡夫明了這個事情，身不要了，身不要到哪裡？無色界天。無色界天的人聰明，不要身，但是沒有根本解決，那只是暫時的。無色界天人執著空，四禪以下執著有，不是著空、就是著有，不能解決問題，不知道事實真相是非空非有，那才是事實真相。
佛在大乘經裡面講得很多，事實的真相是相有體無，所以相叫幻相，不是真的，《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，教我們「應作如是觀」。幻相不能說它有，不能說它無；為什麼不能說它無？它確實現相；為什麼不能說相是有？相才現就滅掉了，它是個生滅法。生滅法非常非斷，你不能說它常，它立刻就變了；你不能說它斷，底下相續就生了，前面這個念頭滅，後面念頭就生，相續；相續就非斷，生滅就非常，所以是非斷非常，這是事實真相，剎那生滅。念頭剎那生滅，現相也是剎那生滅，不要認為現相是真的。譬如我們看講台前面地藏菩薩銅像，每天看到都是這個樣子，其實不是這樣子的，剎那生滅。昨天看的跟今天看的還差不多，相似相，決定不是真的。《金剛經》給我們說，所有一切現象存在的時間多長？「如電」；電是閃電，這是佛用比喻說。要說得貼切一點，佛在《仁王經》上告訴我們，給我們講一彈指，這一彈指的時間很短。一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，時間之短。我們彈指彈得很快，一秒鐘大概可以彈四次；一剎那裡面有九百生滅，那就是用我們現在彈指這個速度，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好是兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千的生滅，佛在《金剛經》上說「如露亦如電」，告訴我們所有一切的現象剎那生滅。一剎那有九百生滅，我們怎麼會覺察得出來？我們怎麼會知道這個東西是假的？根本就不存在，根本就不可得。你要知道根本不存在，你得失的念頭就沒有了，知道它根本不存在，得失的行為就沒有了，你才真正得到信心清凈。
我們的真心，我們的自性，是不生不滅的，不隨這些幻相生滅而生滅，所以叫常住真心。世尊在楞嚴會上講得非常清楚，講得透徹，說得也多。這些話叫我們認識自己，認識諸法的真相，《般若經》上講「諸法實相」。認識清楚，明白了，就叫做看破；看破之後，一切法中不會再起心動念，不會再分別執著，那叫做放下。放下什麼？放下起心動念，放下分別執著。這個時候你自性般若智慧現前，你在日用平常跟大家接觸，處事待人接物，住真實慧，你是智慧用事，不再是煩惱。所以你一定要曉得，佛身無相，我們身也無相。佛是證究竟極果之人，他知道身無相，我們的身哪裡會有相？哪有這種道理？我們是在無相裡頭，一定要執著它有個相，這就壞了，所有一切麻煩都來了。所以佛身無相，這個身是真身，這個身叫法身。
第二句說『恆住慈悲哀愍地』，這一句是講佛的大慈大悲。大慈悲心從哪裡生的？自性裡頭本來具有的，這是自性的智慧德能。見到許許多多的眾生，還在這裡迷惑顛倒，起惑造業，諸佛如來自自然然會去幫助他。幫助這一切眾生絕對沒有起心動念，決定沒有分別執著，很自然的。也許有人說，要沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，怎麼可能跟眾生感應？怎麼知道眾生有苦有難？怎麼可能去幫助眾生？佛陀在世曾經有人有過這個疑惑，佛舉了個例子：佛的道場少不了大磬，少不了鼓；佛就指著大磬講，你去敲它一下，你敲它，它就響了，敲重一點它響得大，敲輕一點它就響得小，你敲的時候，這個磬有沒有在分別，有沒有在執著？他敲重，我要響大一點，它有沒有這個念頭？沒有。眾生有心感，諸佛無心應，唯有無心才能夠遍應虛空法界一切眾生。如果你有心有念，就不能感應了。有心有念充其量感應只對一個人而已，我們世間人常講母子連心，母親心裡有兒子，兒子心裡有母親，他們會有感應，這個感應是一對一。諸佛菩薩無心，他那個感應能夠對虛空法界一切眾生；眾生有感，佛就有應，這叫大慈大悲，哀愍一切眾生。
佛在經上講，愈是眾生遭難的時候，感應特別明顯，感應也特別多。現在我們這個世間遭難了，佛菩薩在不在我們這個世間？如果你把心靜下來，妄想少了，雜念少了，你就會體會到沒有錯，佛菩薩確確實實在我們這個世間，在我們周邊，時時都在。如果你是粗心大意，妄想雜念很多，你就覺察不到。覺察不到他也在，不是說覺察不到他就不在了，那哪裡叫大慈大悲？那為什麼不救我們這些苦難？這個業是你自己造的，你自己一定要受這個果報。佛菩薩慈悲，有顯應、有冥應；冥應就是我們現在所講的暗示你，你自己要會體會、要會覺悟，覺悟之後回頭，回頭是岸。譬如像前面所講，過去我們從來沒有承事供養這個念頭，從來沒有以誠心誠意對待別人，現在我們知道錯了，我們以真誠心、恭敬心處事待人接物，以孝順心、供養心對待一切眾生，你這就回頭了。這一回頭，消災免難。你一個人回頭，你一個人消災免難，大家一起回頭，這個世界上天災人禍就沒有了。正是布袋和尚所說的「時時示世人」，暗示世間人，「世人常不識」，世間人很糟糕，他不懂，不認識，不知道回頭，那就沒有法子了。也許我們講，暗示我不懂，那你明示就好了；明示更不相信，你胡造謠言！加重他毀謗的罪業。所以你才曉得諸佛說法是慈悲，不說也是慈悲，免得你造口業，不能明說。明說的時候，你說盡虛空遍法界是自己，人家聽你的話：你頭腦有神經病，你怎麼可以把別人當作自己，你大有問題；造業就來了，只能暗示，不能說明。在暗示當中，你體會到了，覺悟了，好；你不體會，不能覺悟，就算了，再等待下一次的機緣。我們想想佛菩薩教化眾生的方式手段，高明到極處，防範一切眾生；他已經造罪了，不讓他造罪加重，不忍心。
第三句是『世間憂患悉使除』，這就是教化的果德。能夠接受佛陀教化的世間這些眾生，憂慮禍患都能夠消除，這就是長行文得法裡面講生喜樂藏的意思；憂除了之後就歡喜，災患除了之後就得樂。還是就世間人講，世間人五種受裡面，心有憂喜，身有苦樂，身離苦就得樂，心離憂就歡喜。憂患就是憂苦，除了之後當然他就得喜樂，所以長行裡面菩薩得「一切眾生喜樂藏」。凡是經上有個藏的意思，藏是代表無盡，所以稱為無盡藏，他的喜樂無盡。喜樂無盡，諸位想想，那個憂是連根拔掉，苦也是連根拔除，喜樂才無盡。我們今天根沒斷，所以喜樂的時間很短，那種很短的喜樂，豈不是跟世間人服毒得喜樂一樣的道理！佛陀教給我們是從根本上拔除，根本就在這邊第一句，「無相離垢」，這才是根本，世間的憂患永遠離開了。
這是清凈妙光天王所得的解脫門，也就是說，他用這種方法明心見性，脫離六道，脫離十法界。這裡面我們要學，必須要記住即相離相，為什麼？性相是交融的、一體的。古人比喻說，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。如果你說我今天要真的，不要虛妄的，我要金不要器，金也沒有了。你要懂得，金就是器、器就是金，永遠是和合在一起，決定離不開，只要你把哪是真、哪是妄看清楚，不礙事了。金在哪裡？隨便拈個器都是金，器器皆金。如果著相，我叫你拿個鐲子來，你就不能拿個鏈子來，那不是鐲子，那是著相。我如果叫你拿金來，那不管是鐲子、鏈子、什麼玩意兒，只要是金，拿來就是，就都沒有錯。佛教給我們見性不著相，也不要破壞一切相，「佛法在世間，不壞世間相」，壞世間相，那佛法就壞掉了，哪有這個道理？要明白這些事實真相。
離相是什麼意思？無相是什麼意思？無相是不著相。無，不是外面事相上無，是你心裏面無；不著，也不是外頭沒有相，你心裡頭再不執著這些相。相確實是有，與一切眾生往來，眾生說這個相叫什麼名詞，你順著他說，就沒事了。眾生說這個相，這是地藏王菩薩相，我們也就稱它地藏王菩薩相，這個問題就解決了。他心裡真的執著這是地藏王菩薩，我們明了，我們心裡清楚，絕不執著他是地藏王菩薩。為什麼？如果地藏王菩薩再現一個比丘相，手上又不拿錫杖，那你就不承認他是地藏菩薩嗎？地藏菩薩可以化無量無邊身，你怎麼能執著這一個相是地藏王菩薩？他現個童男、童女相，那也是地藏王菩薩。像前面我跟諸位報告過，布袋和尚現的相是彌勒菩薩，你不能認定那是彌勒菩薩，唐朝傅大士是居士身分，讀書人的樣子，那是彌勒菩薩。所以明白的人知道無相，無相無不相，無不相是他能現無量無邊的相，你才算是真的認識他了。凡夫著相不見性，他執著這個相才是地藏菩薩，變一個相，那個不是；覺悟的人是不管他怎麼變，那都是地藏菩薩。無相是這個意思，不是什麼都沒有，什麼都沒有就落到斷滅，那個錯了。
因為你沒有執著、沒有分別，所以你就沒有被污染。我們今天學佛，被佛法污染，這是事實。看到這個像，地藏王菩薩像，你被地藏王菩薩污染了；看到這個塑像，這是阿彌陀佛的像，你被阿彌陀佛污染了。著就污染，分別執著就是污染，污染的事情太多了，說之不盡，真的是起心動念點點滴滴都是污染。我們什麼時候才能夠真正離開一切污染，什麼時候才能夠真正覺悟，把這些事實真相看清楚。所以佛教給我們，修學的方法一門深入，有道理。從一門先開始執著，受它污染，逐漸功夫加深就能夠脫離。我們要是搞許許多多法門，要想脫離這個困境就難了，一門是比較容易；一門解脫，門門解脫了。佛在經論裡頭，這些道理方法給我們說了很多，我們要能夠信受奉行。
現在這個世間是遇到大災難的一個時代；我們中國人常講
【佛法廣大無涯際。一切剎海於中現。如其成壞各不同。自在音天解脫力。】
自在音天王得法是「一念中普現無邊劫一切眾生福德力」，所以他在讚頌裡面，這四句前面一句是講能現，當中兩句是講所現。『佛法廣大無涯際』，涯際就是邊際，佛法廣大沒有邊際。什麼叫佛法？這是我們首先要認識清楚的。法是指一切法，世出世間一切法；佛這個意思是覺悟、是明了。世出世間一切法無量無邊，廣大無邊；覺悟明了是屬於智慧，也是廣大無邊。一般世間人都知道，佛家常講「佛法無邊」，有些不甚明白的人以為佛家喜歡誇大，只有你們佛法無邊，難道別的都有邊際，你比別人大？他不了解佛法是什麼意思。佛法無邊是個事實真相，與佛教實在講沒有什麼關係。一定要懂得「佛」，佛不是一個人，大家一聽到佛就想到釋迦牟尼佛這個人，以為釋迦牟尼佛的法是無量無邊，這錯誤了，不是這個意思。佛是覺悟的意思，這樣說明白大家就容易懂了。法，大家會承認虛空法界，哪一個不肯定它是無量無邊的？無量無邊的法你都搞清楚、搞明白了，這個法就叫佛法，所以本來是廣大無邊的。這一句的意思實在講，也就是講自己的性識。清朝初年，青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》，他就用性識做為這個經的經體，五重玄義裡頭辨體。辨體的意思，要用現在的話說，就是世尊說這部經理論的依據，根據什麼道理說這部經，依性識。性識是能現能變，性識廣大無邊際，性沒有邊際，識也沒邊際，阿賴耶識也沒有邊際，它能變。這一句也含著有這個意思在。
『一切剎海於中現』，一切剎海，剎在佛法里講是依報最大的，用我們現在的話來講，就是一個大的星系。這個星系大到什麼範圍？我們很難想像。在以往我們總是以太陽係為星系的單位，佛法裡面講一個單位世界，往往我們都把它看作一個太陽系，這是一個小星系；這樣的小星系，一千個小星系組成一個大星系，我們稱它作小千世界；再由小千世界為單位，結合一千個小千世界，這麼大的星系稱為中千世界；再以中千世界為單位，結合一千個中千世界叫一個大千世界；這是佛法講的剎，剎是指這麼大的一個星系，就是指一個大千世界。這一個大千世界，在佛經裡面通常也稱它作三千大千世界。這三千是什麼？它是由一個小千、一個中千、一個大千，這樣組成的；不是說大千世界只有三千個，要是這樣說法，完全說錯了。說錯的人也不少，我們也常常聽說，佛家講世界有三千個大千世界，這講錯了。
可是黃念祖老居士的看法，跟我們過去所說的不一樣。他這一篇文章，附印在《無量壽經註解》的後面。早年我到北京，他跟我討論這個問題，我覺得他說得也很有道理。他的看法，單位世界就是我們今天講的銀河系，不是太陽系。他說經上講得明明白白，這一個單位世界是一個日月所繞，這個說法是有道理。我們現在講單位世界是一個太陽系，是太陽為中心，行星環繞著太陽來轉，太陽是中心；可是經上佛明明講太陽不是中心，太陽圍繞須彌山轉。太陽位置在哪裡？在須彌山的當中，半山當中，繞須彌山轉的。如果是這個說法，今天太陽繞什麼轉？繞銀河系轉。銀河系的中心，那才是佛講的須彌山，我們中國人稱銀河的中心叫黃極。太陽跟八大行星所行的軌道，我們中國古人叫黃道，是太陽運行的軌道，它是繞銀河系轉的。所以黃老居士認為，單位世界應該是銀河系，這個範圍就太大了。
一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界是一千乘一千再乘一千，是十億個銀河系，這是一個佛剎。佛在經上告訴我們，在這個太虛空當中像這樣的剎土，這樣大單位的星系，不知道有多少，無量無邊。一尊佛的教化區就是一個大千世界，照黃老居士講是十億個銀河系，是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛現在沒有在我們地球上，也許在別的星球上，我們怎麼能說釋迦牟尼佛不在？沒有證得聖果的人，我們的生活空間就是這一個佛剎，你沒有辦法超越這一個佛剎，這一個佛剎裡面就是一個六道輪迴，所以沒有證得聖果的人，我們生活空間有這麼大，這是佛給我們說出的事實真相。無量無邊諸佛剎土，「海」是比喻廣大，太多太多了。「於中現」，於哪個當中現？於自性當中變現出來了。
『如其成壞各不同』。世界星球這麼多，不要說諸佛剎土，就說我們釋迦牟尼佛娑婆世界。如果娑婆世界，果然是黃念祖老居士所說，被他說中了，我們這個世界是有十億個銀河系，現代科學家還沒發現，用最精密的科學儀器，還沒有看到這麼多的銀河，在太空當中。換句話說，科學發展到今天，還見不到一佛土的邊際，還見不到，何況娑婆世界以外無量無邊諸佛剎土。就在這一個剎土裡面，成住壞空各個不同；這就是講星球，這是真的，星球成住壞空。這個現象，我們今天就很清楚，諸位在天文台天文望遠鏡裡面去觀察，常常會看到空中星消失掉，消失就是壞了；有的時候這個地方沒有星，忽然發現一顆星，成了，這個星生了。星球有生滅，成住壞空；成壞是生滅的意思。這個世界許許多多的星球，生滅成壞各個不同。
星球何以有成住壞空？佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉。這是佛把這個道理給我們說出來了，無量無邊的星球是依報，依報的成住壞空是隨著正報的業力所轉的。由此可知，眾生要修善業、積福德，依報就殊勝莊嚴；眾生要造作惡業，依報就很惡劣，造極大的惡業星球就會毀滅。這是佛給我們說的道理，跟科學家觀察得的結論不一樣；科學家是從物理現象裡面去觀察，諸佛菩薩是從虛空法界整體裡面觀察，觀察的結果不相同，我們應當要相信佛給我們所說的。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一六卷）《華嚴經》，我們從今天起在課堂裡面講解。從居士林轉移到課堂的因緣，在講席裡面都報告過了。這是一部大經，根據我們現在的進度，一個星期講八個小時到十個小時，估計大約要十年才能把這個工程圓滿，所以這是一個長程的工作。我們隨時所講的，都把它做成錄相帶跟VCD流通。經文我們會在每一次的講演當中，錄相帶也好、或者VCD也好，我們做一個卡片，把經文印在卡片裡面，隨著錄相帶流通，就不必去找經本，不必去找第幾頁、第幾行，這個樣子很麻煩。同時經文版本有好多種，頁數都不一樣。我們課堂裡面，統一用《疏論纂要》，我們現在報的頁數，是《疏論纂要》的頁數。這個本子是「佛陀教育基金會」印的，我們都用精裝，精裝總共是十冊。這是第一冊，今天我們所講的經文是在三百五十六頁，這個本子三百五十六頁。以後我們帶本子，帶這個本子好，免得零零碎碎的，容易丟失。請掀開經本，第三行：
【佛神通力無與等。普現十方廣大剎。悉令嚴凈常現前。勝念解脫之方便。】
這是最勝念智天王他的讚頌。讚頌也就是報告他學習的成果，我們現在所講的心得報告，這些都是屬於心得報告。前面兩句是說明，佛的智慧德能是遍虛空法界的。這裡面的深義我們要明了，『佛』是指誰？在事相上是指毗盧遮那如來，這是在華藏世界；而實際上，所指的是我們的自性佛，這個意思更深，更是重要。我們一定要明白，要能夠體認到，佛法裡面所講的佛，一切眾生都是佛。所以這個佛並不專指釋迦牟尼，也不專指阿彌陀，也不是專指毗盧遮那，那是在形相上說的，他們已經修行證果了。要是從理體上來講，一切眾生本來成佛，我們要明白這個深義，才能得到真正的受用。
佛的智慧是遍虛空法界，佛的能力也是遍虛空法界，這兩句話怎樣落實？從能力上來講，我們眼能見、耳能聽、意能知；意能知是智慧，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗是能力。我們的本能盡虛空遍法界，我們看得清楚。佛在經上講，諸佛如來看大千世界。這個大千世界太大了，過去一般法師講經說法，以為佛講的大千世界就是我們現在講的銀河系。銀河系我們現在已經相當熟悉了，它有邊際，確實它有個範圍。天文學家告訴我們，它的直徑有多麼長？用光的速度來量是二十萬光年。光走的速度要走二十萬年，就是銀河系這一端走到那一端，這麼大的範圍。我們曉得光的速度是一秒鐘
然後我們再談，我們眼的能力，見性能見三千大千世界，沒有障礙。佛說觀三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果，看得那麼清楚，這是本能。庵摩羅果是什麼？我們不知道。從前道源老和尚，這是講經的法師，他講了一輩子經，對於佛經上講的庵摩羅果、醍醐，不知道是什麼東西，沒見過。到印度去旅遊朝聖，請教當地印度人，庵摩羅果是什麼？印度人就拿了一個庵摩羅果給他看，原來一看，一點都不希奇，台灣人叫芭樂，原來這個就叫庵摩羅果，想想沒錯，庵摩羅果生熟很難辨別，確實。再問醍醐是什麼？醍醐端過來，現在叫沙拉，這是奶製品裡面味道最好的，這才恍然大悟。回到台灣之後，告訴我們他嘗到醍醐，也看到庵摩羅果，這台灣都有。所以世尊講經說法舉比喻，都是舉最普通的比喻，為什麼？說出來人人都知道，不會講一個很特殊，一般人沒有見過的，那講出來有什麼用處？說了之後，大家還是不知道。所以舉比喻總舉最平常的、最普通的，這都是我們應當要學習的。
掌中看庵摩羅果，那當然看得很詳細。這就是說你見的能力本來是如此，為什麼我們今天見的能力喪失掉？我們看近的東西看得清楚，遠的地方就看不清楚，愈遠就愈模糊，再遠就看不見了。再說隔一張紙，那個紙的背面，我們就看不見了。佛告訴我們，眼的能力能夠透過一切物質，沒有一樣東西見不到，這個道理我們能夠想得通。現在我們眼能夠見一切色法，靠什麼？靠物質光線的反射。我們看到不同的形色，看到不同的顏色，那是光反射的不一樣。現在講的是光波，紅色的光波跟藍色的光波，波長不相同，我們才能辨別顏色、辨別形色，都是光的反射波度不相同。那用什麼樣的方法，能夠使各種不同的光波，你統統都能夠見到，那你不就是見到虛空法界了？這個道理，現代科學家所發現、所講的，三度空間、四度空間、五度空間，乃至無數度的空間，就是這麼個意思。
波動的頻率為什麼會那麼多、那麼頻繁、那麼複雜？怎麼產生的？佛在經上告訴我們，是一切眾生妄想分別執著裡面產生的。由此可知，如果你把妄想分別執著統統斷盡，所有的障礙就沒有了，無限度不同的光波你就統統見到了，盡虛空遍法界如觀掌中庵摩羅果，就是這個道理，那是我們的本能，沒有什麼希奇。我們今天很可憐，把自己本有的智慧、本有的能力喪失掉了。怎麼喪失掉的？妄想、分別、執著，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這樣才造成這麼複雜的世間。這些現象也不是永恆存在，剎那生滅，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。佛在《般若經》給我們最後做總結，「一切有為法，如夢幻泡影」；它存在的時間「如露亦如電」，剎那生滅，這是佛將宇宙人生的真相一語道破。
佛法的教學，目的是要恢復我們的自性，恢復我們自己本有的德能。我們統統恢復了，佛有沒有給我們一點點？沒有。所以到最後說，佛不度眾生。眾生怎麼度？你自己度自己，自度的。你自己覺悟，自己修行，自己證果，佛只是在當中給我們做個增上緣而已。你自己什麼時候成就，那要問你自己，佛菩薩幫不上忙。你自己如果精進勇猛、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懶惰，那你成就就慢；這都是自分上的事情，別人決定幫不上忙。諸佛菩薩對我們的幫助，只是把這些事實真相給我們說清楚、說明白，我們恍然大悟，知道應該怎麼做。做要靠自己，佛對我們能夠做到的是開示。
開，我們中國人常講頓開茅塞，我們本來是迷，不了解事實真相，他給我們說明，我們忽然明白了，這叫「開」。利根的人這一開就明白了；中下根性的人，佛說的開啟我們還是不懂，佛再進一步給我們指示，所以法輪叫三轉法輪。第一個叫示轉，上根利智的人，示轉就是開，一聽就明白、就覺悟了。中等根性的人不行，必須要勸導、要指示，這是你自分的事情；像這裡講佛神通，佛講的是你本人；我們才明白，神通智慧是講我們自己，不是講別人，中等根性明白了。下等根性的人聽了迷惑顛倒，我哪有這個智慧，我哪有這個能力？不能接受，那再用個方法給你舉出證明，證明確確實實是你自己。《楞嚴經》上佛就用這個方法，對波斯匿王，到最後給他作證。證明你的見性，十番顯見，那是作證；證明我們的見性不生不滅，見性不常不斷，見性不來不去，這才恍然大悟，見性是真心，見性是本性。到作證轉，他還再不懂，佛就沒法子了，這個佛度不了，教不了，這是佛經上講的一闡提。一闡提，就是示轉、勸轉、證轉三個方法用盡了，他還不開悟，還迷惑顛倒。這慢慢來，這一生沒有機會，再等來世，下一世有機緣。佛度眾生不舍一人，生生世世，一切時、一切處佛都在我們的身邊，這種慈悲、愛護、恩德，超過父母。
宗教裡面講神愛世人，佛的愛護超過神，這種愛心是從真心自性裡面自自然然流露出來的。為什麼？佛知道、佛清楚，盡虛空遍法界是一個自己，是一個生命的整體。盡虛空遍法界一切眾生是自己，就像自己身體上每一個細胞，所以他以虛空法界一切眾生為自己，這叫法身。大家都知道佛有三身，佛有法身，我們又何嘗沒有法身？只是我們不承認自己的法身，諸佛菩薩肯定、承認自己的法身，所以對於一切人、一切事、一切物，無條件的愛護，無條件的幫助，無條件的奉獻，道理在此地。我們凡夫要幫助一個人、愛護一個人，是有條件的，條件失掉了，愛心就沒有了。所以那是感情的，那不是真的，那是假的，凡是附帶條件的都是假的，我們學佛必須要明白這個道理。所以要知道，我們見的能力是遍虛空法界，我們聽的能力也遍虛空法界，這是事實真相。所以我們起心動念，一切諸佛菩薩就知道了。諸位在《無量壽經》上讀到，西方極樂世界那邊的眾生，他們妄想分別執著放下了，所以他們的智慧能力恢復了。十方無量無邊的世界，這一個眾生起心動念他都知道，甚至我們自己起心動念自己還不曉得，人家早就知道了。我們一切造作，人家看得清清楚楚，聽得清清楚楚，哪一樣東西能夠瞞人？你只能夠瞞愚痴的眾生，你瞞不過佛菩薩，瞞不過神明。神明的能力比我們大，對於時空突破了幾個層次，沒有完全突破；到阿羅漢、到菩薩，突破的層次就更多，他的活動空間就更大，到如來的果位才完全突破。然後你才曉得，『佛神通力無與等』，這個佛是我們的佛性，我們的本性，我們的真心。「通」是通達，一切通達；「力」是能力。我們見能力的通達，聽能力的通達，接觸能力的通達，智能力的通達，都是盡虛空遍法界，沒有一樣東西能夠跟它相等，超越一切。
『普現十方廣大剎』，這一句是講作用。你的智慧、你的德能起了作用，什麼作用？隨類現身。諸位念過《普門品》，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身；「普現」，可以同時現，眾生有感他就能現相，無處不現身，無時不現身。「普」這個字意思很深，沒有條件的，有條件就不普；沒有條件，眾生心裡念頭才起，佛菩薩就現身。雖現身，我們凡夫不認識，他幫助我們，我們還不能覺知、還不能覺察，你看我們糊塗到哪裡！人常講「糊塗到所以然處」，我們就是這種糊塗人。真正是個明白人，他覺察到，在我的周邊前後左右都是佛菩薩，山河大地也是佛菩薩顯現的。有情眾生能令我們開悟，無情眾生也能令我們開悟，這一層深的意思幾個人知道？我們真正契入明白了，才曉得佛法是大學問。這麼樣好的東西，世間人把它糟蹋掉，把它遺忘掉，你說多可惜！
早年有許多人問我：你為什麼要出家？我告訴他，我發現到這個東西，這個東西沒有人宣揚，沒有人講解。我沒有發現，那情有可原；我發現了，我就有使命、我就有責任，把這麼好的東西要告訴大家。這是大學問，如果不是全心全力來做，我在世間有一份工作，我用多餘的時間來研究，我感覺得我的時間不夠用，我不能專註。所以放棄世間一切工作，專心來投入，做一個專業義務的社會教育工作者，我是這個原因出家的。我不出家，在社會上工作，謀生能力還有，我的工作環境也還不錯。有許多同學、老師、長官，覺得我出家非常驚訝！說我學佛迷了，可惜這個人糟蹋掉了，迷了。只有一個人讚歎，方東美老師，他說：我沒想到，我教給你的，你真干，你這個路走得好！只有他一個人讚歎，他是明白人，他懂得。他鼓勵我：你走的路子對了。
連李老師對我出家都很為難，都不贊成，當然李老師不贊成有他的道理。他的意思我明白，出家之後學習的機會沒有了。你出家，參與一般寺廟道場，機會沒有了。李老師不讓我出家，是希望我一生跟在他身邊。我明白他的意思，知道他的苦心、他的慈悲愛護，所以我出家之後，我以出家的身分再跟他學。我是跟他學習一年三個月離開出家的，一年三個月時間太短了，所以他感覺得非常惋惜。我知道他這麼樣的愛護，所以出家之後，回到台中再跟他學，學滿十年離開他。我再回到台中學習不容易，我的障礙重重。我出家的師父是白聖老法師，你們很多人都認識，他非常生氣，跟我說，他說：我們台北能夠教你的法師很多，你為什麼到台中去跟個居士學？我跟他講：台北法師是很多，不肯教我，我沒法子我只好到台中，台中這個居士他肯教我。最後鬧到無可奈何的時候，我最後提出一個條件，我說：老和尚，你寫個條子給我，「出家人決定不能跟居士學佛法」。他說：為什麼？我說：我拿到這個條子我還俗，我還是跟他學。他氣得臉都發白。否則的話，我還俗的時候，社會上人問我：你怎麼出家又還俗？我有理由，我可以登報，也有理由。所以我還是回到台中，但是離開自己道場之後，永遠就不能再回去了。
我那個時候下了很大的決心，我願意日中一食，樹下一宿，我還是要學道。我出家是為了學道，不是去管廟，不是去搞經懺佛事，我不搞這個，我受過很大很大的折磨。但是我對於白老法師非常尊重，我也常常去看他，他對我的學習、對我的成績，他也很讚歎，但是始終沒有叫我回去。所以出家人的成就很難很難！我們非常感激韓館長，那個時候她要不幫忙，真的我確實非常可能就還俗了，無路可走。雖然是出了家，心量還是很小，嫉妒心還是很重，口裡說要提拔年輕人，培養人才，實際上不是那麼回事；你有能力，他想方法來壓你，來障礙你。我經過這麼多的風霜困難，所以我對年輕人愛護，我願意幫助你，我願意成就你。我跟韓館長這是同心同德，願意幫助年輕人，願意成就年輕人，我願意建道場，讓你們天天講經、天天學習。
講經說法，前幾天西園寺幾個法師來訪問，我跟他講，我們是演藝人員，他聽了笑起來。我們是唱戲的，唱戲要有舞台，沒有舞台我們還唱什麼？舞台就是講堂，要有講台，必須要有人長期提供講台，提供舞台，我們這個戲才唱得出來。所以護法非常重要，諸位想想，今天在此地李木源居士護法，我們這個戲才唱得出來；他要不護法，你們大家想想，此地我認識的法師很多，道場也很多，我去他們也很歡迎，也有好菜來招待我，不會請我去講經，頂多去講一堂開示，熱鬧一下，長期講經不可能，沒有人請你。我這一生當中深刻的體驗到，所以我感覺到講經的法師不是沒有，有發這個心的，也有這個能力的，也有這個智慧的，非常可惜沒有護法，使他的才華埋沒掉，多麼可惜！
我在這一生當中，心心念念的就希望能有機緣提供場所，讓大家認真努力學習。實際上，諸位現在在此地，因為人數多，一個星期才輪流一次一個小時，這是對初學。將來如果佛學院能夠辦成，預科班頭一年你練習講演，一個星期一個小時；到正科班，一個星期至少是要講兩次到三次；到研究班的時候，你這一個星期至少要講五次到六次，天天講。講經利益很大，苦口婆心勸別人，勸別人也勸自己，自己妄想很多，業障深重，習氣很深，但是天天勸、天天勸，勸個十年、八年，不知不覺真的會變過來，會改過來。這是我一生親身的經歷，智慧漸漸開，煩惱習氣漸漸薄，真的度了自己。有這個能力，你才能觀機說法，你才能隨類現身，才能夠隨機說法。像我們在現前推動多元文化的活動，我們接觸不同的族群、不同的宗教，才有智慧跟他們往來，跟他們相處得圓融，能夠化解許許多多的誤會。
前天，有一位法師聽到我做這個，他說：這個不錯，我們宗教之間可以有個比較，學校里上「比較宗教學」。我說：你錯了，比較就有爭端，就有上下，就不能解決問題。他聽了也感到很茫然，他說：那怎麼？我說：平等，絕不是比較。我們佛法好，基督教也好，天主教也好；我們佛經是第一，《新舊約》也第一，《古蘭經》也第一。第一就沒有話說了，第一跟第一才能拉手和睦相處，第一跟第二就處不來了。我們在《華嚴經》上看到五十三參，五十三位善知識個個第一，沒有第二的。你們讀《楞嚴經》，二十五圓通也是每個都第一，沒有第二。一定要明白這是真理，我們眼見第一，耳聽第一，不都第一嗎？鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都是第一，所以這個身體才不打架。如果說我眼見第一，你耳聽第二，那就糟了，你命就完了。所以一定要懂得這個道理。你看《華嚴經》個個第一，再跟諸位說，是品品第一、段段第一、句句第一、字字第一，世間所有一切法，沒有一個不是第一。好人，好人第一，壞人，壞人也是第一，都是第一，才能和睦相處。所以你要真正識得一，就萬事畢了，這是宗門裡頭講的話。
世間人的麻煩在哪裡？不認識一，他在裡面有高下、有分別，智慧就沒有了。真正識得一，人人第一，事事第一，物物第一，沒有一樣不是第一，我們就能和睦相處，真正做到「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」，他做到了，落實了。今天我們講的彼此互相尊敬，互相敬愛，互助合作；互助合作就是廣修供養，互相尊重就是禮敬諸佛，互敬互愛這裡頭就是稱讚如來。經文上這些好東西天天念，不能落實，不能變成自己的生活行為，不能夠化解社會的爭端，你這個佛叫白學了，這學得有什麼用處？「普現十方廣大剎」這一句，你說包含多少意思在裡頭？
『悉令嚴凈常現前』。「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈；莊嚴是相，清凈是心。嚴就是我們今天講的多采多姿，我們經題上講的「華嚴」，這個嚴叫萬花莊嚴。所以你一定要曉得，樣樣都是第一才是華嚴。佛教化眾生，他不是同化。同化是什麼？我的力量強、力量盛，把你融入到我這個地方來，這叫同化。佛不是同化，佛是圓融，個個第一，個個真，個個善，個個都美，他是圓融。像一個花園裡面，所有一切品種都有，萬花莊嚴；而不是說，我這個大花園只種一樣東西，其他全剷除，不是的；樣樣都有，美不勝收，這是嚴。個個都第一，你的心就清凈，你的心就平等。所以這兩個字，意思無限的深廣。嚴是講我們的社會、族群，不同的文化，多采多姿，美不勝收，供養我們享受。雖然在這個境界裡面，心地清凈，一塵不染。知道這些事實真相，知道它的根源，知道它的來歷，知道它的演變，知道它的發展；雖然都明了，心地依舊保持不分別、不執著，不起心、不動念，完全是以清凈平等覺來對一切人、一切事、一切物，來對虛空、來對法界。這就是過諸佛菩薩的生活，用我們世間的話來說，這個人就是過高度智慧的生活。方老師當年教導我，學習佛法是人生最高的享受，嚴凈就是最高的享受。
去年除夕溫馨晚會，你們同學都參加了。我們看到許許多多的民族表演，那就是嚴，那是美、那是善；凈就是真，清凈是真。如果說舞台上表演，只表演一種，你說多麼單調，怎麼能保持這種高潮？那一天，差不多前後四個小時，永遠保持高潮。有人問我：法師，你們為什麼這樣做？我告訴他，這是《華嚴經》的落實，大乘佛法的落實，我們真的把它做出來了。所以這個世界、這個社會，芸芸眾生就是一部活的《華嚴經》，《華嚴經》就是現實社會的說明。我這一次在澳洲，向世界宗教和平組織建議，《華嚴經》是多元文化最好的教材。我這一次跟他們接觸，馮居士來告訴我，那邊反應非常好，很希望我正式加入他們的組織，他們提出這個請求。這個經文字字句句意思都是圓滿的，都是深廣無盡，我們要能看得出來，要能體會得到，要能落實，要能享受，把它變成自己的生活，自己的境界。這是『勝念解脫之方便』，就是最勝念智天王他所得到的。「解脫」，解是解除一切障礙，脫離一切系縛，他入了佛的境界，他落實到這個境界，落實就是解脫。請看底下一首，底下是第五首：
【如諸剎海微塵數，所有如來咸敬奉，聞法離染不唐捐，此妙音天法門用。】
這是可愛樂凈妙音天王他的心得報告，他入了這個境界，對他所修學的法門讚歎備至。我們看他們的讚歎，個個都第一，都沒有第二的，這給我們很大的啟示。前面這兩句，『咸敬奉』，「敬」是尊敬，「奉」是奉事，「咸」就是普遍。對什麼人敬奉？對一切人都敬奉。第一句說的是數量，『如諸剎海微塵數』，這一句實在講，就是盡虛空遍法界所有一切眾生。這個眾生不是專指人，專指人範圍就窄小了。眾生這兩個字的意思，是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。動物是眾緣和合而生的，是眾生；植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，虛空現象還是眾緣和合而生。可見得「眾生」兩個字，把虛空法界一切人事物全都包括在其中。這些是什麼？這些就是如來，如來就是眾生，眾生就是法界，法界就是自性；怎麼樣兜圈子，到最後還是一樁事情。青蓮法師在《地藏經》綸貫裡面，第一句話說「一念自性」，千言萬語，千經萬論，都繞著一念自性在轉，沒有離開一念自性。
「諸剎」，諸佛無量無邊，諸佛的剎土無量無邊，「剎海微塵數」。「所有如來咸敬奉」，我們能不能做到？這一句話就是說，盡虛空遍法界一切有情眾生、一切無情眾生、一切自然現象，我們都以真誠、清凈、平等心來恭敬，這一句就是普賢十願的第一句「禮敬諸佛」。誰能做到？法身大士。法身大士何以能做到？他明白了，他了解事實真相，所以他做到。權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫做不到，為什麼做不到？不了解事實真相。所以權教以下隨順煩惱，他們生活很苦，隨順自己的知見，隨順自己的感情；法身大士隨順法性，隨順真智。《無量壽經》上給我們講的「住真實慧」，法身大士才住真實慧，我們哪裡知道？
我們起心動念，《地藏經》上講「無不是罪」，都在那裡造業，造業後來必定感果報，果報是六道三途，造這種罪業。只有隨順法性的人，他才不造業了。由此可知，十法界的眾生沒有不造業的，只是造業輕重不相同；六道裡面造染業，染污，四聖法界造凈業，都在造業。脫離十法界，證得一真法界，不造業了，完全隨順法性。所以他們在六道裡面現身，「普現十方廣大剎」，完全是恆順眾生、隨喜功德。恆順眾生、隨喜功德與法性相應，他是善惡、染凈都不造，那是真正的清凈平等覺。有善惡、染凈不是清凈平等覺，清凈平等覺才是自己本來面目，禪宗裡面說「父母未生前本來面目」，要知道那是清凈平等覺。
昨天，我聽你們講經，你們全部都是講《無量壽經》，真正是「一門深入，長時熏修」。講堂外面，還留著有一副對聯還沒寫字，你們擬擬給我看看，要符合我們的講堂，讓人家一看，講堂。你們七天，這麼多人全部都講《無量壽經》，你們做一副對聯來給我看看。這副對聯用「一門深入，長時熏修」，一門深入怎麼樣再加四個字，長時熏修也加四個字，這個對聯用八個字。這個對聯就是說明我們的學風，念佛堂是我們的道風；好象念佛堂門口，也有一副對聯是空白的，你們同學們做兩副對聯來給我看看，標榜我們的學風跟道風。這在現前社會，動亂災難頻繁，我們提倡學風與道風非常切實，這個有真實利益，就是《無量壽經》上講的「惠以真實之利」。自己住真實慧，惠予一切眾生真實之利。
世界宗教和平組織也有不少年，參加組織有三十多個宗教團體，這些宗教領袖們、傳教士們，可以說都是來救度這個世間災難的，我稱他們菩薩，救苦救難的菩薩，名實相符。他們提出一點，希望每一個宗教對教徒講經說法的時候，絕不攻擊其他宗教，絕不批評其他宗教，這個理念很好。我聽了之後很感動，這些人是覺悟的人，覺悟就是菩薩。我更進一步的提出一點意見，不但不攻擊要讚歎，不但不毀謗要幫助，真正團結起來，才能夠消弭世間的劫難，減緩天災人禍。我們看看在這個世間，唯有宗教家們團結起來，才能挽救這個世間。他們這麼多年來，都有共同的理念、共同的方向、共同的目標，太難得了。但是這個工作怎麼下手，怎麼樣能夠落實，把這個理念變成事實，這是大學問、大事業。
我這一次跟他們見面，提出一點意見，他們很重視。我說如果這個理念要落實，第一個，這是推動世界和平的大業，我們曉得無論辦什麼事情，沒有錢不能辦事，空口說白話，所以一定要籌募基金，第一個健全組織，使世界宗教和平組織加強，第二，下面一定要設基金會，籌募基金，有錢才能辦事。辦什麼事？第一樁大事是培養人才。所以我建議一定辦一個多元文化大學，這個學校就是融合不同的族群，融合不同的文化，融合不同的宗教。我們並不是一定要建立一個標準，不是這個意思，我們要求怎樣和睦圓融相處。所以這個要靠教育，彼此互相了解，互相尊重，互相敬愛，互助合作，唯有教育才能達到這個目標。我這個建議，他們也肯定，也覺得這事重要。
其中，這是在多元文化論壇裡面，有一位神父講了幾句話，都是從內心說出來的：我們自己這個團體，這個宗教，內部派別就很多，彼此就不和，怎麼能夠跟其他宗教和睦相處？這是很現實的問題。他提這個問題，使我想到大概在三十年前，高雄天乙法師問我一樁事情，他說：我自己問自己的良心，對得起我們寺院的大眾（他是住持），我們在生活條件方面樣樣都照顧他們，為什麼他們還要走？留不住人。他說：為什麼從前的道場，我們在書上看到，打都打不走；現在我們想盡方法，最優惠的條件，留都留不住，這原因在哪裡？我告訴他，從前道場有學風、有道風，他是來求學的、是來求道的，他還沒有求到，當然打他也打不走。像我在台中跟李老師求學，真的打都打不走。李老師沒有叫我走，別人想盡方法來趕我走，我絕對不會走。為什麼？我沒學成，我學成了我自己會走，你留也留不住。所以歸根結柢，你這個道場沒有道風、沒有學風，你生活條件再好，他學不到東西，他怎麼不走？住在這裡面一天到晚胡思亂想，你怎麼能留得住人？佛教是教學，有好的老師，好的善知識，他從內心裏面對於善知識生起仰慕敬愛之心，他怎麼會走？我們對老師終身仰慕，老師不在，我們還念念不忘，這種情多深，這個恩德多厚！你沒有道、沒有學，你怎麼能夠抓住人心？原因在這個地方。所以道場，一定要有道、有學。沒有學風、沒有道風也叫道場，也能講得過去，什麼道場？三惡道，餓鬼道、畜生道、地獄道，那也是道場，將來就要墮三惡道。所以我們一定要建立學風、道風，到這裡來學習，你學的是什麼東西，你修的是什麼，你將來能得到的是什麼，包括你現前得到的，你將來要得到的，都非常鮮明。
這個道場建立，受到全世界人的尊敬仰慕，可是我們是不是真的做好？是不是真的名實相符？差距還很大，外面人看是像個樣子，我們自己並不滿意。李木源居士跟我，我們認真努力，密切配合，總希望把它做好，做到盡善盡美。我們曉得，要想達到這個目的，教學是唯一的手段，天天講經，天天勸導。三天不講，三天不念經，面目全非。為什麼？煩惱習氣全現行，又冒出來了，才知道自己業障之重。讀一部經，聽一次講，伏一下，壓一下，效果是有的。要長時期不斷的熏修，有個三年五載，慢慢的我們就產生力量，這個力量能伏煩惱，煩惱起現行的時候自己會覺悟，自己能控制，自己能夠壓抑自己的煩惱，這是功夫。我們念佛法門，有這樣的功夫才能往生，如果這個功夫沒有，往生就不可靠；到臨命終時伏不住煩惱，煩惱還起現行，那還是搞六道輪迴。所以要懂得這個道理，要了解事實真相。我們在這一生當中，要真正想脫離六道輪迴，甚至於說超越十法界，能不能做到？凈宗法門肯定可以做到，只要你「不懷疑、不夾雜」，這一句比什麼都重要。因為大多數人修學佛法而得不到結果，夾雜，叫雜修；再有一個毛病，就是中斷。真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。
我們對於佛法鍥而不捨；諸位今天是什麼？沒有嘗到法味；嘗到法味的時候，你就曉得這個味道，世出世間所有的味道不能跟它相比，法味太濃了，經書你會天天去讀，欲罷不能；字字句句裡頭無量義，字字句句都可以擺平我們這個世間所有疑難雜症。這麼好的東西，世間人不知道，你說多冤枉！這個我們有責任，他們為什麼不知道？介紹的人太少，宣傳的人太少。我們今天要做的就是這個工作，把佛法介紹給廣大的群眾，我們要做這個宣傳工作。現在可以說是機緣好象有一點了，漸漸成熟了，我們的理念，我們的經典，可以被所有宗教家來接納，可以被學術界裡面有真智慧、真學問的人認同，這個對於整個世界社會的安定，世界和平，種族、文化、宗教的融合，我看前途是光明的。現在我們看到一線曙光，我們有信心，只要認真努力，絕不懈怠，從自己本身做起。本身第一個是德行，有德行才有真正的學問，沒有德行那個學問是假的，那不是真實的。德行是什麼？斷煩惱、斷習氣，這成就真正的德行。一定要曉得自己煩惱習氣重，知道這就覺悟，改正是功夫，知道不能改有什麼用處？知道一定要改正。改正當然是有一番辛苦，要跟自己煩惱習氣去搏鬥。中國聖人講「克念作聖」，你要克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才能作聖人、作賢人。聖人，這個字的意思就是明白人，對於宇宙人生真相徹底明白的人，叫做聖人。這首偈還沒講完，明天我們繼續再講，今天時間到了，下課。
大方廣佛華嚴經（第一一七卷）請掀開經本，頁數就不重要，昨天我們講過了。請看經文：
【如諸剎海微塵數。所有如來咸敬奉。聞法離染不唐捐。此妙音天法門用。】
這一首是可愛樂凈妙音天王他的讚頌。讚頌也是他修學心得的報告，我們在這裡面學習，就是學習什麼？一切恭敬。佛家許多儀規裡面都有「一切恭敬，一心頂禮」，這我們常常念到。雖然經文上常念，並沒有做到，道場同住見到還要瞪眼睛，還要發脾氣，你說這一切恭敬，恭敬到哪裡去？為什麼做不到？不了解事實真相；換句話說，真誠、清凈、平等、慈悲心沒有。這個東西雖然是自性本具的性德，可是被煩惱習氣障礙住，不能現前。六道凡夫的生活是煩惱做主宰，這就是講我們自己做不了主宰。佛經裡面的比喻非常有味道，就好象一個家庭一樣，現在家庭做主當家是誰？不是主人，是家裡的傭人、僕人，奴婢當家了。你這個家怎麼會亂？什麼是奴婢？妄想分別執著是奴婢，煩惱習氣是奴婢，今天是煩惱習氣當家了；奴婢的奴婢，大奴婢底下還有小奴婢。從前看到皇宮裡面，大太監裡頭還有小太監，大太監當不了，小太監當家，你說怎麼得了？天下怎麼不大亂？天下大亂所現的現象，就是六道生死輪迴，就是三惡道。我們天天搞這些，自己不曉得，將來自己怎麼墮落的，自己也不知道，你說可憐不可憐？
這些人，華嚴會上我們曉得，無論他是什麼身分，都是諸佛如來示現的，這就是現在所講的多元文化。諸佛如來示現就是自性示現，千言萬語、千經萬論就說明兩句話，「唯心所現，唯識所變」。所以真正要懂得這兩句話，你就作佛，你不是菩薩，你就成佛了，知道虛空法界一切眾生是自心所變現出來的。自心為什麼會變現這樣複雜的現象？怎麼變現出來之後，我們彼此都不承認，還要互相打架？這樁事情，諸位仔細去想想，你有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢中的境界從哪裡來的？這個大家曉得，夢中的境界是我們自心變現的。你作夢裡頭怎麼也跟人打架？也跟人不和？理是一個。夢中的時間短，我們醒來得快，醒來的時候，剛才夢中的事情還能記得清清楚楚；現前時間長，我們沒有辦法覺察這是個夢境，其實跟夢境沒有兩樣。然後才曉得，我們作夢是夢中夢，你說多虛妄？
為什麼有的人能夠和睦相處，有的人不和？和是覺悟了。我們在經上看到，華藏世界這麼多眾生，各個不同的身分。所以我說：各個不同的身分，都是如來變化所現。這話什麼意思？他們統統都是覺悟的人，覺悟就是如來變化所現。不覺悟也是如來變化所現，但是我們不這個說法，實際上是一樁事情。一真法界是唯心所現、唯識所變，十法界、三惡道、阿鼻地獄，又何嘗不是唯心所現、唯識所變？一個道理，只是覺迷不相同。覺悟了才知道事實真相，迷了不曉得事實真相；迷了煩惱當家，覺悟了自性當家、般若當家。般若當家是一團和睦，煩惱當家哪有不打架的道理？所以佛的教化，幫助眾生沒有別的，破迷開悟。
我們今天看到現前的社會，有史以來沒有像現在這麼樣的混亂。混亂的原因是什麼？沒有人教誨，我們了解原因。眾生要不教導他，他怎麼會覺悟，他怎麼會懂得？所以我們中國古聖先賢的教育，諸佛菩薩的教育，第一個課題就是教倫理道德。倫理道德是什麼？人與人的關係，這是第一個課題。你怎麼樣跟一切人相處，你怎麼知道去恭敬一切人，禮敬一切人，讚歎一切人，供養一切人，要教。教了之後，你明白了，你覺悟了，你才會把恭敬、讚歎、供養落實；沒有能夠落實，雖然接受教導，你還沒有真的懂。今天有許多，這在佛門我們見到的，看到一樁好事，他要發心做好事，還斤斤計較。像我們上一次遇到中國大陸這些水災，許許多多人想發心，一聽說救災的錢恐怕到不了災民，當中被剝削，他就乾脆不救災了，這個觀念錯誤。佛在經上跟我們講得很清楚，我們發的善心，心圓滿的，我們一切顧慮都沒有，拿去救災，我們的福報是圓滿的，功德是圓滿的；當中哪些人剝削，那個罪過是他的。當然也有很多人說，我不願意製造這個機會讓他造業。你這個心沒錯，但是災民得不到救援，餓的餓死，凍的凍死，你為什麼沒想到這個？
世間人永遠是世間人，永遠搞六道輪迴，分別執著太多了。佛菩薩沒有這個心，所以佛菩薩的福報大，佛菩薩的福報圓滿，他了解這個道理，沒有絲毫顧慮。我們救災拿一百萬，災民能得到三十萬也好，比沒有得到好多了。那些錢當中被人剝削，布施給他也好，「所有如來咸敬奉」，所有如來我都供養，我供養何必要指定哪一個人？只要有機會，我們就全心全力去做，那個福報跟自性相應，盡虛空遍法界，你修的是真實的福報。只要有一念在那個地方打妄想，一念分別、一念執著，就把稱性的福報變成世間有漏的福報，這個折扣打下來，我們沒法子算。你本來的福是百分之百，現在你的福報是百分之一都沒有了，都達不到，多可惜！這個道理，這個事實，誰知道？佛知道。佛是圓滿的覺心，我們是糊糊塗塗的迷心，我們哪裡曉得？真正的福田是什麼？清凈心、慈悲心，無條件、無分別的修福。又何況佛在經教上常常教導我們，與一切眾生廣結法緣，平等普遍的布施供養，我們懂這道理才行。
所以第一句是講境界，如同諸佛剎海，這是我們修普賢十願的境界。這句話就是我們常講的盡虛空遍法界一切眾生，這裡頭不分族類、不分宗教、不分信仰，現在所講的多元文化，統統包括在其中。為什麼要這樣做？因為統統是自性變現出來的，古人所講的「本是同根生」；虛空法界一切眾生同一個根，這個根就是一念心性。我們在此地講，同學們你們聽多了，應當有這個概念，一念心性變現的。老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，就是這個境界。老子跟釋迦牟尼佛沒見過面、沒通過信，可以說同一個時代的人，一個生在中國，一個生在印度，他們的見解完全相同，中國人所講的「英雄所見，大略相同」，真是英雄！英雄是出類拔萃，他們的見解相同。
『所有如來』，「如來」就是一切眾生。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，從性上講就是如來，從相上講叫眾生，眾緣和合而生。從性上講稱如來，從相上講，大家因為有妄想分別執著，心不平；從性上講，平等了。佛跟眾生平等，佛跟人平等，佛跟畜生平等，佛跟地獄平等，佛跟山河大地、樹木花草沒有一個不平等，從性上講平等。唯有從性上講，才真正能夠做到禮敬諸佛，分別心沒有了。相上有分別，性上沒分別；相有差別，性是平等的。所以性不礙相，相不礙性，楞嚴會上講「虛空不礙諸相發揮」，森羅萬象，你了解事實真相，問題就解決了。所以在華嚴會上，森羅萬象，樣樣第一，沒有第二。第一怎麼說的？稱性就是第一。我們有情眾生，有情眾生有佛性，佛性第一；無情眾生有法性，法性第一，它稱性，沒有第二的。
我們在此地所看到的、展現的，《華嚴經》自始至終與會的這些大眾，總共有二百七十個族類，二百七十個不同的團體，這是現在講的多元文化，每一個族類的數目都是無量無數。所以這個法會是盡虛空遍法界，不是在一處，虛空法界所有一切有情眾生全部都說到了，一個不漏，大圓滿。你真正透徹理解，你的真誠，真誠的恭敬、真誠的慈悲才會流露出來，我們現在講落實，落實才叫菩薩行，你過的是菩薩的生活，你過的是諸佛如來的生活。過菩薩的生活，你就成菩薩，過佛的生活，你就成佛了。所以我們教人勸人，以真誠心、以清凈心；我們講慈悲，一般社會上聽不懂，我們講愛心，他聽得懂；真誠、清凈的愛心，愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生，你這個福德無量無邊。為什麼？稱性。
有條件的，你自己把稱性的福報畫圈圈，你這個福德永遠跳不過你自己畫的圈圈，得的福報很可憐，得的利益很有限。我們看看世間人愚痴、可憐，縱然有聰明智慧，有一種發明，發明他要什麼？他要專利；有許多書籍它有版權，那就是自己畫小圈圈。你想想看，他那個專利能享多少年？享一輩子，這很好，享一輩子，來生呢？來生沒有了，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，圈子太小了。如果你又能夠利益社會、利益眾生、利益人群，這些發明我不要專利，我不要版權，給大家共同享受，他的福報不只這一生，生生世世永遠享不盡，他不曉得這個道理。
我們今天從事佛陀教育，幹什麼的？就是把這些道理、事實真相講解清楚，讓一般人覺悟。起心動念，念念為一切眾生，為一切眾生服務，無條件的幫助一切眾生，幫助一切眾生就是幫助自己。我們同學大家都知道，佛有三身，我們也有三身。第一個是法身，佛在經上講得很清楚，法身是什麼？一切眾生，就是此地講的，佛剎微塵數所有如來，這是法身；所有如來就是所有眾生，如來跟眾生是一個意思。剛才說過，從性上講如來，從相上講眾生，性相不二，性相一如。『咸敬奉』，「敬」是恭敬讚歎，「奉」是奉事供養，這兩個字就把普賢菩薩十願全包括在其中，這我們要學，人家做到了，妙音天王他做到了。我們現在受皈依，名字都叫「妙音」，你們做到了沒有？妙音天王做到了。
『聞法離染不唐捐』，這一句要緊，這一句是自利；前面這兩句是福，這一句是慧。成佛，成佛是福慧圓滿，福慧二足尊，我們天天念「皈依佛，二足尊」，福慧雙修。「聞法離染」，染是染污，什麼是染污？聞法當中，你要是起分別，染污了，執著那是更嚴重的染污。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，怎樣聞法離染？他教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，就不染污了。言說，文字是言說的符號，離言說相就包括離文字相。文字要不要？要；言說要不要？要；怎麼離？不執著就是離，不分別、不執著就是離相。我們可以看、可以聽，看不要分別，聽不要執著。如果你在一切境界裡面不分別、不執著，諸法平等，你就看到平等的境界。平等的境界是什麼境界？一真法界。一真法界在哪裡？在我們面前，我們從來也沒有離開過。我們為什麼見不到一真法界？眼見色、耳聞聲，起妄想分別執著就不平等了，一有分別，不平等了。有分別就有高下，有執著就有染污，離開妄想分別執著，眼前境界是一真法界。諸佛菩薩恆住一真法界，他示現，示現在我們人間是住一真法界，示現在畜生道里他還是一真法界。像地藏菩薩示現在地獄裡面度眾生，他還是一真法界，他是一真法界真常的受用；我們凡夫受用不一樣，凡夫是自找苦吃。
佛說法無法可說，因為也是沒有執著。所以世尊說法四十九年，《般若經》上他老人家自己說，他沒有說過一句話，誰要說佛說法，謗佛。說了四十九年，為什麼說沒有說一句法？真的沒有說一句法，他所說的都是宇宙人生的真相，絕沒有自己的意思在裡頭。如果說「我以為、我覺得」，那你就有法可說，那你是自己說法，佛從來沒有。佛說了四十九年，沒有加一點自己的意思，沒有。「我」尚且不可得，哪有法可說？《金剛經》上說得好很，「三心不可得」，諸位想想，那還有什麼法可說？佛既無說，我們哪有什麼法好聞？佛說法也是一個境界，我們在這個境界裡面打妄想，起分別執著，把佛法也變成世間法了。所以我們修學得不到利益，智慧不開，境界不能提升，得不到法喜，得不到佛法的受用，原因在此地。
所以你要想學佛法，第一個條件「斷煩惱」。四弘誓願是教給我們修學的程序，第一個你發願，發願那就是發菩提心，真正覺悟了。真正覺悟了是什麼？為一切眾生服務，「眾生無邊誓願度」。這一首偈，前面一句就是眾生無邊，「如諸剎海微塵數」就是眾生無邊。度是什麼？度是服務、是幫助，無量無邊的眾生，我希望我能為他服務，我能夠幫助他。你發這個心，立這個願，就是無上菩提心。無條件的幫助一切眾生，全心全力的幫助一切眾生，沒有一絲毫疑慮，這就稱性。世間人得的福報，諸位要曉得，那是修得的，不稱性，所以那個福報享受得盡。如果你能夠修稱性的福報，這個福報是永遠享不盡的，自性裡頭本具的，無量智慧、無量福德都能現前。佛是教我們這一招，所以佛對我們的恩德大，我們才感激他。
你這個願要想落實、要想兌現，你要成就自己的德行、成就自己的學問。成就自己的德行，德行還是自性本具的，不是外面來的。那你要曉得，我們自性本具無量無邊的德能，為什麼喪失掉？煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類的煩惱把我們自性障礙住了，自性裡頭智慧德能全部不能現前，我們得不到受用。所以佛才教給我們第二條，「煩惱無盡誓願斷」。修行人沒有別的，要斷煩惱、要斷習氣，煩惱習氣不除，總在六道打輪迴，沒有辦法出離。佛菩薩雖然慈悲，幫不上忙，給諸位說，拉都拉不上來。記住佛在經上千言萬語，不知道說了多少遍，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你決定會墮地獄，五條都具足，那還得了嗎？這個東西是好東西嗎？世間人貪愛，貪什麼？貪地獄。佛告訴我們，貪心是餓鬼、愚痴是畜生、瞋恚是地獄，這是三毒煩惱。我們心裏面有貪瞋痴，外面有財色名食睡，是你貪瞋痴的對象，內外一勾結，你就到三途去了。不要認為學佛、出家，出家人墮地獄的太多太多了，你以為一出家就保險？沒那回事情！如法修行才保險。不論出家、在家，只要如理如法的修行，你就能脫離輪迴，就能超越十法界，就能明心見性。
所以佛法的修學先斷煩惱，煩惱斷了之後，法門才能成就，「法門無量誓願學」。法門怎麼學法？一門通，一切就通。為什麼一門通一切都通？一門通，通是見性，不見性沒通。這一見性，就像我早晨跟大家講的比喻，我們從樹葉、樹梢、樹枝、樹榦，再找到根，你只要一下貫下來，把根找到，整棵大樹就活了，哪裡要每一個枝、每一個葉都要去學？用不著；無量無邊的法門，就像這一棵大樹的枝枝葉葉。所以佛法說「一經通，一切經通」，一個法門通達是一切法門都通達，就是這麼個道理。任何一門都能見性，所以才說「法門平等，無有高下」。因此，無論修學哪一門，都值得讚歎，都應該讚歎。法門沒有高下，但是眾生煩惱不一樣，習氣不一樣，這就有高下。佛家講有上根、中根、下根，上中下根是從我們分的，不是佛法上分的，佛法沒有。眾生上中下根從哪裡分起？從煩惱輕重。煩惱輕的人根利，煩惱重的人根鈍，是這麼分的。這個分是暫時分的，也不是永遠是這個樣子；鈍根，聽到佛法能夠捨棄煩惱，他會變成利根；利根的人，貪圖世間名聞利養的享受，他會變成鈍根；沒一定的，千變萬化，關鍵是要你知道保持，這個非常重要。你能夠保持不失，再說得粗一點，你知道好歹，現在這個世間知道好歹的人就不多，一定要學好，一定要斷煩惱，真正做到聞法離染。
做到聞法離染，換句話說，你一定會懂得在你生活當中也不染。穿衣我不染，吃飯我不染，處事待人接物樣樣都不染，你就好自在，你心就清凈。什麼叫染？日常生活當中，你起了愛心就染，你起了分別就染，起了執著就染。穿衣要選擇衣料，要選擇款式，你就染了。不染，什麼樣子都好，什麼顏色都好，根本就無所謂，能夠遮體、能夠保暖就好了，我們現在人講不考究。吃飯也不講求色香味，也不要去講究營養，著重營養，染了，染污！染污固然好象保持你這個身體，暫時的，不是長久的，不是根本辦法。你看看佛菩薩，釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，一天吃一餐，托缽人家給什麼吃什麼，還能講有營養？我營養缺少什麼，你給我什麼，那行嗎？什麼樣都不講求，他也不生病，他身體很健康。每一天講經八個小時，講了四十九年，還可以繼續講下去，佛的壽命長。為什麼八十歲就入滅？緣盡了。沒有人再啟請佛講經，被魔王乘機而入，魔王波旬向釋迦牟尼佛請求：你老人家講經說法夠了，可以走了；世尊點點頭答應他，世尊不妄語，答應他當然就走了，滿他的願；沒人啟請。如果有人啟請，世尊按照理說，他應當活一百歲，因為那個時代人壽是一百歲，他提前二十年走了。這是魔來干擾，我們這個世間眾生有魔難。
我跟諸位說過，說了很多次，一切眾生到這個世間來，多半是業報身。人生到這個世間來幹什麼？酬業；你過去生中造的善業來享福，造的惡業你來受罪。「人生酬業」這四個字，把一切人在世間到底幹什麼說盡了，是來酬償你的業報。你要是了解這個事實真相，我在這一生當中，受報的時候我修善業、我修凈業，這是覺悟的人。你們看看《了凡四訓》，他是一個好榜樣，他明白了，他覺悟了，一生行善。他的壽命只有五十三歲，他活到七十多歲。他命里沒有功名，這個功名用現在話來說，他沒有學位；這個學位是講最高的學位，命里沒有博士的學位。在古時候是進士，進士這個學位相當於現代的博士，舉人的學位相當於現在的碩士，秀才相當於現在的學士，這都是功名，他考中進士。命里沒有兒女，他得了兩個好兒子。真是佛法裡面所說的「有求必應」，沒有壽命他得長壽，沒有兒女他得兒女，沒有功名得功名。積德行善，諸佛護念，龍天善神保佑，哪裡需要打妄想？何必要執著？清凈心是健康長壽的根本，慈悲心能夠解一切毒。
我們曉得，現在這個世間病菌太多、毒害太多，用什麼東西來化解？靠一些藥物來化解，都會有副作用。佛給我們講的大慈悲心，能夠化解眾毒，這一切的毒害，慈悲心能夠化解。由此可知，真誠、清凈、平等、慈悲，這才不僅僅你得斷煩惱、開智慧，還得健康長壽。一生的前途無量光明，真正知道我來從哪裡來，死了以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，生死自在，真正是快樂無比。這個學問在佛法裡頭，誰得到？得到的人太多了，不僅僅是古書傳記裡面我們所看到的，我們在這一生當中所接觸一些人事，我們見到太多了，聽到的更多了。他們能做到，為什麼能做到？他相信，他懂得了，他把佛的教誨落實，也就是說在生活裡頭他真正做到了。此地是妙音天王他做到了，這是他所修學的法門，這是他所得到的利益，『用』就是得到的利益。所以聞法離染，這句話也正是佛在《金剛經》上所說，「法尚應舍，何況非法」。佛法尚且不能執著，何況世間一切法？就是我們對佛法不可以分別、不可以執著，對世間一切法都不分別、都不執著，你就得大自在。這一首就講到此地，再看底下一首︰
【佛於無量大劫海。說地方便無倫匹。所說無邊無有窮。善思音天知此義。】
第一句是講時間，這一首是善思惟音天王他的報告。『佛』在此地是說毗盧遮那如來，釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的應身，毗盧遮那是法身。也正是經上所說，這個地區眾生因緣成熟了，應以佛身而得度，他就現佛的身相，三十二相八十種好，現這種身相來教化眾生。『無量大劫海』，劫是時間的單位，這個劫是大劫，那個時間長了，我們沒法子算，現在講是天文數字。同學們都有這個概念，小劫、中劫、大劫；一個小劫，佛經上有很多種的說法，這些說法應眾生機緣不同而說的，說法不一樣無關緊要，只是告訴我們一個概念，時間太長太長了；二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這一個大劫就是這個世界成住壞空。「劫海」，海是比喻廣、深廣，這個地方比喻多，上面還加個「無量」。
佛是在無量劫，講經說法從來沒有中斷，那我們想釋迦牟尼佛講經說法只四十九年，釋迦牟尼佛有沒有無量大劫海當中說法不中斷？是的，一點都沒錯。那為什麼只四十九年以後就沒有？這四十九年是這個機緣裡面示現的，這個機緣消失了，還有別的機緣，佛是隨類化身，永遠沒有間斷過。以佛身說法這個機緣沒有了，但是還有菩薩說法那個機緣成熟，示現菩薩身分；還有地方，聲聞說法的機緣成熟，他就示現聲聞身分。乃至國王、大臣、宰官、童男、童女，甚至於外道，這個外道就是現在講宗教師，你怎麼知道那不是佛的化身？所以我參加國際宗教和平組織，我稱所有的宗教師都是菩薩，菩薩化身，真的不是假的。為什麼？他們都有個真誠的慈悲心，想幫助這些苦難眾生，希望消除天災人禍，這是菩薩心。真的菩薩，不是假菩薩，我眼睛看那些人個個都是菩薩，我對他們禮敬、讚歎、供養。我們也希望他一下覺悟了，他是菩薩化身來的，希望這個事情做得更積極，大家認真努力來推動，使我們整個世界，社會安定，世界和平，互相尊敬，互相敬愛，互助合作，共存共榮，消除世界人為的災害，人為災害是戰爭。人為災害沒有了，給諸位說，自然災害也就減少，依報隨著正報轉。我在那邊，對他們就有很大的幫助。第一句是講佛說法的時劫之長，從來沒有間斷過，這是真的，一點都不假。
『說地方便無倫匹』。「地」是什麼？在我們本經，從初地到等覺，等覺叫十一地，地是說這個；地也代表真實法。可是在一切眾生程度還不到的時候，要預先給他培養，那就三賢。三賢菩薩法是登地的前方便，地是如來法。信位在《華嚴經》上沒有地位，《華嚴經》講四十一位法身大士是從三賢位開始，十住、十行、十迴向，這是三賢位。十信沒有地位，十信好象是幼稚園，三賢才算是有學位，學士，我們古人講秀才。到登地，地就是進士，這是真正的功名拿到了，所以給我們說地上的法門。「方便」，地是講理、講體；方便是講相、講作用，自利的方便，利他的方便。「無倫匹」，他說得圓滿，說得究竟，說得好，沒有人能跟他相比。何以故？因為如來證得圓滿，所以才能說。
經典，古人稱為妙法，妙在哪裡？字字句句都是圓滿法，所以字字句句都第一。每一句都含攝圓滿的《華嚴經》，每一個字也是圓滿的《華嚴經》，所以它沒有第二。這個道理剛才說過，字字句句都稱性，它怎麼不圓滿？我們看不出圓滿，是我們有障礙，它沒有障礙，我們有障礙。我們如果沒有障礙，你就看到它圓滿。古德講得好，字字句句都具足教理行果，所以稱為妙法，妙在此地。我們給外面初學的人介紹，你講「教理行果」，他聽不懂，這是佛家專有名詞；我們換一個方式來講，他聽懂了。我們說佛經第一個意思，是佛陀「真誠的教誨」，這個他聽懂了；第二「真實的道理」，現在世間人講真理，佛法字字句句是真理，跟真理相應；第三「至善的行為」；第四「最高的享受」。這是方東美先生當年告訴我，學習佛法是人生最高的享受。我也是被他這句話攝受入了佛門，我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以，佛法是至善的行為，最高的享受。
我們學習也必須具有四個條件，佛法講四分「信解行證」。對於佛的經典，佛的教誨，深信不疑；你要是懷疑，那你這個機會當面錯過了。深信不疑，對於字字句句的理論，要有透徹的了解。信了，不了解，你得不到受用。解了之後，要依教奉行，要落實，要把它做到。那就是至善的行為，也就是至善的生活，日常生活當中，起心動念、言語造作都是止於至善。你所享受的就是證果，這個果報就是最高的享受。不入這個境界的人，他體會不到，你跟他怎麼說，都是隔靴搔癢。所以唯有如來在果地上，才能把地上法門這個方便，講得清楚、講得明白、講得圓滿透徹，沒有人能跟他相比。
『所說無邊無有窮』，清涼大師在註解裡面講無邊是一切。一切在我們本經經題上，「大方廣」，大是自性的本體，方是無量無邊的現相，廣是無盡的作用，這就是一切。「無有窮」，窮是窮盡，說不盡。說不盡而沒有說一句話，諸位細細去體會這個意思。沒有說一句話，是沒有加自己一點意思在裡頭，所以說佛說法是說而無說，無說而說；無說是沒有自己一點意思在裡頭，而說是說明宇宙人生的真相。佛經一開端「如是我聞」，佛所講的是「如是」。「所說無邊無有窮」，也不過就是說「如是」而已，如是裡頭沒有自己一點意思在裡頭。事實是怎麼樣就怎麼說，不加一點也不減一點，那叫如是。理論是怎樣，也不加一點，也不減一點，這叫如是。我們凡夫說法都是自己的意思，所以凡夫有說，佛無說；凡夫是有說而說，佛是無說而說。我們凡夫聽人家說法是有聽，有聽而聽；佛聽一切眾生說法，無聽而聽，聽而無聽，他比我們高明，這是我們不如他的地方。他怎麼無聽？就是前面講的「聞法離染」，高明在此地。我們聞法就染著了，處處染著。眼見色被色染著，耳聞聲被聲染著，這很糟糕！愈染愈深，那個染著是病，非常嚴重的病毒，你永遠不能離六道，永遠不能脫離三途。誰知道？
我們是非常幸運，在這一生遇到佛法，明白這些事實真相。明了之後，這一生能不能夠落實完全在自己。自己煩惱習氣重，為什麼斷不掉？我常說，了解不夠透徹。佛法這一門，我曾經跟章嘉大師討論過，討論的結果是知難行易。你們說斷煩惱難，斷煩惱才容易，難在哪裡？知難。你不能斷煩惱，你知的不夠；你真知道了，斷煩惱是反掌之間。一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，一念之間，真的是很容易。可是這個事實真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破難，放下容易。你還沒有能放下，說明你沒有看破，你沒有能真正懂得，關鍵在此地。正因為如此，所以學佛，研教、聽經第一重要。
釋迦牟尼佛一生，為什麼天天講經說法？假如經教不重要，念佛重要，釋迦牟尼佛為什麼不領導我們打個佛七，念一天佛？《大藏經》上沒看到。參禪重要，釋迦牟尼佛為什麼不領導我們大家坐坐禪，打個禪七？如果有這些事情，《大藏經》上一定大書特書，為什麼沒有？行容易，行不要佛菩薩來教；解難，所以四十九年講經說法。佛法是教育，我們今天佛法衰了，道場衰了，衰在哪裡？不講經，不說法了。天天做法會，搞這些形式，有形式沒有內容，它怎麼不衰？每天講經兩個小時太少了，兩個小時在聽經，還有二十二個小時打妄想，怎麼能成就？我們想想從前這些道場，無論在家、出家住在寺廟庵堂裡面，利根的三年五載開悟了，鈍根的有的十年、二十年、三十年也開悟了，為什麼今天在道場住一輩子都不開悟？
從前道場天天講經，道場是學校，到那裡去是上學。每天聽經至少是四個小時，佛陀在世的時候是八個小時。我們常常在經上看到「二時講經」，印度那個時候的二時，是現在的八小時。古時候印度，把時間分做六時一晝夜，晝三時、夜三時，我們在經上讀到的；晝三時：初日分、中日分、後日分，夜三時：初夜分、中夜分、後夜分。所以它一時是我們現在的四小時，二時講經那就是八小時講經，每天聽講經聽八個小時，天天這樣聽，三年哪有不開悟的道理？聽經就不打妄想，我們現在聽經的時間太少，也就是佛法熏習的時間少，煩惱熏習的時間長。不聽經就打妄想，聽兩個小時經，二十二個小時打妄想，你說有什麼用處？只可以說比不聽好。我們現在末法時期人的根性，比佛陀那個時代大大的衰退，精神體力都不夠。我也很想一天講八個小時，體力不行。再說個老實話，天天講八個小時沒人來聽，大家都要忙著賺錢，忙著搞煩惱去了，誰懂得這個重要？
所以僧團裡面，法師多，輪流講經。在古時候，叢林裡面有首座和尚，首座和尚就是講經的，他不擔任其他執事，首座是講經的。分座講經，分座是輪流，現在講輪流。如果有四個法師，一個人講兩個小時，那就可以維持八個小時，這是真實的利益。可是講經的法師，一定是同一個方向，同一個目標，同一個宗旨，這個樣子學習任何經典都沒關係。如果這四個法師，各人修的法門不一樣，那個就麻煩大了，那就把聽眾搞糊塗，就搞亂了。所以道場，它有道風，有它的學風。過去我們在台灣辦「大專佛學講座」，我參加了幾次，我深深有個感觸，以後我不參加。不但不參加，佛學院我都不教，好多佛學院要來請我，我不去教。什麼原因？就是這裡面的老師、課程很雜，每一個老師學的不一樣；這個老師說參禪好，念佛不好；下一堂課那個老師，念佛好，參禪不好；學生學得到底哪個好、哪個不好，搞糊塗了。
在台灣只有一個講座可以聽，台中李炳南老居士的「慈光大專講座」。它有六門課程，有五個老師教。這五個老師，李老師自己他教兩門，他教《佛學概要》跟《彌陀經》；其餘四門功課是《心經》、《唯識簡介》，《八大人覺經》、《普賢行願品》，這四門課請四個老師。四個老師都是他的學生，所以思想、修學方法都一樣的，學生在裡面聽這麼多人講，學這麼多東西，他是一個方向、一個目標，會學得很歡喜。所以我們想，古時候家風、道風，這些首座和尚必定都是同參道友，都是修學一個法門，一個方向，一個目標。如果有意見，這些老和尚們會在一起互相討論，研究怎麼樣一個講法，讓學生沒有疑惑，所以才真正能夠達到教學、修學的效果。現在人不行，現在老師哪有在上課之前，互相在一塊研究討論，研究怎麼講法？沒有，各人講各人的，大雜燴。他們來請我，我不忍心再讓他頭腦加個複雜，所以就不去了。『不唐捐』三個字，唐捐是古時候的術語「白費」。不唐捐的意思就是聞法離染，你得到真實利益，得到真實功德。這是可愛樂凈，樂是喜歡，可愛喜歡清凈妙音天王他所修學的法門，他所得到的受用。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八卷）請掀開經本，上一次我們講到第六偈：
【佛於無量大劫海。說地方便無倫匹。所說無邊無有窮。善思音天知此義。】
《華嚴經》上所有的這些神眾、天眾，乃至各個不同的族類，無一不是如來的化身；換句話說，無一不是諸佛如來為我們示現的。這裡面還有一個很深的意思，到《入法界品》裡面完全給我們顯露，那就是凡夫眾生只有一個，就是自己，除了自己之外，所有一切眾生之類，無一不是諸佛菩薩化身的。善財成佛了，你們知道為什麼成佛？見一切眾生都是諸佛如來，他成佛。我一個人為什麼是凡夫？我見一切眾生都是凡夫，我見諸佛如來也是凡夫，這說明了佛在經上說的一句話，「一切法從心想生」，一切法唯識所變，識就是分別。所以境隨心轉，我們不能成就，怎麼能怪別人？別人有什麼過失？蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切事、一切物沒有是非，沒有善惡，沒有好醜，也沒有真妄，我們自己所受用的一切境界，都是自己念頭變現出來的。在這部經上自始至終，這個意思給我們顯露無遺，我們要能細心體會。
『說地』，「地」在此地代表什麼？字面上看是十地法門。十地法門從表面上看，這是一真法界，這不是十法界，不是六道。如果往更深處一層看，地就是心地法門，盡虛空遍法界就是個心地法門，唯心所現，唯識所變，說地就是說虛空法界一切眾生。這個事情本來是不可說的，《涅盤經》上講了六個不可說，天台大師把它折衷為四個不可說，這四個就是講藏通別圓。不可說，他能夠說出來，這叫方便，佛法裡面常說的「善巧方便」。佛是全身說法，三輪說法，不但口說，身表演、身說法，念頭裡面念念要度眾生，念念幫助一切眾生成佛，這是意輪；身語意三輪說法，世間人沒有辦法跟他相比。『倫』是同類的，在世間找不到跟佛一樣的人，有這麼圓滿的智慧，有這樣圓融的方便，這找不到。不可說當中方便說，方便說當中又無邊無盡，長行文裡面，天王得到的是「能經劫住演說一切地義及方便」，跟他在此地讚頌的意思完全相應。「經劫住」就是凈土經裡面講的無量壽，這是真的無量壽，不是有量的無量，是真實的無量，他證得了。我們跟他又何嘗不是一樣？我們也是無量壽，跟諸佛如來決定沒有兩樣。我們為什麼變成這麼短命？這個短命，也是妄想分別執著裡頭變現出來的，離開妄想分別執著，我們就看到無量壽。
實在講，一切法都是不生不滅，我們哪能夠例外？哪裡能夠會有生滅？所以生滅是個錯覺，生死是錯覺，不是真實的。真實法裡頭，一真法界裡面沒有，沒有這些東西，這些東西全是從妄識裡面變現出來的；但是你要曉得真妄不二，真妄一如。明白這個道理了，所以佛給我們說老實話，不必去斷妄，也不必去證真。我們要聽了這話，如果不解如來真實義，好了，我們就不要修行了，永遠搞六道輪迴。這個地方叫你不要斷妄，不要修真，你有分別執著斷妄，有分別執著修真，妄也斷不了，是真也得不到，意思在此地。你真正明白這個意思，斷妄、修真都不分別，都不執著，就對了，這才是如來所說的真實義。決定不能錯會，錯會了那就是古人講的「依文解義，三世佛冤」，三世佛喊冤枉！你把我的意思錯會了。斷惡修善，斷妄證真，這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，是這麼個意思；妄才真正斷得盡，真才真正能夠現前，我們要深深體會如來的善巧方便。天王的德號也好，善思惟音天王，這才真正叫善思惟。我們接著看底下一首：
【如來神變無量門。一念現於一切處。降神成道大方便。此莊嚴音之解脫。】
演莊嚴音天王，他得的是「一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門」。我們看他的讚頌，讚頌裡面圓圓滿滿的顯示出八相成道，八相成道是示現的。『如來神變無量門』，這句話說的，諸位要記住，「如來」就是一念自性；「變」是變化，「神」是不可思議、神奇莫測。「無量門」指的是什麼？盡虛空遍法界依正莊嚴，都是一念心性變現出來的。所以盡虛空遍法界一切眾生是自己，或者說自己大家一下還體會不過來，說是自性；盡虛空遍法界一切眾生是自性，再說得粗一點是自性的相分。我們能夠覺知，這個覺知是自性的見分，在這裡面我們細心去體會、去認知。所以虛空法界一切眾生真是自己，佛的真實智慧，佛的大慈大悲，就是從這個地方生起來的，所以能為苦難眾生做示範、做榜樣。有真實智慧，有無與倫比的善巧方便，一切為眾生，示現是為眾生，「降神成道」是為眾生，生活為眾生；換句話說，沒有一樣不是為眾生，為眾生是真正為自己，為自己是真正的迷失了自己。這個道理、這個事實真相誰知道？要不是佛給我們說出，我們這一生一世永遠不會覺悟，永遠不會知道這個事實真相。所以我們感激佛的恩德，佛的恩德也是無與倫比，把這個事實真相跟我們說出來了，顯示在大乘經教之中。
大乘經展現在面前，我們今天看不懂，這是自己有障；不是經上說得不清楚，不是經上講得不透徹，是我們自己有障，擺在面前看不清楚，展現在面前聽不清楚。西方極樂世界六塵說法，華藏世界也六塵說法，諸佛的報土皆是六塵說法。佛法界如是，其餘九法界又何嘗不如是？沒有兩樣，決定沒有差別，如果有差別就不可以說是平等法。我們這個世間也是六塵說法，只是我們的六根非常遲鈍，感覺不出來。《華嚴經》上，祖師的註解告訴我們，佛說法，塵說剎說、無盡說，這給我們說明，諸佛如來為我們講《大方廣佛華嚴經》從來沒有中斷過。在哪裡講？遍一切時，遍一切處，包括我們現在在內，塵說剎說、無間斷說。沒聽到？你所有聽到的一切聲音，都是佛在講《大方廣佛華嚴經》，你所看的一切境界，都是諸佛如來展現出「大方廣」的境界，六根接觸統統是；只能怪我們的根太鈍，迷得太深，茫然不覺，這才是事實真相。
這個偈子上講，『一念現於一切處』。諸位要知道，一念現永遠是一念現，絕對沒有第二念。第二念就是我們了，我們搞的是眾生法界；一念是華藏法界，是一真法界，是極樂法界，那個一念要緊。一念是能現，一真是所現，佛是一念現一真，我們二念三念、千念萬念現六道輪迴，這豈不是佛說的一切法從心想生」嗎？從這個地方，我們就可以體會到，真的一切法從心想生。你要想作佛，你能保持一念，你就作佛了，而且是究竟圓滿佛。所以《彌陀經》里教給我們念佛，念佛目的在哪裡？一心不亂。《無量壽經》上我們剛剛講過，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，正覺是什麼？一心不亂。所以要緊的是求一念，一定要懂得一念，這是這首偈子裡面的核心。禪宗常講「識得一，萬事畢」，一是什麼？就是此地講的一念。一念是正念，二念是妄念，三念、四念就是邪念。我們現在這個念頭亂七八糟，不曉得有多少，那都不是妄念，叫邪念。給諸位說，我們這個標準是以《華嚴》做標準，法身大士是正念；四聖法界是妄念，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的四聖法界是妄念；六道是邪念。要曉得這個道理，要曉得這些事實真相。
「一念現於一切處」，一念現虛空法界，一念能現無量無邊身，與一切眾生感應道交；一念，所有障礙都沒有了。在佛法裡面講，十法界是十個不同的境界，用現在科學家講，十個不同的時空、不同的空間，這是從大的說；大的裡面還有中的、還有小的，所以法界無量無邊。十法界是說大的，本來《華嚴》的「十」不是數字，代表無盡。眾生妄想無盡，說眾生是說自己，不是說別人，說自己；無盡的妄想就變成無盡的法界，現在科學家講的二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，這是科學家講的。他們講空間，就是我們講的法界。
他們現在發現空間有許多，不知道怎麼突破；佛知道，因為佛曉得這麼多不同的空間是怎麼來的。科學家發現有這麼多空間，但這個空間怎麼來的不知道，你有什麼方法突破？佛知道，是從妄想變現出來的。如果你到一念，妄想沒有了，這時空就沒有了，所有時空全部突破了，叫一真法界；一念現一法界，現一真法界。一念裡頭沒有障礙，無量無邊的法界都在一念顯現之中，所以佛才能夠應身到無量無邊的法界。哪個法界眾生有感他就現身，感應道交，決定不會錯過時節因緣，道理在此地。我們不能突破障礙，他能突破障礙，他沒有障礙；我們有障礙，他沒有障礙，這是感應道交的原理。應以什麼身得度，他自自然然就現什麼身相，絕沒有通過思惟，絕沒有通過想像，經上常講「法爾如是」，自自然然是這個樣子。
我們看過古人的讀書筆記，有很多記載六道鬼神的狀況。他說閻羅王、判官，審判世間造作一切善惡的人，判他的罪行；我們這個世間判案子有法律做根據，陰曹地府沒有法律，但是所判的決定正確，一點都不會冤枉人。沒有法律，為什麼判斷這麼正確？鬼有五通，所以對於世間人一生所造作的了如指掌。你造的善，他可以一樁一樁把你說出來，你自己忘記了，他一說出來，提醒你；你造作的罪業，一樁一樁也能說得出來，一樁事情都不漏，鬼神有這個能力。天神的能力比鬼神更強；換句話說，他看得更深，看得更廣。天神跟鬼神五通的能力是報得的，因為這些鬼神、這些天神他們是化生。我們為什麼記不得前生的事情？我們是胎生。胎生、卵生都很不好，很苦，受罪；受這極大苦難的時候，過去的事情都忘掉了。
這個說法我們能夠理解，我們曾經見過，這世間有一些人，很聰明的人，很活潑的人，害一場大病之後，記憶力沒有了，人就變成痴痴獃獃的。一場病能夠造成這個現象，佛說生死之苦比病苦不知道要增加多少倍。人投胎在母親子宮裡面，佛說那十個月叫胎獄，這十個月的感受，跟墮落在地獄裡頭沒有兩樣；母親喝一杯水，他的感受就像在八熱地獄，喝一杯涼水感覺就像在寒冰地獄。我們不曉得這情形，佛知道。受這麼大的苦難，所以把前世的事情忘得乾乾淨淨。現在也有方法能夠叫你記憶，可是雖記憶，自己並不知道。現在用的是催眠術，催眠狀況之中，你能夠說出你前生、前一世、再前一世，甚至於五、六世以前的事情，他都能說得出來。現在西方人很喜歡搞這個，例子非常之多，我在美國的時候，聽說就有幾萬件這種例子。所以他們承認，人真的有輪迴，真的有過去世。他們根據催眠說出來之後去調查，他的前世是什麼人，叫什麼名字，住在什麼地方，做哪個行業。然後，這個地方他從來沒去過，甚至於語言他根本就不懂，催眠說出來，他說那個地方的話。找老檔案去調查，確有其事，有這個記載。所以現在佛家講的因果輪迴，西方人逐漸接受證明了。陰間裡面判案子不要法律，天上當然更不需法律。
我們了解這些狀況，自己要在心地上下功夫，以往造作的罪業不怕，要知道懺悔。什麼叫懺悔？章嘉大師教導我，「後不再造」。知道這個事情是錯了，以後不再重複造這個錯誤，這叫真懺悔。大師這個開示，我們聽到能接受，不是求佛菩薩赦免你的罪，不是的，改過自新這叫真懺悔。所以懺悔對誰負責？對自性負責，不是對別的，我們要恢復自性，我們要明心自性。自性就是此地講的一念，自性就是此地說的一切處，無量門、一切處都是自性，明心見性得真解脫，得大自在。我們還甘心情願過六道輪迴這個苦日子，這是迷惑顛倒，這是愚痴，佛經裡面常講可憐憫者，不知道覺悟，不知道回頭，不曉得過圓滿美好的日子，甘心情願過這麼苦的日子。《法華經》里窮子的比喻，諸位細細想想。
『降神成道』，這是應以佛身而得度，就示現佛身而度脫之。佛身能現，諸位想想還有什麼不能現的？佛道能成，還有什麼道不能成的？這顯示出大自在，顯示出真解脫，這叫『大方便』。所以方便的意思無盡的深廣，這是我們要學習的。我們要在方便法裡面恢復自己的一念，在方便法裡面，也要學習諸佛如來、法身大士神通變化，幫助一切眾生開悟。第一個我們要有這個念頭，就是要有心，要有心去幫助一切眾生。你沒有這個心，你怎麼會有這個行持？要先有這個心，自自然然你就有這個行為，一切時、一切處你自然就會主動的去幫助人，作一切眾生不請之友。等到別人來向我們請法，現在人不可能，現在這些眾生，一定要我們自己委曲求全把佛法雙手奉獻供養他，他還未必接受，還得要看他顏色。這是慈悲到極處！不能說等待眾生來求法，我才給他；在禮上講應該如此，現在眾生不懂禮，迷得太深，沒有人教他。從小到大父母沒教過他，上學念書老師沒教過他，他怎麼會懂得求法？他怎麼會懂得謙虛恭敬？不懂。因此我們對一切眾生，就不能有任何要求，我們以禮待人，絕不要求別人以禮對我，我們以真誠心待人，不要要求別人也以真誠心待我，那就錯了。菩薩這樣對待眾生，時間久了，慢慢叫眾生感化，要長時間，要有耐心，這樣才能把眾生勸導回頭，勸導他漸漸覺悟。這裡面總原則、總綱領，就是四悉檀、四攝法，這兩個原則就是大方便。我們看下面這首：
【威力所持能演說。及現諸佛神通事。隨其根欲悉令凈。此光音天解脫門。】
這是甚深光音天王，他所得的是「觀察無盡神通智慧海解脫門」。我們看他的讚頌，『威力所持能演說』，這個威力是智慧。自己必須要住真實慧，真實慧是什麼？一念，一念是真實慧。《般若經》上講的「般若無知」，無知就是根本智，根本智就是一念。《彌陀經》上講的「一心」，一心就是真實智慧，一心起作用就是無所不知。諸位想想，為什麼無所不知？剛才講過，一心沒有障礙，一心突破無限的時空，所以它能見、它能知、它能聞、它能接觸。佛在大乘經上常常告訴我們，我們六根的能力都是周遍法界。佛眼能見虛空法界，能見過去、未來，他沒有障礙。現代人，特別是在我們現前這個時代，東西方古老的預言都說，我們現前這個時段有大災難。很多人說，預言家在三千年前、幾百年前，何以知道今天的事情？他們是四度空間的人，我們在三度空間。三度空間的人不知道過去、未來，四度空間的人時間觀念突破了，所以過去他看到，未來也看到，時間突破了。好象我們看電影，三度空間的人看電影是看銀幕，銀幕上的影像，還沒有放出來後頭後面的我們不曉得；四度空間的人好比看到影片，那一卷影片他一看，從頭到尾全看到了，前面、後面都看到，就彷彿是這麼一個狀況。他沒有時間的障礙，所以三千年以後的事情也看得清清楚楚。
實在講，時間跟空間的障礙是相等的，空間的障礙是無量無邊，時間障礙也是無量無邊，看你的定功，你能突破多少障礙。小的定，突破的範圍不大，譬如幾天以後的事情他知道，幾個月以後的事情他也知道，但是幾年以後的事情他就不知道，那是小定。這種小定，我們常常看到駕乩扶鸞，扶鸞是哪些眾生降臨到鸞壇上？多半是靈鬼。這樁事情，我從前請教過章嘉大師。我很小的時候在福建念書，十一、二歲，福建扶鸞的風氣很盛，幾乎是每一條街、每一條巷子都有好幾個壇場。我們那個時候上學看到奇怪，沙盤裡面寫字，我們就在旁邊看，看到的確不可思議。因為扶乩的那個人不認識字，他們找什麼人？在那個時代，沒有自來水，城市裡沒有自來水，所以挑水、賣水的；有在山上砍柴，到城市裡賣柴的；這些挑水、賣柴的，那時候還有拉黃包車的，那時候沒有三輪車，都不認識字，一些苦力。他們扶鸞找這些人來，兩個人扶，而且在沙盤上寫的字寫得很整齊，規規矩矩寫的楷字，我們都認識；我對那個很相信，因為他們扶鸞兩個人不認識字。
我到台灣也去看他們扶鸞，我非常懷疑，為什麼？乩童，除了他之外別人不行。而且他一個人扶，在沙盤裡面動得很快，速度很快，我看了半個多小時，一個字都沒看出來，不知道他寫的什麼；他口裡念，旁邊人在記；所以我對那個很懷疑，覺得那個靠不住。他扶出來要寫好幾千字，我在福建看到人家扶鸞，差不多兩個小時下來只寫幾十個字，一百以上的字很少，所以我相信那個，對台灣那個我不太相信。我把這個事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，多半是靈鬼，有小神通。所以你問他的事情，近的事情他知道，他講得很清楚；遠的事情，問明年、後年，十年、二十年之後，他就胡說八道，反正他說了他不負責任，你也找不到他。章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在乩壇上，因為慈禧太后相信，國家大事鸞壇上來決定，這是很大的錯誤。所以我們知道他是靈鬼，有些人說很靈，我們相信是很靈，小事很靈，大事不靈。
由此可知，小定突破一點小的時空，大定就突破大的時空，所以古老的這些預言家，我們相信。預言的根據只是兩種：一種是數學。中國很多預言都是依據《易經》推算的，推算有時候不準，因為那個數字差一點點就不準，所以並不完全可靠。就像一般看相算命一樣，算命確實能算得准，可是你八字上差一點點就不準，只能夠看一個大概，沒有辦法看得很準確。同一個時辰生的，同年同月同時辰生的，命都不一樣；因為一個時辰裡頭兩個小時，有前後，那前後就有差別。可見得這個事情，不是一樁容易事情。但是從定功裡面，可靠性就大，為什麼？禪定突破時空的界限，他親自見到的，那是屬於現量境界。從數理上推算是比量，定中境界是現量，那個就決定沒錯的。
佛教給我們要修禪定，因戒得定，因定開慧。實在講，定的作用就是智慧，定跟慧是一而二、二而一，很難分得開；定中有慧，慧中有定，定慧是一體。落實在現前生活上就是戒，戒是什麼？戒是處事待人接物做得恰到好處，那是戒，做得非常圓滿、非常美好。諸佛菩薩示現在我們這個世間，處事待人接物那麼圓滿、那麼美好，那叫戒學。所以戒學是定慧的落實，我們今天必須要學習諸佛菩薩待人接物美好的心態、行為，從這裡面去求得定、得清凈心，從這裡面去求智慧。所以能說不容易，這是「威力所持」，自己有智慧，住真實慧，必定感得十方一切諸佛威神加持。我們要不要求佛菩薩加持？不需要，自自然然加持。所以眾生有感，諸佛菩薩就有應，感應道交決定不失時，這才能演、能說。演、說是兩回事情，演是身教表演，說是言說。換句話說，真實智慧落實了，落實在我們生活，我們日常生活當中對人對事對物，你所表現的那是演。演說都稱性，都與真實智慧相應。
『及現諸佛神通事』。諸佛的神通事，就是我們講的如來家業。佛菩薩什麼事？幫助一切眾生覺悟，「破迷開悟，離苦得樂」，這就是佛菩薩的事業。我們要發心，如果我們肯幫助一切眾生破迷開悟，我們自己破迷開悟就快；我們不肯幫助別人破迷開悟，想自己獨自破迷開悟，沒這個道理，你決定開不了悟。為什麼？你有自私，私心。私心，大家要曉得，是迷惑的根源，你怎麼能開悟？佛菩薩想幫忙幫不上，你有私心，你求自利，嚴重的分別執著，所以你沒辦法開悟。你要想真正開悟，就要把自私自利這個念頭舍掉。怎麼舍？念念為眾生，念念幫助眾生開悟，不知不覺自己就開悟。譬如講經，真心想幫助一切眾生深入經藏，理解佛所講的真實義；你有這個真誠心想幫助人，你去講，本來這個經文你不懂，你這一講忽然就懂了。所以覺得很奇怪，佛菩薩保佑，不可思議就懂了。其實是什麼？是因為你全心全意為人，自私自利那個心減少，你的障礙少了，這就通，就這麼道理。
我們才曉得一切都為自己這是大病，智慧決定不能開，再說個老實話，福報也不能現前。福跟慧互相有關係，福裡面有慧，慧裡頭有福。這個障礙就是一念私心，不肯為別人，縱然為別人還要為自己，總是沒有把自己舍掉，那你在修學過程當中，這個東西就障礙戒定慧。什麼時候你能夠將自私自利多舍一分，你的智慧就開一分；多舍兩分，智慧就開兩分；完全捨棄掉，你的智慧就大開，經典展開字字句句你能看無量義，你沒有障礙了。菩薩修行成佛就是這麼成的，我們要知道，要認真學習。
此地講示現諸佛神通度化眾生的事，眾生複雜，根性不相同，嗜好不相同，佛講『隨其根欲悉令凈』。前面四個字是「恆順眾生」，你要不恆順眾生，你怎麼能度眾生？諸佛菩薩他們度眾生的範圍大，盡虛空遍法界。我們今天沒那麼大的能力，我們今天度這個地球的眾生，諸位要記住，現在地球是一家，絕不是說度我這一個地區的眾生，沒有法子，今天要盡我們自己的能力。現在資訊發達，交通便捷，環繞地球一周，將來的飛機是幾個小時，比現在飛機速度至少要快一倍以上。我在美國聽說，美國跟蘇俄在發展一種快速的客機，現在在試驗，已經到試飛的階段。速度從中國到美國四個小時，現在的飛機從中國到美國是十個小時，將來能發展到四個小時；此地到北京，大概兩個小時。地球就愈來愈小，人與人的關係愈來愈密切，所以今天大家要有個眼光，要度全世界的眾生；決定不要想到度某一個地區眾生，你還是有嚴重的分別執著，你的智慧不會開；起心動念，想到全世界的眾生。
全世界這些眾生，我們講人類，種類不一樣。從膚色上來分：有白種人、黃種人、黑種人、紅種人，不一樣。文化不相同，信仰不相同，生活習慣不相同，我們都要了解，都要幫助他們覺悟，社會才能和諧，彼此才能夠消除誤會、消除歧視、消除隔閡。第一步，我們講「人乘佛法」，要讓這些人和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，頭一個目標。諸位想想，要怎麼樣才能達到這個目的？不但是天主教的神父跟我說，他們一個教堂裡面就不和睦，道友當中意見就很多，就擺不平，怎麼能跟其他宗教和睦相處？我們想想天主教裡面如是，我們佛教又何嘗不如是？我們自己這個道場意見就很多，大家就不能夠和睦相處，你想這個事情怎樣才能落實？
我就想起早年，我那個時候出家還不久，大概出家才兩、三年的時候。有一次過年的時期，我到台灣南部去旅遊，住在高雄興隆寺，興隆寺的住持是比丘尼天乙法師。我在求學的過程當中，她護我的法，對我幫助很多，我非常感激她；這是我在認識韓館長之前，她是我最得力的一個護法。這個人她重視人才，鼓勵人才，能夠幫助人才，非常難得。可惜她過世太早，大概六十多歲，她就過世了；好象還不到六十歲。她問我一個問題，她說：法師，我們聽說古時候寺廟裡的住眾，打都打不走，為什麼我們現在的住眾，我對他的條件非常優厚，樣樣都照顧到，為什麼心不定，常常要跑走？我告訴她：古人打都打不走，是因為那個道場裡頭有道有學，他是來求道求學的，道業、學業沒有成就，他為什麼要走？當然不會走。
這個事情，諸位在《禪林寶訓》裡面看到。哪個法師我一下記不起來，我知道有這麼一樁事情。老和尚看到底下有個學員，是從外面來的，對他從來沒有好臉色；但是這個學生非常虔誠恭敬，認真學習，一點都不鬆懈。老和尚有一次，大概什麼不如意的事情，呵斥他，把他趕走。趕走了，他並沒有走，老和尚講經說法的時候，他在門外聽，他不進來，在門外聽。這又過了一段時期，老和尚要傳法，大家也不曉得傳給哪個人？老和尚說：在門外的那個，叫他進來；法傳給他。才知道老和尚種種是考驗他、折磨他，這是看到這個人能成就，對他一點都不客氣。客氣的時候，那就看到你不能成就，不跟你結冤讎。
李老師以前在台中教學也是如此。凡是李老師看到會打他、會罵他，那是真正愛護他、成就他；這個學生，李老師看到很客氣，笑笑，處處都是讚歎他，這個人沒救了。我們那些同學當中都很清楚，為什麼？不肯聽，不肯接受，老師對你一定很客氣，絕不跟你結冤讎。所以對你很恭敬，對你客氣，你有任何過失絕不說一句；說了你會記恨，你不會改過。說了能改，那老師就常常說，說了你不能改，老師講得少。孔老夫子所說的「事不過三」，頂多跟你講三次，第四次以後不會說了，你不能改過了；也就是說對你的期望、教誨放棄，不肯再教。不是他不教，教了之後怕結成冤讎，歡歡喜喜、客客氣氣，當普通信徒看待；如果有緣，來生來世再說。真正肯接受的是有打有罵，沒好臉色對待你，這些人多少都會有成就。
所以「隨其根欲」，要懂得恆順眾生，知道他的根性，知道他的程度，知道他生活環境，知道他的志趣、他的願望，滿足他就好了。可是終極的目的是「悉令凈」，這是菩薩示現在世間唯一的目標；令眾生得清凈心，清凈心是真心，清凈心是佛心。佛法裡面講的總綱領，這個「凈」就是自凈其意，定慧就圓滿。我們佛門佛法大意，諸位都曉得，四句話：「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句是戒；「自凈其意」是定是慧，就這十二個字；「是諸佛教」，這十二個字是一切諸佛所教化眾生的。十方三世一切諸佛，示現在九法界裡面，教的是什麼？就這十二個字，所以這十二個字是我們佛法的法印。這個「凈」就是自凈其意，佛的教學就圓滿。
在宗門裡面，這個「凈」就是明心見性；在我們凈土宗裡面，一心不亂；在教下，就是大開圓解。心不清凈不會開圓解，心不清凈沒有辦法見性，心不清凈不能往生，這一點諸位特別要記住，心凈則佛土凈。念佛就能往生嗎？未必，念佛念到心清凈就往生。用念佛這個方法得清凈心，清凈心決定得生凈土，是這麼個道理。所以念佛是手段，一心不亂是目的，用這個手段得一心不亂，這才能夠往生凈土。這個道理要常常跟人講，以免人家誤會，耽誤他這一生往生。這是甚深光音天王他學的法門，他從這個地方證得解脫。我們想想，都是我們應當要學習的。今天時間到了，就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一九卷）諸位同學，大家好，請掀開經本第九段︰
【如來智慧無邊際。世中無等無所著。慈心應物普現前。廣大名天悟斯道。】
這是廣大名稱天王他的讚頌。在前面長行文裡面，他所得的是「一切佛功德海滿足出現世間方便解脫門」，他的讚頌與他自己所修學的法門相應。我們在經典裡面，看到每一位菩薩，他們的身分代表著不同的族類，不同的文化，這是異；異中有同，同得三昧，同證菩提，同得法身，同成佛道。我們在這裡就能很明顯的覺察到，同不礙異，異不礙同，顯示出《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」的無障礙法界。這是宇宙人生的真相，我們必須理解，必須體會，也必須落實。落實我們就過佛菩薩的生活，就過「佛華嚴」的生活，當然也就契入「大方廣」的境界。能有這個體會，我們讀這個經文，感受自然就不相同；沒有這個認知，在一般講都是被經所轉。像我們在《壇經》裡面看到法達，法達沒有遇到六祖之前，雖然讀《法華經》三千部，他自己說被《法華》所轉，這個意思諸位細細去體會。開悟之後，則能轉《法華》。什麼叫能轉《法華》？《法華經》落實，他完全得到《法華》的受用，這就轉《法華》。自己不得經的受用，那就被經所轉，被經所轉的現象是傲慢；見六祖，禮拜的時候頭不著地，那就被《法華》轉。這裡頭極其微細的地方，我們要細心去體會，佛法貴在自己得受用，自己不得受用，那就變成玄學，對自己的確沒有真正的利益。
菩薩讚歎，『如來智慧無邊際』。這個讚歎我們要明了，無論是說如來、或者是說佛，意思都是圓滿的。通常在大乘經裡面，稱佛多半是從事相上講的，說如來多半是體性上講的，但是在此地體性跟現相是融合在一起；我們從這裡面去會，意思就圓了。這個經是大乘圓教，一乘圓教，字字句句都是圓滿的法輪。從相上說這是稱讚毗盧遮那如來，從理上講是讚歎我們自性的功德，理事無礙，性相圓融。更重要的是要從體性上說，我們自己真心自性智慧是沒有邊際的。不但智慧沒有邊際，所有一切都是無邊際的；德能無邊際、福報無邊際、色相無邊際，所有的一切都無邊際，這是我們自己，是我們本人，我們要曉得。我們跟毗盧遮那如來，跟釋迦如來，跟阿彌陀如來，無二無別，為什麼我們今天還落到這種地步，值得我們深深去反省。我們幾時也能夠證得毗盧遮那、彌陀的境界？要怎樣才能夠契入佛的境界？佛在經上給我們說真實話，這個關鍵在一念之間，就是這一念能不能轉得過來；一念轉過來，超凡入聖。我在講席當中常說，諸位也聽得耳熟。
但是，怎麼轉法？轉自私自利的念頭，念一切眾生，要從這裡做起。我們今天壞就壞在自私自利，不知道自私自利是迷妄的根源，一定要把它突破，轉妄想心為清凈心。世出世間一切諸法，我們六根接觸的時候，心地清凈一念不生，這是如來智慧現前，如來智慧就是自性般若現前了。六根接觸外面六塵境界，才起分別執著，就墮落成凡夫，佛就墮落成眾生；境界里果然一念不生，眾生就成佛。成佛有什麼難處？就在這一念你能不能轉得過來。所以佛教導我們念念為眾生，不要去想眾生這是好人、那是壞人，這是好事、那是壞事，你又在裡面分別執著了。不分別，會不會幫助眾生做壞事？給諸位說，不分別你有真智慧，你不會做錯事。你在那裡分別，你以為是善，實際上未必是善事；你以為是惡，實際上未必是惡事。為什麼？你還有煩惱習氣，說老實話，真妄邪正、是非善惡，你沒有能力辨別。佛在經上講得好，沒證阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。這句話說得好，為什麼？正覺沒有現前，凡夫往往把善看作惡，把惡看作善，你看的東西不圓滿、不透徹，往往只看到片面，你就依照自己意思去做，那叫造業。善業三善道受報，惡業三惡道受報，永遠出不了輪迴。善裡面有惡，惡裡面也有善，善惡混雜，你哪裡能搞得清楚？
我們沒有明心見性，這個時候怎麼辦？佛教導我們，依據佛的教誨，以真誠、清凈、慈悲心去處理，這就如法。佛教誡弟子，起心動念、言語造作，不是教給你三皈依嗎？依三個原則，你就不會錯了。「依覺、依正、依凈」，覺正凈是三寶，沒有開悟的時候依靠它，開悟之後就是它。沒悟之前，是依佛菩薩的覺正凈；悟了之後，是依自性的覺正凈。什麼是覺？自己以為覺，錯了。什麼是覺？覺心不動。我們的心動呢？動是不覺，動是無明。什麼是正心？正心不邪。什麼叫邪？錯誤的知見叫邪。自以為是正的不行，與性德不相應，與事實真相不相應。第三教我們依清凈心，什麼是清凈心？不染著。這個地方有，『無所著』，那是清凈心。「著」是著相，心裡頭真正有了。譬如我們修布施，布施完了之後，痕迹都沒有。還要著布施的相，我做了多少好事；佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，哪個是好事？「一切有為法，如夢幻泡影」。真正事實真相是「無所有，不可得」，那才叫好事，那才叫至善。無所有、不可得，不是叫你不做，做。做了無所有，做了不可得，與自性才相應，那是諸佛菩薩之所做。與這個相應，給諸位說，惡也變成善；與這個不相應，善也變成惡。你們想想，為什麼善變成惡？不能出六道輪迴，只能感三善道的果報、福報，善也是惡。為什麼說與它相應，作惡也是善？雖作惡行，沒有果報，不落三惡道，也不在六道輪迴，那怎麼不是善？換句話說，能不能與性德相應，性德就是覺正凈。學佛一入門，就把這個傳授給你。你雖然在形式上接受三皈，三皈意思沒懂，三皈完全沒有做到，那怎麼行？
我剛才說的這兩句話，還怕諸位聽不懂，還有誤會，我們就用《華嚴經》來做例子。《華嚴經》五十三參，五十三位善知識有沒有作惡的？有，你在事相上看，有。勝熱婆羅門愚痴、伐蘇蜜多女貪愛、甘露火王瞋恚，這三個人代表貪瞋痴，他是善不是惡。貪瞋痴是三毒煩惱，他們去做不生煩惱，為什麼？無所著。不但沒有煩惱，是無量功德，實在講值得稱讚。但是善財不稱讚，為什麼不稱讚？這是怕我們眾生不懂得意思，天天搞貪瞋痴了；他搞貪瞋痴可以，我們搞貪瞋痴要墮三途。他搞貪瞋痴不墮三途，學不得，所以不讚歎。有禮敬，沒有讚歎，在我們世間傳頌《華嚴》。如果在諸菩薩當中，給諸位說，就讚歎，對象不一樣。眾生有善度、有惡度，恩威並濟，都是幫助眾生。他造作罪業，示現惡道、示現地獄，讓他在裡面是什麼？讓他在這裡面消業障。業障消除了，他哪一天後悔，一後悔就出來，就超越了。我們如果明白這個意思，你才知道古聖先王制訂法律、制訂刑法，叫你坐牢，把你監禁，是善心，不是惡意，讓你在裡面去反省，讓你在裡面懺悔，回頭是岸。所以說實在話，那是教育裡面一種手段。父母哪有不愛兒女的？疼愛他，有時候也罵他，有時候也打他；打他、罵他都是愛他。諸佛菩薩對於一切眾生也是如此，所以示現裡面有善有惡，我們要明白這個意思。
善我們感恩，惡行也感恩，為佛弟子永遠生活在感恩之中，所以念念都是「上報四重恩，下濟三途苦」。下濟三途，怎麼濟三途苦？報恩就是濟三途苦。你能做出報恩的形象，讓一切眾生看到之後效法你，向你學習，那就是度三途苦。所以報恩跟濟苦是一樁事情，不是兩樁事情。換句話說，我們為度一切苦難眾生，要做出報恩的樣子，要把報恩這個事情做好。為什麼？為這些苦難眾生，他們不知道恩德，一般講忘恩負義，沒人教他。我們怎麼教他？我們要做出榜樣來給他看，讓他看到，讓他聽到，他心裡有感動。一時不能感動，長時，一年；一年不能感動，三年；三年不能感動，十年；這一生不能感動，來生。生生世世，再頑劣的眾生也有回頭的一天。諸佛菩薩教化眾生那種耐心，我們要學習，永遠不捨棄眾生，就是永遠不捨棄菩薩行，永遠不捨棄報恩的念頭、報恩的行為，我們活在這個世間就是為干這樁事情來的。佛教導我們，「受持讀誦，為人演說」。讀誦是向佛菩薩求教，每天展開經卷就是向佛菩薩求法，聽到佛菩薩的開示要受持，要解其義，要認真的去修行。解其義之後，修行就是今天講要落實。你理解了，理解之後一定要落實在自己生活行為上，那就是為人演說。所以這第一句，顯示性德無有邊際。
第二句讚歎，『世中無等無所著』。「世」是講世間，包括三世間︰有情世間、器世間、智正覺世間。沒有能夠跟它相等的，為什麼？三世間都是現相，是所現。如來智慧是能現，所現的相分要跟能現的自性來比，當然自性殊勝，這是「無等」。如來智慧無邊際在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚，原來就是六根的根性。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，六根根性就是無邊際的自性德能。如果你要是恍然大悟，一下覺悟過來了，再給諸位說，所現的相分都是自性的德相。你看，不都轉過來了？一念覺轉過來了，所有相分都轉過來了。所以華藏世界是自性的德相，極樂世界是自性的德相。我們今天現這個相分是穢相，迷失自性變現出染污的現象，佛經上常講「五濁惡世」。我們的相是濁惡之相，人家那個相叫德相。這樁事情，實在講就是交光大師所講，交光大師在《楞嚴正脈》上說「舍識用根」。如果能舍識用根，識是什麼？妄想分別執著是識；舍識之後，你要用六根的根性，你就是佛，你就是菩薩，不是普通菩薩，是法身大士。所有境界都轉了，你的身是德相，你的環境是德相。這個現相那就不是五濁，五濁反過來，五清世界，是清涼世界、清泰世界，豈不是境隨心轉嗎？佛經上講得沒錯，境是心造的，境是心變現的，境隨心轉。所以，能不能轉就在一念之間。
我們今天轉不過來，實在是正法熏習的力量不夠，一定要靠熏習。古人有個比喻，如同熏香。現在沒有了，現在熏香沒有了。從前衣服要叫它有香味，用香料來熏，大概要熏個兩、三天，衣服才有香味。現在比從前進步多了，現在不必熏，衣服上噴一點香水就香了，很快，哪要那麼長的時間？人都喜歡香，古人用熏香的方法，一定要相當的時間才有香氣。我們拿這個做比喻，要有相當長的熏習，特別是圓教大乘，長時間熏習你就會覺悟。是不是每天讀誦、聽講，這叫熏習？這是熏習，熏習的力量很薄弱，這個熏習你要能吸得進去，什麼叫吸收進去？受持，也就是依教奉行。不能完全依教奉行，能奉行個一分、兩分，那叫受持。由一分、兩分，慢慢進步到三分、四分，再進步到五分、六分，到個七分、八分，就覺悟了。如果說完全不照做，雖熏，它滲透不進去，那個香味進不去。所以自己要接受，這個很重要。讀誦沒有受持，就一點用處沒有；充其量只給你說，阿賴耶識落一個種子而已，這一生決定不會起現行。所以要受持、要接受，接受就是真干！我懂得多少，我就做多少，我真做。持是什麼？保持不失，我天天做，時時刻刻都在做，持之以恆，生生世世都不捨棄，那叫持。
這個法是無等倫之法，後面這三個字非常重要。怕你執著，你一執著就錯了，「無所著」就對了，一定要照做，雖然做，三輪體空，心地完全是清凈的。布施不著布施的相，持戒不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相，六度萬行是我們日常生活，是我們處事待人接物的準則。我們很熱心的在做，很精進的在做，心地又清凈、又一塵不染，作而無作，無作而作，這是第二句的意思。你做了要是著相，就變成有漏的福報，這個要知道；有漏福報，不能超越輪迴。即使念佛堂念佛也無所著，念不念？真念。著相念佛，真正願意往生凈土那還行，比修其他的法門殊勝。殊勝在哪裡？它可以帶業往生，凡聖同居土。但是除這個法門之外，別的法門那就不行，別的法門決定不能脫離六道輪迴，這個要知道。凈宗的殊勝，凈宗之所以被一切諸佛如來讚歎，就在此地；凈宗著相修行，可以往生。
第三句，『慈心應物普現前』。「應物」，就是應付外面的境界。對人對事對物要用什麼態度？大慈悲心；這個慈心，就是我們現在講真誠的愛心。「普」是普遍，決定沒有分別執著，有分別執著就不普。這個人我喜歡他，我幫他忙，我不喜歡他我就不理他，這就不普，那就不是慈心，那是世間的感情。情愛，有分別、有執著；慈愛，沒有分別、沒有執著。你不信佛，你侮辱佛、毀謗佛、消滅佛，佛還是愛你，你有苦難的時候還是幫助你；決定沒有說，你以前對我不好，我還要幫助你？他不會動這個念頭，沒有念頭，所以這叫大慈大悲。世間人何以做不到？世間人是無量劫來妄想分別習氣太重，無量劫來的恩恩怨怨永遠不舍，世間人講有恩報恩、有仇報仇，他不捨棄。佛菩薩報恩無所著，佛菩薩決定沒有報仇的，只有報恩的，報恩還無所著。決定沒有分別、沒有執著，所以才能普現前。「普現前」什麼意思？就是經中常講的隨類化身，隨機說法，普現前，你說這個多自在！十方無量無邊的世界，眾生有感他馬上就有應，感應道交絕不失時，應以什麼身得度就現什麼身，看看他的程度，應該說什麼法就說什麼法，隨機說法。這就是天王他所得「一切佛功德海滿足出現世間方便力」，這是我們應當學的。
出現世間就是為了幫助一切眾生，「慈心應物普現前」是出現世間。為什麼要出現世間？給諸位說，沒有理由的，沒有道理好講，法爾如是，我們能不能體會得到？一切眾生即是法身，一切眾生即是自性，一切眾生就是自己，你還有什麼理由好講？我們這個身體，一個身體哪個地方有點痛癢，立刻手就去搔癢，還有什麼理由？還問它：這手為什麼去幫它？一身一體。虛空法界一切眾生是一個性體，用我們現在粗俗的話來說，就是一個生命共同體，盡虛空遍法界一切眾生是一個生命共同體，所以自他不二，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，自己跟一切眾生是一不是二，這是宇宙人生的真相。你能夠明白這個真相，肯定這個真相，「慈心應物普現前」，你就自然做到了，法爾如是，一絲毫勉強都沒有。再看末後這首偈︰
【佛昔修習菩提行。供養十方一切佛。一一佛所發誓心。最勝光聞大歡喜。】
這是最勝凈光天王他的讚頌，他所得的是「如來往昔誓願力發生深信愛樂藏」，他從這個地方契入的，我們講從這個地方見性的。法門雖然不一樣，最後都是明心見性，所謂是殊途同歸。現在講多元文化，這也是多元文化，每一個法門不一樣就是多元的，最後都是明心見性，都是見性成佛。讚頌裡面都是說明往昔誓願的力量。『佛』，這個地方用「佛」，從相上講。『昔』是往昔。『修習菩提行』，每一個字裡面含的意思都很深。首先要了解什麼叫「菩提行」，行是生活行為，這個字裡面包括我們現在所說的思想、見解、言語、造作，大致上把我們生活行為都包括了，思想見解是意業的行為，言語是口業的行為，造作是身業的行為，身口意三業與菩提相應，就叫菩提行。什麼是菩提？覺正凈。所以佛弟子，一入佛門就受三皈依。如果自己的思想見解、言語造作，都能夠遵守覺正凈的原則，而不違背這三業行，就叫菩提行。「修」是修正，我們三業行為跟菩提不相應，所以受三皈之後，就要依這三個原則來修正，將迷修正為覺，將邪修正為正，將染修正為凈。修是修正，修正之後要落實，落實是「習」，在日常生活當中去練習、去學習，學過菩薩的生活，學菩薩的行持，這樣子三皈就落實了。三皈戒到什麼時候才圓滿？給諸位說，成佛才圓滿，等覺菩薩都沒有圓滿，千萬不要把這樁事情忽略了。現在一般受三皈都是形式的，有沒有落實？沒有；所以學佛怎麼用功，怎麼發憤，怎麼精進，都得不到結果。你要曉得，為什麼得不到結果？三皈失掉了。這是修學的基礎，像蓋房子一樣，這是地基；基礎沒有了，你怎麼能成就？我們不能不重視。
念念要與覺正凈相應，念念要與戒定慧相應，戒定慧是三皈的落實。什麼叫做覺？什麼叫做正？什麼叫做凈？不舍三學、六度就是覺，就是正，就是凈。戒定慧裡面的根本戒是五戒十善，我們今天從哪做起？從五戒十善下手。如果不能從這裡下手，那你與覺正凈就完全相違背，你就不是學佛；你有個學佛的樣子，實際上你沒有學佛。再講到菩薩戒，那就更高了。受菩薩戒的人很多，一受菩薩戒都自以為我是菩薩了，送人家東西落個款︰菩薩戒弟子某某。我是菩薩戒，是真的、是假的？我們念念《金剛經》，佛講：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」我們想想，受菩薩戒作菩薩，最起碼的條件是四相破了，四相沒破，佛不承認你是菩薩；你自己以為是菩薩，佛不承認。換句話說，如果四相破了，你沒有受菩薩戒，佛也承認你是菩薩。可見得形式並不是很重要，形式要有實質。佛建立這些形式，無非是讓這些形式啟發你的道心，引發你的實質，用意在此地。絕對不是止於形式，那就錯了，那我們對佛法完全誤解了。所以形式是慈心應物，是表演做個樣子給別人看的，自己真實的功夫是實質。
下面『供養十方一切佛』。供養，我們在《無量壽經》，最近講得很多。修習菩提行就是供養十方佛，你們想想對不對？普賢菩薩講的「如教修行供養」，法供養裡面第一條；最後一條「不舍菩提心供養」，你看看這一前一後。我們用什麼供養十方佛？覺正凈。生活在覺正凈中，生活在五戒十善之中，就是供養一切佛。十善是性德，什麼人能把十善做圓滿？如來果地。我們常常看到佛的畫像，彩畫的，彩畫的佛像，在佛頭上圓光上面有三個字母，梵文字，通常是用梵文寫的「唵阿吽」。這三個字什麼意思？就是十善，十善圓滿之相。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身口意三業清凈，十善圓滿。所以佛不吝法，你一入佛門就傳授給你，就把三皈十善傳給你。我們今天生活在這個世間，處事待人接物決定要依十善；違背十善就是迷邪染，就不是菩提行；遵守十善去做，是修菩提行、供養一切諸佛如來。
「十方一切佛」，意思很廣。說現在佛，行！講得通；說過去佛、未來佛，也講得通。說過去佛、現在佛，我們是依教修行供養；講未來佛，就是一切眾生。一切眾生，我們今天這樣做，做出一個榜樣來給他看，幫助他覺悟、幫助他回頭，這是真供養。我們如理如法的去做，在現前的社會也許有一些不方便，有一些要吃虧的地方，要吃苦頭的地方，要記住這是「代眾生苦供養」。譬如在生活上我們今天素食，社會一般人看到這很苦，許許多多好吃的東西他都不吃，都沒有分；穿的衣服穿得這麼簡單、這麼樸素；居住的環境這麼樣的窄小；五欲六塵的享受、榮華富貴，統統捨棄得乾乾淨淨，世間人所追求的我們全舍，「代眾生苦供養」是這麼修法。在哪個環境里，完全看到眾生的狀況，修對治的法門。心心念念幫助眾生、利益眾生，學習佛的四悉檀、四攝法，攝受廣大的眾生，幫助他們、利益他們、成就他們，這都是屬於「供養十方一切佛」，我們要去做才行。
這裡頭不能分族類，不能分宗教。我們學佛的人，一般人也很執著，沒有覺悟，學佛的人遇到學佛的人特別親切，全心全力幫忙照顧；不學佛的人，家裡的父母、妻子都不願意理他，都像仇人一樣。這不叫學佛，這樣學佛，一家人都反對，一家人都毀謗。你的家人反對你學佛，他們也勸他的親戚朋友不要學佛，要小心防止小孩決定不能讓他學佛。為什麼會變成這種現象？這是自己完全離開覺正凈，迷在佛法當中。從前李老師講，像讀書人一樣，不了解書中的意思變成書獃子，學佛變成佛獃子，不解如來真實義；還以為自己做得正確，以為別人業障深重、罪業深重，哪裡知道自己錯了都不曉得。所以學佛最重要的，倓虛大師講的，學佛就是學做個明白人，通達事理，包括人情世故都要通達，決定沒有分別。如果能夠幫助不同的族群、不同的宗教更好，說明你的心量拓開了，你的分別執著化解，逐漸跟事實真相相應。事實真相就是一切眾生是自性，一切眾生是法身，一切眾生是自己，你還有什麼好分別？無論幫助哪一個宗教，無論幫助哪一個族群，都是真誠的歡喜心普供養。
『一一佛所發誓心』。這是講菩薩修行時間很長，每一尊佛所，在佛的面前都發願心，我們現在通常所講的四弘誓願。「一一佛所」，我們沒做到，我們今天做的，只是在早晚課誦，在佛菩薩面前把這個偈子念一遍，有沒有發？不見得。這個地方法身大士他們了不起，「一一佛」是指誰？十方三世一切諸佛。三世裡面，未來佛，所有一切眾生，我們有沒有在所有一切眾生面前都發四弘誓願？念念要發四弘誓願，時時要發四弘誓願，處處要發四弘誓願，所以佛菩薩那個願心堅固。我們要不捧著經本，四弘誓願忘掉了，那怎麼行？諸位曉得「願以導行」，修行是願為先導，沒有願哪有行？「以行踐願」，你說這個多重要！我們今天的行不得力，什麼不得力？沒有願、沒有信。沒有信願，行怎麼會得力？所以要記住，我們六根接觸六塵境界，四弘誓願就湧現在現前，這是我們行為的引導、指標。
第一願，淺而言之，像楞嚴會上所講的「最初方便」，也就是我們現在下手的地方，怎麼去做法，「眾生無邊誓願度」，這個念頭提起來，幫助一切眾生沒有條件，利益一切眾生，這個念頭油然而生，你的願有力了。六根接觸六塵境界，這個念頭起不來，你的願沒力。「煩惱無盡誓願斷」，重要！因為接觸外面境界的時候，凡情不可能沒有愛惡的念頭，順心的喜歡他，不順心討厭他，這一願馬上現前︰「煩惱無盡誓願斷」，這個要把它解除掉，那就真做功夫，真在修行。一定以清凈心、平等心、慈悲心來對待，不可以好惡的心；一定要恢復自己清凈平等，這是斷煩惱。我們最初方便是這兩願，六根接觸六塵境界要能現前，接觸一切眾生就要發心幫助他，要發心成就他。幫助他、成就他，一定要清凈，用清凈心，那就是斷煩惱，沒有分別、沒有執著。
世尊在般若會上教誡須菩提尊者，度化眾生，接引大眾，必須遵守的原則︰「不取於相，如如不動」。不取於相、如如不動就是「煩惱無盡誓願斷」，真的斷煩惱了。我們今天接觸外面境界是起心動念，做一樁好事還要仔細去盤算，你說那多操心！哪有菩薩做事那麼樣乾淨俐落，沒有考慮，沒有通過思考。通過思考，就是通過妄想分別執著，佛菩薩沒有。像我們看古人筆記小說，裡面講閻羅王、判官審判那些罪人，他們說陰間沒有法律，不像我們世間有法律，根據條文來判斷，陰間沒有法律；可是他判斷的時候，決定沒有錯誤，判斷非常正確。為什麼？沒有通過思考。換句話說，閻羅王、判官心地清凈，正直無私。我們中國人對神有個定義，「正直無私謂之神」，這個人神而明之，他起作用的時候他就有智慧，他沒有感情。智慧做事情就沒有錯誤，情識裡面，依照法律條文來判斷還會冤枉人，情識在做主還會冤枉人。「一一佛所發誓心」，我們要著重在一一佛所。換句話說，一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，你的願心都能夠現前，這就是發心。這樣子才能把整個大乘佛法，統統落實到我們現實的生活，佛法真實的受用就得到。
天王他所入的這個法門，是「如來往昔誓願力」，這是說明善根願力深厚，從這個深厚的願力裡面，「發生深信愛樂藏」。深信的是什麼？蕅益大師告訴我們，深信的是理事、因果。這個深信是過去生中善根福德的現前，所以往昔的誓願，善根福德非常的深厚，今天有這個緣分，一接觸佛法，他對於理事因果深信不疑。這個「深」字味道很足，如果不能落實，這個信不深，一定要落實在自己生活當中，那個信才是真的。愛樂是什麼？愛自己、愛別人、愛一切眾生，這是愛樂。何以故？因為他曉得一切眾生是自己，一切眾生跟自己同一個自性，好象我們這一個人身體，這是一個生命整體。我們自己是什麼？是這個身體的一個細胞，別人也是這個身體的一個細胞，別人不是外人，別人真是自己。虛空法界一切眾生都是自己，誰知道？佛知道。佛為什麼知道？佛是究竟覺悟。他怎麼覺悟？他親眼見到，我們沒見到，他見到了，所以他不是假的，在諸佛如來是現量境界。
我們要問，他怎麼見到的？障蓋斷盡了。我們為什麼見不到？我們有障、有蓋，障蓋是煩惱的代名詞。我們有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，把自性蓋覆住，事實真相是一無所知，完全不知道。每天在哪裡過生活？在妄想裡頭過生活，在煩惱裡面討生活，你說這個生活多苦！我們真的是非常有幸，在這一生當中居然能得人身、聞正法，有機緣接觸到如來甚深法藏、如來第一法藏，這個緣分很不可思議，沒有法子形容。經常我們看到，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，我們這個不只百千萬劫，百千萬劫難遭遇是一般的佛法。今天這個世界上學佛的人多少，他們遇到的佛法是百千萬劫難遭遇，他們沒有遇到這個法門。我們是百千萬劫裡頭，還要加上稀有難逢，如果我們不知道珍惜，不知道掌握，那叫真可惜了，當面錯過。你要想下一次再遇到，恐怕又是百千萬劫，還不曉得能不能遇到稀有難逢。緣！要知道。
前天我從香港回來，我們在機場餐廳裡面吃飯。機場人很多，送我的人也不少，我們一桌總共十一個人。我告訴大家，我說：你們看看來來往往的人，仔細看看，大家看了。你們曉得嗎？這些人我們跟他一面之緣，一生當中見一面，還有第二次會碰到嗎？不見得，一生當中只遇到一次。你要了解的時候，所以對每一個人我們都笑臉，太難得了！一生當中見一次面，為什麼不笑笑？為什麼瞪眼睛？那叫處處都是佛法，處處都是佛在講《大方廣佛華嚴經》，這是教我們珍惜緣的稀有可貴。在在處處自己有警覺、有認知，他不曉得，我們曉得；他迷惑，我們清楚。我們笑臉相迎，就是又結一個善緣。他對我們友善，我們就可以跟他結緣，送他一個小念珠，送他一個小卡片。他接受了，再歡喜，我們就再加一點，再送一本書給他，送個卡帶給他，看他們那裡反應。他要沒有什麼反應，那我們就到此為止，緣就到此為止。所以佛法全變成日常生活，處事待人接物都在「大方廣佛華嚴」之中，這個生活多美好！所以最勝凈光天王，聽到佛所說法，生大歡喜心，他要不明了，要不得受用，要不能落實，大歡喜生不出來。能生大歡喜心，就是我們常講的法喜充滿，他契入境界。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一二０卷）諸位同學，大家好。請掀開經本，《疏論纂要》第七卷，請看第五初禪長行十法。
【複次屍棄梵王。得普住十方道場中說法而所行清凈無染著解脫門。】
從這裡看起，我們還是一位一位的介紹。天王在前面曾經介紹過，在此地著重他所修學的法門。每一個人修學的法門不相同，這個地方我們要細心去體會。每一位天王代表一個族群，他所修學的法門也代表一個法門。一個法門當中，還分許多門，那就不說了。就像我們中國佛教，大乘分為十個宗，這十個宗就是十門，十個解脫門，可是每一宗裡面又有很多派別；我們要從這裡去想，才知道法門無量。但是一定要專修，要一門深入、長時熏修，才能證得解脫。解脫是成就，將煩惱解除了；見思煩惱解除，脫離六道輪迴，脫是脫離；塵沙煩惱解除，脫離十法界；無明煩惱解除，證得究竟圓滿的佛果。所以解脫，解是因，脫是果報；門就是方法，用這個方法修行證果，成無上道。法門雖然無量，我們從這個經裡面，仔細觀察能夠覺悟到，都是一個法門證解脫的，沒有說一個人修很多法門證解脫的，這我們在經上沒看到，都是一門深入。這一樁事情要不搞清楚，以為修很多法門能成就，那就錯了。佛說許許多多法門，是應許許多多不同的根機，所以才說無量法門。古人講得好，所謂就路還家，不繞圈子，直截了當，這個說法很好。
『屍棄梵王』是初禪大梵天王，實在講都是菩薩化身，他在此地示現的，也就是說做出一個修學的榜樣來給我們看。他得的是『普住十方道場說法』，說法也能證果。但是後面這幾句重要，如果沒有後面這幾句，單單講「普住十方道場說法」，不能證果；一定要『所行清凈無染著』，才能證果。假如沒有清凈無染、不染著，說法是修福，他所得到的是三界有漏的福報。如果在說法當中，能夠與性德相應，性德是清凈的，性德是無染的，性德是覺悟的，覺正凈是性德，與覺正凈相應決定證果；與覺正凈不相應，說法是得福報，得的是三界以內，這法布施，得聰明智慧。這個聰明智慧是世智辯聰，不是一樁好事情，世智辯聰要用錯了，往往造大罪業，我們在歷史上可以看到很多很多。那是過去的業因，都是在佛門當中種的，可惜沒有得清凈，沒有得無染著。這是從表面的意思來看。深入一層意思來看，菩薩一定要落實如來家業。如來家業是什麼？弘法利生。所以弘法利生是菩薩本分的事情，他怎麼能不做？何況在因地修行，曾經發度眾生的大願。每一尊菩薩，無論他地位高下、功夫淺深，沒有不發度眾生的大願；如果不發度眾生的願，就不是菩薩，那就變成小乘。菩薩決定是自利利他，而且把利他擺在第一位，所以才有「普住十方道場說法」。十方道場哪裡有緣就到哪裡去，菩薩隨類化身、隨機說法，實踐他的本願。這個願不是虛發的，發的願要兌現，這是大慈悲心的流露。
「而所行清凈」，清涼大師在註解裡面給我們提示，他說：「用而常寂故行凈無染，得心無行故行凈，了境無相故無染。」這是真實智慧，我們一定要明了。所以經不能不讀，義不能不解，佛一再教導我們要深解義趣，你解淺了不得受用。怎麼不得受用？你的行不清凈，你心地還被污染，你就不得受用。你在佛法一生當中所修學的，脫離不了輪迴，頂多就是充其量修三界有漏福報，福享盡了還是墮落。這是我們佛家常講的三世怨，這一生修福，來生享福，第三世墮落。享福的時候，沒有不造業，這是我們要警覺到的。真正體會到佛所說的義趣，到什麼時候才可以享福？明心見性之後。為什麼？不會墮落了。沒有見性之前，享福沒有不墮落的，特別是六道裡面的眾生。我們把標準降到最低，佛也告訴我們證得阿羅漢果之後，可以相信自己的意思，可以享受。但是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還沒有見性，福可以享，對自己的道業必然產生障礙，不能進步。所以菩薩修行進進退退，為什麼會退？一享福就退了。不過還算不錯，不至於退到六道輪迴。譬如小乘，小乘退，不會退到凡夫，這是佛在經上告訴我們，須陀洹就位不退，他證的果位不退；阿羅漢退，可以退到須陀洹，不會再退了，這叫入聖流。可是六道凡夫那就不行，六道凡夫一退，退到哪裡？退到阿鼻地獄，大梵天王也會墮阿鼻地獄。不但大梵天王，經上告訴我們，無色界天，非想非非想處天也會墮阿鼻地獄，我們不能不知道。
所以你真正修行證果，你脫離三界六道，證得四聖法界，那個底線是須陀洹果，這是講位不退。到大乘菩薩，還是進進退退，他的底線是行不退，就是他決定不會退到七信位以下，七信位他永遠會保持，就是不會退到二乘。第三叫念不退，念不退指什麼人？法身大士，這已經超越十法界了。超越十法界的人，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，他有無明煩惱沒斷盡，還是進進退退，他的底線是初住，圓教初住、別教初地是他的底線，不會再往下退。所以說，法身大士退轉，但是決定不會退到十法界來，這是他的底線。進進退退，怎麼退？給諸位說，一享受就退了，可見得這個東西麻煩大了。到什麼時候才可以真正享受，不在乎了？佛在經上告訴我們，八地菩薩。八地是不動地，不會再往下退，七地都還退。
我們凡夫修行，為什麼不能成就？貪圖享受，名聞利養、五欲六塵的享受。所以佛菩薩在我們這個世間示現，多半示現苦行。釋迦牟尼佛是第一個樣子，給我們示現三衣一缽，一切隨緣，絕沒有攀緣。托缽，給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。為什麼這樣示現？告訴我們：不會退轉。凡夫貪心太重，所以佛要如是的示現，都是《楞嚴》上講的「隨心應量」，隨機說法，隨機示現，讓我們看到這個樣子覺悟到，為什麼我們會退轉？享樂。然後才知道，我們在六道輪迴修行，現前這個階段決定不能享受，我們往生西方凈土才有把握；貪圖世間的享受，往生就沒有把握。所以念佛的人多，往生的人少，他為什麼念佛不能往生？你細細想想，貪圖這個世間五欲六塵的享受，這就是我們退轉的原因，第一個因素；不了解這個道理，不知道事實真相。
《華嚴經》上這些人，我在前面跟大家說過，他們不是法身大士，他們都是已經成了佛的人再來，都是諸佛如來慈悲示現的。菩薩眾是如來示現的，聲聞眾也是如來示現的，諸天眾還是的，雜神眾也是的，統統是諸佛如來示現的，不是凡夫。我們自己要曉得，我們是凡夫，我們是真的凡夫，他們是假凡夫。所以他們真是大慈大悲，為我們做出這個示現，我們要感恩，我們要能體會，要能效法。為什麼他們能夠得到行凈無染？我們學也不要學得太多，也不要學得太雜，一部《金剛經》我們就全都得到了。《金剛經》上告訴我們「三心不可得」，清涼大師註解在此是「得心無」，這就是說明三心不可得，你的行就清凈。外面的境界，諸法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。你能得的心不可得，你想所得的境界也不可得，你要真正明了、真正透徹，你行清凈了，對於外境決定不會染著，為什麼？不可得。《金剛經》最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影」，你能把一切有為法都是這個看法，你得失的念頭沒有了，你決定不會染著，所以你的心清凈，你的行清凈。你講經說法度化眾生，跟一切大眾接觸，心行都是清凈的，清凈不退轉。
這個道理，我們要很清楚、很透徹，要認真去學習。學習什麼？放下，放下一切妄想分別執著。真正放得下，你就能看破。看破是什麼？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介紹，經論經典字字都是無量義，你就看出來了。我們展開經卷，為什麼看不出意思，看古人註解也看不出意思？我們的心不清凈，我們的行不清凈；果然心行清凈，一看到這個，這是提示，觸發我們自性般若智慧。一接觸，智慧就開了，一看一聽就通達明了，哪裡會有障礙？障礙在自己的心行；換句話說，障礙在分別執著。染是執著，行是分別，不分別是行凈，不執著是心凈，你的心、你的行為都清凈。我們的行為沒有改變，跟平常一樣，你看看《華嚴經》上，這些佛菩薩所示現的，跟我們凡夫有什麼兩樣？沒有兩樣。尤其是末後五十三參，圓圓滿滿落實到我們現實生活。菩薩示現的男女老少、各行各業，他們過著自己現前本分的生活，富貴示現富貴，過富貴人的生活，示現貧賤過貧賤人的生活，都得自在，都得法喜。示現的各行各業，哪一個行業過自己行業的生活，這就是我們現在所講的多元文化。族群不同，行業不同，生活方式不同，但是有個共同的地方，是什麼？法喜充滿，這是共同的。法喜從哪裡來的？此地講行凈、心凈，這是共同的。示現作帝王，作大富長者，心清凈，行清凈；示現作乞丐，天天要飯，心清凈，行清凈，同。異中有同，同中有異，同不礙異，異不礙同，顯示無障礙的法界，這是真正的理事無礙、事事無礙。
弘法的法師很容易墮落，自古以來講經說法的法師不墮落的很少。什麼原因？講經說法很容易得到聽眾的讚歎、供養，一讚歎、一供養，迷惑了，馬上就迷了，這是我們要警覺的。看看這些講經的法師，他死的時候現相，如果臨命終時迷惑顛倒，就曉得他完了，他下去了，墮落了。幾個人能夠保持著不墮落？你看他的行持，心行清凈的人不墮落。凡是沾著名聞利養，不能放下五欲六塵的享受，沒有一個不墮落的，這是很值得我們警惕。弘法決定要做，不但要做弘法的工作，還要做護法的工作。護法是幫助繼起弘法的人才，我們講的培育弘法人才，續佛慧命，老一輩要護持下一輩。《金剛經》上講的「善護念諸菩薩」，大菩薩要護念小菩薩，小菩薩要護念初心的菩薩。護念最重要的是防止他墮落，要教導他正法。請看第二位：
【慧光梵王。得使一切眾生入禪三昧住解脫門。】
再介紹另外一個法門，他所修的法門跟屍棄梵王不一樣，慧光所修的。清涼大師在此地，給我們解釋言淺意賅，「佛為定境，住定，則所見深故」。梵王的德號叫『慧光』，他的智慧光明從哪裡來的？從定中來的。他自己從這個法門證果，『解脫』就是我們一般世俗人講證果。證的什麼果？無上佛果，在佛經裡面稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。他從這個法門證得的，所以他弘揚這個法門，這就是我們常講的專修專弘。自己從這個法門契入，自己是過來人，當然其他法門一切都通達，這個我們曉得，所謂一經通一切經都通，一個法門入了，一切法門都入了。入是什麼？明心見性，見性成佛。哪一個法門最後都是明心見性，都是作佛，所以說「法門平等，無有高下」。但是每個人根性不一樣，每一個人的緣分不相同，因此修學法門就有差異，也就是講修定、修慧，在方法手段各個不相同，可是目標是相同的。
他也是使一切人『入禪三昧』。禪跟三昧有時候講是一個意思，三昧就是禪。這三個字都是梵語，三昧翻作正受，也翻作禪。文裡面有一個「入」，有一個「住」，入是契入，住是安住不動。什麼是禪？惠能大師在《壇經》裡面，給我們說得很明白，他講「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做坐，坐是不動的意思，所以坐表不動。不動是心不動，不是身不動，身不動不管用，要心不動。實在講，真正功夫要在動中去學不動，你才會有真成就。所以禪堂有跑香，那是什麼？叫你體會到動中有不動。當然每天在禪堂里坐禪，身體需要調節，如果每天都這樣坐，坐久了，運動量少不行，身體會出毛病，所以要運動，跑香是運動。身體要動，心要清凈。修行，心是根本，身是外境，身隨心轉，境隨心轉，心健康身就健康，心清凈身就清凈，這一定的道理。所以佛家常說修行從根本修，根本是什麼？根本是心地法門，這個道理一定要懂，懂得從根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩薩像，多半是造結跏趺座的像，這像表什麼？表定，表不動。我們看佛像、看菩薩像，眼睛都是低垂的，沒有眼睛張得很大的，這表什麼？表禪，所以它是表法的。
我有的時候也告訴同修們，現在這個社會上，我們遇到很多事情。平常大家在一起修行，好象都不錯，都很難得，能夠和睦相處。可是一遇到錢，就起爭執，麻煩就出來了。特別是在建道場，建道場大家在化緣的時候盡心儘力，到處籌款，到處去募捐，個個都是菩薩，非常熱心。好，道場造成了，一個個面孔就不一樣，顏色就很難看了，爭權奪利；這個說我化得多，我要作住持，那個說我化得也不少，我要作當家，就擺不平；天天吵嘴，天天打架，變成羅剎。從前李老師給我們講，我們還不相信，以後我們看得很多，果然沒錯，各個道場都出了這個事情，我們警覺心才提高。所以我說見錢眼開那是妖魔鬼怪，見錢眼閉是佛菩薩。你們想想看，這在現在社會上很普遍的現象。所以建道場，的確是個很危險的事情、很麻煩的事情，沒有大福報，沒有高度智慧，說是建道場不造業的很少。我一生沒有智慧，也沒有福報，我懂得這個利害，所以我不敢建道場；不是不想建道場，不敢。對於大眾煩惱不能擺平，菩薩在此地教我們針對這個毛病。
禪，實在講，六祖所說的完全根據《金剛經》上所講。《金剛經》上，世尊教導須菩提尊者，度化眾生要守住一個原則。換句話說，接觸群眾你要有原則，這個原則是什麼？「不取於相，如如不動」。外不著相，你的行清凈；內不動心，你的心無染。這是世尊教誡須菩提尊者的，佛教他就是教我們。菩薩示現在世間，三輪教化；換句話說，他的說法、他的演說就是沒有中斷。說的時候是說法，不說的時候也是說法，語默動靜無不是道，令一切眾生見色聞聲，看到他的形象、看到他的動作就能覺悟，那也是說法。這是佛經常講的「為人演說」，演是表演，不說話的時候表演，做給你看。做什麼？做的樣子太多了，無量無邊不同的形象，總而言之，他離不開一個原則，就是不分別、不執著，他做出這個樣子。凡夫跟佛菩薩差別就在此地，凡夫有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著。吃飯，他示現吃飯給我們看，托缽不分別、不執著；穿衣服，他示現穿衣服給我們看，一年到頭就三衣。這在生活當中，衣食住行裡面，都沒有妄想分別執著，這是佛菩薩；我們眾生衣食住行裡頭，有妄想、有分別、有執著。你有妄想分別執著，你就出離不了六道輪迴；離開妄想分別執著，不但六道輪迴脫離，十法界也超越了。
所以你看看他們的示現，關鍵到底在哪裡？我們看清楚了，看明白了，這就是禪跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；換句話說，我們的享受不正常。佛說六道眾生，受是五種受：苦樂憂喜舍，苦樂憂喜舍都不正常。正常的享受是沒有苦樂憂喜舍，永遠離開這五種不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我們有沒有得三昧？這一想就知道了。我們還有苦樂憂喜舍，哪有三昧？修禪也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那個時候是什麼現象？苦樂憂喜舍沒有了。我們是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名稱很多，百千三昧，用哪一個方法得到的，就叫什麼三昧；慧光菩薩教導的。我們念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法門講的一心不亂，就是念佛三昧。一心，如果有苦樂憂喜舍就多心，那哪裡是一心？可見得離開苦樂憂喜舍那才是一心，在所有一切境緣當中如如不動那才叫不亂；你還會被外面境界誘惑，那就亂了，見色聞聲會起心動念就亂了；這叫功夫。為什麼諸佛菩薩能夠不亂？諸佛菩薩知道外面所有一切境界，色聲香味觸法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虛妄」，他知道，所以他能不動心。
我們以為外面境界都是真有，所以六根接觸會起心動念，這是錯誤。佛告訴我們，外面境界是空的，裡面起心動念是無明，不是真心；真心不動，覺心不動，那是真的；照而常寂，寂而常照，這是真心。真心在哪裡？就在我們的身上。不但有情眾生真妄和合，無情眾生也是真妄和合。在我們這個身體裡面，哪一部分是真的？《楞嚴經》上告訴我們，六根的根性是真的，在眼叫見性，在耳叫聞性，這是真的，這是常住真心；它是清凈的，它是永遠不會染著的。諸佛菩薩示現在十法界、示現在六道，他們是用根中之性，所以他清凈無染。我們不會用，我們用的是什麼？我們用的是無明，用的是情識，這就壞了；無明不清凈，情識染著。交光大師在《楞嚴正脈》裡面勸導我們「舍識用根」，這個話說得正確，確實他這個講法比古大德講解《楞嚴》高明太多了。但是，說得沒錯，真正落實談何容易？雖然不容易，如果我們明白這個道理，努力認真去學習，對我們修行有大利益。
可是落實是怎麼做法，我們不能不知道。你先要想、要知道，情識它的作用在哪裡？第六意識是分別，末那識是執著，阿賴耶識含藏種子，我們在起用的時候跟它相反，就是舍識。換句話說，我們見色聞聲，六根接觸六塵境界，我們不分別就不用第六識，我們不執著就不用第七識，這個比較容易；不落印象很難，換句話說，不用第八識，那真是不容易，我們總會落印象。可是諸位要曉得，佛跟我們講得很清楚，相宗的修行「轉識成智」，六、七是因地轉，五、八是果地轉。明白這個教誨，那就有辦法了，我們只要把功夫用在六、七識，五、八別去管它，六、七轉過來，五、八自動跟著轉。所以一定要學著日常生活當中，對人對事對物不要分別、不要執著，果然不分別、不執著，就是舍識用根，用根中之性。我見，用見性見外面的，那見什麼？就不是色塵，見色性；我聞，我用聞性，聞外面是聲性。這就是宗門裡面講的明心見性，方法手段不一樣，相宗用這個方法。我們要會、要懂得，要會修，修就是修正，會修正。從前我們都是用八識，不知道用根性，不曉得用見性、用聞性，不知道。
試問我們用見性見，見性還有分別嗎？眼識有分別。用見性見，見到沒有？見性，當然見到。這是什麼東西？不知道，那行嗎？那不變成白痴嗎？我們在《壇經》裡面看到，六祖問永嘉禪師：你還有分別嗎？永嘉答道：分別亦非意。六祖說：對了，你如是，我也如是；分別是什麼？不是意識。但是，見性沒有分別，為什麼分別亦非意？見性隨順眾生的分別而分別，絕不是自己分別。我自己說，這是毛巾，這是黃色的，這是識。你們都說這是毛巾，就算是毛巾，你說黃色，都說黃色，這就不是意，這就分別不是意了。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩兩句話是講的這樁事情。隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己有沒有分別？沒有；自己有沒有執著？沒有。所以你自己的心永遠是清凈的，自己的行永遠是清凈的。你不恆順眾生，你就不能度眾生，不能利益眾生，所以為度眾生要恆順眾生；恆順眾生自己不能真執著，真的執著那你就錯了。
所以佛菩薩在這個世間，度化眾生是幹什麼？演戲的，假的，照劇本演的。劇本叫你哭，那時候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？沒有，絕對不是自己意思，那就叫分別亦非意。你們從這上面去體會，絕不是自己真的有意思，這個高明！所以行清凈，心清凈，行無分別，心無染著，這就是禪三昧。我們學了，學了要落實，學了要有用處，當然開始我們很難做到，向這個方向目標去努力，你能做到一分，就有一分受用；減少一分分別，減少一分執著，你就長一分智慧。智慧為什麼不能現前？就是你的分別執著太多，這個習氣太重。學道、學佛從哪裡學？就是學不分別、不執著，要學自己的清凈心、平等心；不分別，心就平等；不執著，心就清凈。我們幫助別人，出一點錢，有許多同修就來攔阻：法師，這個錢他拿去未必做好事。那是什麼？分別執著。他做不做好事與我不相干，我以清凈平等心布施，功德圓滿；他拿去造罪業他的事情，不是我的事情，與我不相干。
在新加坡，談禪法師是了不起的人，我不知道你們有沒有見過這位法師？他在城隍廟，擺個小攤子賣香紙蠟燭，你看他是普通的，他自己講「我是廟祝」。每天賺得那麼一點點錢，累積起來不少。我聽說他在福建，福州有個西禪寺，他拿了一百萬美金幫助它建；我在舊金山大覺蓮社，我在那邊講過好幾次經，大覺蓮社買的時候是七十萬美金，他拿了四十萬，這就是小入大出。陳希夷《心相篇》裡面講，「小入大出，後福無疆」。那個福報太大了，這個人不只會有大福，還有大慧，為什麼？布施出去之後，他心地清凈，一塵不染。人家問他：人家拿你的錢，沒有照你的意思；「與我不相干，那他的事情，他的因果」，這就真正放下了。不是說布施之後還有後遺症，常常想著：我這個錢，你到底做什麼用？那就落在分別執著；換句話說，那是修世間福報，那不是真智慧。真智慧，心地永遠乾乾淨淨，一塵不染。談禪法師，李木源居士對他非常佩服，非常尊敬。我去看過他幾次，生活非常簡單，所以他不退道心。他吃得很苦，一個菜，不像我們擺好多菜。喝水喝自來水，我們去看他，那我們這是貴賓，用最好的東西招待，什麼東西？買一杯礦泉水來招待，沒有茶。自己生活這樣節儉刻苦，不退道心，我們看他是菩薩示現，哪裡是凡人？凡人自己有那麼多錢，他怎麼不享受？多多少少要改進自己生活環境，多餘的才做好事。他對於自己生活困苦的環境，絲毫沒有改變，所得到的財富統統去做好事、去做布施；布施而且是凈施，布施出去的時候，問都不問一下。我們讀《華嚴經》讀到這一段，他落實了，他做到了。所以我們在此地講這個經好，有人做出榜樣給我們看，真叫三轉法輪：示轉、勸轉，談禪法師作證轉。這是我們應當要學習的，他可以做得到，我們為什麼做不到？要把做不到的原因找出來，你把這個原因消除，你就能行菩薩道，你才能得菩薩真實受用。這個真實受用，用現在的話來說，煩惱輕，智慧長，法喜充滿，決定可以得到的。再看第三位：
【善思慧光明梵王。得普入一切不思議法解脫門。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，「法海難量，名不思議。一言演盡，名為普入」。前面這一句我們好懂，後面這一句難懂。佛法是覺悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我說這一句義味很深，什麼叫心性？一念就是心性。什麼叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。凈土宗講一心不亂，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在識邊去了。所以祖師大德常常教我們保持著第一念，第一念是心性，一念。眼見色，眼睛張開，第一念是見性見色性，第二念就是眼識見色塵，豈不是境隨心轉嗎？第一念的時候，你沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你還沒有起心動念，沒有分別執著，第一念；第二念不行，妄想來了，分別執著來了。諸佛菩薩在一切境界裡面，永遠保持第一念，不墮第二念，所以他是佛菩薩。我們之所以成為凡夫，第一念才起來，剎那之間馬上就墮到第二念。第二念是什麼？轉自性為八識。你要曉得念頭一動，那是無明，馬上就把自性轉變為八識，轉得太快了；第一念跟第二念幾乎是同時的，我們凡夫沒有辦法分辨。什麼時候才能看出這個事實真相，第一念轉成第二念？佛在經上告訴我們，八地菩薩看到這個現象。你要曉得八地的定功多深，微細的現象他見到了，這速度太快了。好象你們現在用照相機的快門，你那個相機最快的是八千分之一秒，可以照到子彈，子彈打出去，你照的時候可以看到，普通相機沒這個快門就照不到。八地菩薩那個定功，能夠看到一念變成二念，能看到，七地菩薩還看不到。不是佛給我們說出來，我們怎麼會曉得這個事實真相？
今天我們的修學，就是在一切人、一切事、一切物當中，儘可能的離開分別執著，我們要在這裡下功夫。要相信佛的教誡，對佛所教的決定不能懷疑，懷疑我們吃大虧了。佛教我們用恭敬心布施，用真誠心供養，我們就做就好了，絕對不要想到這個人作善，那個人作惡，沒有善惡。善惡從哪裡來？善惡是從我們自己起心動念來的；我們凡夫心有善惡，真心裡頭沒有善惡，真心裡頭沒有邪正。佛用真心，所以他沒有善惡，他也沒有邪正，盡虛空遍法界是一體。我們在這裡頭分自分他、分長分短，搞得一塌糊塗，全是虛妄的，沒有一樣是真的，說穿了是白操心！哪有用真心、用真誠，那麼爽快、那麼痛快？連痕迹都不著，這才叫佛法。佛法叫覺法，真正覺悟了。
覺悟之後是什麼境界？『一切不思議法』。一切就是一切法，世出世間一切法，一切法皆不思議。所以《華嚴經》稱為「大不思議經」，《四十華嚴》的經題就有「入不思議解脫」這個字樣。不思議指什麼？「不思議」就是指盡虛空遍法界，一真法界不思議，十法界也不思議。一真法界是自性變現的，一念自性變現的，唯心所現，十法界也是一念心性變現的。心性不可思議，一念不可思議，所以虛空法界不可思議。誰能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我們想他的名號，名號在前面講過，「善思慧光明」能入。我們今天的思不善，為什麼思不善？我們是用意識來思，就不善；人家離心意識，善。換句話說，我們沒有離開妄想分別執著，那個思惟就不善，這是凡夫的思惟。六道是內凡，四聖法界是外凡：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法來講：藏教佛、通教佛，稱外凡。這個凡聖差別在哪裡？依見性，見性是聖，沒有見性是凡。藏教佛、通教佛沒見性，別教佛見性了。台家講，別教初地菩薩破一品無明、證一分法身，所以別教初地等於圓教初住。別教的佛，在圓教裡面來講，就是二行位的菩薩，十住、十行；初行是別教的等覺，二行就是別教的佛果，這是見性，這是超越十法界了。所以別教來講，三賢位還屬於外凡，登地這才是聖人，才出十法界。
此地講『普入』，這個普字是個關鍵。普入就是隨類化身，哪個地方眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。無論在哪一界，無論現什麼身，他自己都是在不思議解脫門裡頭。換句話說，諸佛菩薩雖然示現在六道、示現在三途，實際上他住一真法界，我們住我們的六道輪迴。六道輪迴跟一真法界是合在一起的，不是兩回事情，真的是境隨心轉。他是一念自性，所以他住一真法界，六道也是一真法界；我們是妄想分別執著，一真法界也變成六道輪迴。這個道理、事實真相我們要懂，要能夠理解，你真正理解透徹，你才曉得怎麼轉變，我們自己才能得佛法真實的利益，真實的受用。
我們今天要學習、要練習，在現前這個社會，不同的族群，不同的思想，不同的宗教信仰，我們統統可以接觸；用清凈心去接觸，用平等心去接觸，用慈悲心去接觸，離一切分別執著這就對了，這就是我們在修行。我們清楚，一切眾生就是法身，一切眾生就是自性，所以能夠生出「同體大悲，無緣大慈」，我們的修學落實了。有人問：你為什麼要幫助基督教，要幫助別的宗教？他們有這個分別，我們沒有分別，我們知道基督教也好、回教也好，什麼教都是一個自性變現的，都是自己。所以肯定虛空法界一切眾生是自性、是法身、是自己，這個人就是入佛知見，《法華經》上講的「佛知佛見」。不但一切有情眾生是自己，山河大地、無情眾生也是自己。「十方三世佛，共同一法身」，所以虛空法界一切眾生是一個生命的整體，這是佛法講的我、真我。我們凡夫迷失了，不知道。我們常常講經，用樹來做比喻，我們用一個人身來做比喻。一個人身是生命整體，我們個人是什麼？是身體里的一個細胞，別人也是一個細胞，都是一個身體。迷了才打架，覺悟了不打架；迷了有高下，覺悟了個個第一，個個平等。不僅僅我們講眼第一、見第一，耳第一、聽第一，鼻嗅第一，乃至每一個細胞、每一個毛孔、每一根汗毛統統是第一，沒有第二，它就不打架了。有高下就不平等、就打架，要曉得不平等是虛妄的，不是真實的，真實法裡頭清凈平等。我們看《華嚴》個個第一，我們讀《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩沒有說他是第二的，個個都第一。所以我們曉得，我們跟其他宗教接觸，佛教第一，跟基督教，基督教也第一；佛經第一，《聖經》也第一；大家就能和睦共處，就不打架了，事實，這才是事實真相。個個第一，「普入一切不思議法」，個個第一就是不思議法。這是我們應當要學習的，應當要把它變成我們自己的思想見解、生活行為。今天我們就講到此地。推薦閱讀：
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