達摩大師《血脈論》淺讀之十七

達摩大師《血脈論》淺讀之十七

　　問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？

　　有人問道：「旃陀羅是殺生作惡業之人，咋能夠成佛呢？」

　　問題很清楚，因為在古印度，旃陀羅就是指屠夫、劊子手、獵人、漁夫，等等之類的，以殺生惡業為生的低賤種性，他們的業力很重，但是，達摩大師卻說，他們只要明心見性，就能夠成佛。所以，引起了一些人的不理解。

　　對此，達摩大師如此解答：

　　答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。

　　大師解答說「所謂成佛，只需要提倡明心見性，而不需要考慮造業的問題。」

　　「因為呀，縱然眾生所造的業各自不同，不過，任何種類的業，都無法拘束心性法身。」

　　哎，對於這些，前後文已經反覆多次宣講，那就是說，各位兄弟姐妹，無論您業力多麼地嚴重，也無論您習氣煩惱曾經多麼地泛濫，嘿嘿，這些都無關緊要。只要您堅持熏修學習，一旦開悟心性，就會發現，心性從來就不曾被任何東西所擾動，它從來就是無拘無束而自在的。乃至於，饑渴、苦樂、病痛，等等，絲毫也影響不了它。

　　它，才是佛，才是法身如來；咱不是佛，咱是我執所顯現的眾生啊。因此，一旦咱明了它，就叫做明心見性，到那時，您不會再把這個業報色身當做是我，也不會再把見聞覺知當做是我，因為，色身無常，見聞覺知有漏。

　　所謂的心性法身，也就是見聞覺知發源之處，那個本然的妙性，見聞覺知從它而起，卻又不會隨著見聞覺知去攀緣的那個東西，所以說它不是見聞覺知，也不離見聞覺知。它包容一切，顯現一切，明了一切，卻又無形無相，沒有實質。找到它，就是見性成佛；找到它，需要般若智慧。各位兄弟姐妹，咱就好好通過聞思修和禪觀，來培植這個般若智慧吧。

　　關於業力和見性成佛的問題，達摩大師繼續給咱解說：

　　從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中；所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。

　　「從數不清的無始劫以來，眾生只因為不見性的緣故，才會執著身心實有，並為此而造業，墮落在黑暗地獄當中；所以，迷失自性而造作善惡業，就會流轉於生死輪迴。」

　　「自從悟得了本性不生滅以後，就不會再陷入業力造作了。」

　　哎，法義很清晰，需要注意的是，不僅僅惡行屬於造作，善行，也屬於造作。因此，佛經上有這樣的說法：以無所求心，行一切善法，才能夠成就無上正等正覺。就是告訴咱大家，即使是行善，也要不著相才可以呀。否則的話，執著於善行，就是造作，也就是造業，終究難免生死輪迴。

　　真正開悟本性的人，不會這樣的，因為已經明達本性沒有生滅，超越於造作的緣故，所以，這樣的菩薩常駐於無為，雖有所作為，而時時不離本性明了，不曾陷入於造作當中，因此，達摩大師說他們「終不作業」。哎，不造業的人，才是菩薩呀，不造業的人，又咋會有業報呢。所以，菩薩能夠不離塵世間，而當處超越生死輪迴，真是不可思議呀。

　　反過來呢，如果不見性，就無法超越因果業報，對此，達摩大師說道：

　　若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。

　　「如果不見性，即使念佛，也無法免除因果業報，所以，不可以隨便這樣說：殺害生命也沒有關係。」

　　「如果明心見性很透徹，完全消除了對於「萬法唯心」之懷疑的話，即使殺害生命，也沒有辦法奈何它。」

　　哎，如果不見性，一切修行，包括念佛在內，都還屬於有為法，並不能夠免除生死業報。對此，必然會有人提出疑問：

　　——啊，不對吧？佛經說的，「念一句佛號，可以滅八十億劫生死重罪」呀！咋會免除不了業報呢？

　　——嘿嘿，那我問您：難道您天天念佛，過去的業報，就統統可以不用承受了嗎？那好咧，那咱天天念佛，豈不就完全沒災沒病了，也不會有不順利了，這會實現嗎？

　　——啊，好像不太會實現。可是，「滅八十億劫生死重罪」，到底是啥意思呢？

　　——嘿嘿，那是說呀，您念一句南無阿彌陀佛聖號，因為這個善根，在您未來的無量劫生死重罪當中，就會減少「八十億劫生死重罪」，換句話說，您將會提早「八十億劫」成佛呀。

　　問題是，一切眾生，如果不見性的話，未來的生死輪迴是多少億劫呢？嘿嘿，無量無邊，完全數不清呀。所以，「八十億劫生死重罪」，聽起來蠻多的，其實呢，在未來的無量劫當中，也只不過是一剎那間而已。

　　但是，真正明心見性的人就不同了，「若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何」，達摩大師告訴咱，透徹地明心見性之人，完全不會再懷疑「萬法唯心」，那麼，他也就實證了「如幻三昧」，實證了如如法身，因此，而超越了一切造作，到達了「造作皆空」之妙境。此時，他已經是法身大士，已經是初地以上的菩薩摩訶薩了，如果需要的話，縱然他去殺害生命，嘿嘿，也未嘗不可；因為，因果業報，已經奈何不了「它」了。

　　各位兄弟姐妹，請注意，殺害生命的，是「他」，而如如不動，絲毫不受業報的，是「它」。他呢，並不曾把他當做是自我，哎，實證了「他」如幻的緣故。因此，他隨時隨地都不曾離開它，也不曾迷失它，這就叫做常覺不昧；那麼，隨便他如何造業，都是「幻起幻滅」，它這個主人公，是不會隨著業報而起滅的。

　　但是，這個造業的他，雖然如幻，還是要在幻化當中，延續因果業報之幻相的。哎，這太好了，菩薩因此而不離生死輪迴，長度眾生，天台宗當中，把這叫做菩薩「留惑潤生」。留啥惑呢，不過是留著這個幻化因緣罷了。

　　比如南泉禪師斬貓之公案，恰恰彰顯了南泉的不可思議之證量，要不是親證如如法身之人，是不敢做的。哎，這個不敢，那是就修行人來說的，要是對於咱中華大國的美食家們來說，嘿嘿，那有啥不敢地，啥好吃，就殺啥唄。雖然都是殺，那是不可同日而語的。咱大家，不可以學南泉，沒修行到那程度，只要還有一點兒嗔恨心，或者是殺害之心，嘿嘿，將來，風水輪流轉，您就等著被殺吧。

　　《血脈論》到了這裡，即將圓滿了，達摩大師順便給咱講一下，大師來咱東土的目的，最後再總結一下「即心是佛」的傳心妙法，大師繼續說道：

　　自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不卧，儘是外道有為法。

　　「自從大迦葉尊者承佛慈囑，直到般若多羅尊者，前面這二十七代祖師，只是一代代地傳承心印而已。」

　　「如今我來到這個國度，也只是傳播大乘頓教，所謂即心是佛，而不標榜持戒、精進與苦行。」

　　「乃至於，如果不明了即心是佛，就算能夠有不怕水淹火燒的本領，能夠沿著鋒利刀劍做成的梯子往上爬，能夠日中一食，長坐不卧，而行頭陀苦行，等等，這些都還是外道的有為造作之法。」

　　哎，禪宗法脈，從摩訶迦葉尊者，直到菩提達摩大師，就是西天印度的二十八代祖師，傳承到中國以後，以達摩大師為初祖，後面還有五代祖師，即：二祖慧可大師，三祖僧璨大師，四祖道信大師，五祖弘忍大師，六祖惠能大師。

　　到了六祖惠能大師以後，祖師的位子就不再傳遞了，而只是傳遞心印之法，這是因為，人的根基越來越陋劣的緣故，許多人會拚命地爭奪祖師的位子，反而不利於法的弘揚了。

　　那麼，從世尊到大迦葉尊者，再一代代傳遞到般若多羅尊者（尊者乃是達摩大師的師父），到底傳了個啥呢？這個問題，只有達摩大師最有發言權，大師說道：「只是遞傳心印」，二十七代祖師，只是代代傳遞了「心印」而已。達摩大師也是如此，作為第二十八代祖師，不遠萬里來到咱東土，就為了把這個「心印」繼續傳遞下去，以便利益更多的有緣眾生。

　　這個「心印」到底是啥呢？達摩大師說了，就是「頓教大乘，即心是佛」。所謂「頓教」，就是頓悟的教法，也就是說，之前學修是一個循序漸進的過程，也就是咱大家目前的階段了，哎，無論您聞思修也罷，禪修也罷，等等，總之，都是在循序漸進地積累福慧資糧，都是在為「頓悟」做準備。所謂「大乘」呢，就是說，這個頓悟的教法，能夠適合廣大眾生的根機，可以說，只要相信，人人都可以修學，人人都可以頓悟呀。

　　禪宗見性成佛之法，被許多人誤解了，以為只有上根利智的人才可以修學，其實，是人人可學，人人可以頓悟的。問題就在於，信與不信，學與不學，修與不修了。那些望而生畏的人，自然是沒份兒；那些高推聖境的人，嘿嘿，一句話：可惜了；那些自甘墮落的人呢？哎，人是自由的，人家喜歡生死輪迴，咱管不著呀。

　　而且，即便是其它宗派，也不可能離開「頓悟」，因為，修學積累到了某個階段以後，「頓悟」是自然會發生的。如果不發生，就無法見性，也無法見道；見性的一剎那，見道的一剎那，都是頓悟，而絕不是思維理解。例如：聲聞人見空性，是頓悟；菩薩行者見佛性，是頓悟；唯識宗見圓成實性，是頓悟；天台宗見諸法實相，是頓悟；華嚴宗見一真法界，是頓悟；大圓滿見赤裸覺性，是頓悟；大手印見實相大印，是頓悟，等等，一切佛法當中的覺悟，最終，都是頓悟。

　　於是，問題來了：頓悟和頓悟有差別嗎？

　　回答：毫無疑問，必有千差萬別。

　　再問：那麼，啥樣的「頓悟」才是究竟的頓悟呢？

　　回答：嘿嘿，您問著了，如達摩大師所說，只有頓悟了「即心是佛」，才是究竟的頓悟，這就是禪宗一脈傳佛心印的根本內容。而且，這個即心是佛，不需要依賴於「持戒、精進、苦行」，不需要依賴於任何外相，而是本來如此。

　　——各位兄弟姐妹，您千萬不要錯解了，以為要捨棄「持戒、精進、苦行」，不是這個意思，而是說，那些都是福慧資糧，無關根本呀。如果有人慧根足夠猛利，一聽聞達摩大師所傳「即心是佛」之法，一學習這部《血脈論》，便直下承當，嘿嘿，一念頓悟心本是佛，當下脫落攀緣妄想。那麼，這樣的人，不需要持戒，也自然不犯戒；不需要精進，也自然不懈怠；不需要苦行，也自然不會貪著享樂啊。

　　——這樣的人，就叫做見性成佛，他們心常在道，不離如如法身。

　　否則的話，如果不曾頓悟即心是佛，反而向外面追求各種功夫和神通能力，這樣的人，縱然能夠自在地出入於水火當中，縱然能夠刀槍不入，乃至於能夠行持十二頭陀的苦行，等等，達摩大師說了，「儘是外道有為法」呀。因為，心外求佛的緣故。

　　接著，達摩大師，繼續給咱總結傳佛心印之妙法：

　　若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

　　「如果能夠當下認出，自己平時各種作為和運動當中的靈覺之性，那麼，你才會知道，你自己的靈覺之性，就是一切諸佛之本來心呀。」

　　「前面的佛也罷，後面的佛也罷，只是標明以心傳心，此外，再也沒有其它法了。」

　　「如果能夠認出這個以心傳心之法，這個人縱然是凡夫，縱然連一個字都不認識，他也是佛。」

　　「如果不認識自己的靈覺之性，即使他能夠把身體弄破，破碎得如同微塵一樣，到裡面去尋找佛，終究也是找不到的呀。」

　　哎，達摩大師都給咱說透了，咱就老老實實地去觀察和認識，咱自己的靈覺之性吧。雖然咱大家是凡夫，這沒關係；雖然咱大家沒有多大學問，這也沒關係；雖然咱大家還有許多習氣毛病，哎，這還是沒關係。

　　只要呢，只要您一念迴光返照，認出自己的靈明覺性，莫管它什麼五識、六識、七識、八識，難道，誰還會有七、八個心嗎？不會的，究其根源，就是一個靈覺之性，在在處處都是它，只要咱當下不攀緣，不胡思亂想，不陷入自我執著，哎，就在此時此刻，自性又不曾死去，那，不就是靈覺之性么。

　　——那也就是馬鳴菩薩《起信論》所說的「心體離念」，乃至於「離念相者，等虛空界，無所不遍」，它「即是如來平等法身」啊。

　　——哎，說來說去，蓮花生大師總結得妙：「不論安它什麼美妙的名稱，實際就是當下的那一點靈知而已」呀。

　　下面，達摩大師繼續為咱總結傳佛心印之法：

　　佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。

　　「所謂的佛，也叫做法身，也叫做本心，這個心沒有形相，沒有因緣果報，沒有筋骨血肉，就好像虛空一樣，終究不可得。」

　　「它不同於有質礙的事物，也不同於外道所謂的梵我，或者斷滅空。」

　　「這個心，除了如來一人能夠明白，其餘的一切眾生，都是迷惑之人，他們尚未明了。」

　　哎，實際上，達摩大師是在重複並總結前文，法身也罷，本心也罷，它既是平平常常的，又是不可思議的。它沒有形質，所以，不屬於「有」；它不會斷滅，不會消亡，所以，也不屬於「無」。它也不同於外道所說的「梵我」，並不存在那樣一個清凈不變的大我，因為，它可以隨緣現起一切法，而終究不可得；它也不同於斷滅空，因為，它本來不曾產生，終究也不會滅亡，它的作用，更是無處不在。

　　甚至於，就算是因果業報，也無法束縛它，實際上，假如把它比喻為大海的話，那麼，因果業報，乃至於一切生死輪迴，都好比大海里的浪花。各位兄弟姐妹，咱的本來心如此廣大而包容，咱卻不認識，這實在是太可惜了，也太冤枉了。

　　這個本心，只有如來完全明了，達摩大師就是這樣的見性成佛之如來，哎，為了幫助咱認識本來佛心，大師繼續給咱開導：

　　此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫；身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。

　　「這個本心，不曾離開四大所組成的色身，色身也不曾離開本心；如果色身離開這個本心的話，就沒有種種的運動能力了。」

　　「這個色身本來沒有知覺，就如同草木、瓦塊、石頭一樣；色身是沒有靈性的，怎麼會運動呢。」

　　「如果自己的心動了，色身才會動；因此，一切語言及色身的一切作為和運動，包括見聞覺知在內，都是本心在動，以及本心動了以後的作用。」

　　哎，咱大家色身的物質成分，來自於各種食物和水，也都間接地來自於土壤，其成分呢，土壤裡面都有。但是，土壤不會運動，也不會見聞覺知，更不會思考，咱的色身卻會動，會跑，會見聞覺知，大腦甚至會思考，這是為啥呢？

　　——嘿嘿，因為，咱的本來心，和色身在一起，不曾離開啊。色身所有的語言和運動，以及見聞覺知，等等，其實，都是咱的本心在動，它一動，就有了各種各樣的作用。

　　那麼，咱的本心，和種種運動以及作用之間，是啥關係呢？或者說，咱大家，如何才能夠從日常生活當中，觀察到本心呢？對此，達摩大師繼續給咱開示：

　　動是心動，動即其用。

　　「所有的運動，都是本心在動；這些運動，也就是本心的作用。」

　　——因此，咱大家不可以離開運動與見聞覺知，另外去找本心。

　　動用外無心，心外無動。

　　「在各種運動和見聞覺知等作用之外，沒有另外的本心了；在本心之外呢，也不可能有運動和作用。」

　　——因此，咱大家需要認清楚，色身的運動，心的見聞覺知，等等，和本心是同在的，相互交融的。

　　動不是心，心不是動。

　　「各種運動狀況，不是本心；因為，本心是沒有動相的。」

　　——接著前面，雖然同在，雖然相互交融，但是，運動有相，而本心無相，所以，本心不等於運動，它們是不會混淆的。

　　動本無心，心本無動。

　　「各種運動本身，裡面沒有本心；而本心呢，是從來就不動的。」

　　——這就意味著，所有的運動，都是虛妄的，而本心，並非虛妄；本心當中，沒有任何虛妄的動相。

　　動不離心，心不離動。

　　「但是，所有的運動，都不曾離開本心；本心呢，也不曾離開運動。」

　　——這是說，運動雖然虛妄，卻不在本心之外；本心雖然無相，卻不妨借著運動而顯現幻相。

　　動無心離，心無動離。

　　「一切運動，都不會被本心所離棄；本心，也不會被運動所離棄。」

　　——因此呢，所有的運動，所有的見聞覺知，等等，當體就是本心。它們，互融互攝。

　　動是心用，用是心動。

　　「各種運動，都是本心的作用；各種作用，也都是本心動念之相。」

　　——就好比，波是水波；所有的波瀾起伏，無非都是水的涌動而已。需要注意的是，那些「涌動之相」，並不是水呀。

　　同理，一切運動和見聞覺知，都是本心之心念功用；這些功用，都源於本心的動念。但是，那些「動念之相」，並不是本心呀。

　　動即心用，用即心動。

　　「只要運動，就說明本心在作用；只要作用，就說明本心在動念。」

　　——哎，現象界的一切，都源於無相本心的「念動」；於是，本心本無相，隨念而紛然萬象了。不過，嘿嘿，紛然萬象，終非本心；然而，也不離開本心，真是奇哉、妙哉。

　　不動不用，用體本空。

　　「既不運動，也不作用的時候，那個動用之體，也就是本心，當體本空。」

　　——這就是返本還源之路，各位兄弟姐妹，您不造作的時候，不攀緣的時候，不貪著見聞覺知的時候，就在此時此刻，本心空無形相，卻是自知自明，為啥，就不認識呢。

　　空本無動，動用同心，心本無動。

　　「本空之中，本來沒有運動和作用；所有的運動和作用，與本心都是同體的；然而，本心，卻本來就沒有動相。」

　　——啥叫本空？眼不見心外之色，則色本空；耳不聞心外之聲，則聲本空；鼻不嗅心外之香，則香本空；舌不嘗心外之味，則味本空；身不覺心外之觸，則觸本空；意不知心外之法，則法本空。

　　若能如此，才知道六塵本空，而不需要滅掉六塵；世界本空，而不需要等到世界毀滅；法界本空，而不需要推理論證呀。

　　此時，一切運動和身心作用，統統如幻；而這如幻的一切萬象，與本心從來就同體不二；雖然同體不二，本心，卻從來不曾動過，它如如。

　　到這裡，達摩大師已將傳佛心印之法，淋漓盡致地給咱小結完畢，後面，大師引用經文，作為證明：