《金剛經》教你如何滅除一切煩惱

06-16

《金剛經》全文從一個問題開始，這個問題不是問今天天氣怎麼樣啊，今天吃什麼啊這些無聊的問題，而是一個終極性的提問，那就是須菩提問佛祖如何才能讓眾生滅除一切煩惱解脫成佛，佛祖圍繞這個問題進行了解答，從而形成了這部經書，並歸納為七個字《金剛般若波羅蜜》。

我來簡單解釋一下

1斷生

生老病死，因為有了生才有了後面的老，病，死，才有了種種煩惱和喜怒哀樂。所以要獲得解脫唯一的辦法就是斷生。那又如何斷生呢？

2斷相

要斷生就必須斷相。

相有4種，我相，人相，眾生相，壽者相

我相即自我的相狀

人相即他人相狀

眾生相即世間一切有形有相有生命的相狀

壽者相即時間的相狀

釋迦摩尼佛明確指出：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

以上4種相最難斷除的就是我相，以自我為主的私慾最難斷除。佛祖說過，如果我有我相的話，那一定會產生悲憤之情。一旦產生悲憤之情，就無法解脫。

那如何斷相呢？

3 金剛般若波羅蜜

佛祖在《金剛經》里給你指明了一條解脫成佛之路，接下來就要靠你堅定不移的信念（發願追求無上的正等正覺，成就最高佛道）再加上般若（智慧）從而達到無生無死的解脫彼岸。《金剛般若波羅蜜》這七個字是整部經的重點，我將在下面進行詳細解說。

4滅度眾生（也就是普度眾生）

當你覺悟了之後，就要幫助眾生一起脫離苦海到達那超脫生死輪迴的解脫彼岸。滅度眾生的過程既是滅度自我解脫成佛的過程。佛祖說的很明白，一切有生命的東西，我都使他們滅度而入無餘涅槃的境界。雖然我滅度了無邊的眾生，而實質上眾生並沒有被我滅度。

糾正一些錯誤的常識

1成佛後是什麼樣子

首先要明確佛的概念是什麼：佛即是覺的意思。然後在回過頭來看問題就很好理解了。

這個問題的答案在《金剛經》全文開篇就寫的很清楚了，如是我聞（釋迦摩尼佛親口所說）。某一天，佛祖和1250名弟子在一起，到了吃飯的時間佛祖就去化緣，之後回到住處吃完飯，接下來開始打坐。這說明佛祖和普通人一樣，也要吃飯休息，日子也要一天天的過。

（註：有位網友質疑：「成佛後還和普通人一樣，那算成的哪門子佛。」好像不修得一門長生不老，不吃不喝或腳踩蓮花在天上飛來飛去的神功就不算是成佛。那我可以明確告訴你，任何不以覺悟為目地的學佛方式都是違背釋迦摩尼佛本意的。）

2金剛般若波羅蜜

金剛的意思就是修成像鑽石一樣堅硬的心從而面對外在的一切毫不動搖。這是學佛的前提條件，只有發願追求無上的正等正覺，成就最高佛道的心，才能堅定不移的按照佛祖的指引走向解脫的彼岸。

般若即智慧，是《金剛經》的核心，也是最難理解和掌握的。我們生活在一個二元世界裡（有生就有死，有好就有壞，有聚就有散，有苦就有樂，有得就有失等等）。而世人喜歡追求世間的一切事物和現象，那就會周而復始永遠在二元世界中循環輪轉下去。而佛祖就是要我們超脫這個二元世界，不要有生死，好壞，得失的概念。就是此時此刻在其中而已，讓心念自由的流淌，從而達到那不生不滅的超脫生死輪迴的彼岸。

3聰明和智慧的區別

眾生（指未覺悟的人）有的只是聰明而已，聰明能幫助你賺錢，享受更好的生活，但不能幫助你解除煩惱。舊的煩惱沒有了，新的煩惱又產生了。舊的矛盾解決了，新的矛盾又產生了。只有依靠《金剛經》教你的般若智慧才能滅除煩惱脫離苦海。

4在修持《金剛經》時災難還是來怎麼辦

佛祖說的很明白了，在修持《金剛經》時災難還是來那就是在消業，即是消除前世的罪孽。因為你沒覺悟所以永遠在二元世界中循環輪轉，當你前世罪業深重的時候，那輪轉到今世就要消除前世帶來的罪業。但你不用擔心，釋迦摩尼佛明確指出，有《金剛經》在的地方就有佛在，只要堅定不移的信奉受持《金剛經》，照樣可以獲得解脫。

5關於斷相

斷相只是不執著於相，並不是說不存在而全盤否定。全盤否定，非此即彼就會產生新的執著心。佛祖說的很明確，有也不對，沒有（空）也不對。不要有（有和沒有）的概念，一起分別心就會陷入二元世界得不到解脫。

6《金剛經》是終極大法嗎

這個問題佛祖回答了很多遍，那就是我沒有從燃燈佛那裡學到任何法，我也沒有教給你們任何的法。如果我說了什麼法，那燃燈佛也不會授予我釋迦摩尼佛的稱號。並在結尾處說：一切有為法，如夢幻泡影。為什麼佛祖說了那麼多，卻說自己什麼都沒有說。這裡很容易產生誤解，我來解釋一下，看《金剛經》要用二種眼光來看，一種是覺悟者的眼光，一種是沒有覺悟者的眼光。這樣在回過頭來看問題就很簡單了，對於覺悟者來說，佛祖什麼都沒說。對於沒有覺悟者來說，佛祖說了《金剛經》這部佛法。佛祖是覺悟的人，他不可能說自己說了什麼，那是在誹謗佛。

7關於聚和散的產生

世間萬物因緣和合而聚，但其本身又不具備足夠的自性（散）。所以這就解釋了人為什麼不可能長生不死，不要說人了，就是整個世界萬物也都有毀滅（散）的一天。因緣和合而聚是順其自然不可能勉強的來的，很多人都想複製成功人士的人生，那明確告訴你大部分都不可能，因為每個人的人生（因緣和合）都不一樣。要是成功人士的人生那麼好複製，那估計整個社會每個人都非富即貴沒有貧賤了。記住沒有最好的，只有最適合你的才是最好的。如果你覺悟了就沒有什麼聚散的概念，如果你還沒覺悟那就做到順其自然。

8關於形式的問題

打坐，禮拜佛，布施，讀誦抄寫佛經等等只是形式，但前提是你必須要先覺悟。如果你沒覺悟，那隨便哪種形式都沒用，反之，如果你覺悟了，那無所謂任何形式都可以。世人只知道積德行善求福報，但你本性尚迷，求福又有何用？釋迦摩尼佛在《金剛經》中明確指出，福德如果是個實體（實實在在的個體）的話，那我也不會說獲得福德很多這樣的話了。對於覺悟者來說沒有福德不福德的概念，但對於沒有覺悟的人來說，福德有多有少的區別。當你覺悟之後再去布施（因為那時候你已經沒有布施不布施，回報不回報的概念了），佛祖明確告訴你，你所獲得的福德不可思量。

9渡河木筏

釋迦摩尼佛在《金剛經》里把佛法比作是過河的木筏，當到了彼岸後就可以拋棄掉。那佛法真的可以拋棄掉嗎，顯然不可能。因為佛祖明確指出有佛經在的地方就等同於有佛在，應該信奉受持才對。那佛祖為什麼要說這句話呢？很好理解，這句話只是說給未覺悟的眾生的。因為未覺悟的人喜歡把佛法放在首位，老是在佛法的文字上討論和爭辯，從而忽視了學佛的最終目地（到彼岸）。所以佛祖才明確指出不要執著於佛法的表相，我坐木筏到彼岸，你坐小船到彼岸，他坐快艇到彼岸，試問又有什麼好爭論的呢？

10覺悟之後怎麼做（云何降伏其心）

如果把學佛法比作一場百米賽跑的話，那覺悟的階段只是跑了50米而已（完成了一半）。那之後怎麼做呢？問佛祖唄。須菩提問佛祖「云何降服其心」，意思就是覺悟之後如何修習才能守護好自己的心念不倒退。佛祖重點提出了一種修習方式，並回答道「應如是住，如是降伏其心」。意思就是應該用這種方法守護住心念。其實修習佛法的方式很多，比如打坐，禮拜佛，布施，讀誦抄寫佛經等等，那為什麼佛祖要特彆強調這種方式呢？我來給你解釋一下，佛祖特彆強調的這種修習方式就是滅度眾生。為什麼？很簡單，因為其他的修習方式未覺悟的人也會，但只有覺悟者才能滅度眾生，試問你還沒覺悟那又怎能幫助別人覺悟呢？所以佛祖才特別指出，只有這樣做才能最終成就至高無上正等正覺的最高佛道。

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