國學選讀（二）
著老百姓可以得利的方向引導他們，使之得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什麼耗費嗎？選擇老百姓可以勞作的時間讓他們去勞作，誰會怨恨呢？想得到仁德就得到了仁德，又何需貪圖錢財呢？君子無論人多人少，事大事小，都不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，目不斜視，讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？」子張又問：「什麼叫四惡？」孔子說：「不施行教育，犯了錯誤就殺，叫做虐；不加申誡，要求迅速見到成果，叫做暴；政令緩出而限期緊迫，叫做賊；給人獎賞卻出手吝嗇，如小官那樣小氣。」
【評析】這是子張向孔子請教為官從政的要領。這裡，孔子講了「五美四惡」，這是他政治主張的基本點，其中包含有豐富的「民本」思想，比如：「因民之所利而利之」，「擇可勞而勞之」，反對「不教而殺」、「不戒視成」的暴虐之政。
孟子
孟子（約前372～前289），名軻，字子輿，戰國中期鄒國（今山東鄒縣東南人），離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。
《孟子》是記載孟子及其學生言行的一部書。到南宋孝宗時，朱熹編《四書》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以後又成為科舉考試的內容，更是讀書人的必讀書了。與《論語》一樣，《孟子》也是以記言為主的語錄體散文，但它比《論語》又有明顯的發展。《論語》的文字簡約、含蓄，《孟子》卻有許多長篇大論，氣勢磅礴，議論尖銳、機智而雄辯。如果說《論語》給人的感覺是仁者的諄諄告誡，那麼《孟子》給人的感覺就是侃侃而談，對後世的散文寫作產生了深刻的影響。
《孟子?告子下》：「人皆可以為堯舜。」每個人都可以成為堯舜那樣的聖人。孟子認為，一個普通人如果要成為堯，成為舜，成為賢，成為聖，關鍵是要去「做」，若能事事處處都按照堯舜的思想、言行去做，自己不也就成為堯舜了么？
一、與民偕樂，故能樂也
古之人與民偕樂，故能樂也。(《梁惠王上》)
【譯文】古代的賢君與民同樂，所以能享受到（真正的）快樂。
孟子曰：「民事不可緩也。」(《滕文公上》)
【譯文】孟子說：「農業生產的事是不能延緩的。」
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」（《盡心下》）
【注釋】社稷：社，指土神，稷，指穀神，
【譯文】孟子說：「百姓是最重要的，土谷之神次於百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。」
【評析】在兩千多年以前君權至上的時代，孟子就有了「民為貴」的民本思想，強調「得乎丘民而為天子」，認為
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。(《梁惠王上》)
【注釋】老吾老：敬愛自己的老人。第一個「老」字作動詞用，敬愛。幼吾幼：愛護自己的孩子。第一個「幼」字作動詞用，愛護。運於掌：在手掌上運轉，比喻做事容易。
【譯文】（孟子說）敬愛自己的長輩，進而也敬愛別人的長輩；愛護自己的孩子，進而也愛護別人的孩子。（這樣）天下就可以在掌心中隨意轉動（要統一它就很容易了）。
【評析】「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，至今還光輝照耀。敬重自己也敬重別人，關愛自己的親人也關愛別人的親人。這就是友愛。
孟子曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由古之樂也。」
曰：「可得聞與？」
曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」
曰：「不若與人。」
曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」
曰：「不若與眾。」（《梁惠王下》）
【注釋】好（hào）樂：喜歡音樂。其：大概。庶幾：希望。由：同「猶」，相類似。樂(yuè)樂（lè）：第一個「樂」字作動詞用，欣賞音樂。
【譯文】孟子說：「大王非常喜愛音樂，齊國治理得就有希望了！現在的音樂如同古代的音樂。」
齊王說：「可以把道理講給我聽聽嗎？」
孟子問：「一個人欣賞音樂的快樂，與別人一起欣賞音樂的快樂，哪一種更快樂？」
齊王說：「不如同別人一起欣賞快樂。」
孟子問：「同少數人一起欣賞音樂的快樂，同很多人一起欣賞音樂的快樂，哪一種更快樂？」
齊王說：「不如同很多人一起欣賞快樂。」
【評析】孟子聽到齊宣王好樂，因勢利導，鼓勵宣王與民同樂，施行仁政。
樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。（《梁惠王下》）
【注釋】樂民之樂者：第一個「樂」為意動用法，以……為樂。第二個「樂」作名詞，快樂。
【譯文】(齊宣王在雪宮接見孟子，孟子答道)：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂；君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。樂，同天下人一起樂，憂，同天下人一起憂，這樣還不能稱王天下的，是從來不會有的。
【評析】水能載舟，亦能覆舟；百姓能捍衛一個國家，使之穩固不衰，也能瞬間摧毀一個國家。作為
不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。(《梁惠王上》)
【注釋】數罟（cùgǔ）：密網。洿（wū）池：大池。
【譯文】不耽誤百姓的農時，糧食就吃不完；細密的魚網不放入大塘捕撈，魚鱉水產就吃不完；按一定的時令採伐山林，木材就用不完。
二、盡信書，則不如無書
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。」（《盡心下》）
【譯文】孟子說：「完全相信《尚書》，不如沒有《尚書》。」
【評析】做學問，看問題，要有自己的思考和意見，不能人云亦云，隨波逐流。
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」（《盡心下》）
【注釋】梓匠：木匠。輪輿：造車輪的工匠。規矩，名詞活用作動詞，用圓規、曲尺畫圖。巧：靈敏，靈巧，技術精巧。
【譯文】孟子說：「木匠和車匠能教給人圓規、曲尺的使用方法，卻不能使人技術精巧。」
【評析】操作的嫻熟精巧，需要學生掌握訣竅、激發創意、出藍勝藍等進一步的創新和發展，那就是做徒弟的事了。
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。」（《盡心下》）
【注釋】指：通「旨」。約：簡約，簡要。博：廣博。不下帶：視不下帶。比喻注意眼前常見之事。帶，腰帶。
【譯文】孟子說：「言語淺近而含義深遠，這是善言；把握住的十分簡要，而施行時效用廣大，這是善道。君子所說的，雖然是眼前近事，而道卻蘊含在其中；君子所把握住的，是修養自己，卻能使天下太平。
【評析】其實，真正的「善言」「善道」並不在故作高深，或者喋喋不休。首先，在於必須嚴格要求自己，「守約而施博」；其次是想要「齊家、治國、平天下」，必須先要「修身」；更重要的，是能夠在任何時候敢於勇挑重擔。「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」。作為學生，要納「善言」，要走「善道」，要「日三省吾身」，然後，才能從真正意義上實現自己的遠大理想。
孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」（《盡心上》）
【注釋】大匠：技藝高超的工匠。繩墨：木工取直用的工具。彀（goù）：把弓拉滿。引：拉開弓。
【譯文】孟子說：「高明的木匠不會因為笨拙的徒工而改變、廢棄繩墨，羿不會因為笨拙的射手而改變拉弓的標準。君子（教導別人，正如教人射箭，）拉滿了弓卻不射出箭，只是躍躍欲試（地做示範）。君子站立在道的中間，有能力的人便會跟從他學。」
【評析】好的師傅會因材施教，不會因學生的天資較差，而有所懈怠，失去教授的興趣和耐性。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。(《梁惠王上》)
【注釋】庠序：古代地方所設的學校。申：反覆說明。頒白：鬚髮花白。頒，通「斑」。
【譯文】搞好學校教育，不斷向年輕人灌輸孝順父母、敬愛兄長的道理，頭髮花白的老人就不必肩扛著東西頭頂著東西趕路了。七十歲的人穿上絲棉吃上肉，百姓不挨凍受餓，做到這樣還不能實現王道，是絕不會有的。
【評析】「謹庠序之教，申之以孝悌之義」，由養而教，是孟子理想中的仁政藍圖。
三、親親而仁民
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。(《公孫丑上》)
【注釋】端：開端，起源，源頭。
【譯文】由此看來，沒有同情心的，不是人；沒有羞恥心的，不是人；沒有謙讓心的，不是人；沒有是非心的，不是人。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。人有這四種開端，就像他有四肢一樣。
【評析】惻隱，羞惡，辭讓，是非，四者就是仁之內容。
惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。（《告子上》）
【注釋】鑠：授予。
【譯文】同情心就是仁，羞恥心就是義，恭敬心就是禮，是非心就是智。（可見）仁、義、禮、智不是由外界贈給我的，是我本來就具有的，只是不去思考這些罷了。所以說，探求就能得到它們，放棄就會失掉它們。
【評析】按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來有「四心」，就連仁義禮智這四種品質道德，也都是「我固有之也」，只不過平時我們沒有去想它因而不覺得罷了。所以，現在我們應該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發現仁義禮智，「盡其才」，充分發揮自己的天生資質。於是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養，使之茁壯成長。
仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。（《盡心下》）
【譯文】仁者把給予他所愛的人的恩德推及到他所不愛的人，不仁者把帶給他所不愛的人的禍害推及到他所愛的人。」
【評析】要贊成以善仁擴大善仁，要遏制不仁波及的範圍。
孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「君子對於萬物，愛惜而不施予仁德；對於百姓，施予仁德而不視作親人。（君子）首先要親近親人，進而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進而愛惜萬物。」
【評析】先愛自己的父母、兄長，然後擴大到周遭的朋友、鄉人，再擴大到所有的人，最後擴及萬物。
孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」（《盡心下》）
【注釋】仁賢：形容詞活用作名詞，仁人賢士。
【譯文】孟子說：「不信任仁人賢士，國家實力就會空虛；沒有禮義，上下等級關係就會混亂；沒有政事，國家財用就會不足。」
【評析】一定要信任並重用仁賢之才，推行禮義觀念。
孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」（《盡心下》）
【譯文】孟子說：「不仁的人得到一個國家，有這樣的情況；不仁的人卻得到天下，是從來沒有過的。」
苟為後義而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而
【注釋】厭：滿足。
【譯文】如果輕義而重利，他們不奪取（
【評析】孟子勸梁惠王倡行仁義，勿使上下交征利而危及國家。「仁義」與「功利」的分辨，就是本章的核心議題。孟子的結論是：仁義才是治國的至德要道。
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」(《公孫丑上》)
【注釋】《太甲》：《尚書》中的一篇，已失傳。
【譯文】孟子說：「仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安於不仁，這就像厭惡潮濕卻又安於居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。《太甲》說：『上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。』就是說的這個道理。「
夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。(《公孫丑上》)
【譯文】仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒有誰阻擋他（行仁），他卻不仁，這是不明智。不仁、不智、無禮、無義，只配當別人的僕役。行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然後放箭；射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。
四、修其身而天下平
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」（《盡心下》）
【注釋】妻子：妻子兒女。使：指使。
【譯文】孟子說：「如果自己行事不遵循正道，那麼正道在他妻子兒女身上也實行不了；不按道去指使人，那就連妻子兒女也使喚不了。」
【評析】上行下效，一個人說話、辦事，都要遵循一定的行為準則。如果行無章法，任意妄為，哪怕是自己最親近的妻子兒女，也無法讓他們心服口服。
入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。故曰：仁者無敵。(《梁惠王上》)
【譯文】在家侍奉父兄，在外敬重尊長，（這樣，）可以讓他們拿起木棍打贏盔甲堅硬、刀槍銳利的秦、楚兩國的軍隊了。所以（古語）說：有仁德的人天下無敵。
【評析】「仁者無敵」，是千古名言。孟子一向主張施仁義，行王道；主張「保民而王」，則無敵於天下。他要梁惠王第一步實施仁政，其次要注重教化。這就是「仁者無敵」的道理。
浩生不害問曰：「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（《盡心下》）
【注釋】浩生不害：姓浩生，名不害，齊國人。有諸己：它為自己所擁有。諸，代指「善」。充實：充盈，實在。光輝：發揚光大。化：感化。之：代「萬事萬物」。不可知之：神妙莫測。
【譯文】浩生不害問：「什麼叫善？什麼叫信？」孟子說：「值得嚮往的叫『善』，『善』為自身所擁有就叫『信』，『善』充盈在身上就叫『美』，既充盈實在進又去發揚光大就叫『大』，既『大』又能感化萬物就叫『聖』，『聖』到妙不可知就叫『神』。」
【評析】在孟子的這段話里，我們看到了儒家在道德人格上的完善層次，「善」乃人之本性，而最高的層次則是「神」，這裡的「神」不是神靈，更不是虛無縹緲的東西，而是如孔子所說的「隨心所欲不逾矩」，是一種言行舉止上自覺的追求「真、善、美」乃至「大」「聖」的境界。
左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之，見賢焉，然後用之。（《梁惠王下》）
【譯文】(孟子說)（對於一個人）左右侍臣都說他賢能，還不行；大夫們都說他賢能，也還不行；全國的人都說他賢能，這才去考察他，見他確實是賢能，這才任用他。
孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」（《盡心上》）
【注釋】無恥：沒有羞恥心。無恥之恥：把沒有羞恥心當作是一種恥辱。
【譯文】孟子說：「人不能沒有羞恥心。把沒有羞恥心當作羞恥，那就不會有恥辱了。」
【評析】俗話說：「人有臉，樹有皮。」羞恥之心，人皆有之。孟子指出知恥才能免去恥辱。
賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘；殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未
【譯文】(孟子說：)敗壞仁的人叫賊，敗壞義的人叫殘；殘、賊這樣的人叫獨夫。我只聽說殺了獨夫紂罷了，沒聽說臣殺君啊。
五、君子有三樂
孟子曰：「君子有三樂，父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」（《盡心上》）
【注釋】無故：無災患。怍：慚愧。
【譯文】孟子說：「君子有三件值得快樂的事。父母都健在，兄弟沒病沒災，這是第一件快樂的事；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，這是第二件快樂的事；得到天下的優秀人才而教育他們，這是第三件快樂的事。」
【評析】
孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」（《盡心上》）
【注釋】成德，使品德養成。財：同「才」。私淑艾（yì）：
【譯文】孟子說：「君子教育的方法有五種：有像及時雨滋潤化育的，有幫助養成品德的，有幫助發展才能的，有解答疑問的，有（靠品德學問使人）私下受到教誨的。這五種就是君子施行教育的方法。」
【評析】教學是藝術，必須因材施教，必須靈活地運用各種教學方法教導學生。
孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」（《告子下》）
【注釋】亮：同「諒」，誠信。
【譯文】孟子說：「君子不講求誠信，還有什麼操守呢？」
孟子曰：「君子之澤，五世而斬，小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」(《離婁下》)
【注釋】斬：斷也。淑：取也。
【譯文】孟子說：「君子道德風尚的影響，五代以後就斷絕了；平民道德風尚的影響，五代以後也就斷絕了。我沒能（趕上）做孔子的門徒，我是私下從別人那裡學取（孔子的道德學問）的。」
【評析】君子小人雖有賢、不肖之異，然餘澤所及，皆五世而斷去。行有不得，反求諸己，趁著年輕，多從前人那裡汲取對自己有益的東西。
上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。(《滕文公上》)
【注釋】尚：同「上」。偃：倒下。
【譯文】孟子說：在上位的人愛好什麼，下面的人必定對此更加愛好。君子的道德，好比是風；老百姓的道德，好比是草。風吹到草上，草必定倒伏。
【評析】以身作則，上行下效是孔子反覆申說的一個話題，孟子也同樣繼承了孔子的思想。
六、我善養吾浩然之氣
見其禮而知其政，聞其樂而知其德。(《公孫丑上》)
【譯文】看到一個國家的禮制，就能知道這個國家的政治；聽了一個國家的音樂，就能了解到這個國家的德教。
孟子曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。」(《公孫丑上》)
【注釋】至：極，最。
【譯文】孟子說：「我能識別各種言論，我善於培養我的浩然之氣。」（公孫丑）說： 「請問什麼叫浩然之氣？」孟子說：「難說清楚啊。它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害它，就會充塞天地之間。它作為一種氣，要和義與道配合；沒有這些，它就會萎縮。」
【評析】一個人要有浩然之氣，心存善念，心懷正直，並長久的言行合一，才能養成好的氣質。正如陶覺所言：「存心光明正大，言論光明正大，行事光明正大，斯之謂君子。」
孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」（《盡心上》）
【注釋】殉：為了某種目的而死。
【譯文】孟子說：「天下清明太平，道能被我施行；天下混亂黑暗，不惜為道獻身。沒聽說犧牲了道去迎合別人的。」
【評析】人可以盡情的施展自己的聰明才智，使客觀環境為自己所用，來實踐自己的人生準則，實現自己的理想抱負。
孟子曰：「有為者，辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」（《盡心上》）
【注釋】軔（rèn）：同「仞」。古代七尺（或說八尺）為一仞。
【譯文】孟子說：「做事，好比打井，打了六七丈深還沒打到泉水，仍然是口廢井。」
【評析】孟子教導人們持之以恆。為山九仞，功虧一簣。行百里者半九十。
【注釋】日月之食：日食月食。徒：只，僅僅。
【譯文】
【評析】孔子說：「過而不改，是謂過矣。」有了過錯卻不知道改悔，這才是真正的過錯。
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」（《公孫丑下》）
【譯文】孟子說：「有利的天時不如有利的地勢，有利的地勢不如人心的團結。得到仁義的人，幫助他的就多；失掉仁義的人，幫助他的就少。幫助他的人少到極點，連家裡人都背叛他；幫助他的人多到極點，天下的人都歸順他。」
七、人皆有不忍人之心
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。」（《公孫丑上》）
【注釋】不忍人之心：憐憫心，同情心。
【譯文】孟子說：「人都有不忍傷害別人的心。先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那麼治理天下就會像在手掌中轉動它那麼容易。
【評析】「不忍」即是「仁」，孟子由「仁」引申出人之為人所應該保有的四心，即：同情心、羞恥心、謙讓心、是非心。
曾子曰：「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。」（《公孫丑下》）
【譯文】曾子說過：「他們憑藉財富，我憑藉我的仁德；他們憑藉爵位，我憑藉我的道義。」
孟子曰：「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。」（《盡心上》）
【注釋】善政：良好的政治。善教：良好的教育。
【譯文】孟子說：「仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂於接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財富，良好的教育能贏得民心的擁護。」
【評析】政令法治治人，教育德治治心。治人人畏，治心心服。百年大計，教育為本。這是德治。
孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。(《離婁上》)
【譯文】孔子說：『道路只有兩條，仁和不仁罷了。對百姓殘暴太厲害，就會自身被殺、國家滅亡；即使不太厲害，也會自身危險、國家削弱。
孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。」（《盡心上》）
【注釋】楊子：即楊朱。摩：損傷。放：致。
【譯文】孟子說：「楊子奉行『為我』，拔根汗毛就對天下有利，他也不幹。墨子提倡『兼愛』，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對天下有利，也願干。」
【評析】楊朱代表著自私自利；墨翟代表著兼愛天下。
分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。(《滕文公上》)
【譯文】把財物分給人叫惠，教人行善叫忠，為天下物色賢才叫仁。因此，把天下讓給別人是容易的，為天下物色到賢才是困難的。
八、以德服人者
孟子曰：「以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。」(《公孫丑上》)
【注釋】七十子：傳說孔子有弟子三千，其中優秀者七十二人，這裡是舉其整數。
【譯文】孟子說：「靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠（反抗）罷了；靠道德使人服從，是心裡高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣。」
【評析】有時，武力使人服從的只是肉體，道德使人服從的才是精神。只要我們注重自身修身立德，行端品正，道德高尚，就能「高山仰止，景行行止」，讓眾人服之、眾心歸之。
權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。(《梁惠王上》)
【譯文】稱一稱，然後才知道輕重；量一量，然後才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。
庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。(《梁惠王上》)
【譯文】廚房裡有肥嫩的肉，馬棚里有壯實的馬，（可是）老百姓面帶飢色，野外有餓死的屍體，這如同驅趕著野獸來吃人啊！
【評析】孟子指出應該像對自己兒女一樣，去愛護照顧老百姓。
無恆產而有恆心者，惟士為能。(《梁惠王上》)
【注釋】恆產：可以長久維持生活的固定財產。恆心：指守道不變的善心。
【譯文】沒有固定的產業，卻有穩定不變的思想，只有士人能做到。
曰：「然則王之所大欲可知已，欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也。」(《梁惠王上》)
【注釋】辟：開拓。蒞中國：統治中原地區。
【譯文】孟子說：「那麼，大王的最大心愿可以知道了，就是想擴張疆土，使秦國楚國來朝拜，君臨中原、安撫四周的民族。（不過，）憑您的做法去追求實現您的心愿，真好比是爬上樹去捉魚一樣。」
【評析】齊宣王的做法沒有達到孟子所說的「仁者無敵」之境，所以，只能是緣木求魚，無法實現。
齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。」（《梁惠王下》）
【譯文】齊國攻打燕國，取得大勝。齊宣王問孟子說：「有人對我說不要吞併它，有人要我吞併它。以萬乘之國攻打萬乘之國，五十天就攻下來，這不是人力所能辦到的。不吞併它，老天定會降災殃。吞併燕國怎樣呀？」孟子回答說：「吞併了，燕國人民高興，那就吞併它。古代有人這麼做過，武王就是這樣。吞併了，燕國人民不高興，那就不要吞併。古代也有人這麼做過，文王就是這樣。」
公孫丑曰：「管
【譯文】公孫丑說：「管仲使他的君主稱霸，晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎？」孟子說：「憑齊國的條件稱王天下，真是易如反掌。」
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。跖，盜跖也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」（《盡心上》）
【注釋】孳孳：勤勉的樣子。舜：聖人。泛指好人。跖：柳下跖。泛指壞人。
【譯文】孟子說：「雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是跖一類的人。跖就是強盜柳下跖。要想知道舜和跖的區別，沒有別的，只在行善和求利的不同罷了。
滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎？事楚乎？」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」（《梁惠王下》）
【注釋】滕文公：
【譯文】滕文公問道：「滕國是個小國，夾在齊國和楚國的中間，侍奉齊國呢，還是侍奉楚國呢？」孟子回答道：「謀劃這個問題不是我力所能及的。一定要我說，就只有一個辦法：深挖護城河，築牢城牆，與百姓共同守衛，百姓寧可獻出生命也不逃離，這樣就好辦了。」
【評析】在這個世界上，拯救你的人、保護你的人，只能是你自己，依附於任何人都是不可靠的。
九、登泰山而小天下
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。」（《盡心上》）
【注釋】東山：在今山東費縣西北。小：形容詞的意動用法，以……為小。
【譯文】孟子說：「孔子登上了東山，覺得魯國變小了，登上了泰山，覺得天下變小了。」
【評析】一旦達到較高的層次，眼界自然就開闊了。身在其中，往往不自覺其狹小。一旦自身學藝高明了，再回頭觀照，就自然有「小魯」、「小天下」的觀感。
孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「柳下惠不會因為做大官而改變他的操守。」
孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。」(《公孫丑上》)
【譯文】孟子說：「伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去結交。不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。」
孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「形體容貌是天生的，這就是天性；只有聖人才能盡這種自然之理，使天生的形體容貌更加充實完美，無愧於天性。」
孟子曰：「昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居。」 (《公孫丑上》)
【注釋】厭：滿足。既：已經。
【譯文】孟子說：「從前子貢問孔子道：『老師是聖人了吧？』孔子說：『聖人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。』子貢說：『學習不覺滿足，這樣就有智慧；教人不知疲倦，這是實踐仁德。既有仁德又有智慧，老師已經是聖人了。』聖人，孔子尚且不敢自居。」
【評析】謙受益，滿招損。聖人孔子告訴我們為人處世要謙虛。因為謙和的態度，常會使別人難以拒絕你的要求。這也是一個人無往不利的要訣。
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣。」(《公孫丑上》)
【譯文】孟子說：尊重賢人，任用能人，傑出的人在位，那麼天下的士人都會高興，而且願意到那個朝廷去做官。
十、盡其心者，知其性也
夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。(《滕文公上》)
【注釋】校、序、庠：古代學校的稱呼。
【譯文】夏代稱『校』，商代稱『序』，周代稱『庠』；『學』（是中央的學校），三代共用這個名稱。（這些學校）都是用來教人懂得倫理關係的。在上位的人明白了倫理關係，百姓在下自然就會相親相愛。
【評析】孟子在這裡第一次明確地概括出中國古代學校教育的目的「明人倫」。「人倫」就是五對關係：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。後世稱之為「五倫」。以此為中心，建立了一個道德規範體系一一「五常」，即仁、義、禮、智、信。仁，事父母；義，從兄長；智，明白以上二者的道理並堅持下去；禮，孝悌在禮節上的表現；信，老老實實地做事，講信用。
湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。（《公孫丑下》）
【譯文】湯王對於伊尹，（首先是）向他學習，然後才把他當作臣子，所以不費力氣就統一了天下；桓公對於管仲，（首先也是）向他學習，然後才把他當作臣子，所以不費力氣就稱霸諸侯。
夫天未欲賓士天下也，如欲賓士天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」（《公孫丑下》）
【譯文】上天還不想讓天下太平罷了，如果想讓天下太平，在當今這個時代，除了我，還有誰（能擔當這個重任）呢？我為什麼不愉快呢？」
孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」(《公孫丑上》)
【注釋】禹：曾奉舜命治理洪水，後成為夏朝開
【譯文】孟子說：「子路，別人指出他的過錯，他就高興。禹，聽到善言，就拜謝。偉大的舜又超過了他們，好品德願和別人共有，拋棄缺點，學人長處，樂於吸取別人的優點來修養自己的品德。舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是從別人那裡學來的。吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助於別人培養品德。所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了。」
【評析】今天我們說，與人為善，是指善意幫助別人。這與孟子所說的意思既密切相關又略為有所不同了。
孟子曰：「求則得之，舍則失之。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「尋求就能得到它，捨棄就會失掉它。」
孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」（《告子下》）
【譯文】孟子說：「教育也是有多種方式的，（對某個人）我不屑去教誨他，這也是教誨他的一種方式罷了。」
【評析】「不屑之教」的奧妙在於，我之所以不屑於教誨他，是讓他羞愧而奮發向上。
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。」
【評析】只有修身養性才能安身立命，而修身養性就是保存他的善心。
后稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。(《滕文公上》)
【譯文】后稷教人民各種農事，種植五穀；五穀成熟了，人民才能養育。
教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。(《滕文公上》)
【譯文】把倫理道理教給人民——父子講親愛，君臣講禮義，夫婦講內外之別，長幼講尊卑次序，朋友講真誠守信。
【評析】「倫」，人倫，人與人之間的道德關係和行為準則。「理」是核心，「理」乃天下大道，人與人的關係只要循此大道而行，就會有所得，成為一個有道德的人。
十一、孟子道性善
孟子道性善，言必稱堯舜。(《滕文公上》)
【譯文】孟子講人性天生善良的道理，句句都要提到堯、舜。
彼，丈夫也；我，丈夫也，吾何畏彼哉？(《滕文公上》)
【譯文】（孟子引用一位勇士的話）他，是個大丈夫；我，也是個大丈夫，我怕他什麼呢？
古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。（《盡心上》）
【注釋】窮：困窘，處境困難，不得志。達：得志時。
【譯文】古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。困窘時，獨自保持自己的善性，得志時，還要使天下的人保持善性。
【評析】修身悟道，學以致用，或進或退，不離其道，不失其德。
民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？。(《滕文公上》)
【注釋】恆產：固定財產。苟：如果。辟：通「僻」，邪僻。邪：不正當，邪惡。罔：欺騙，騙取。
【譯文】人民有一個基本情況：有一定的財產收入的人，才有一定的道德觀念和行為準則，沒有一定的財產收入的人，便不會有一定的道德觀念和行為準則。假若沒有一定的道德觀念和行為準則，就會胡作非為，違法亂紀，什麼壞事都幹得出來。等到他們犯了罪，然後加以懲罰，這等於陷害百姓。哪有仁愛的人坐朝，卻做出陷害百姓的事呢？
【評析】無恆產者無恆心，無恆心者無信用。「為富不仁」是不當的，要提倡為仁而富，為富而仁。
《詩》云：「周雖舊邦，其命惟新。」文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」(《滕文公上》)
【譯文】《詩經》上說：「周雖是古老的諸侯國，接受天命革新。」這是講的文王。您（滕文公）努力實行吧，也以此來更新您的國家。
當是時也，禹八年於外，三過其門而不入。(《滕文公上》)
【譯文】在那時候，大禹八年在外，三次經過自己家的門口都沒有進去。
曹交問曰：「人皆可以為堯、舜，有諸？」孟子曰：「然。」（《告子下》）
【譯文】曹交問道：「人人都能成為堯、舜，有這說法嗎？」孟子說：「有的。」
禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。（告子下）
【譯文】大禹治水，是順應水性，所以大禹把四海當作蓄水場所。現在你卻是把鄰國當作蓄水場所。倒流泛濫的水叫洚水，洚水就是洪水，是仁人最討厭的。你錯啦！
夷子曰：「儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」(《滕文公上》)
【注釋】保：保住、保全、保護。
【譯文】夷子說：「按儒家的說法，古代的聖人（愛護百姓）就像愛護初生的嬰兒，這句話什麼意思呢？我認為是說，對人愛是不分差別等級的，只是施行起來是從自己的父母開始。」
【評析】將先秦儒家的「仁者愛人」，「親親為大」的原則轉化成「仁者愛人」，「施由親始」的方法，凸顯家庭在現代人性的情感教育中的首要地位，是非常有價值的。
十二、人皆可以為堯舜
孟子曰：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。」（《滕文公下》）
【譯文】孟子說：「一個有志氣的人，不怕死後棄屍山溝，勇敢的人不怕丟了腦袋。」
【評析】一個志士仁人為了理想抱負，不怕犧牲自己。
孟子曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（《滕文公下》）
【注釋】淫、移、屈：朱熹注「淫，盪其心；移，變其節；屈，挫其志。」
【譯文】孟子說：「居住在天下最寬廣的住宅『仁』里，站立在天下最端正的位置『禮』上，行走在天下最寬廣的道路『義』上；能實現志向時就與人民一起去做；不能實現志向時就獨自堅持這些道理。富貴不能迷亂我的心智，貧賤不能改變我的操守，威武不能屈服我的意志，這才叫作大丈夫。」
【評析】一個成功的人，應該居於寬廣的「仁」的大廈，應該立於端正的「禮」的空間，應該行在寬闊的「義」的大道。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。（《告子上》）
【譯文】孟子說：心這個器官是會思考的，思考就能得到（善性），不思考就得不到（善性）。
【評析】依照思考來行事，這就是所謂的「從其大體」。
指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。（《告子上》）
【譯文】手指（彎曲了不能伸直）不如別人，知道厭惡它；心不如別人，卻不知道厭惡。
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」（《告子上》）
【注釋】彀（gòu）：把弓拉滿。
【譯文】孟子說：「羿教人射箭，一定要求把弓拉滿；學射的人也力求自己把弓拉滿。高明的工匠教人手藝，一定要用圓規和曲尺；學手藝的人也一定要使用圓規和曲尺。」
【評析】沒有規矩，不能成方圓。
孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：「知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎。」（《滕文公下》）
【譯文】孔子感到憂懼，編寫了《春秋》。《春秋》，（糾正君臣父子的名分，褒貶諸侯大夫的善惡，）這是天子的職權。所以孔子說：「了解我的，恐怕就在於這部《春秋》吧！怪罪我的，恐怕也就在於這部《春秋》吧！」
【評析】所謂「知我者」，是指那些理解他的苦心孤詣的人（理解他的治國平天下理想的人），所謂「罪我者」，是指那些指責他不該修訂《春秋》的人。可見，孔子編訂《春秋》的目的是為匡救時弊，因此，他的思想和主張便自然而然地滲透到《春秋》的字裡行間，即所謂「微言大義」。
孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能賓士天下。」(《離婁上》)
【注釋】離婁：人名，相傳生活在黃帝時期，視力極佳，能夠於百步之外看到「秋毫之末」。公輸子：即公輸班（或作公輸般、公輸盤），春秋末年魯國人，故又稱魯班，是木匠的祖師爺，技能高超，曾發明過攻城的雲梯。師曠：春秋時晉平公的樂師，名曠，相傳他的辨音能力特彆強。六律：指十二律中的六個陽律。這裡的六律代指十二律。五音：中國古代音樂所定的五個音階，具體名稱是：宮、商、角、徵、羽。
【譯文】孟子說：「離婁雖有很強的視力，魯班雖有巧藝，如果不用圓規、曲尺，也畫不出（標準的）方形和圓形；師曠雖有審音的耳力，如果不用六律，也不能校正五音。堯、舜的王道，如果不施行仁政，也不能治理好天下。」
【評析】離婁、魯班、師曠，這些人都是高明的能工巧匠和具有獨特技能的人，但是他們的技藝與智慧也必須遵循一定的原則，受一定條件的制約。孟子總結說：「不以規矩，不成方圓。」任何事物的發展，任何計劃的展開，都必須遵循一定的原則和標準，治國也是這樣。
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「圓規、曲尺，是方和圓的最高標準；聖人，是做人的最高典範。想
十三、仁，人心也
民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。(《離婁上》)
【注釋】壙（kuàng）：郊野。
【譯文】老百姓歸順仁慈（的君主），就像水向低處流，野獸往野地里走一樣。
【評析】孟子在這裡強調的政治理念，與「民為貴，社稷次之，君為輕」的思想是一致的。得民心者得天下，失民心者失天下。仁政得民心，不仁則失民心。
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」（《告子上》）
【注釋】放：亡失，丟失。求：尋找，找回。
【譯文】孟子說：「仁是人的（善）心，義是人的（正）路。放棄了他的正路而不走，丟失了他的善心而不尋找，可悲啊！」
【評析】時過境遷，孟子的呼喚與我們今天文學、藝術、哲學的現代追求還有沒有相通之處？他的呼聲還能不能響越百代，發聾振聵於當代國人呢？
仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。(《離婁下》)
【譯文】仁人愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，別人就一直愛他；尊敬人的人，別人就一直尊敬他。
【評析】孟子本章強調仁愛，並且指出了如何施予仁愛。「人敬我一尺，我敬人一丈」。別人有了困難，我們是否施以援手了；別人遭遇了不幸，自己是否感同身受？
君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。(《離婁上》)
【譯文】君仁，沒有誰不仁；君義，沒有誰不義；君正，沒有誰不正。一旦使君主端正了，國家就安定了。」
【評析】中國有句古話叫做「上行下效」，意思就是上面或做長輩的人怎樣做，下面的或做晚輩的人就學著怎樣做，雖然這句話常常用作貶義的方面，但是對於現在某些事還是比較適用的。
孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」(《離婁上》)
【注釋】暴：害。有言：「有善言」之意；有為：亦作「有行」，「有所作為」之意。曠：使動用法，使……空著。
【譯文】孟子說：「自暴的人，不可以跟他談什麼善言；自棄的人，不能跟他有所作為、有所成就。仁是人心靈的最適宜的居所，義是人最正確的道路。放著空曠安適的居所不住，捨棄正確的道路不走，實在是可悲啊！」
【評析】自暴自棄指自己不願意居仁心，行正義，稍加引申，也就是自己不願意學好人做好事而自卑自賤，自甘落後，甚至自甘墮落。這就是成語自暴自棄的意思，只不過我們今天使用這個成語時，多半指那些受挫折後不能重新振作的人罷了。
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「夏、商、周三代的得天下，是由於仁；他們失掉天下，是由於不仁。國家衰敗、興盛、生存、滅亡的原因，也是這樣。
孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」（《告子上》）
【譯文】孟子說：「魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的；兩樣不可能同時得到，就捨棄魚而要熊掌。生存是我所喜愛的，義也是我所喜愛的；兩樣不能同時兼顧，就放棄生存而要義。」
【評析】「魚與熊掌」的確是我們的生命歷程中經常遇到的二難選擇。之所以難，難在捨不得，難在那不可得兼的東西都是「我所欲也」，甚至，也是人人所欲的。毛主席說得好：「嗟來之食，吃下去肚子要痛的。」（《別了，司徒雷登》）
孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」(《離婁上》)
【注釋】諸：「之於」的合音。
【譯文】孟子說：「愛撫他人而得不到他人的親近，應反省自己是否做到了仁愛；治理民眾得不到治績，應反省自己的才能；禮待他人而得不到他人的回應，應反省自己是否恭敬。任何事情沒有達到預期的效果都要反躬自問，自己確實端正了，天下的人才會歸附於他。」
【評析】有矛盾、有問題先從自己方面檢查起，這是「求諸己」；反之，眼睛盯著對方，只責備對方，不檢討自己，就是「求諸人」。只有常「求諸己」，才能過到「責己嚴而責人寬」。
孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。（《萬章上》）
【譯文】孝子最大的孝，莫過於使父母尊貴；使父母尊貴的最高標準，莫過於用天下奉養父母。做了天子的父親，這是最尊貴的地位了；用天下奉養父親，這是最高的奉養了。
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」（《盡心下》）
【譯文】孟子說：「所謂仁，意思就是人。人和仁結合起來，就是所說的道。」
孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。」(《離婁上》)
【注釋】「樂之實」三句：第一個「樂」，讀「yuè」，第二個第三個「樂」，讀「lè」。
【譯文】孟子說：「仁的實質是侍奉父母；義的實質是順從兄長；智的實質是明白這兩方面的道理而不背離；禮的實質是在這兩方面不失禮節、態度恭敬；樂的實質是樂於做這兩方面的事，快樂就產生了；一產生就抑制不住，抑制不住，就會不知不覺地手舞足蹈起來。」
【評析】「足之蹈之手之舞之」的境界是多麼美啊。孝敬父母，尊敬兄長是為人之道，也是我們結交朋友的一個重要的標準。
十四、國之本在家
孟子曰：「人有恆言，皆曰，『天下國家。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」(《離婁上》)
【注釋】國之本在家：從《大學》中「治國」、「齊家」的解釋看來，這個「家」是一般的意義，指家庭。
【譯文】孟子說：「人們有句常說的話，都說：『天下國家』。天下的根本在於國，國的根本在於家庭，家庭的根本在於個人。」
【評析】儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己後人，推己及人。「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」（《大學》）。
有孺子歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。」孔子曰：「小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。」(《離婁上》)
【譯文】有個孩子唱道：「滄浪的水碧清喲，可以洗我的帽帶；滄浪的水渾濁喲，可以洗我的腳。」孔子說：「弟子們聽著！水清就洗帽帶，水濁就洗腳了。這是由水自己招來的。」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。」(《離婁下》)
【注釋】戮：羞辱。很：狠。
【譯文】孟子說：「世俗所說的不孝，有五種情況：四肢懶惰，不顧父母的生活，這是一不孝；喜歡賭博喝酒，不顧父母的生活，是二不孝；貪圖錢財，偏愛老婆孩子，不顧父母的生活，是三不孝；放縱於尋歡作樂，使父母蒙受羞辱，是四不孝；逞勇好鬥，危及父母，是五不孝。」
【評析】在人倫關係方面，孟子特別推崇孝德，提倡孝敬父母，強調贍養父母，人人有責。
夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」此之謂也。(《離婁上》)
【譯文】一個人必然是自己招致侮辱，人家才來侮辱他；一個家必然是自己招致毀敗，人家才來毀敗它；一個國必然是自己招致討伐，別人才來討伐它。《太甲》上說：「上天降災，還可以躲；自己作孽，別想再活。」說的就是這個意思。
孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。」（《離婁上》）
【注釋】聚：積蓄。勿施：不要施行。爾：如此。
【譯文】孟子說：「夏桀和殷紂喪失天下，是由於失去了天下的民眾；之所以失去民眾，是由於失去了民眾的心。取得天下是有方法的：得到了民眾，也就得到了天下。得到民眾是有方法的：得到了民眾的心，也就得到了民眾。取得民眾的心是有方法的：對於民眾所希望的要多給予並替他們積蓄起來，對他們所厭惡的不要強加給他們，如此而已。」
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」(《離婁上》)
【注釋】虞：料想。
【譯文】孟子說：「有意料不到的讚譽，也有苛求完美的詆毀。」
【評析】要「寵辱不驚，閑看庭前花開花落」（《菜根譚》），應該抱有超脫於毀譽之外的態度。
十五、人人親其親、長其長
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「謙恭的人不侮辱他人；節約的人不強迫他人。」
【評析】《左傳》名言：「儉，德之共也，侈，惡之大也。」清朝曾國藩名言：「勤儉自持，習勞習苦，可以處樂，可以處約」「勤儉節約未有不興，驕奢倦怠未有不敗」。古代凡是能成大業的人，大多是自克勤克儉而來。
曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「天下的人都落水了，要用王道去救；嫂子落水了，要用手去救。你難道想用手去救天下的人嗎？」
孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「一個人說話隨隨便便，那就不值得責備他了。」
孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平。」(《離婁上》)
【注釋】邇：近。親其親、長其長：第一個「親」「長」是動詞，第二個「親」「長」是名詞。
【譯文】孟子說：「道本在近處卻要到遠處去求，事本來容易卻要往難處去做。人人都親愛自己的父母，尊敬自己的長上，天下就太平了。」
【評析】在孟子看來，無論是捨近求遠還是舍易求難都沒有必要，都是糊塗。相反，只要人人都從自己身邊做起，從平易事努力，比如說親愛自己的親人，尊敬自己的長輩，天下也就會太平了。
孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。」(《離婁上》)
【譯文】孟子說：「觀察一個人，最好的辦法莫過於觀察他的眼睛。眼睛掩藏不了他（內心）的邪惡。」
萬章問曰：「敢問友。」孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。」（《萬章下》）
【注釋】挾：倚仗。
【譯文】萬章問道：「請問怎樣交朋友。」孟子說：「不倚仗自己年紀大，不倚仗自己地位高，不倚仗自己兄弟的富貴而交朋友。交朋友時，是因為朋友的品德好才去交他，心中不要存在任何倚仗的觀念。」
孟子謂萬章曰：「一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」（《萬章下》）
【譯文】孟子對萬章說：「一個鄉村的優秀人物和一個鄉村的優秀人物交朋友，一個國家的優秀人物和一個國家的優秀人物交朋友，天下的優秀人物和天下的優秀人物交朋友。如果認為結交天下優秀人物的朋友還不夠的話，還要向前去找古時的優秀人物。吟詠他們作的詩，讀他們寫的書，不了解他的為人，可以嗎？所以要討論他那個時代。這就是追溯歷史和古人交朋友。」
十六、人之患在好為人師
孟子曰：「人之患在好為人師。」(《離婁上》)
【注釋】患：毛病。
【譯文】孟子說：「人的毛病在於喜歡做
【評析】不要驕傲，不要賣弄，要謙虛為人。
孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「不符合禮的『禮』，不符合義的『義』，有道德的人是不遵行的。」
孟子曰：「賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。」（《盡心下》）
【注釋】昭昭：清楚明白。昏昏：暗，糊塗。
【譯文】孟子說：「賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白，現在的人卻要用連他自己都糊裡糊塗的道理、去使人清楚明白。」
【評析】自己都對「大道」一知半解，當然難以承擔教化民眾的責任。
五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。（《告子上》）
【注釋】荑稗：秭米和稗子。
【譯文】五穀是糧食作物中品種最優秀的；但如果種了不能成熟，反而不如秭米和稗子了。仁德的價值也在於它成熟罷了。
孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」(《離婁下》)
【譯文】孟子告訴齊宣王說：「君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同狗馬，臣下看待君主就會如同不相識的人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。」
【評析】以心換心，這是人際交往的一個規則。上下級之間，同事之間，朋友之間，甚至是夫妻之間都需要真心的溝通。
孟子曰：「富歲，子弟多懶；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。」（《告子上》）
【注釋】歲：收成。
【譯文】孟子說：「豐收之年，年青人多表現懶惰；災荒之年，年青人多表現強暴，並不是天生的資質有所不同，而是由於環境把他們的心情變壞了的緣故。」
十七、人有不為也，而後可以有為
孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」
【譯文】孟子說：「一個人有所不為，然後才能有所作為。」
孟子曰：「言人之不善，當如後患何？」
【譯文】孟子說：「說人家缺點，招來了後患怎麼辦？」
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「有德行的君子，是不失掉嬰兒般純真天性的人。」
孟子曰：「君有過則諫；反覆之而不聽，則去。」（《萬章下》）
【譯文】孟子說：「君主有錯誤就勸諫；如果反覆勸阻還是不肯聽，就離去。」
孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。」（《離婁下》）
【注釋】中：無過不及。指道德水平高的人。才：足以有為。指有才能的人。
【譯文】孟子說：「道德水平高的人來教育熏陶那種道德水平低下的人，有才能的人來教育熏陶那些沒有才能的人，所以人人都喜歡有個父兄（以對自己進行教育）。」
孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」（《離婁下》）
【譯文】孟子說：「廣博地學習，再詳細地論述，目的是能深入淺出地闡明道理。」
【評析】博學說約，即廣博地學習，簡明地概括。是為學問之道。如朱子所註：「學非欲其徒博，在於融會貫通。」惟通且約，深入淺出，方成學問。
孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」（《離婁下》）
【譯文】孟子說：「君主無辜地濫殺士人，那麼卿大夫就可離開這個國家；君主無辜地殺害人民，那麼士人就可以移居別處。」
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」(離婁下)
【注釋】資：積蓄。原：同「源」，本源。
【譯文】孟子說：「君子要按照正確的方法深造，是想使他自己獲得道理。自己獲得了道理，就能牢固地掌握它；牢固地掌握了它，就能積蓄得很深；積蓄得深了，就能左右逢源取之不盡，所以君子想要自己獲得道理。」
【評析】人獲得知識道理有兩種途徑，一種直接取得，也就是通過自己親身實踐而獲得最直觀的感受；一種是間接取得，也是可以藉助書籍、媒體、他人等形式獲得知識道理。自得的東西最珍貴。
十八、仰而思之，夜以繼日
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」（《盡心下》）
【注釋】寶：意動用法，以……為寶。殃：災禍。
【譯文】孟子說：「諸侯的寶物有三樣：土地，人民，政事。把珍珠美玉當作寶物的，災禍必將落到他身上。」
【評析】只有將人民的利益放在首位，民族才會振興，國家才會長治久安。以珠玉作私寶，就危險了。
孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。」（《盡心下》）
【注釋】不忍：指對別人的不幸感到難過和同情。
【譯文】孟子說：「人都有向善的心，把它擴展到他所不善的地方，就是仁。人都有羞恥之心，將其推廣到他不知羞恥的地方，就是義。
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「靠善來使人心服，沒有能使人心服的；靠善來教育感化人，才能使天下的人心服。天下的人不心服卻能統治好天下的，是從來不會有的。」
【評析】如果我們把善內化為自己一種品質，通過它去感化別人，就會讓人非常自然的接受。
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「人區別於禽獸的地方只有很少一點點，一般的人丟棄了它，君子保存了他。舜明白萬事萬物的道理，明察人倫關係，因此能遵照仁義行事，而不是勉強地施行仁義。」
【評析】孟子所說的人和動物的區別是是否擁有仁義之心。
孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」(《離婁下》)
【注釋】旨酒：美酒。泄：狎，輕慢。邇：近。
【譯文】孟子說：「禹嫌惡人家進獻美酒卻喜好善言，商湯堅持中和之道，起用賢人沒有定規。周文王看待民眾如同他們遭到了傷害。分明已經接觸到了道，卻好像還沒有看到一樣。周武王不輕慢親近的人，不遺忘遠離的人。周公嚮往兼有夏、商、周三朝賢王的長處，來實施禹、湯、文、武的功業；如果有不符合的地方，抬頭思考，夜以繼日，有幸想明白了，就坐待天明來實施。」
【評析】《孟子正義》這樣解釋：本章「言周公能思三王之道，以輔成王，太平之隆，禮樂之備，蓋由此也。」周公輔佐成王，一沐三捉髮，一飯三吐哺，所以為周代立下了八百年的雄厚基礎。「仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦」，拿別人的善言善行做榜樣，有好德之心，督促自我，完善自我，讓自己成為一個完美的、大寫的人。
十九、愛人者，人恆愛之
孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」(《離婁下》)
【注釋】傷：敗壞，傷害。
【譯文】孟子說：「可以拿，可以不拿，拿了就傷害了廉潔；可以給，可以不給，給了就傷害了恩惠；可以死，可以不死，死了就傷害了勇敢。」
【評析】孟子在這裡擺給我們的，是一種兩可之間的選擇權衡。
舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。(《離婁下》)
【譯文】舜是人，我也是人。舜給天下的人樹立了榜樣，影響可以流傳到後世，我卻仍然不免是個平庸的人，這是值得憂慮的。
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。(《離婁下》)
【注釋】顏子：即顏回，孔子弟子，以賢著稱。
【譯文】禹、后稷處在太平時代，三次路過家門都不進去，孔子稱讚他們。顏子處在亂世，居住在僻陋的巷子里，一小竹筐飯，一瓢水，別人忍受不了那種清苦，顏子卻不改變他的快樂，孔子稱讚他。
孟子曰：「仲尼不為已甚者。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「仲尼不做過頭的事。」
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「有德行的君子，說話不一定都兌現，做事不一定都徹底，只要落實在『義』上就行。」
二十、金聲而玉振
徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰『水哉，水哉！』何取於水也？」孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」(《離婁下》)
【注釋】徐子：姓徐，名辟，孟子弟子。
【譯文】徐子說：「孔子多次稱讚水，說道『水啊，水啊！』對於水，孔子取它哪一點呢？」孟子說：「源頭裡的泉水滾滾湧出，日夜不停，注滿窪坑後繼續前進，最後流入大海。凡是做事重視本原的便象這樣，孔子就取它這一點罷了。如果沒有本源，像七八月間的雨水那樣，下得很集中，大小溝渠都積滿了水，但它們的乾涸卻只要很短的時間。所以，聲望超過了實際情況，君子認為是可恥的。」
【評析】幹什麼事情都要溯本求源，有源頭之水，自然滔滔不絕。捨本逐末，自然立而可待乾涸。
逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」(《離婁下》)
【譯文】逢蒙向羿學射箭，完全學會了羿的技術，他認為天下只有羿比自己強，於是殺害了羿。孟子說：「這件事羿也有過錯。」公明儀說：「羿好像不該有過錯吧。」
【評析】不要只是教授技藝、傳授知識，更重要的是傳授做人的道理，即「授仁義」。
天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。(《離婁下》)
【注釋】日至：這裡指冬至。
【譯文】天是很高的，星辰是很遠的，只要認真推求它們固有的（運行）規律，那麼一千年後的冬至，也是可以坐著推算出來的。
孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。」(《離婁下》)
【譯文】孟子說：「禹、后稷、顏回（遵循）同一個道理。禹一想到天下的人有淹在水裡的，就覺得彷彿是自己使他們淹在水裡似的；后稷一想到天下的人還有挨餓的，就覺得彷彿是自己使他們挨了餓似的，所以才那樣抓緊工作（去拯救他們）。禹、后稷和顏回如果互換一下處境，也都會這樣做的。」
【評析】聖賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。青史留名，成為後人景仰的人，他們達則兼濟天下，窮則獨善其身，常懷一顆修身、齊家、治國、平天下的心。
天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。（《萬章上》）
【注釋】此段是孟子與弟子萬章在談論舜帝。
【譯文】能受到天下讀書人的愛戴，這是多少人所期望的，但這卻不足以解除舜的憂愁；得到美女，這也是多少人所期望的，（舜）娶了堯帝的兩個女兒做妻子，但這卻不能解除舜的憂愁；富裕是人人所想獲得的，舜富有天下，卻不能解除自己的憂愁；尊貴是人人想得到的，舜貴為天子，卻不能解除自己的煩惱。士人愛戴，擁有美女，擁有財富和尊貴，這些都不能解除舜的憂愁，只有獲得父母的歡心才能解除他的憂愁。
【評析】孟子與弟子推論舜帝的內心世界，朱熹慨嘆：「孟子真知舜之心哉！」
孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：「遲遲吾行也，去父母國之道也。」可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。（《萬章下》）
【注釋】接淅：淘米。
【譯文】孔子離開齊國的時候，（不等生火做飯，）撈起淘的米就上路；離開魯國時卻說：「我要慢慢地走啊，這是離開祖國所採取的態度。」該快點兒離開就快點兒離開，該久留就久留，該閑居就閑居，該做官就做官，這就是孔子所持的態度。
【評析】這一章說明孔子是「聖之時者」，聖人中識時務的人。所謂「識時務者為俊傑」。從節選的幾句來看內容來看，理解為愛國也有道理。
孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」（《萬章下》）
【注釋】金：鎛鍾，一種樂器。玉：玉磬，一種樂器。由：通「猶」。
【譯文】孟子說：「伯夷是聖人中清高的人，伊尹是聖人中有責任感的人，柳下惠是聖人中隨和的人，孔子是聖人中能相機行事的人。孔子可以說是集大成的。所謂集大成，（就像奏樂時）先由鎛鍾奏出聲音，後用玉磬收束一樣。鎛鐘的聲音，是旋律節奏的開始；玉磬收束，是旋律節奏的終結。掌握奏樂條理的開始，靠智慧；堅持奏樂條理的終結，靠聖德。智慧好比技巧，聖德好比力氣。就像在百步之外射箭，射到那個地方，是靠你的力氣；射中那個目標，就不是單靠你的力氣了。」
【評析】孟子羅列了四種聖人的典型：伯夷清高，伊尹具有強烈的責任感和使命感，柳下惠隨遇而安，孔子識時務。孔子則是前三者的集大成者，具有「智」與「聖」相結合的包容性。也就是「德才兼備」的最高典範。
孟子曰：「人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」（《告子上》）
【注釋】顙（sǎng）：額頭。
【譯文】孟子說：「人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；設法逼擋它，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。」
【評析】以水為喻說明性善。
告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」孟子曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」（《告子上》）
【注釋】耆：同「嗜」，喜好。炙：烤肉。
【譯文】告子說：「飲食和男女，這是本性。仁是內在的東西，不是外在的東西；義是外在的東西，不是內在的東西。」孟子說：「愛吃秦國人的烤肉，同愛吃自己的烤肉是沒有什麼區別的，其他事物也有這種情況，那麼愛吃肉也是由外因引起的嗎？」
【評析】孟子不同意告子的觀點，認為仁義都是內心發出的，而不是外在的東西。
孟子曰：「至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也、義也。」（《告子上》）
【注釋】易牙：齊桓公的寵臣，傳說他擅長烹飪。師曠：春秋時晉平公的樂師，生而目盲，善辨音律。子都：傳說是古代的一個美男子。
【譯文】孟子說：「說到口味，天下的人都期望嘗到易牙烹調的菜肴，這說明天下人的口味是相似的。耳朵也是這樣，說到聲音，天下的人都期望聽到師曠演奏的樂曲，這說明天下之人的聽覺是相似的。眼睛也是這樣，說到美男子子都，天下沒有不知道他俊美的；不能鑒別子都俊美的，是不長眼睛的人。所以說，口對於味道，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛對於容貌，有相同的美感。說到心，偏偏會沒有一致肯定的東西么？心所一致肯定的東西是什麼？就是理，就是義。」
【評析】我們都有共同的人性。物質享受如此，精神享受也如此。「理義之悅我心」所涉及的，實際上是道德判斷的方面，是精神滿足的問題；而「芻豢之悅我口」所涉及的，實際上是感官知覺的方面，是物質滿足的問題。
孟子曰：「雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。」「今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。」（《告子上》）
【注釋】繳：拴在箭上的生絲繩，這裡指代箭。
【譯文】孟子說：「即使有天下最容易生長的東西，（如果）曬它一天，凍它十天，沒有能生長的。」「（好比下棋，）下棋這種技藝，是小技藝；不專心致志，就學不到手。弈秋是全國最擅長下棋的。讓弈秋教兩個人下棋，其中一人專心致志，只聽弈秋講解。另外一人雖然也在聽講，卻一心以為有隻天鵝要飛來了，想著拿弓箭去射它，雖然他同另一人一起在學，卻不如人家學得好了。是因為他的智力不如人家嗎？當然不是這樣。」
【評析】一暴十寒，或者如俗語所說「三天打魚，兩天晒網」，努力少，荒廢多，很難奏效。學習要專心致志，持之以恆，不能三心二意。
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」（《告子上》）
【譯文】孟子說：「一兩把手粗的桐樹梓樹，人們要想讓它們生長，都知道該怎樣去培養。至於他們自身，反倒不知道怎樣培養自己，豈不是愛自身還不如愛桐樹梓樹嗎？（歸根到底在於）太不會考慮問題了。」
二十一、天將降大任於是人也
孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。」（《告子上》）
【譯文】孟子說：「人對於自己的身體，各部分都會愛護的。都愛護，便都加以保養。沒有一尺一寸的肌膚不愛護，沒有一尺一寸的肌膚不保養。」
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」（《告子上》）
【譯文】孟子說：「仁德能夠勝過不仁德，好比水能勝過火一樣。但現在那些行仁的人，卻好比用一小杯水去撲滅一車木柴所燃起的大火；火焰撲不滅，他就說是水不能勝過火，這樣的論調又助長了那些極端不仁的的，到頭來也必然會把他本來有的那點仁亡失了事。」
故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。（《告子下》）
【注釋】拂：違背，不順。
【譯文】孟子說：所以上天要把治國治民的重任加給這個人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受勞累，使他的肌體受飢餓，使他的身子受睏乏，使他每做一事都受干擾、被打亂，以此來使他心理受振動、性格變堅韌，增加他所不具備的才能。
【評析】後人常引以為座右銘，激勵無數志士仁人在逆境中奮起。其思想基礎是一種至高無上的英雄觀念和濃厚的生命悲劇意識，一種崇高的獻身精神。
孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（《盡心上》）
【注釋】反身：反躬自省。強：勉強，努力。求仁莫近焉：這是求仁最簡捷的途徑。焉，代詞，指「強恕而行」。
【譯文】孟子說：「萬物之理我都具備了。如果反問自己，所具備的道理是實實在在存在的，沒有什麼事比這更快樂的了。努力按推己及人的恕道去做，那麼求仁的道路沒有比這更近的了。」
【評析】孟子主張強恕以求仁，誠身以致樂。所以說：「求仁莫近焉。」
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「做了而不明白為什麼，習慣了而不覺察，一輩子走這條路，卻不考究那是條什麼路，這種人是一般的人。」
孟子曰：「恥之於人大矣；為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」（《盡心上》）
【注釋】機變：機巧詐變。無所用恥焉：沒有用到羞恥心，即無羞恥之義。
【譯文】孟子說：「羞恥之心對於人來說意義非常大；玩弄權術詭計的人，是從不講羞恥的。不以不如別人是羞恥的，又怎麼能趕上別人呢？」
【評析】孟子指出人不可失去羞恥心。權位在手，名利熏心，恥對他是毫無作用的。
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」（《盡心上》）
【注釋】良：最，好。孩提：指兩三歲的兒童。
【譯文】孟子說：「人不經學習就能做的，那是良能；不經思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒有不知道要愛他們父母的；等到長大後，沒有不知道要敬重他們兄長的。愛父母就是仁，敬兄長就是義，這沒有別的原因，只因為（仁和義）是通行於天下的。」
【評析】孟子言愛親敬長，乃人之良知良能，勉人加以擴充，而達於天下。行孝守悌，自然和諧。
孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。」（《盡心上》）
【注釋】豕：豬。沛然：充沛、豐盛的樣子。
【譯文】孟子說：「舜居住在深山裡，與樹木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區別於深山野人的地方很少。（可是）等他聽了一句善言，見了一種善行，（就會立即照著去做，）像決了口的江河一般，澎湃之勢沒有誰能阻擋得住的。」
【評析】舜所處的環境和深山野人幾乎沒有什麼不同，他之所以能成為聖人，是因為他有如決江河、沛然莫之能御的積極向善的主觀努力。
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。」（《盡心上》）
【注釋】焉：「於之」，在這裡。分：職分。
【譯文】孟子說：「廣闊的土地，眾多的人民，君子是想得到的，但他的快樂不在這方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子對此感到快樂，但他的本性不在這方面。君子的本性，即使他的政治理想完全實行了，也不會因此而有所增加，即使窘困隱居，也不會因此而有所減少，這是由於本分已經確定的緣故。君子的本性，仁義禮智植根在心中。」
【評析】面對禮崩樂壞、諸侯兼并的局面，欲挽狂瀾之既倒、扶大廈之將傾，唯有仁義禮智的本性在心中。
王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志？」曰：「仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」（《盡心上》）
【注釋】王子墊：齊王之子。尚：重視。惡（wū）：哪裡。
【譯文】王子墊問道：「士該做什麼事？」孟子說：「使自己志向高尚。」王子墊問：「什麼叫使自己志向高尚？」孟子說：「遵行仁義罷了。殺一個無罪的人是不仁的，不是自己的東西而取來，是不義的。士該住在哪裡呢？住在有「仁」的地方；該行的路在哪裡呢？走有「義」的路。能居住在「仁」上，行走在「義」上，君子該做的事就齊備了。」
【評析】孟子主張實行仁政，與孔子一脈相成。孔曰「成仁」，孟曰「取義」。仁，是一種內心修養，有些空虛迂闊；義，是人應遵循的正道，合乎道義的行為規範，更實際一些。
孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。」（《盡心上》）
【譯文】孟子說：「形體容貌是天生的，這就是天性；只有聖人才能盡這種自然之理，使天生的形體容貌更加充實完美，無愧於天性。」
公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？」（《盡心上》）
【注釋】孳孳：孜孜不倦。
【譯文】公孫丑說：「道是很高很好啊，（但要學它，）那就像登天那樣，似乎不可能達到的；何不讓它變得有希望達到從而使人每天不懈地追求它呢？」
【評析】孟子主張加強道德修養要落實。
孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」（《盡心下》）
【注釋】蹊：人行處。介然：執著，堅持。用：行。為間：少頃，言時間之短。
【譯文】孟子對高子說：「山坡上的小路，原來是堵塞不通的，執著地走下去就能成為路；只要一段時間不走，茅草就會堵塞住它。現在，『茅草』堵塞住你的心了。」
【評析】孟子以「山徑之蹊」比喻人生大道。要想「踏平坎坷成大道」，須堅持不懈地踐行「道」「義」。
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也；有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之
【注釋】於：對於。臭：通「嗅」，氣味。安佚：即「安逸」，安樂舒服。性：天性。在《禮記?中庸》中說：「天命之謂性，率性之謂道。」知：智。
【譯文】孟子說：「口對於美味，眼睛對於美色，耳朵對於好聽的聲音，鼻子對於香味，四肢對於安逸，（都是非常喜歡的，）這是天性，但其中也有命的成分，所以君子不稱之為天性。仁對於父子關係，義對
【評析】這裡，孟子是借「性」與「命」之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲為滿足，當努力追求仁、義、禮、智的圓滿實踐。
孟子曰：「天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？」(《梁惠王上》)
【注釋】由：同「猶」，如同。人牧：牧養百姓的人，指人君。
【譯文】孟子道：「天下的人沒有不歸順服從的。大王了解禾苗生長的情況嗎？七八月間遇到天旱，禾苗就枯蔫了。（假如這時候）天上忽然湧起烏雲，降下大雨來，那麼禾苗就又能蓬勃旺盛地生長起來了。果真這樣，誰又能阻止它生長呢？當今天下的
【評析】這一段文章，寫得生動、幽默。孟子希望梁襄王能夠明白百姓在苦難之中，受到仁慈君主的撫慰，就有了生氣，就會歸順
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」(《梁惠王上》)
【譯文】孟子回答道：「大王喜歡打仗，請讓我拿打仗作比喻。咚咚地擂起戰鼓，刀刃劍鋒已經相碰，（就有士兵）丟盔棄甲，拖著兵器逃跑。有的逃了一百步停下來，有的逃了五十步住了腳。（如果）憑著自己只逃了五十步就嘲笑那些逃了一百步的人，那怎麼樣？」(梁惠王)說：「不可以，只不過後面的逃不到一百步罷了，這同樣是逃跑呀？」
昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。（《梁惠王下》）
【譯文】(孟子說)從前周文王治理岐地，只抽農民九分之一的稅；做官的世代享受俸祿，關卡和市場（對商人）只稽查不徵稅；湖泊池沼不設禁令，（任人捕魚；）懲辦罪人不牽連妻兒。年老無妻叫鰥，年老無夫叫寡，年老無子叫獨，年幼無父叫孤。這四種人是天下最困難而又無所依靠的人。文王發布政令、施行仁政，必定先照顧這四種人。
【評析】國家的文明程度要關注它對弱勢群體的關照。當一個國家最為貧困的人也能過上平靜幸福的生活，那麼這個國家才是真正的文明，真正的實行了仁政。
孟子謂齊宣王曰：「王之臣，有托其妻子於其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。（《梁惠王下》）
【注釋】比：到，等到。治：國家治理得好。
【譯文】孟子對齊宣王說：「假如大王有個臣子，把妻子兒女託付給朋友照顧，自己到楚國去遊學，等他回來時，他的妻子兒女卻在受凍挨餓，那麼，應該怎麼對他的朋友呢？」宣王說：「和他斷絕交情！」孟子說：「獄官如果管不好他的下級，那該怎麼辦？」宣王說：「罷免他。」孟子說：「一個國家假如治理不好，那又該怎麼辦？」宣王扭頭去看左右的人，說起別的事情。
【評析】短小精悍的文字，彰顯了孟子散文議論的雄辯色彩。深入淺出，循循善誘，使對方不知不覺的進入自己設置的陷阱中來，心悅誠服的接受自己的觀點。
宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：「今日病矣！予助苗長矣！」其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。(《公孫丑上》)
【注釋】閔：同「憫」，這裡有擔心的意。
【譯文】宋國有個人擔心他的禾苗長得不快，就去把禾苗拔高，當他疲憊的回到家中，對家裡人說：「今天累極了，可我幫助禾苗長高了許多！」他的兒子趕忙跑到田裡去看，禾苗已經枯死了。天下不助苗生長的人實在很少啊。
孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』——如知其非義，斯速已矣，何待來年？」（《滕文公下》）
【譯文】孟子說：「現在有一個人，每日偷鄰居家一隻雞，有人忠告他：『這不是好人乾的事。』他說：『我要減少這種行為，那就一個月偷一隻吧。等到明年，我就不偷了。』——如果知道這是一種不義的行為，趕快停止算了，為什麼非要等到明年呢？」
大學
《大學》與《中庸》雖只是《禮記》中的兩篇，卻是儒家的重要經典，南宋朱熹將它們與《論語》、《孟子》合成《四書》之後，其地位更加突出，既是儒家諸經的普及讀物，也是諸經的代表作。《大學》是孔子講授「初學入德之門」的要籍，相傳經孔子的學生曾參整理成文，是儒家大量吸收易學思想的產物。
《大學》即大人之學，講的是修身、齊家、治國、平天下的大道理，通篇引《詩》、《書》立論，終篇不見《易經》、《易傳》一字，但它的思想脈絡卻來自《易經》與《易傳》，是納易學入儒學、用易學思想充實儒家思想並使之融為一體的典範。《大學》開篇寫道：「《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」這是《大學》全文的提要，也是全文的綱領。《大學》是講什麼的呢？三項任務，或謂之三大綱領：明明德，親(新)民，達到社會的至善。全文圍繞明明德、新民、止於至善展開，層層推進，次第分明，結構嚴密。
一、大學之道，在明明德
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。(三綱八目的追求)
【注釋】大學之道：大學的宗旨。「大學」即「大人之學」。明明德：前一個「明」作動詞，有使動的意味，即「使彰明」，也就是發揚、弘揚的意思。後一個「明」作形容詞，明德也就是光明正大的品德。親民：「親」應為「新」，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。知止：知道目標所在。
【譯文】大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收穫。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。
【評析】這裡所展示的，是儒學三綱八目的追求。所謂三綱，是指明德、新民、止於至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學「垂世立教」的目標所在。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
【注釋】齊其家：管理好自己的家庭或家族。致其知：使自己獲得知識。格物：認識、研究萬事萬物。庶人：平民百姓。壹是：都是。厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。未之有也：即「未有之也」。沒有這樣的道理（事情、做法等）。
【譯文】古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
【評析】所謂八目，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。抓住這三綱八目你就等於抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。這裡包括「內修」和「外治」兩大方面：前面四級「格物、致知，誠意、正心」是「內修」；後面三綱「齊家、治國、平天下」是「外治」。
為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也。君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。(找准自己的位置)
【注釋】道：說、言的意思。
【譯文】做
【評析】這一段發揮「在止於至善」的經義。首先在於「知其所止」，即知道你應該停在什麼地方，其次才談得上「止於至善」的問題。天地悠悠，過客匆匆，多少人隨波逐流，終其一生而不知其所止。
二、苟日新，日日新，又日新
湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。
【注釋】湯：即成湯，商朝的開
【譯文】商湯王刻在洗澡盆上的箴言說：「如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。」《康誥》說：「激勵人棄舊圖新。」《詩經》說：「周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。」所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【評析】「苟日新，日日新，又日新」被刻在商湯王的洗澡盆上，本來是說洗澡的問題：假如今天把一身的污垢洗乾淨了，以後便要天天把污垢洗乾淨，這樣一天一天地下去，每人都要堅持。引申出來，精神上的洗禮，品德上的修鍊，思想上的改造又何嘗不是這樣呢？可以把它刻在床頭、案頭，使它成為你的座右銘。
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。
【注釋】即：接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。
【譯文】說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。
【評析】格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。「格物致知」在宋以後成了中國哲學中的一個重要範疇，到清朝末年，「格致」（即「格物致知」的省稱）又成了對聲光化電等自然科學部門的統稱。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
【注釋】誠其意：使意念真誠。惡（wù）惡（è）臭（xiù）：厭惡腐臭的氣味。好（hào）好（hǎo）色：喜愛美麗的女子。謙（qiè）：通「慊」，心安理得的樣子。慎其獨：在獨自一人時也謹慎不苟。潤屋：裝飾房屋。潤身，修養自身。
【譯文】使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：「十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！」財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【評析】要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是「慎其獨」，在一個人獨處的時候也謹慎。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心。真誠做人，立身之本。
三、修身在正其心者
所謂修身在正其心者，身有所忿憤，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。(修身先正心)
【譯文】之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣，雖然在看，但卻像沒有看見一樣，雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣，雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
【評析】在「誠其意」之後，還必須要「正其心」，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。(齊家先修身)
【注釋】辟（pì）：偏頗，偏向。哀矜：同情，憐憫。
【譯文】之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛，對於自己厭惡的人會有偏恨，對於自己敬畏的人會有偏向，對於自己同情的人會有偏心，對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：「人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。」這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【評析】修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後正人。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。
【注釋】悌（tì）：指弟弟應該絕對服從哥哥。慈：指父母愛子女。帥：同「率」，率領，統帥。
【譯文】之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家裡就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用
【評析】國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。「治國必先齊其家」。
中庸
《中庸》是「孔門傳授心法」之書，是孔子的孫子子思「筆之於書，以授孟子」的。《中庸》是儒家又一重要經典，從方法論的角度看，它的價值遠遠超過《大學》。程頤說：「此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。」朱熹說：「《中庸》何為而作也?子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖人，繼天立極，而道統之傳有自來矣。」
一、故君子慎其獨也
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
【注釋】天命：天賦，人的自然稟賦。率性：遵循本性。
【譯文】人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。
【評析】中和是天下的根本。這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》裡面也闡述過的「慎其獨」問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
【譯文】喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。
【評析】講究中和之道，就是中規中矩，就是融合，符合那個節度。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」
【注釋】中庸：不偏不倚、無過不及而平常之理。小人之中庸也：應為「小人之反中庸也」。忌憚：顧忌和畏懼。
【譯文】仲尼說：「君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」
【評析】中庸的要求是恰到好處。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。
【譯文】君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。
【評析】講究安於其道，講究處於不同的位置，如何應對。
君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
【譯文】君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
【評析】上不怨天，下不尤人，是一種態度，一種坦然，一種境界，符合中庸之道。
二、凡事豫則立，不豫則廢
君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。」
【注釋】辟：同「譬」。邇：近。卑：低處。翕（xī）：和順，融洽。耽：安樂。
【譯文】君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關係融洽，和順又快樂。」
【評析】一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。首先得和順自己的家庭，團結自己的兄弟。
凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不殆；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
【注釋】豫：同「預」。
【譯文】任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。
【評析】「凡事豫則立，不豫則廢」的思想，與孔子所說的「人無遠慮，必有近憂」相近，都是未雨綢繆，防患於未然。
為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
【譯文】施政要靠賢臣，得賢臣要靠君王的自身修養，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。
【評析】為政者必以仁義修身。仁與義，是為政的基礎。
凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。
【譯文】治理天下和國家有九條原則，那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道，尊崇賢人就不會思想困惑，親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨，敬重大臣就不會遇事無措，體恤群臣就會得到士人竭力報效；愛民如子就會贏得老百姓的耿耿忠心，招納工匠就會財物充足，優待遠客就會使四方百姓歸順，安撫諸侯就會使天下人敬畏。
【評析】總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在於一個「誠」字。
三、博學之，審問之
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。
【注釋】措：罷休。
【譯文】廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有切實做到就絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。
【評析】「博學、審問、慎思、明辨、篤行」是目，是追求的手段，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」的態度，是執著的體現。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。
【譯文】只有天下崇高的聖人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。
天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
【譯文】天地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。
【評析】儒家修身要求要學天地之道，要將天地之道顯露發揚出來，達到悠遠長久、廣博深厚、高大光明境界，從而承載萬物，覆蓋萬物，生成萬物。
君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。
君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
【譯文】君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。
君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。
【評析】借用詩聖杜甫的詩，是「好雨知時節，當春乃發生。隨風潛入夜，潤物細無聲」的境界。這種境界，和風細雨，沁人心脾，入人肺腑，使人在潛移默化中受到感化，這大概就是聖人的境界吧。
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