在家居士學佛修行的誤區

每個學佛修行者各有其學佛因緣，除一小部分上等根器者容易直接契入究竟法外，絕大部分人都還在尋覓及彎路上走，這也難怪，佛法演變至今，有太多的方便，不明究竟者，以方便為究竟，再說，正法難聞，現代經濟社會，大家都為了生存疲於奔命，學佛如蜻蜓點水般而作，但是，我們學佛若沒有聽聞正法的基礎，平時只是人云亦云，邯鄲學步，難免茫修瞎煉，本來不學還好，還算個是正常人，可是學佛了，卻是感覺越來越與世不相容，與家人、鄰里也難相處了，越來越覺得更加孤獨和痛苦了，甚至讓人感到你怪怪的，消極厭世。這時候我們就真的該反思了，我們走對路了嗎？ 華嚴經云：牛飲水成乳，蛇飲水成毒；智學成菩提，愚學為生死。佛法的修學，是需要一定的方法和次第的，若不善學，難得實益，反而會受損害。生死事大，慎之！ 誤區一：以為出家方可真正修行。 經典中有提到遠離塵世，靜慮修行，有條件者，若身先離境，心的染污則會少些，將有利於修行，此本無非，但更重要的是心的離境，不被任何境界所染所縛，出離 心的枷鎖，名為出家【出枷】，佛法在世間，不離世間覺，不論你走到哪裡，都將面對根塵接觸的考驗，並非你身在空門才能修行，真正修行者，那是無處不修的，每個人有不同的因緣，我們該勇敢的承擔起現在的責任，就在每一個當下修行，若是遇不可意境而逃避現狀，心能安否？當你的出家因緣成熟了，自然就能出家專修了。以前很多修行者行腳，目的有三：一者在紅塵中檢驗自己，二者善巧方便弘法利生，三者廣結善緣，續人慧命。所以，出家在家皆是修行，不要好高騖遠，當下便是。 誤區二：學佛與佛學不分 不明世智辯聰與智慧的不同。世智辯聰為世間智，指世間學問及待人處世之道等，屬於有漏智，有煩惱，受因果輪迴，不免生死。而佛法正等正覺的智慧屬於無漏智，用則一切圓通，遍一切處。因心無所住，法身不變異，故離生死。老子《道德經》云：為學日增，為道日損。在世間法的學習中，知識的積累稱為學者，分門別類的知識稱為「某某學」，以研究佛教經典以及對教理的學習也稱為佛學，世間法教導我們世間的知識，而佛學則教導我們人生的智慧，世間法的學習有如「為學日增」，將稱為大學者；而我們通過對佛學知識的學習，根據佛陀的教導，實修實證，逐步引導我們走上究竟解脫之路，這才是「學佛」，「學佛」將對「佛學」學以致用，佛法是指月之指，通過聞思佛法，進而修證，能所雙泯，是為「為道日損」也。因此，我們不能只停留在「佛學」階段，要真正走上「學佛」之道。 有的修行者，在學佛路上，學習了很多的「佛學」知識，可是，在歷緣對境時卻還是煩惱一大堆，貪嗔痴樣樣不缺，但說起佛法來卻是條條是道，滔滔不絕。儼然飽學之態，內心並非真正的自在，還經常為了一點小事斤斤計較，處處見諍，並用所學的「佛學」到處比高低，比修行。其實，這是自己把「知見」當「證量」了，也就是自己為了滿足「我慢」在欺騙自己，是為學佛人自己構築的夢幻泡影，學佛是為了大安心、大自在，若空有滿腹經綸，卻不增長智慧，不見本性，無有是處！正如當年蘇東坡與佛印禪師的故事：蘇東坡自覺修持得道，撰詩：「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。」寫後很得意，命書童帶過江給佛印禪師，佛印禪師看後，批註了二個字「放屁」，蘇東坡則因「放屁」二字又驚又怒，急忙過江找禪師理論，禪師大笑:你不是「八風吹不動」嗎？怎麼就「一屁打過江」了呢？蘇東坡聽後恍然大悟，慚愧不己。這就是知見與證量之差。我們應該老老實實的、腳踏實地的好好真正修行，並常見己過，不要滿眼皆是別人的對錯，通過對「佛學」的聞思，真修實證，方不辜負佛陀的慈悲教導。貪嗔痴的漸漸止息，是為「為道日損」，是為真正的「禮佛」。 誤區三：不明供佛、禮佛的真實義 真正的禮佛，是內心的清凈解脫，諸佛菩薩並非有你頂禮才快樂，而是你解脫了、並實踐菩薩道回饋一切眾生才是真正的禮佛！平時我們供佛、禮佛是要培養我們的恭敬心、感恩心、見賢思齊，夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。有人卻與諸佛菩薩做起生意來了，求諸佛菩薩：若我的某某願望實現，定當如何布施添油等等，實為無有是處！佛陀教導我們的是如何開智慧、斷煩惱、度苦海，凡事向自己的內心看，看自己的不足，看到自己心的結縛從而斷離。我們修行要無間等，成就戒定慧，才是真正的燒香供佛。 香花供佛－－－意指功德花，指常說正法，饒益有情，佛所讚歎，正法究竟常住，無凋落期。 長明燈－－－即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。 持齋－－－當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。 誤區四：忽視家人感受，學佛成痴。 學佛修行最後將來到普利眾生，並非自私自利之舉，慈悲從點、線、面到法界一切眾生，點，就是自己，線就是家人、鄰里、朋友，面就是社會人群，所以我們修行，將從點開始，慈悲善待自己，進而慈悲善待家人，家人相處的時間最多，也是我們展現真實自我之處，有人在外對人笑臉相迎，回家了卻是「原形畢露」，呵呵，這可不好。首先，我們必須做好家裡份內之事，盡己之責，為人夫、妻、父、母、子、女，我們要盡自己的責任把修行落實在實處，這就是修行。若是為了自己學佛，而棄自己對家人應盡的責任於不顧，這本來就違背了修行的原則，修行要我們來到慈悲善待一切眾生，「家」也是我們修行的道場。不可忽視。若為了自己修行，家人都過得很痛苦，將使人們對佛法產生誤解。所以，我們初學佛者，也要學會如何合理安排時間和精力，開啟智慧，善巧方便。學佛就是學智慧，學習我們的心如何安住在每一個當下，在日常生活中展現身口意三妙行。 誤區五：菩薩道與解脫道的關係。 佛陀對我們的教導是菩薩道與解脫道並行，行菩薩道與行解脫道都是修行，行菩薩道是以諸佛菩薩為榜樣，其實是果地起修，對諸佛菩薩所展現的「身、口、意」三妙行，我們學習之，學諸佛菩薩行慈悲喜舍心，勤修六度菠蘿蜜，下濟三途苦。行菩薩道者面對眾生種種的惡行，如慳吝、嫉妒、攻擊、誹謗、侮辱，知道是他的無明無知而至，必將因果不失，同時也知道自己過去在無明中同樣飽受愚昧之苦的煎熬，自然深生悲憫，發願以自己身、口、意的行為覺悟眾生，回歸覺性。久遠以來在這種自利、利他的身行中圓滿福德、成就覺性，再以此福德和覺悟回饋眾生、饒益有情。行菩薩道者不斷積累菩提資糧，以便早日覺悟成佛，而行解脫道者，則必須有行菩薩道的基礎，必須具足「善人」的資糧，聽聞正法，做到「自依止、法依止」，自己開智慧了，更能普利眾生，廣覺有情，自己解脫了才更有能力來行菩薩道利他，才是真正而究竟的善法。所以，我們不要重此輕彼，應該菩薩道與解脫道並行。 誤區六：世間定與出世間定不分 很多的師兄都有打坐的習慣，而打坐的方法、作用、目的不盡相同。氣功、瑜珈、道教等也有打坐修持的方法，佛教修持也有不少打坐的方法，在此不做詳談，只論世間定與出世間定的區別。若打坐落入世間定，也許會有很多的禪相出現，或神通出現，但對解脫無益，甚至成為解脫的障礙。世間定有「止」無「觀」；出世間定則是「有止」「有觀」。這就是世間定與出世間定的本質區別；在世間定中，注重「專註與止」的修習，不知如何「止觀雙運」，世間定以深入各種定為主要目標，在禪支、禪相、禪境上大作文章，世間定一般無法脫離自我的「欲貪」而修，追求各種禪定、禪相、放光、佛相、神通等等，並以此做為修行的功夫標準，不離世間的「名聞利養」，而在出世間定中，禪定只是工具，修定的過程中，目的是為了止觀雙運開智慧，也就是因為有「止」的心靈品質，進而如實體驗禪境的無常生滅，以及對身心內外及宇宙人生的實相進行如實正觀；世間定中，禪相、寂靜是目的地，追求寂靜，落入空相。而出世間定中，通過「止觀雙運」，體證「無常」「無我」才是真正的目標，在修定中若出現各種禪相，也要以無所得之心去面對，只是「如實觀之」「不迎不拒」，來到「真、妄心皆打卻」，才能進入十六勝行中的「令心等持」「令心解脫」階段，進而「觀無常」。。。了脫生死大事。 誤區七：對「法尚應舍,何況非法」的誤解。 修行的過程都是從有為修到無為的過程，但很多的修行者一開始就要「舍法」，卻不自己當下的修行卻是要「法依止」，「依法而行」，動不動就看到別人有無「著相」，卻不知嘴上離相，自己的心中卻是著相了，也許著「空相」，也許著「離文字相」，想離相，卻著相，而自己不知，在我們的修行的過程中，關鍵是我們真正做到了佛法所說的要求了嗎？若自己還未做到，那就要時刻明覺自己的心，每個人的修行都有自己的階段和過程，也都有自己「迎和拒」的過程。有為修階段的「迎拒」也是一種出離心的培養，比如四正勤的運用，也是善用了迎拒的工具。所以，我們對佛法的運用，不可偏執，偏即二元對立，心中有「對」即有「錯」，有對「對」的執著，即有對「錯」的排斥，這些都很微細，需要自己有很明覺的心才能看到，清醒明覺的看到了自己的迎拒，才能真正做到了「舍」與「不迎不拒」。聽聞正法是基礎，對法的知見，有人會說：我懂了。但是要問自己，做到了嗎？若還未真正做到，又怎麼能知道自己該舍的是什麼？在《六祖壇經》中有一句話：心平何勞持戒。六祖講的是涅槃智，有人就做起文章來了，以為自己修行不用持戒了，持戒就著了「戒禁取」結。六祖講的「心平」，那是何等的境界啊！那是要來到貪嗔痴的止息，完全的平等心面對一切，不戒而戒，無貪何需戒！而我們呢，卻還是貪嗔痴一大堆，若不持戒，又如何能有效的對治「貪慾」呢？好比學書法，沒有經過摹擬學習的階段，就想自成一派，最終將學成「四不像」也。 誤區八：對離開二元對立的誤解。 有人會指出，佛教對萬事萬物沒有立場，沒有對錯，那我們的世界豈不是好壞不分，亂成一團。這是錯解了「離開二元對立」的含義。內心不為外塵所系所染而如如不動，稱為離開「離開二元對立」。我們的心對萬物有分別智，我們始終清醒明覺，這是我們自性「佛性」的外用。只是，我們妄識心的運作不斷，內心也隨之生起貪、嗔心，痛苦也就因此而產生了，這是「心被境所系、所染、所轉」了。比如：遇人行大惡，我們知道此人因無明而行不善法，當下我們若內心起嗔，必然產生除之而後快之想，以暴制暴，後果可想而知。若我們心起慈悲善念，雖然也將他繩之以法，卻是救其慧命之舉，同樣的行動，將產生不同的結果。沒有是非，並非是麻木不仁，而是心中充滿慈悲與智慧。沒有我執，善巧方便，慈悲善待一切眾生。 我們的六根是要接觸六塵的，六根都不用了，那無非死人一般，所以我們該做的事是：根塵接觸的當下，提高明覺度，清楚的看到自己內心的迎拒，清楚的看到自己內心因六塵的變化而起伏，看到自己的貪念，看到自己的抓取，看到自己心的系縛，才能一一斷除之，卻不可因懼怕「因境生心」而根塵斷離，失去歷緣對境修行的機會，才能體悟到「萬境本無是非，皆因分別心而起」的道理。從身離到心離，從心離到無為無離，這也是我們的修行過程。 誤區九：趨吉避凶的心態。 苦因，緣於自己內心的界限，我們的內心快樂常常求於外界，所以遇可意境則喜則迎，遇不可意境則惱則拒，境界是我們自己的內心自己劃分出來的，法界緣起，本來法爾如斯，而我們卻心隨境轉，整天左右動蕩不已，無法安心，所以我們就產生了趨吉避凶的心態，而終其一生，無常相隨，無法抗拒，這是實相。所以這種心態于慧命無益。遇事便信卜問吉凶，無有是處。經云：習苦，便有信，習信，便有正思維，習正思維，便有正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如實、厭、無欲、解脫；習解脫，便得涅槃。 這才是我們正確面對不可意、不可愛境的方法。 誤區十：民俗外道 神佛不分。 中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傅至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖......，皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。 神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂于山川雷電產生敬畏之心。 人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，神與人是主僕關係，永遠無法平等。 佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。他主張一切吉凶禍福，皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能凈化自己的人格。佛以慈悲喜舍對待一切眾生，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。 常有人批判信佛為迷信。何謂迷信？不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？ 何謂智信？凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超曾言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。 民俗外道誤為佛教 民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下： ⊙算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨......等方式，斷言一生禍福。此系由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。 ⊙ 地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎 自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是光明凈土，此正可為「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。 ⊙跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。 ⊙燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。 再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。 ⊙殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉？是以其根本戒規即是－－不殺生。 世界上的很多戰爭，起因是宗教信仰的衝突，當宗教成為一種界限後，衝突就產生了，佛教本非佛教專利，釋迦牟尼佛所說之法，是為法界真理實相，遍一切處。佛教徒當謹記佛陀教誨，慈悲善待一切眾生，不因宗教信仰的不同，而生起我是你非之念，當我們排斥別人時，自己的心與行為已經與佛陀的教導相違背了，我們可以在尊重別人信仰的前提下，善巧方便的幫助別人提高智慧，但絕不是灌輸，不是以自己的「意思食」要求對方一定接受自己的「好意」，尊重眾生，做好自己該做的事，在生活中，展現「身口意」三妙行，因緣成熟時，自然開花結果。同理，在面對佛教各種修行法門中，因眾生習性和根器的不同，所擇之法也會不同，法本無高低，不可存我高你低之想，適合當下我們的因緣，讓我們棄惡從善即是善法，隨著修行的深入和各種因緣的成熟，以及智慧的開啟，我們將逐步走上究竟解脫之道。 回應 刪除 舉報廣告
推薦閱讀：