中國禪宗名著匯要---8

中國禪宗名著匯要----8佛果克勤禪師心要（節選） 簡　介 　　宋代禪宗典籍。又名《佛果圓悟真覺禪師心要》、《圓悟禪師心要》、《圓悟心要》。宋圓悟克勤撰，子文編。二卷。　　本書輯錄克勤為當時之士大夫，居士、學人所寫之示文。在這些示文中，撰者闡述了正統的「全心即佛」、「不立文字、直指人心」的禪學思想，多為言簡易賅的箴言警策。示宗覺禪人 　　宗門接利根上智，提持出生死，絕知見、離言說、越聖凡。道妙豈淺識小見、理道機境、解路上作活計者所能擬議？要須如龍似虎，殺人不眨眼漢，用瞥脫快利力量，聊聞舉著，剔起便行。外棄民間縛著，內舍聖凡情量，直得孤迥迥峭巍巍，不依倚絲毫，當陽薦透，全身擔荷。佛來也炫惑不動，況祖師宗匠語句機鋒，一刀截斷，更不顧藉。自余諸雜甚譬如閑方，可攀上流，少分相應也。不見永嘉才跨曹溪，便師子吼，丹霞聞馬師示選取佛場，當下決破。逗到二師之前，逆流投契。亮坐主四十十本經論，言下冰消；德山吹紙燭便燒疏鈔，臨濟六十棒後乃翻擲，並皆脫。不知曾入室幾回，請益幾次？近時學道之士，不道他不用工夫，多只是記憶公案，論量古今，持擇言句，打葛藤，學路布，幾時得休歇如斯！只贏得一場骨董，推源窮本。蓋上梢不遇作家，自己不負大夫志氣，曾不退步，就已打辦精神，放下從前已後勝妙知見，直截獨脫領取本分大事因緣。是故半前落後，不分不曉，若只憑么，縱一生勤苦，亦未夢見在。是故莫人云：「菩提離言說，從來無得人。」德山道：「我宗無語句，亦無一法與人。」趙州道：「佛之一字，吾不喜聞。」看他早是土塗糊人了也，若更於棒頭求玄，喝下覓妙，瞠眉努眼，舉手動足，展轉落野狐窠窟去也。此宗惟貴悟明到銀山鐵壁，萬仞孤峭，擊石火，閃電光，擬不擬便墮坑落阱。所以從上護惜個一著子，同到同證，無你撮摸處。既能辦心，能舍緣，累修行，依知識，若更不耐心向千難萬難不可湊泊處放下身心，體究教徹底，誠為可惜。只聽千生百劫，到今還有間斷也，既無間斷，疑個甚生死去來。軒知屬緣於本分事了無交涉。五祖老師常說：「我在此五十年，見卻千千萬萬禪和，到禪床角頭只是覓佛做，說佛法，並不曾見個本分衲子。」誠哉！看卻今時只說佛法的也難得，何況更求分本分人？時節澆季，雲聖愈遠，大唐國里胡種看看滅也？或得一個半個有操持，不敢望似已前龍象。但只知履踐趣向，頭正尾正，早是火中出蓮，切宜撥退諸緣，便能識破古來大達大悟底蘊，隨處休歇，行密行諸天無路，捧花魔外，覓行跡不見，是真出家，了徹自己。如有福報因緣，出來垂一雙手亦不分外。但辦肯心，必不相賺。只老僧恁么，也是普州人送賊。示光禪人 　　欲得親切，第一不用求，求而得之，已落解會。況此大寶藏，亘古亘今，歷歷虛明，從無始劫來，為自己根本舉動施為全承他力。唯是休歇到一念不生處，則便透脫不墮情塵，不居意相。迥然超絕，則遍界不藏，物物頭頭，渾成大用，一一皆人人自己胸襟流出。古人謂之運出家財，一得永得，受用豈有窮極耶！但患體究處根腳不牢，不能乇證，直須猛截諸緣，令無纖毫依倚，放身捨命，直下承當，無第二個，縱使千聖出來，亦不移易。隨時任運吃飯著衣，長養聖胎，不存知解，可不是省要徑截，殊勝法門耶！示璨上人 　　達摩西來，不立文字語句，唯直指人心。若論直指，只人人本有無明殼子里，全體應現，與從上諸聖不移易絲毫許。所謂天真自性，本凈明妙，含吐十虛，獨脫根塵，一片田地，惟離念絕情，迥超常格。大根大智，以本分力量直下，就自根腳下承當，如萬仞懸崖，撤手放身，更無顧藉，教知見解礙，倒底脫去，似大死人已絕氣息到本地上，大休大歇。口鼻眼耳初不相知，識見情想皆不相到，然後向死火寒灰上，頭頭上明；枯木朽株間，物物斯照，乃契合孤迥迥峭巍巍，更不須覓心覓佛。築著磕著，元非外得，古來悟達，百種千端，只這便是；是心不必更求心，是佛何勞更覓佛。償於言句上作路布，境物上生解會，則墮在骨董袋中，卒撈摸不著。此忘懷絕照，真諦境界也。示璨上人 　　依無住本，立一切法。無住之本，本乎無住。著能徹證，則萬法一如，求其分毫住相不可得。只今現定作為，全是無住，根本既明，如人有目，日光明照，見種種色，豈非般若關捩乎？　　永嘉云：「不離當處常湛然。」親切無過此語。覓則知君不可見，但於當處湛然二邊坐斷使平穩，切忌作知解求覓，才求，即如捕影也。　　不與萬法為侶是什麼人，回光自照看，待汝口吸盡西江水，即向汝道。八角磨盤空里走，參得透目前萬法，平沉無始，忘想盪盡。　　德山隔江招扇，使有人承當；鳥窠吹布摶，尋有人省悟。得非此段大因緣時，至根苗自生耶？抑機感相投有地耶？抑當人密運無問，借師門發揮也。何峭絕如此之難，而超證如此之易。古人以輥芥投針為況，良不虛矣。　　信得心及見得性，徹於日用中，無絲毫透漏。全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如，豈有說時便有，不說時便無；思量時便有，不思量時便無。如此即正在妄想情解間，何曾徹證！直得心心念念照了無遺，世法佛法初不間斷，則自然純孰，左右逢原矣。有問隨問，便對無問，亦湛然常寂，豈非著實透脫生死要綱也。末後一句，都通穿過有言無言，向上向下，權實照用，卷舒與奪，不消個勘破了也。誰識趙州這巴鼻須，是吾家種草始得。示諧和浴 　　此個大法，三世諸佛同證，歷代祖師共傳。一印印定，直指人心，見性成佛，不立文字語句，謂之教外別行，單傳心印。若涉言詮路布，立階立梯，論量格外格內，則失卻本示，辜負先聖。要須最初入作，便遇本分人，直截根源，退步就己。以鐵石心將從前妄想見解，世智辯聰，彼我得失，倒底一時放卻直下，如枯木死灰，情盡見除到凈倮倮赤洒洒處，豁然契證，與從上諸聖不移易一絲毫許。諦信得及，明見得徹，此始為入理之門。更須教一念萬年，萬年一念，二六時中，純一無雜。才有纖塵起滅，則落二十五有，地鴛鴦離之期。抵死謾生咬教斷，然後田地穩密，聖凡位中收攝不得，始是如鳥出籠，自休自了處，得坐披衣。真金百鍊，舉動施為，等閒蕩盪地，根塵生死，境智玄妙，如湯活雪，遂自知時，更無分外的名為無心道人。以此修證，轉開未悟，令如是履踐，豈不為要道哉！示樞禪人 　　玄學之士，見性悟理，踐佛階梯，是家常茶飯。須知佛祖頂上有換骨妙致方可越格超宗，作向上人舉措。便德山臨濟無施作用處，平時只守閑閑地，初不立伎倆，似三家村裡人，頑然痴兀，直得諸天捧花無路，魔外潛覷不見，漠然不露毫芒圭角，如居萬億寶貨，深藏牢鎖，土麵灰頭，與庸保雜作，口亦不言，心亦不念，一世人漠測而神意泰然，豈非有道無為無作，真無事人耶！　　解語非千古，能言不在詞。明知古人舌頭語言不是依仗處，則古人半句一言，其意唯要人直下契證本來大事因緣。所以修多羅教如標月指，祖師言句是敲門瓦子，知是般事便休。行履處綿密，受用處寬通，日久歲深不移易，拈弄收得孰，小小境界悉皆照破割斷，不留朕跡，及至死生之際，結角羅紋不相參雜，湛然不動，悠然出離，此臘月三十日涅槃堂里禪。示瑛上人 　　道本無言，因言顯道。若真體道之人，通之於心，明之於本，直下脫卻千重萬重貼肉汗衫，豁然契悟本來真凈明妙、沖虛寂淡，如如不動真實正體，到一念不生，前後際斷處，踏著本地風光，更無許多惡覺知見，彼我是非，生死垢心，拔白露凈，信得及與他從上來人無二無別。等閑不作為、不確執，虛通自在，圓融無際，隨時應節，吃忽著衣，契證平常，謂之無為無事，真正道人。蓋緣根本既明，六根純凈，智理雙冥，境神俱會，無深可深，無當選可妙。至於行履，自會融通，喚作得坐披衣。向後自看，終不肯只向言句中話路，古人公案間埋沒，鬼窟里、黑山下作活計。唯以悟入深證為要，自然到至簡至易平常無事處，然亦終不肯死殺坐卻，墮在無事界里。是故從上作家，古德行棒行喝，立宗旨、明與奪、設照用，三要三玄，五位偏正，峻機電卷，言前格外，帝提正按，只貴當人活卓卓地，千人萬人羅籠不住，知有向上宗乘，終不指註定殺掘坑埋人。若有如此者，定是弄泥團，非慷慨透脫，真正具眼衲子。所以不吃人殘羹餿飯，被系驢橛子綴住。不唯理沒宗風，抑亦自己透脫生死不得。況復展轉將路布、窠窟、解路傳授與後學，膀成一盲引眾盲，相將入火坑，豈是小禍！復令正宗只見淡薄，祖佛綱紀委地，豈不痛哉！所以學道先須擇正知正見師門，然後放下復子，不論歲月用，做事綿綿相續，不怕苦硬難入，參取管須徹去。不見睦州道：「未得個入頭，須得個入頭處，若得個入頭處，不得辜負老僧。」既操誠日久，大經鉗錘，洪爐煅煉，日近日親，田地穩密，只是辦悠久管帶，使如證如悟，始終無間，世法佛法，打成一片，物物頭頭有出身處，不隨塵機，不為物轉，鬧市裡十字街頭，活浩之中正好著力也。示胡尚書悟性勸善文 　　人人腳根下本有此段大光明，虛徹靈通，謂之本地風光。生佛未具，圓融無際，在自己方寸中，為四大五蘊之主。初無污染，本性凝寂。但為妄想倏起翳障之，束於六根六塵，為根塵相對粘膩執著，取一切境界，生一切妄念，汨沒生死塵勞，不得解脫。是故諸佛祖師，悟此真源，洞達根本，憫諸沉淪，起大悲心，出興於世，正為此耳。達摩西來，教外別行，亦為此耳。只貴大根利智，迴光返照於一念不生處明悟此心，況此心能生一切世出世間法，長時印定方寸，孤迥迥活潑潑，才生心動念，即昧卻此本明也。召集要直截易透，但教身心空勞勞地，虛而靈，寂而照，內忘己見，外絕纖塵，內外洞然，唯一真實。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法皆依他建立，他能透脫超越得如許萬緣，而如許萬緣初無定相，唯伏此光轉變。敬信得此一片田地及，則一了一切了，一明一切明，便能隨所作為，皆是透頂透底大解脫金剛正體也。要須先悟了此心，然後修一切善。豈不見白樂天問鳥窠：「如何是道？」窠云：「諸惡莫作，眾善奉行。」白云：：「三歲孩兒也道得。」窠云：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」故應探過正要修行，如目足相資。若能不作諸惡，精修眾善，只持五戒十善之人，亦可以不淪墜。何況先悟當選明真心，堅固正體，然後隨力修行，作諸善行，令一切人不迷因果，知地獄天堂之因皆自本心作成，當平持此心，無我人、無愛僧、無取捨、無得失，漸漸長養三十二年，逢順違境界得不退轉，到生死之際，自然悠然無諸怖畏，所謂理須頓悟，事要漸修。多見學佛之儔，唯以世智辯聰於佛祖言教中，掠奇妙語句以資譚柄，逞能逞解，此非正見也，應當棄捨。冥心靜坐，忘緣體究，逗到徹底玲瓏，於自家無價無盡寶藏中運出，何有不真實者哉！卻須先悟了本來明見，即心即佛正體，離諸妄緣，然澄凈，然後奉行一切眾善，起大悲，鐃益有情，隨所作為，皆是平等，無我無著，妙智顯發。通徹本體。善行豈不妙哉！所以，道但辦肯心，必不相賺。以悟為則，莫嫌盡晚。珍重！示黃太尉鈐轄　　此道幽邃，極於天地未形，生佛未分，淇然凝寂，為萬化之本初，非有無，不落塵緣，煒煒燁燁，莫沒涯際，無真可真，無妙可妙，超然居意象之表，無物可以比倫。是故至人獨證穎脫，泥然凈盡，徹此淵源，以方便力直下單捉，接最上機，不立階級，所以謂之宗乘，教外別行，以一印印定，遂撥轉關捩，不容擬議。至地拈花微笑，投針舉佛，植杖抵幾，瞬目揚眉，悉出窠窟理道，語言路布。如擊石火，似閃電光，瞥然迅急，萬變千化，曾無依倚，透頂透底，截斷籠羅。只許俊流，不論懵底，正要具殺人不眨眼氣慨，一了一切了，一明一切明，然後特達，絕死出生，超凡入聖，蘊遠見高識，居常不露鋒芒，等閑突出，則驚群動眾。蓋深根固蒂，覷破威音王已前空劫那畔，與即今日用無異無別。既能行持有力，堪任重致遠，得大自在，促三為一念，衍七日作一劫，猶是小小作用，況擲大千於方外，納彌於芥中，用語家常茶飯爾。昔裴相國得旨於黃檗，楊大年受犯於廣慧，維摩手搏妙喜界，龐老一口吸西江，豈難事哉？唯直領此大因緣而已。既有此道之基本時，中能不聽人處分，略操勇猛，嚮應酬指呼之際著眼，運快機利智，轉一切萬有，回自己掌握，舒捲縱擒，則與上來大達，抱道蘊德，踐履純孰之士，豈有異耶！但使源相續無間斷，便是長生路上快活人也。祖師云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」才於轉變得幽深之旨，向流動時徹見本性，超出二邊，不居中道，安可更存違順憂喜愛憎，令掛礙自受用域！以心傳心，以性印性，如水入水，似金博金，爾易平常，無為無事，遇境逢緣，不消一札。德山行棒，臨濟用喝，雲門、睦州風旋電轉，何遠之有？唯不徇情轉，蓋色騎聲，超今越古，向百草顛頭，快行劍刃上事所以道，撥開向上一竅，千聖齊立下風。鳥窠布毛，俱胝一指頭，趙州三吃茶，禾山四打鼓，雲門須彌山，洞山麻三斤，熔瓶盤釵釧為一金，攪酥酷醍醐為一味，不出至微至奧，無上道妙矣。嚴陽尊者問趙州：「一物不將來時如何？」州云：「放下著。」復征，「既一物不將來，教某放下個什麼？」州云：「看你放不下渠。」即大悟。豈不是靈利解言下返照，直截透徹，忘懷絕念，大解脫根源，踏著本地風光，契合本來面目！以此一句證卻，則千句根塵俱謝，默契心宗，便非他物。後來便伏毒蛇、降猛虎，顯不可思議靈驗，豈不為特殊哉！示喜仲賢良　　全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。此諦實之言也。但心直，則人佛俱直，是故祖師惟直指人心，俾見性成佛。然此心雖人人具足，人無始來，清凈無染，初不取著寂照凝然，了無能所，十成圓陀陀地。只緣不守自性，妄動一念，遂起無邊知見，漂流諸有。根腳下恆常佩此本光，未嘗暖昧，而於根塵枉受纏縛，若能蘊宿根，遇諸佛祖師，直截指示處，便到底脫卻膩脂衲襖，赤條條凈倮倮，直下承當，不從外來，不從內出，當下廓然，明證此性，更說甚人佛心，始紅爐上著一點雪，何處更有如許多忉怛也。是故此宗不立文字語句，惟許最上乘根器，如飄風疾雷，電激星習，脫體契證，截生死流，破無明殼，了無疑惑，直下頓明，二六時中，轉一切事緣皆成無上妙智，豈假厭喧求靜，充彼取此？一真一切真，一了一切了，總萬有於心源，握權機於方外，而應物現形，無法不圓，何有於我哉！要須先定自己落著，立處既硬糾糾地，自然風行草偃。所以王老師十八上便解作活計，香林四十年乃成一片塵勞之儔。為如來種只在當人善自看風使帆，念念相續，心心不住，向此長生路上行履，即與佛祖同德同體，同作同證。況百里之政，並在手頭，安民利物，即是自安。萬化同此一機，千差並此一照，盡剎塵法界可以融通，何況人佛異耶！示張子固 　　大道無方，惟是利根種性。一聞千悟，不從外起，不自內得，脫然如湯消冰，初無得喪。蓋此生佛未分已前，廓徹明妙，了無依倚，卓然獨存，但以一念逐緣，背此真體，遂生如許不相應事業，熠熠地飄流無暫停息。取境既熟，心源混濁，習以為常，見聞皆不出聲色，只以迷亡自縛，及至體究大解脫，渺渺茫茫，莫知涯際，識浪滔滔，未償暫住，故無由造入。而復有宿昔薰炙片善，喜樂諦信，要求其所，乃是上善。逗到伏膺參叩，卻黑漫漫地無它，只是拋離，久不純熟乃爾。如今要直截承當，但辦著身心冥然叩寂，喪卻心機，一如土木，待渠時節到來，悠然自桶底子脫契此本光，了此湛湛澄澄不變不動，清凈無為，妙凈明性，固蒂深根到金剛堅固正體，全身擔荷得行，然後方可。萬別千差，悉歸一致動與靜一如，心與境俱合，則一明一切明，一了一切了。舉個須彌山，道個庭閃柏樹子，一切機境豈從他發？至於行棒下喝，擎權輥球，無不一一印定，生死涅槃猶如昨夢，自然泰定安閑，得休歇處，更疑什麼。要作便用，要道便道，則飯吃飯，遇茶吃茶，契平常心，不起佛見當見。佛見法見尚乃不起，何況起造業心，發不善意？終不作此態度，撥無因果，由是得坐披衣，調衛降伏，與無心相應，乃是究竟落著之地。永嘉道：「但自懷中解垢　衣。」岩頭道：「只守閑閑地。」雲居道：「處千萬人中，如無一人相似。」曹操山道：「如經蠱毒之鄉，水也不得沾它一滴。」謂之長養聖胎，謂之染污即不得。直須放下卻從前作解一切凈穢二邊之偈，行住坐卧悉心體究，乃自著底力，非從它人所授，乃是從上古德捷徑也。示英上人 　　道妙至簡至易，誠哉是言！未達其源者，以謂至淵至奧，在空劫已前，混沌未分，天地未成立，杳冥恍惚，不可窮，不可究，不可詰，唯聖人能證能知。是故誠其言，不識其歸趣，安可以悟此事哉！殊不知人人根腳下圓成，只日用之中，凈倮倮地，被一切機，遍一切處，無幽不燭，無時不用。但以背馳既久，強生枝節，不肯自信，一向外覓，所以轉覓轉遠，是故達摩西為，唯言直指人心而已。此心即平常無事之心，天機自張，無拘無執，靡住靡著，與天地齊德，日月合明，鬼神同吉凶，無容光煥發立毫髮風刺，唯蒎然在通，契合無心，無為無事，若立纖芥能所彼我，即隔礙滬不通透，所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身。若能無明殼子里證得實性，餉間無明全體，一時發揮，幻化空身窠窟中見法身，詢問空身全體，都廬瑩徹頭徹尾，第恐於無明空身中作為立見，則沒交涉也。既透此畫龍點睛體無明空身無別發明，則一切萬有，大地山河，明暗色空，四聖六凡，皆非外物真實諦當，則二六時中，大方無外，何處不為自己放下身心處。豈不見古者道塵勞之儔，為如來種，觀身實相，觀佛亦然。然後世法佛法打成一片，等閑吃飯著衣即是大機大用，則行棒行喝，百千作為機境，豈更疑著？若達此自腳跟下至簡至易道妙無量法門，一時開現，透脫生死，成勝妙果豈有難哉！示達道人 　　大道正體，不在混沌未分及查冥恍惚處，亦不是故作深邃隱蔽，今人不可窮，不可測量。蓋於明非明，至妙非妙，直下簡易。若是宿根純表，聊聞舉著便知落處，更不向外馳求。向根腳下千了百當，全體現成，乃至觸境遇緣，悉皆透頂底坐得斷，把得住，作得主，終不取他人舌頭路布，及古今言教機境公案，將為極則。是故從上作家，唯只提持此段，要人自承當擔荷，豈曾更立階梯地位漸次，如之若彼來？今時兄弟，不道他全不用心，要是不得省力，具大根大器，大機大用，一聞千悟，徹骨徹髓，痛領將去，才一蹉卻毫髮，便入解會理路，言詮意識根塵中去，所以脫他葯網不出，未免漠漠懷疑，便更下鈍工十年五載，終莫能果決。尋常每勸兄弟，須奮猛利心，棄卻從前學路得失窠臼，似向萬仞懸涯，撒手攔舍性命，從他氣息一點也無，如大死的人，餉間蘇醒起來，謾你不得，也動為已一腳踏實地處，寬若太虛，明如杲月，更不消造成化一切自圓成，二六時中與千聖交參，俱為殊勝奇特脫灑，信口開，信腳行，更疑個甚！豈不見，古宿指人，道由悟達，法離見聞。若也，真的悟去，更憂甚佛解語？切須向日用中，不起異見，放教胸中洒洒落落，打辦精神自覷，見之久，須有信入處。若只守頭，閉眉合眼，要參露柱燈籠，也須知有佛種性的，終不向死水裡折倒，但辦肯心，必不相賺。示成都雷公悅居士 　　如今照了本心，圓融無際，色聲諸塵那可作對，迥迥獨脫，虛靜明妙，要須徹底提持，勿令浮淺直下。高而無上，廣不可極，凈倮倮圓垛垛，無漏無為，千聖依之作根本，萬有由之建立，應須斗頓回光自照，令絕形段分明圓證，萬變千化，無改無移，謂之金剛王，謂之透法身。餉間行住坐卧，無不透徹，物物頭頭，靡有間隔，喚作乾白露凈，單明自心。不可只么守之，守住便落窠窟，卻須猛割猛斷，十分棄捨，轉舍轉明，轉達遠轉近，抵死打疊，令斷卻命去，始是絕氣息人，方解向上行履。若論向上行履，唯己自知，知亦不立。釋迦、彌勒、文殊、普賢、德山、臨濟不敢正眼覷著，豈不是奇特的事！一棒上，一喝下，一句一言，若細若粗，若色若香，一時穿透，方稱無心境界，養得如嬰相似，純和沖淡。雖在塵勞中，塵勞不染；雖居凈妙處，凈妙收它不住。隨性任緣，飢餐渴飲，善尚不起念，惡豈可復為？所以道隨緣消舊業，更莫造新殃。又　示 　　道貴無心，禪絕名理，唯忘懷泯絕，乃可趣向回光內燭，脫體通透，更不容擬議，直下桶底子，脫入此大圓寂照勝妙解脫門，一了一切了。只守閑閑地，初不分彼我勝劣，才有毫芒見刺，即痛鏟之，放教八達七通，自由自在，長養綿密，千聖亦覷不見，自己尚是冤家，只求得遠離不隈傍，悠然澄靜，虛而靈，寂而照，猛能斷割徹底，無纖毫撓胸次。王老師謂之作活計，趙州除粥飯二時是雜用心，悠久踐履使純熟，乃令從上來無心體道，密密作用自見工夫，到下梢結角頭，自然如懸崖撒手，豈不快哉！　　　　　（據《中國佛教思想資料選編》，有刪節）大慧普覺禪師語錄（節選） 簡　介 　　宋代禪宗典籍，宋大慧宗杲撰。三十卷。　　大慧普覺宗杲是寧代盛倡看活禪的著名禪師。看說禪是宋代舉起的一種重要禪法，以參究公案話頭達到妙悟。宗杲倡導此種禪法，既是為了糾正當時流行的文字禪參死句之弊，也是用以反對默照禪。這裡節選幾則即是個體說明其看活禪的禪法的。示東峰居士 　　欲學此道，當於自己腳跟下理會。才涉秋毫知見，即蹉過腳跟下消息，腳跟下消息通了，種種知見無非儘是跟下事。故祖師云：正說知見時，知見即是心。當心即知見，知見即當今。若如今不越一念，向腳跟下頓亡知見，便與祖師把手共行。未能如是，切忌向知見上著到。士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入，難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。若要著中，但將蹉過的，移在難入處，卻將難入的，移在蹉過處，自然帖帖地不作難入蹉過之解矣。得如此了，卻好向庶里全身放下，放下時亦不得作故下道理。古德所謂放蕩長如痴兀人，他家自有通人家愛。又清涼云：「放曠任其去住，鑒覺其源流。語證則不可示人，說理則非證不了。而今人才聞恁么說話，將為實有恁么事，便道我證我悟，將出呈似人不得。一向說高禪，七縱八橫，胡說亂道，謾神謔鬼，將謂祖師門下事只如此。殊不生，親證親悟的，唯親證親悟的人，不假言詞，自然與之默默相契矣。相契處亦不著作意和會。如水入水，似金博金，舉一明三，目機銖兩，到這個田地，方可說離言說相，離文字相，離心緣相。不是強為，法如是故。近世叢林邪法橫生。瞎眾生眼者不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕，便如盲人放卻手中杖子，一步也行不得。將古德入道因緣，各分門類云：這幾則是道眼因緣，這和則是透聲色因緣，這幾則是忘情因緣，從頭依次第逐則博量卜度，下語商量，縱有識得此病者，將謂佛法禪道，不在文字語言上，即一切撥置童卻現成粥飯，了堆堆地，坐在黑山下鬼窟里，喚作默而常照，又喚作如大死的人，又喚作父母本生時事，又喚作空劫已前事，又喚作威音那畔消息。坐來坐去，坐得骨臀生胝都不敢轉動，喚作工夫相似純熟。卻將許多閑言長語，從頭作道理商量，傳授一遍，謂之宗旨，方寸中依舊黑漫漫地。本要除人我，人我愈高。本要滅無明，無明愈大。殊不知。此事唯親證親悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可傳可授，便不是正法。正法無傳無授，唯我證爾證，眼眼相對，以心傳心，令佛祖慧命相續不斷，然後推己之餘，為物作則。故達摩云：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。是也。所謂傳法者，乃心法也。心法無形段，所傳者前所云我證爾證的是也。若彼此不證，向心外取證，則有宗旨玄妙奇特可傳可授，便有我會爾不會，生輕薄想，增長我見，如來說為可憐愍者。妙喜禪無難參易參之異。只要參禪人向未痾以前坐斷生死路頭，直下不疑佛，不疑祖，不疑生，不疑死，難參易參，差別在人，不幹禪事。往往聰明靈利漢，多是求速效，要口裡有可得說，面前有可得憑伏。殊不知，此事得者，如生師子返擲，在當人日用二六時中，如銀落地，大的大圓，小的小圓，不這安排，不假造作，自然活潑潑地，常露現前，正當恁時，方始契得。一宿覺所謂，不見一法即如來，方得名為觀自在。敬未能如是，且暫將這作聰明說道理的置在一邊，卻向沒撈措處，沒滋味處，度撈摸咬嚼看，撈摸來撈摸去，咬嚼來咬嚼去，忽然和沒滋味處咬自舌頭，沒撈摸處打失鼻孔。方知趙州老人道：未出家時被菩提使，出家後使得菩提。有時拈一菜草作丈六金身，有時將丈六金身卻作一菜草用。建立亦在我，掃蕩亦在我，說道理亦在我，不說道理亦在我。我為法王，於法自在。說即有若士，不說即無若干。得如是自在了，何適而自得。梵語般若，此雲智慧，未有明般若，而有貪慾嗔恚痴者，未有明般若，而毒害眾生者。作如此等事的，與般若背馳，焉得謂之有智慧。妙喜尋常為個中人說，才覺日用應緣處，省力時便是當人得力處。得力處省無限力，省力處得無限力。往往見說得多了，卻似泗州人見大聖。殊不知妙喜恁么說，正是憑昔行履處，恐有信不及者，不免再四提撕舉覺拖泥帶水，蓋曾為浪子偏憐客爾。示羅知縣 　　聰明利智之士，往往多於腳跟下蹉過此事。蓋聰明利智者，理路通，才聞人舉著個中事，便將心意識領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，卻將平昔心意識學得的引證，要口頭說得到心裡思量計較得的，強差排要教分曉。珠不知家親作祟，決定不從外來。故永嘉有言：「損法財滅功德，莫不由茲心意識公是觀之，心意識之障道，甚於毒蛇猛虎，何以故？毒蛇猛虎尚可迴避，聰明利智之士，以心意識為窟宅，行住坐卧未嘗頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺，與之打作一塊。亦不是要作一塊，為無始時行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離亦不可得。故曰：毒蛇猛虎尚可迴避，而心意識真是無樂迴避處，除是夙有靈骨，於日用現行處，把得住作得主識得破，直下一刀兩斷，便從腳跟下做將去，不必將心等悟，譜不須計較得在何時。但將先聖所訶者，如避毒蛇猛虎，如經蠱毒之鄉，滴水莫教入口。然後卻以三教聖人所贊者，茶里飯里，喜時怒時，與朋友相酬酢時，侍奉尊長時，與妻兒聚會時，行時住是坐時卧時，觸境遇緣，或好或惡時，獨居暗室時，不得須臾間斷，若如此做工夫，道業不成辦，三教聖人皆是妄語人矣。士大夫昔在九經十七史內，娛嬉興亡治亂，或逆或順，或正或邪，無有事不知，無有一事不會，或古或今，知盡會盡，有一事不知，一事不會，便被人喚作寡聞無見識漢，他人屋裡事，盡知得、盡見得、盡識得，下筆做文章時，如瓶注水，引古牽今，不妨錦心繡口，心裡也思量得到，口頭亦說得分曉，他人行履處，他人逆順處，他人邪正處，一一知知得下落，一一指摘得無纖毫透漏，及乎緩緩地問他，爾未托生張黃李鄧家作兒子時，在甚麼處安身立命，即今作聰明說道理，爭人爭我，縱無明使業識，檢點他人，不是能分別邪正好惡的，百年後卻向甚麼處去？既不知來處，即是生大，既不知去處，即是死大，無常迅速生死事大，便是這些道理也。儒者亦云：「死生亦大矣。」棒打石人頭，倫實事，臘月三十日，無常殺鬼到來，不取爾口頭辦，不遷怒不貳過，孔子獨稱顏回，謂聖人我怒，無怒則不為血氣所遷；謂聖人無過，無過則正念獨脫，正念獨脫則成一片，成一片則不二矣。邪非之念才幹正，則打作兩橛，作兩橛則其過豈止二而已，不遷怒不貳過之義，如是而已，不必作玄妙奇特商量。士大無學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相干，邪非既非不相干，則日用品應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。心術是本，文章學問是末。近代學者，多充本逐要，尋章摘句，學華言七語以相勝，而以聖人經術，為無用之言，可不悲乎！孟子所謂不揣其本，而欲其末，方寸之木，可使高於岑樓是也。孟弼正是春秋鼎盛之時，瞥地得早能回作塵芳惡業的心。要學出生死法，非夙桿德本，則不能如是信得及把得住作得主宰，時時以生死在念，真火中蓮華也。既以生死事在念，則心術已正，心術既正，則日用應緣時，不著用力排遺。既不著用力排遺，則無邪非，無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融則省力，才覺省力時便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力，得如此時，心意識不須按捺，自然帖貼地矣。雖然如此，切忌墮在無言無說處。此病不除，與心意識未寧時無異，所以黃面老子云：不取眾生所言說，一切有為虛妄事，雖復不依言語道，亦復不著無言說，才住在無言說處，則被默照邪禪幻惑矣。前所云毒蛇猛虎尚可迴避，心意識難防，便是這個道理也。日用隨緣時，拔置了得靜處便靜，雜念起時但舉話頭。蓋話頭如大火聚，不容蚊蚋螻蟻所泊，舉來舉去，日月浸久，忽然心無所之，不覺噴地一發，當恁么時，生不不著問人，死也不著問人，不生不死的也不著問人，作如此說者也不著問人，受如此說者也不著問人；如人吃飯吃到飽足時自不生思食想矣，千說萬說，曲說直說，只為羅孟弼疑情不破，他後日驀然失腳蹋著鼻孔，妙喜忉忉怛怛，寫許多惡口，卻向甚處安著。妙喜自云：因地而倒，因地而起，起倒在人，畢竟不幹這一片田地事，寫至此，一軸紙已盡，且截斷葛藤。示呂機宜　　是人得知世間有為虛妄不實的道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無始時來，不隨他去，則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無始時來，熟處太熟，生處太生，雖暫得識破，終是道力不能勝他業力。且那個是業力熟處是，那個是道力生處是。然道力業力本無定度，但看日用現行處，只有一個昧與不昧耳。昧卻道力，則被業力勝卻。業力勝則觸途成滯，觸途成滯則於謂滿慈子曰：「汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨義色空周遍法界，是故於中風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相，這個是昧道力而被業力勝者。」釋迦老子又曰：「我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量，無量為一，小中現大大中現小。不動道聲遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法[lun]，這個是現行處，不昧道力而勝業力者。」然兩處皆歸虛妄。若舍業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便隨宜說法，何以故？不見異思釋迦老子曰：「若取法相，則著我人眾生壽者，若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。」前所云道力業力本無定度是也。若是有智慧丈夫兒，借道力為器仗，攘除業力，業力既除道亦虛妄。所以道：便以假名字引導於眾生，未識得破時，千難萬難，識得破後有甚難易。龐居士曰：「凡夫智量狹，妄說有難易。離相如虛空，盡舍諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只是弄花枝。」要識病根到？不是別物，只是個執難執易妄生取捨者。這個病根拔不盡，生死海里浮沉，直是無出頭時，昔張拙秀才被尊宿點著病源，便解道：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死是空花。「要得直截不疑佛祖，不疑生死，但常教方寸虛豁豁地，事來則隨時撥置，如水之定如鑒之明，好惡妍丑到來逃一毫不得。信知無心自然境界不可思議。近世叢林有一種邪禪，執病為葯，自不曾有證悟處，而以悟為建立，以悟為接引之詞，以悟為落第二慶，以悟為枝葉邊事。自己既不曾有證悟處，亦不信他人有證悟者，一味以空寂頑然無知，喚作威音那畔空劫已前事。逐日童著兩頓飯，一事不理會。一向觜盧都地打坐。謂之休去歇去，才涉語言，便喚作落今時，亦謖之兒孫邊事，將這黑山下鬼窟里的為極則。亦謂之祖父從來不出門，以己之愚返愚他人。釋迦老子所謂：」譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此輩名為可憐愍者。「有一種士大夫，末上被這般雜素養入在心識中，縱遇真正善知識，與說本分話，反以為非，此輩正如世之所謂虎鬼者，不獨被伊害卻性命，又反為之用，殊不知覺，除非夙有願力，常以生不知來處死不知去處二事，貼在鼻孔尖上，茶里飯里靜處鬧處，念念孜孜常似欠卻人萬百貫錢倆無所從出，心胸煩悶，迴避無門，求生不得求死不得，當恁么時，善惡路頭相似絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」看時不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲里，但行住坐卧時時提撕，狗子還有佛性也無，無提撕得熟，口議心思不及，方寸里七上八下，如交生鐵橛沒滋味時，切莫退志，得如此時，卻是個好的消息，不見古德有言：「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。」非但祖師門下如是，佛說一大藏教，儘是這般道理。眾生惡業障重，逐日下得床事，便心識紛飛思量名利，擔卻人我，妄想顛倒，從旦至暮，如鉤鎖連環相續不斷，都不厭惡，乍起一念，向此個門中著意思量，便要我會，心意識安排不到，便生煩惱，早要罷休，有著甚來由之說。如此者不可勝數。舜元道友即不然，既知缺減界中種種虛妄，一心一意向自己腳跟下理會。生從何處來，死問何處去，既不知來處，又不知去處，現今歷歷孤明，與人分是非別好醜的，決定是有是無，是真實是虛妄，直待到如人飲水冷暖自知，不向他人口頭受處分，忽然噴卻一發，到究竟安樂大休大歇處，方始自肯，以此軸來求指示，掇笑信手一揮，遂成一段葛藤。然則事不孤起，起必有由，右一向作葛藤會不爭得，不見昔日子胡和尚有言：「祖師西來也只個冬寒夏熱，夜暗日明，只為爾趲無意立意，無事生事，無內外強作內外，無東西溫說東西，所以奢摩不能明了，以至根境不能自由。」以是評量，舜元不曾來妙喜處求法語，妙喜元不曾定一字，科寒夏熱夜暗日明，內外中間東西南北，元不曾移易增減一絲毫許，何以故？我宗無語句，亦無一法與人。既無一法與人，即今寫的是個什麼說？冬寒夏熱內外中間者又是個什麼？東西南北不曾稱易一絲毫者又是個什麼？咄！有也不可得，無也不可得，冬進夏熱也不可得，內外中間也不可得，作如是說者亦不可得，受如是說者亦不可得，一絲毫亦不可得，舜元亦不可得，妙喜亦不可得，不可得說不可得，不可得中只么得，舜元到這裡合作么生參，只這作么生參亦無著處，然後此語亦不受，此語既不受，妙喜決定無說，舜元決定無聞，無說處是真說，無聞處是真聞，如是則妙喜亦是舜元，舜元即是妙喜。妙喜舜元無二無二分，無別無斷故。嘉州大象吃黃連，陝府鐵牛滿滿口苦，苦不苦，分明覷見沒可睹。咄！答陳少卿季任　　承諭。欲留意此段大事因緣，為根性極鈍。若果如此，當為左右賀也。今時士大夫，多於此事不能百了千當直下透脫者，只為根性太利知見太多。見宗師才開口動舌，早一時會了也，以故返不如鈍根者，無許多惡知惡覺，驀地於一機一境上一言一句下撞發，便是達摩大師出頭來，用盡百種神通，也奈何他不得，只為他無道理可障。利根者返被得根所障，不能得啐地便折，地便破，假饒得力，所以南泉和尚云：近日禪師太多，覓個痴鈍人不可得。章教和尚曰：至理亡言，時人不悉，強習他事，以為功能，不知自性元非塵境，是個微妙大解脫門，所有鑒覺不染不礙，如是光明未曾休廢，曩劫至今固無變易，猶如日輪遠近斯照，雖及眾色，不與一切和合，靈燭妙明非假鍛煉。為不了故取於物象，但如捏目妄起空華，徒自疲勞枉徑劫數，若能返照，無第二人舉措施為不虧實相，左右自言根鈍，試如此返照看，能知鈍者還鈍也無？若不迴光返照，只守鈍根，更生煩惱，乃是向幻妄上重增幻妄，空華上更添空華也，但相聽能知根性鈍者，決定不鈍，雖不得守著這個鈍底，然亦不得舍卻這個鈍底參。取捨利鈍在人不在心，此心與三世諸佛一體無二，若有二則法不平等矣。受教傳心俱為虛妄，求真覓實轉見參差，但知得一體無二之心，決定不在利鈍取捨之間，則便當見月亡指，直下一刀兩段。若更遲疑思前算後，則乃是空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，於陰界中妄自囚執，無有了時，近年以來有一種邪師，說默照禪，教人十二時中是事莫管，休去歇去，不得做聲，恐落今時。往往士大夫，為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處，乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則，某不惜口業，力救此弊，今稍有知非者。願公只向疑情不破處參，行住坐卧不得放舍。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。這一字子，便是個破生死疑心的刀子也。這刀子把柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手，若舍性命不得，且只管在疑不破處崖將去，驀然自肯捨命一下便了，那時方信殂時便是鬧時底，鬧時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底，不著問人，亦自然不受邪師胡說亂道也。至禱至禱。昔朱世英，嘗以書問雲庵真凈和尚云：佛法至妙，日用如何用心？如何體究？望慈悲指示。真凈曰：佛法至妙無二，但未至於妙，則互有長短，葆至於妙，則悟心之人，如實知自心究意本來成佛，如實自在，如實安樂，如實爭脫，如實清凈，而日用唯用自心，自心變化把得便用，莫問是之與非，擬心思量，早不是也。不擬心一一天真，一一明妙，一一如蓮華不著水，心清凈超於彼，所以迷自心故作眾生；悟自心故成佛。而眾生即佛，佛即眾生，由迷悟故有彼此也。如今學道貌岸然，多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫，心外妄有禪道，妄立奇特，妄生一取捨，縱修行落外道二乘禪寂斷見境界，所謂修行恐落斷常坑，其斷見者，斷滅自心本妙明性，一幾心外著空滯禪寂。常見者，不悟一切法空，執著世間諸有為法，以為究竟也。邪師輩教士大夫攝心靜坐，事事莫管，休去歇去，豈不是將心休心將心歇心將心用心，若如此修行，如何是落外道二乘禪寂斷見境界，如何顯得自心明妙受用究竟安樂，如實清靜解脫變化之妙。須是當人自見得自得，自然不被古人言句轉，而能轉得古人言句，如清凈摩尼寶珠置泥潦之中，經百千歲亦不能染污，以本體自清凈故。此心亦然，正迷時為塵勞所惑，而此心體本不曾惑，所謂如蓮華不著水也。忽若悟得此心本來成佛，究竟自在如實安樂，種種妙用亦不從外來，為本自具足故。黃面老子曰：無有定法名阿溽多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。若確定本體實有恁么事，又卻不是也。事不獲已，困迷悟取捨故。說道理有若干，為未至於妙者，方便語耳。其實本體亦無若干，請公只恁么肜心。日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道歸無，但只看狗子還有佛性也無，趙州雲無，切不可向意根下卜度，不可向言語上作活計，又不得向開口處承當，又不得向擊石頭閃電光處會。狗子還有佛性也無？但只如此參，亦不得將心待悟待休歇，若將心待悟待休歇，則轉沒交涉矣。答張舍人狀元安國　　左右決欲究竟此事，但常令方寸虛豁豁地，物來即應，如人學射久久中的矣。不見達摩謂二祖曰：汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。如今人才聞此說，便差排，向頑然無知處，硬自遏捺，要得心如牆壁去。祖師所謂：錯認何會解方便者也。岩頭云：才恁么便不恁么？是句亦鏟，非句亦鏟，這個便是外息諸緣，內心無喘底樣子也。縱未得啐地折地破，亦不被語言所轉矣。見月休觀指，歸家罷問程，情識未破，則心頭熠熠地，正當恁么時，但只以所疑底話頭提管。如僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。只管提撕舉覺，左來也不是，右來也不是。又不得將心等悟，又不得向舉起處承當，又不得作玄妙領略，又不得作無商量，又不得作真無之無卜度，又不得坐無事甲里，又不得向擊石火閃電光處會，直得無所用心，心無所用之里，莫怕落空，這裡卻是九處，驀然老鼠入牛角，便見倒斷也。此事非難非易，除是夙曾種得般若種智之深，曾於無始曠大劫來；承事真善知識，熏習得正知正見，在靈識中觸境遇緣，於現行處，築著磕著如在萬人叢里認得自家父母相似。當恁么時，不著問人，自然求覓底心不馳散矣。雲門云：不可說時即有，不說時便無也。不可商量時便有，不商量時便無也。又自提起云：且道不商量時，是個甚麼？又怕人不會，又自云：更是甚麼？近年以來，禪有多途，或以一問一答末後多一句為禪者，或以古人入道因緣，聚頭商確雲，這裡是虛，那裡是實，這語玄那語妙，或代或別，為禪者；或以眼見耳聞和會，在礓介唯心萬法唯識上，為禪者；或以無言無說，坐在黑山下鬼窟里，閉眉合眼，謂之威音王那畔父母未生時消息，亦謂之默而常照，為禪者，如此等輩，不求妙悟，以悟為落在第二頭，以悟為誑唬人，以悟為建立，自既不曾悟，亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩說，世間工巧技藝，若無悟處，尚不得其妙，況欲脫生死，而只以口頭說靜，便要收殺，大似埋頭向東走欲取西邊物，轉求轉遠，轉急轉遲，此輩名為可憐愍者，教中謂之謗大般若斷佛慧命人。千佛出世，不通懺悔，雖是善因，反招惡果。寧以此身碎如微塵，終不以佛法當人情。決要敵生死，須是打破這漆桶始得，切忌被邪師順摩捋，將冬瓜印子印定，便謂我千了百當。如此之輩，如稻麻竹葦。右右聰明有識見，必不受這般惡毒，然亦恐用心之切，要求速效，水覺不知，遭他染污，故信筆葛藤如許，被明眼人觀見，一場敗闕，千萬相聽，只以赴州一個無，日用應緣處提撕，不要間斷，古德有言：研窮至理，以悟為則。若說得天佛亂附，不悟總是痴狂外邊走耳，勉之不可忽。　　（錄自《頻伽精舍大藏經》騰八）大慧普覺禪師宗門武庫　　　　　　　　　　　　［宋］　宗　杲　　［簡介］　　宋代禪宗典籍。徑山大慧普覺禪師宗杲撰。成於南宋紹舉二十三年禪師六十五歲時。一卷。大慧年譜記云：「師是年（即紹興二十三年）凡有所說，則法宏首座錄之……以老毒人心之語，取稟而立為《雜毒海》。今刊名曰武庫者，乃紹興十年春，信無言等聞師語古道今，聚而成篇，福清真兄戲以杜予傳中武庫二字為名。及庚午，師偈見是集曰：『其間亦有是我說話，何得名為武庫？』以是知武庫名，實非師意也。」此為此書著撰之由來及得名之緣起。　　全書多記古人接物利生因緣。以峭峻刀筆，縱橫機辯，發揮微旨，語語皆向上事，所說盡悟道精髓。與《林間錄》等並稱，深受叢林讚譽，為參學進道警策，有功宗門甚大。流傳日本亦深受贊重，日本大燈車師愛讀秘重，以為一生受用。　　本書宋淳熙十二年刊行一卷本，其後分上下二卷。日本附錄「雪堂拾遺」共為三卷，足利中期翻刻，德川時代數度重印。　　洞山廣道者，梓州人，叢林號廣無心。初遊方，問雲蓋智和尚：「舉化打維那，意旨如何？」智能下繩床，展兩手，吐舌示之。廣打一坐具。智云：「此是風力所轉。」又持此語問石霜琳和尚，琳云：「你意作么生？」廣亦打一坐具。琳云：「好一坐具，只是你不知落處。」又問真凈，凈云：「你意作么生？」廣亦打一坐具。凈云：「你打你亦打。」廣於此大悟。真凈因作頌云：「丈夫當斷不自斷，興化為人徹底漢；以後從他們眼自開，棒了罰錢趁出院。」　　慈明、琅琊、大愚等數人辭汾陽，相讓不肯為參頭。汾陽云：「此行不可以戒臘推，聽我一頌：『天無頭，吉州城畔展戈矛，將軍匹馬林下過，袁州城裡鬧啾啾。』」慈明出班云：「楚圓何人，敢當此記別。」遂領眾拜辭。　　湛堂准和尚初參真凈，凈問：「近離甚處？」准云：「大仰。」「夏在甚處？」准云：「大溈。」凈云：「甚處人氏？」准云：「興元府。」凈展兩手，云：「我手何似佛手？」准罔措。凈云：「適來只對一一靈明天真，及乎道個佛手，便成窒礙，且道病在甚處？」准云：「某甲不會。」凈云：「一切現成，更教誰會？」　　暹道者久參雪竇，竇欲舉住金鵝。暹聞之，夜潛書偈於方丈壁間，即遁去。偈曰：「不是無心繼祖燈，道慚未而嶺南能，三更月下離岩竇，眷眷無言戀碧層。」又曰：「三十餘年四海間，尋師擇友未嘗閑，今朝得到無心地，卻被無心趁出山。」暹後出世開先，承嗣德山遠和尚，續通雪竇書。山前婆子見專使，欣然問曰：「暹首座出世，為誰燒香？」專使曰：「德山遠和尚。」婆子詬罵曰：「雪竇抖摟屎腸說禪為你，你得恁么辜恩負德？」　　雲居舜老夫，常譏天衣懷禪師說葛藤禪。一日聞懷遷化，於法堂上合掌云：「且喜葛藤椿子倒了也。」秀圓通時在會中作維那，每見呵罵不已，乃謂同列曰：「我須與這老漢理會一上。」及夜參，又如前呵罵，秀出眾厲聲曰：「豈不見圓覺經中道？」舜遽曰：「久立大眾，伏惟珍重。」便歸方丈。秀曰：「這老漢通身是眼，罵得懷和尚也。」　　湖南小景淳，有才學，曾著《無縫塔銘》，大通本禪師用其語，《答無疑塔話》云：「煙霞生背面，星月繞檐楹。」淳居嶽麓寺，律身精進，偶一夜，經行殿陛，失腳被顛，傍僧掖起，昏懵不曉人事，于于平生所著文字，亦不能曉。兜率照禪師安遊方過嶽麓，聞老宿言淳事，照驚曰：「我此生參禪不明心地，亦如淳也，偶一失跌，尚如此，況隔陰耶？」　　呂大申公執政時，因休沐日，預化疏請言《法華》齋，翌日果到府第，坐於堂上。申公將出見之。自念曰：「拜則是，不拜則是？」言大呼曰：「呂老子，你好勞攘，快出來，拜也好，不拜也好。」申公拜敬之。齋畢，問未來臧否，言索筆，大書「亳州」二字與之，不言所以。後罷相，知亳州，治迭文字次，忽見二字在前始悟前讖也。　　真凈和尚退洞山，游浙，至滁州琅琊起和尚處。因從請小參，其凈貶肅諸方異見邪解，無所忌憚。下座見起和尚云：「堂頭在此，賴是別無甚言語。」起云：「你也得也。」二人相顧，大笑而去。　　葉縣省和尚嚴冷枯淡，衲子敬畏之。浮山遠、天衣懷在眾時，特往參拜，正什雪寒，省訶罵驅逐，以至將水潑旦過，衣服皆濕。其他僧皆怒而去，惟遠、懷併疊敷具整衣，復坐於旦過中。省到，訶曰：「你更不去，我打你。」遠近前云：「某二人數千里特來參和尚禪，豈以一杓水潑之便去，若打殺也不去。」省笑曰：「你兩個要參禪，卻去掛搭。」續請遠充典座。眾苦其枯淡，省偶山莊，遠竊鑰匙取油麵做五味粥。粥熟，省忽歸赴堂，粥罷坐堂外，令請典座遠至，首云：「實取油麵煮粥，情願乞和尚責罰。」省令算所直，估衣缽還旋，打三下柱杖出院，遠舍於市中，托道友解免，省不允。又曰：「若不容歸，只筷子胡從入室，」亦不允。一日出街次，見遠獨於旅邸前立，乃云：「此是院門房廓，你在此住許多時，曾還租錢否？」令計所欠追取。遠無難色，持缽於市，化錢還之。省又一日出街，見之持缽，歸為眾曰：「遠真有意參禪。」遂呼其歸。　　汾陽無德禪師一日請眾曰：「夜來夢，亡父母覓酒肉紙錢，不免殉俗，置以祀之。」事辦於庫堂，設位如俗間禮，酌酒行肉，化紙錢訖，令集知事頭首，散其餘盤。知事輩卻之，無德獨坐筵中，欽啖自苦。眾僧數曰：「酒肉僧，豈堪為師法耶？」腰鍾情盡去，惟慈明、大愚，泉大道等六七人在耳。無德翌日上堂，云：「許多閑神野鬼，只消一盤酒肉，兩百紙錢，斷送去了也。法華經云：『此眾無枝葉，唯有諸真實。』」下座。　　真凈和尚遊方時，與二僧偕行到谷我，薛豎拳作相撲勢，凈云：「不勞再勘。」薛拽拄杖趁出。薛見石門慈照禪師。　　雲頂山敷禪師，成都府帥請就衙內陛座，時有樂營將，出禮拜起，回顧街前下馬台云：「一口吸盡西江水即不問，且請和尚吞卻街前下馬台。」師展兩手唱會：「細抹將來。」樂營將於此有省。　　自龐大藏主者，蜀人，叢林知名，遍參真如、晦堂、普覺諸大老，游廬阜，入都城見法雲圓通禪師，與秀大師偕行到法雲，秀得參堂，以龐大藏主之名達圓通。通曰：「且令別處掛搭，俟此間單位空，即令參堂。」慶在智海，偶卧病，秀欲詣問所苦，而山門無假，乃潛出。智海見慶，慶以書白圓通，道秀越規矩出入。圓通得書知之，夜參大罵，如聞其聲：彼以道義故拚出院來訊汝疾，返以此告訐，豈端人正士所為？慶聞之，遂掩息。叢林盡謂：慶遭圓通一垢而卒。　　撫州明水遜禪師，在法雲侍者寮時，道林琳禪師掛搭，方丈特為新倒茶。遜躬至寮請之，適琳不在。在同行與琳聯桉，曰：汝去，俟渠來，我為汝請。「遜去，僧偶忘之。齋後嗚鼓會茶，琳不到。圓通問曰：「新到在否？趣請之。」琳到，圓通令退坐榻，立眾前，責曰：「山門特為茶，以表叢林禮數，因何怠慢不時至？」琳曰：「適聞鼓志，忽內逼，趨赴不前。」圓通呵曰：「我鼓又不是豆，擊著你便屎出。」遜前白云：「是某忘記請之，某當出院。」時同行出眾曰：「不幹侍者與新到事，是某不合承受為渠請，偶忘記，某當代二人出院。」圓通高其風義，並宥之。　　諸方尊宿示滅，全身火浴，得舍利極多。唯真凈禪師舍利大如菽，五色晶瑩而又堅剛。谷山祖禪師，真凈高第也，多收斂之，盛以琉璃瓶，隨身供養。妙喜游谷山，嘗試之置於鐵砧，舉槌擊之，砧槌俱陷，而舍利無損。豈非平昔踐履明白，見道超詣所致耶？　　賢蓬頭，江州人，溈山真如和尚會中角立者，見地明白，機鋒穎脫，有超師之作，但行業不謹，一眾易之。真如結庵於方丈後，令往還。後二年，舉首眾，立僧秉指，說法有大過人處，一眾由是改觀。後往噸州興陽，數溈山目擊其事，妙喜遊興陽，尚及見其肉身。　　湛堂准和尚，興元府人，真凈之的嗣。分寧雲岩虛度，郡牧命黃龍死心禪量舉所知者，以補其處。死心曰：「准山主住得，某不識他，只見有洗缽頌甚好。」郡牧曰：「可得聞乎？」死心舉云：「之乎者也，衲僧鼻孔，大頭向下，若也不會，問取東村王大姐。」郡牧奇之，具禮敦請，准亦不辭。平生律身以約，雖領徒弘法，不易在眾時。晨興後架，只取小杓湯洗面，復用濯足。其他受用，率皆類此。才放參罷，方丈行者人力便如路人，掃地煎茶皆躬為之，有古人風度，真後昆良范也。　　法雲佛照杲禪師，嘗退居景德鐵羅漢院，殿中有木羅漢數尊，京師苦寒，杲取而燒之，擁爐達旦。次日淘灰中得舍利無數，諸座主輩，皆目之為外道，蓋佛照乃丹霞輩流，非欲眼所能驗也。　　延平陳了翁，名瑾，字瑩中，自號華嚴居士，立朝骨鯁剛正，有古人風烈。留神內內，議論奪席，獨參禪未大發明，禪宗因緣多以意解。酷愛南禪師語錄，詮釋殆盡，唯金剛與泥人揩背，註解不得，嘗語人曰：「此必有出處，但未有知之者。諺云：『大智慧人面前有三尺暗』，果不誣也。」　　慈照聰禪師，首山之子，咸平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之，暨歸，眾僧迎於道左，首座趨前問訊曰：「太守無辜敢辱和尚如此。」慈照以手指地云：「平地起骨堆。」隨指涌一堆土。太過聞之，令人削去，復涌如初。後太守全家死於襄州。又僧問：「深山岩崖中，還有佛法也無？」照云：「有。」進云：「如何是深山岩崖中佛法？」照云：「奇怪石頭形似虎，火燒松樹勢如龍。」無盡居士愛其語而《石門錄》獨不載二事。此皆妙喜親見，無盡居士說。　　廬山李商老，因修造犯土，舉家病重，求醫不效。乃凈掃室宇，骨肉各令齋心，焚香誦《熾盛光咒》，以禳所忤。未滿七日，夜攀白衣老人騎年在其家，忽地陷旋，旋沒去，翌日大小皆無恙。志誠所感，速如影響，非佛力能如是乎？　　顒華嚴，圓照本禪師之子，因吃顛有省，作偈曰：「這一交，這一交，萬兩黃金也合消；頭上笠，腰下包，清風明月杖頭抵消。」富鄭公常參問之。一日見上堂左右顧視，忽契悟，以頌寄圓照曰：「一見顒師悟入深，因緣傳得老鄭公罷相，居洛中，思顒示誨，請住招進。聞顒入境，躬出迓之。臨登車，司馬溫以適至，問：「相公何往？」鄭公曰：「接招提顒禪師。」溫公曰：「某亦同去。」聊鑣出郭，候於郵亭。久之，忽見數十擔過，溫公問：「誰行李？」荷　擔者應曰：「新招提和尚行李。」溫公遂索馬歸，鄭公曰：「要見華嚴，何故先歸？」溫公曰：「某已見他了。」竟先還。妙喜嘗見李儀中少卿言之。　　舜老夫住廬山棲賢，槐都官守南康，因私仇，民其衣。凈因大覺璉禪師嘗入舜室，聞舜還俗，遣人取歸，凈因讓正寢居之，自處偏室。仁宗數召璉入內問道，竟不言舜事。偶一日，嘉王取旨出凈因飯僧，見大覺侍舜之旁甚恭，歸奏仁宗，召對便殿，見之嘆曰：「道韻廳偉，真山林達士。」於扇上書云：「崵曉舜依舊為僧，特旨再住棲賢。」仍崵紫衣、銀缽盂。舜罷棲賢日，以二庄力舁轎，至羅漢寺前，二力相謂曰：「既不是我院長老，不能遠駢。」棄轎而歸，暨舜再來，令人先慰諭二力曰：「你當時做得是，但安心不必疑懼。」舜入院上堂，頌曰：「無端被潛枉遭屯，半年有餘作俗人。今日再歸三峽寺，幾多歡喜幾多嗔。」　　舜老夫一日舉鹽官和尚喚侍者，將犀牛扇子來，侍者云：「扇子已破。」官云：「扇子既破，不定期我犀牛兒來。」侍者無對，舜云：「三付當時正須扇子，為侍者不了事。雖然如是，鹽官太絮，何不大家割捨？侍者當時若見鹽官道扇子既破，還我犀牛兒來，便向道，已揚在盍橋堆上了他。」　　翠岩真點胸，嘗罵舜老夫說無事禪，石霜永和尚令人傳語真云：「舜在洞山悟古鏡因緣，如此豈是說無事禪？你罵他，自失卻一隻眼。」舜聞之，作頌云：「雲居不會禪，洗腳上床眠。冬瓜直籠統，瓠子曲彎彎。」永和尚亦作頌曰：「石霜不會禪，洗耳恭聽腳上床眠；枕子撲落地，打破常住磚。」舜一日上堂云：「黃昏後脫鞋打睡，晨朝起來，旋打行纏。夜來風吹離倒，普請奴子劈篾縛起。」下座。　　五祖會中，有僧名法蓫，入室次，祖問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」僧云：「法蓫即不然。」祖以手指云：「住，住，法蓫卻不然，作么生？」蓫於言下有省。後至東林宣秘度和尚室中，盡得平關之旨。蓫一日持一枝花，繞禪床一匝，背手插於香爐上，曰：「和尚且道，意作么生？」宣秘累下語，蓫不諾。經兩月，日遂問，蓫曰：「你試說看。」蓫曰：「某甲只將花插香爐上，是和尚自疑別有什麼事。」　　佛眼禪師在五祖時，圓悟舉臨濟云：「第一句下薦得，堪與佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自求不了。」一日忽謂圓悟曰：「我舉三句問你」，以手指屈曰：「此是第二句、第三句。」已說了便走。圓悟舉似五祖。祖曰：「也好聻。」眼乃辭五彩繽紛祖，參歸宗真凈和尚去。後祖謂圓悟曰：「歸宗波瀾闊，弄大旗手段，遠到彼，未必相契。」未數日有書抵圓悟曰：「此到歸宗，偶然漏網。」聞雲居清首座作《晦堂真贊》曰：「聞時富貴，見後貪窮。」頗疑著他，及相見，果契合。逾年，復還祖山。眾請秉拂，卻說心性禪。祖曰：「遠卻如此說禪也，莫管他。」　　圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師，佛鑒和尚嘗參東林宣秘度禪師，皆得照覺平實之旨。同到五祖室中，「平生所得」一句用不著久之無契語，皆謂五祖強移換他，出不遜語，貧然而去。祖云：「汝去游浙中，著一頓熱病打時，方思量我在。」圓悟到金山，忽染傷寒，困極，移入重病閭。遂以平生參得底禪試之，無一句得力，追繹五祖之語，乃自誓曰：我病稍間，即徑歸五祖。佛鑒在定慧，說患傷寒，極危。圓悟蘇省，經由定慧，拉之同歸山，演和尚喜曰：」汝復來耶？即日參堂。「便入侍者寮。經半月，偶陳提刑解印還蜀，過山中問道因語話次，祖曰：「提刑少年曾讀小艷詩否？有兩句頗相近，『頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。』」提刑應：「喏，喏。」祖曰：「且子細。」圓悟適自外歸，侍立次，問曰：「聞和尚舉小艷詩，提刑會么？」祖曰：「他只認得聲。」圓悟曰：「只要檀郎認得聲，他既認得聲，為什麼卻不是？」祖曰：「如何是祖師本來意？庭前柏樹子聻。」圓悟忽有省，出去，見雞飛上欄干，鼓翅而鳴，復自謂曰：「此豈不是聲？」遂袖香入室通所悟，祖曰：「佛祖大事，非小根劣器所能造詣，吾助汝喜。」祖復遍謂山中耆舊曰：「我侍者參得禪也。」　　佛鑒和尚自浙中歸祖山，躊躇不肯掛搭。圓悟曰：「我與汝相別才逾月，比今相見時如何？」鑒曰：「我只疑你這些子。」遂參堂。一日，同圓悟待祖，因游山話次，舉東寺和尚問仰山：「汝是甚處人？」仰山曰：「廣南人。」寺曰：「我聞廣南有鎮海明珍，曾收得否？」山曰：「收得。」寺曰：「珠作何色？」仰曰：「白月即現，黑月既隱。」寺曰：「何不呈似老僧？」仰山叉手近前曰：「慧寂昨到溈山，被索此珠，直得無言可對。無理可伸。」顧謂佛鑒曰：「既日收得，逮索引珠時，又曰無言可對，無理可伸，是如何？」佛鑒無語。忽一日圓悟曰：「仰山見東寺因緣，我有語也：東寺當時只索一顆珠，仰山當下傾出一栲栳。」圓悟深肯之。　　劉宜翁嘗參佛印，頗自負，甚輕薄真凈。一日從雲居來游歸宗，至法堂，見直凈便問：「長老定戲來得幾年？」凈曰：「傳候樂官來。」翁曰：「我不入這保社。」凈曰：「爭奈即今在這場子里。」翁似議。凈拍手曰：「蝦蟆禪只跳得一跳。」又坐次，指其衲衣曰：「蝦蟆禪只跳得一跳。」又坐次，指其衲衣曰：「喚作什麼？」凈曰：「禪衣。」翁曰：「如何是禪？」凈乃拌擻曰：「抖擻不下。」翁無語，凈打一下，云：「你伎倆如此，要勘老僧耶？」　　洪州奉新縣慧安院門臨道左，衲子往還黃龍、泐潭、洞山、黃檗，無不經由，偶法度久虛，太守移書寶峰真凈禪師，命擇人主之。頭道、知事、耆宿輩皆憚其行。時有淵首座，向北人，孤硬自立，參晦堂零點凈，實有契悟處，泯泯與眾作息，人無知者。聞頭首、知事，推免不肯應命，白真凈曰：「惠淵去得否？」真凈曰：「汝去得。」遂復書舉淵。淵得公文，即辭去。時湛堂為座元，問淵曰：「公去如何住持？」淵曰：「某無福，當與一切人結緣，自負栲栳　，打街供眾。」湛堂曰：「須是老兄始得。」遂作頌餞之曰：「師入新吳，誘攜群有。且收驢腳，先展佛手。指點是非，分張好醜。秉殺話劍，作師子吼。應群生機，解布袋口。擬向東北西南，直教珠回玉走。咸令昧已之流，頓出無明窠臼。阿呵呵，見三下三，三三如九，祖祖相傳，佛佛授手。」淵住慧安，逐日打化，遇暫到，即請歸院中歇泊，容某歸來修供。如此三十年，風雨不易。鼎新創佛殿、輪藏、羅漢堂、凡叢林所宜有者，咸修備焉。黃龍死心禪師訪之。淵曰：「新長老，汝常愛使沒意智一著子，該抹人，今夜且留此，待與公理會些細大法門。」新憚之，謂侍者曰：「這漢是真箇會底，不能與他厲牙劈齒得，不若去休。」不宿而行。淵終於慧安。闍維所，六根不壞者三，獲舍利無數，異香滿室，累月不絕。奉新兵火，殊破無子遺，獅慧安安諸殿然獨存，豈非願力成就，神物護持耶？今諸方袖手領現成受用者，聞淵之風得不愧於心乎？　　法雲杲和尚，遍歷諸家門庭，到圓通璣道者會中，入室次，舉州問投子：「大死底人，卻活時如何」子云：「不許夜行投明須到，意作么生？」杲曰：「恩大難酬。」圓通大稱賞之。後數日舉立僧秉拂，機思遲鈍，哄堂大笑，杲有慚色。次日特為大眾茶，安穿梭具在案上，慚無以自處，偶打翻茶具，瓢子落地跳數跳，悟得笑話，機鋒迅捷，無敢當者。復至真凈處，因看祖師偈云：「心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。」豁然大悟。後出世時，上堂小參，常謂人曰：「和尚始聖三年十一月二十一日，悟得方寸禪。」又言：「和尚熙寧三年，丈帳在鳳翔府供申，當年陷了華山一十作州，你輩匣子，瓠子那裡得知？」詔住法雲，開堂日，中使捧御香至，要語錄進呈。時洪覺范在會下，令侍者請來編語錄，云：「且看老和尚面。」覺范編次呈之，讀畢，謂曰：「若要了死生底禪，須還和尚；若是攢花簇錦，四六文章，閑言長語，須是我洪兄始得。」法雲平生氣吞諸方，孩撫時輩，蓋所得有大過人處，乃敢爾也。　　師因湛堂和尚示寂，請覺范狀其行實。又得龍安照禪師書為紹介，特往荊南謁無盡居士不塔銘。初見無盡，無盡立而問曰：「公只恁么，著草鞋遠來？」對曰：「某數千里行乞來見相公。」又問：「年多少？」對曰：「二十四。」又問：水牯牛年多少？」對曰：「兩個。」又問：「什麼處學得這虛頭來？」對曰：「今日親見相公。」無盡笑曰：「且坐吃茶。」才坐，又問：「遠來有可事？」遂起趨前云：「泐潭和尚法寂，茶毗，眼睛、牙齒數珠不壞，得舍利無數。山中耆宿欲得相公大手筆作塔銘，激勵後學，得得遠來，冒瀆多聽。」無盡曰：「被罪在此，不曾為人作文字。今有一問問公，薹道得即做塔銘，道不得即與錢五貫，裹足卻歸兜率參禪去。」遂曰：「請相公問。」無盡曰：「聞准老眼睛不壞，是否？」答曰：「是。」無盡曰：「我不問這個眼睛。」曰：「若是金剛眼睛，在相公筆頭上。」無盡曰：「如此則才夫為他點出光明，令他照天照地去也。」師乃趨階云：「先師多幸，謝相公塔銘。」無盡唯唯而笑。其略曰：「舍利，孔老之書無聞也。先佛世尊滅度，弟子收舍利起塔供養。趙州從諗舍利多至萬粒，近世隆慶閑、百丈肅，煙氣所及，皆成舍利。大抵出家人，本為生互事大，若生死到來不知下落，即不如三家村裡省事漢，臨終付囑一一分明。四大色身，諸緣假合，從本以來，舍利豈有體性？若梵行精潔，白業堅固，靈明廓徹，預知報謝，不驚不怖，則依正二報，毫釐不差。世間粗心，於酚事上，十二時中，不曾照微細流注，生大我慢，此是業主鬼來借宅，如此而欲舍利流珠諸根不壞，其可得乎？」　　福嚴寘和尚，東川人，初遊方見真如和尚發明正見，在溈山知客寮立僧，因語言過失，乞退作園頭，以贖其罪。真如云：「汝福薄，事園供眾，乃所宜也。」終二年，求替辭真如，要參真凈五祖去。真如云：「遍歷諸方，先聖遺範，汝行勿遲。」首造洞山室中相契，真凈舉領眾立僧。久之，又至四祖宣和尚會中，時時到五祖相見，祖勘辨果有過人處，更祖謂四祖曰：「寘首座，從林達士，何不舉他首眾？」四祖如其言。五祖亦上堂，稱其知見作略。有李修撰帥長沙，四祖以書薦之。未幾福嚴虛席，平普融復薦人，帥曰：「當先應副四祖，但尋書未見，不識名字。」因對客坐次，有鼠從架上拖一軸書送在面前，收視之，乃四祖舉寘座書，帥異之，遂敦請。　　泐潭深和尚，河東人，真凈之子。有悟侍者，偶在知客寮，見掉下火柴頭忽然有省，直上方丈通所悟。深和尚喝出，自爾失心，引繩子延壽堂東司自縊。夜後常在藏院知客寮東司三處出沒，移鞋度瓶，一眾苦之。湛堂洲浙回充首座，聞其事，中夜故入延壽堂東司抽脫，壁燈微明忽然撲滅，方脫衣，悟便提水瓶至，湛堂云：「未要，且待我脫衣，脫衣罷便接瓶子去。」當時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來，及出喚云：「接瓶去。」悟者接，捉住摸共手，或似軟或似硬。問曰：「汝是悟侍者么？汝便是當時在知客寮，見掉下火柴頭有省處底么？參禪學道只要知本命元辰下落處，汝在藏殿移端首座鞋履，豈不是汝當時悟得底？又在知客寮移枕子，豈不是汝當時悟得底？逐夜在此與人提瓶度水，豈不是汝當時悟得底？因甚不知落處，只管在這裡惱亂大眾作么？我明日勸大眾為汝看藏經，裒錢設粥追悼汝，汝當別求出離，不得滯著於此。」言訖乃推一推，如瓦礫塔子倒，索然有聲，由是絕跡。湛堂一臂冷如冰，逾半月方平復。蓋非人附陰而至，冷氣侵人如此。　　許知可，毗陵人，嘗獲鄉薦，省闈不利而歸，舟次吳江平望，夜夢白衣人謂曰：「汝無陰德，所以不第。」知可曰：「某家貧無資可以遺人。」白衣曰：「何不學醫？吾助汝智慧。」知可輒寤，歸踐其言，果得盧扁之妙。凡有病者，無問貴賤，診候與葯不受其直，病夫填門，無不愈者。後舉又中鄉評，赴春官，艤舟平望，夢前白衣人相見，以詩贈之曰：「施醫功大，陳樓間阻，殿上呼臚，喚六作五。」思之不悟其意，後登第唱名，本第六，因上名殿試不祿，遂升第五，乃在陳樓之間，方省前讖也。　　佛光無礙禪師，自蘇州永安赴詔，住大相國寺慧林禪院。慧恭皇后，嘗於簾下，見登對罷乘空而去，自爾以太官所進，御膳供養，令取禪師所食之餘還宮。又以地錦製法衣，自綴禪牌賜之，以表奉法之誠。冬月賜紅綿帳子乃至服飾器皿之類，光遂以宮中所賜法衣，回施法雲佛照禪師。法雲復寄與洪州寶峰湛堂和尚，書云：「地錦法衣與師弟，行先師之道。」湛堂示寂，留鎮山門，至今猶存。　　照覺禪師，自泐潭移虎溪，乃赴王子淳觀文所請。開堂後，百廢並舉，升堂小參入室無虛日。嘗言：「晦堂真凈同門諸老，只參得先師禪，不得先師道。」師曰：「蓋照覺以平常無事，不立知見解會為道，更不求妙悟，卻將諸佛諸祖，德山、臨濟、曹洞、雲門，真實頓悟見性法門為建立。」《楞嚴經》中所說，山河大地皆是少明真心中所現物。為膈上語，亦是建立。以古人談玄說妙為禪，誣誷先聖，亦是建立。以古人談玄說妙為禪，誣誷先聖，聾瞽後昆，眼裡無盤，皮下無血之流，隨例顛倒，恬然不覺，真可憐憫。《圓覺經》云：「末世眾生，希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。」又云：「末世眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬非眾生咎。」豈虛語哉？所以真凈和尚小參云：「今時有一般漢，執個平常心是道，以為極則，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，大盡三十日，小盡二十九，並是依草附木，不知不覺，一向迷將去。忽若問他：『我手何似佛手？』便道：『是和尚手。』『我腳何似驢腳？』便道：『是和尚腳。』『人人有個生緣，那個是上座生緣？』便道『霜是某州人氏』。是何言歟？且莫錯會，凡百施為，只要平常一路子以為穩當，定將去，合將去，更不敢別移一步，怕墮落坑塹。常時一似一盲底人行路，一條杖子雨步拋不得，緊把著憑將去。」晦堂和尚謂學者曰：「你去廬山無事甲里坐地去，而今子孫門如死灰，良可嘆也。」　　佛照杲和尚，初住歸宗，專精行道，未嘗少懈。深夜修敬罷，坐於僧堂地爐中，忽見二僧入堂，一人龐眉雪頂，一人少年，皆丰姿頎然。杲心喜自謂曰：「我座下有如此僧。」須臾二人出堂，杲襲其後，見入佛殿中，杲亦隨入，燈影熒煌，爐中尚有火。果炷香禮佛，二僧復出，亦襲其後至佛殿前，偶失所在。自念，忘卻香匣在殿內，回身取時，見殿門鎖鑰，遂喚直殿行者守舜開門，舜取鑰匙開門，見爐中得煙未散，香匣在寶階上，自不諭其故。妙喜親見佛照說，時守舜在旁，猶指以為證。　　大丞相呂公蒙正，洛陽人，微時生緒牢落，大地彌月，遍士豪右少有周急者，作詩其略曰：「十謁朱門九不開，滿身風雪又歸來。入門懶睹妻兒面，撥盡寒爐一夜灰。」可想也，途中邂遣之。才經月又專專罄竟，再謁僧，僧曰：「此非久計，可移家屬住院中房廓，食時隨眾給粥飯，庶幾可以長久。」呂如其言，既不為衣食所困，遂銳志讀書。是年應舉，獲鄉薦，僧買馬雇仆，備衣裝，津遣入都下。省闈中選，殿試唱名為大魁。初任西京通判，與僧相見如平時。十年遂執政，凡遇效禮有所俸給並寄閣。太宗一日問曰：「卿累經效禮俸給不請何耶？」對曰：「臣有私恩未報。」上詰之。遂以實對。上嘆曰：「僧中有如此人，今具名奏聞，賜紫袍加師號，以旌異之。」呂計所積俸數萬緡，牒西京令僧請上件錢，修營寺宇並供僧。其寺元是鐵馬營，太祖、太宗二聖生處，太祖朝已建寺，忘其名，其僧乃寺主也。太宗別賜錢重建成三門，賜御書額度僧。呂公逐日晨舉禮佛，祝曰：「不信三寶者，願不生我家，願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」猶子夷簡申國公，每遇元日拜家廟罷，即焚香發廣慧璉禪師書一封，加敬重之。申公之子公著，亦封申國公，元日發天衣懷和尚書。右丞好問，元日發國昭禪師書。右丞之子用中，元日發佛照杲禪師書。其家世忱信痛敬，抑有自來矣。故錄之以警後世。　　保寧勇禪師二上足處清、處凝，同參白雲端禪師。凝在侍者寮最久，端有膈氣疾，凝常煨蘆菔，以備無時之需。端作《傳大士講經因緣頌》曰：「大夫何曾解講經，志公方便且相成。一揮案上俱無取，直得梁王努眼睛。」舉為凝曰：「努底是什麼？」此一句用為凝說老婆禪也，凝以為親聞，故綴於頌下。後住舒州天柱山。請住龍舒太平，有大機辯，五祖演和尚畏敬之。請謂凝曰：「吾弟禪乃是為老和尚煨蘆菔換得底。」　　政和間有熊秀才，翻陽人，游洪州西山，過翠岩。長老思文嗣佛印元禪師，亦是鄱陽人，遣二力抬籃輿至凈相。所經林壑陰翳，偶見一僧，貌古神清，龐眉雪頂，編葉為衣，坐於盤石，如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰，今時無這般僧，嘗聞亮座主隱於西山，疑其猶在。出輿踧踖而前問曰：「莫是亮座主么？」僧以手向東指，熊方與二力隨手看，回顧失僧所在。時小雨初歇，熊自登石視，坐處猶乾，躊躇四顧太息曰：「夙緣不厚，雖遇猶不遇也。」　　開先暹和尚為歸宗南禪作《禪床銘》曰：「明珠產蚌，涼兔懷胎，觀此禪床，證道之媒。」南次為歸宗作銘曰：「放下便穩。」開先深肯之。　　宜州興教坦禪師，溫州牛氏子，世業打銀，因磨洗銀瓶次，忽有省，遂出家。受具遊方，為琅琊廣照之嗣。懷禪師住興教，坦為第一座及懷受別請，欲舉坦繼住持。時刁涉外議，乃於觀音前祝曰：「若坦首座道眼明白堪恁住持，願示夢於刁學士。」刁夜夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州，刁舉夜所夢，懷大笑，刁問其故，懷曰：「坦首座姓牛，又屬牛。」刁就座出帖請之。坦受請升座，有雪寶化主省宗出問：「諸佛未出世，人人鼻孔遼天，出世後為什麼杳無消息？」坦云：「雞足峰前風悄然。」宗云：「示在更道。」坦云：「大雪滿長安。」宗云：「誰人知此意，令我憶南泉。」指袖歸眾，更不禮拜。坦云：「新興教今日失利。」便歸方丈。坦令人請宗至云：「適來錯只對一轉語，人天眾前何不禮拜？蓋復卻。」宗云：「大丈夫膝下有黃金，爭肯禮拜無眼長老。」坦云：「我別有語在。」宗乃理前語，至未在更道外，坦云：「我有三十棒，寄你打雪竇。」宗乃禮拜。　　圓悟和尚初在溈山，一日真和尚問曰：「如何？」悟云：「起滅不停。」如曰：「可知是博地凡夫，老僧三十年在里許，只得個相似。」次見晦堂，堂曰：「我住院十二年不會，如今方會。腳尖頭也踢也個佛。」悟後住昭覺，有長老問：「劉鐵磨到溈山問答，並雪竇御街行頌，未審此意如何？」悟曰：「老僧埂參四十年，也不到雪竇處。」長老嘆曰：「昭覺和尚猶如此說，況餘人耶！」　　錢弋郎中，訪真凈，說話久，欲登溷。凈令行者引從西邊去，錢遂云：「既是東司，為什麼向西去？」凈云：「多少人向東邊討？」師云：「惡，便是趙州問投子』不許夜行，投明須到『，亦不如此語好。」　　南康諸山相會，佛印後至，真凈問曰：「雲居來何遲。」印曰：「為著草鞋，從歸宗肚裡過，所以遲。」凈云：「吐不出，即屙出。」　　真凈和尚，有時遽喚侍者：「將老和尚來。」侍者將南禪師真展民，凈以手加額云：「不是這老和尚，豈能如此？」輒顰蹙半晌，卻戒收割之，每每如此。潛庵源和尚每見南禪師真即淚下。師每歲得時新，必先供佛及圓悟，然後敢嘗。謂左右曰：「非佛與老和尚，我安得如此？」　　李和文督尉請琅琊覺和尚注《信心銘》，琅琊大定一句，下面小寫一句，文和一見大稱服。　　舜老夫，一日問秀圓通：「聞你見懷和尚是否？」秀云：「是。」舜云：「有何言句？」秀云：「有投機頌曰：『一二三四五六攻，萬仞峰前獨足立，奪得驪龍貪下珠，一言勘破維摩詰。」舜云：「不好，別有什麼言句？」秀云：「一日有長老來參，懷舉拂子云：『會么？』老云：『不會。』懷云：『耳朵兩片皮，牙齒一具骨。』」舜嘆云：「真善知識」，從此服膺。　　筠州黃檗泉禪師，初習《百法論》，講肆有聲。更衣南詢，見真凈和尚於洞山，有《悟道頌》，其略曰：「一錘打透無盡藏，一切珍寶吾皆有。」機鋒迅發，莫有當者。真凈嘗嘆曰：「惜乎先師不及見。」後上堂說法，不起於座而示寂滅。真凈之言益驗。　　三佛在五祖時，嘗於一亭上夜話，歸方丈，燈已滅。五祖乃於暗中曰：「各人下轉語。」佛鑒對曰：「彩鳳舞丹霄。」佛眼曰：「鐵蛇橫古路。」佛果云：「看腳下。」五祖云：「滅吾宗者，乃克勤爾。」　　草堂侍立晦堂，晦堂舉風幡話問草堂，堂云：「迥無入處。」晦堂云：「汝見世間貓捕鼠乎？雙目瞪視而不瞬，四足踞地而不動，六根順向，首尾一直，然後舉無不中。誠能心無異緣，意絕妄想，六窗寂靜，端坐默究，萬不失一也。」　　清素首座，閩人，依慈明十三載，年八十寓湖汀鹿苑，未始與人交，人莫知之。偶從悅首座，處州人，與之鄰居。悅因食蜜漬荔枝，素過門，悅呼曰：「此老人鄉果，可同食也。」素曰：「自先師亡後，不得比食久矣。」悅問曰：「先師為誰？」素曰：「慈明也。」悅乃疑駭，遂饋以余果，稍稍親之。素復問曰：「子所見何人？」悅曰：「洞山文和尚。」又曰：「文見何人？」悅云：「南和尚。」素曰：「南匾頭見先師不久，後法道大振如此。」悅益異之，一日持香詣素作禮，素避曰：「吾以福薄，先師受記，不許為人。」於是經月余，憐惜悅之誠，乃曰：「子平生知解，試語我看。」悅具通所見。素曰：「可能入佛，不能入魔。」又曰：「末後一句始到牢關。」如是半載，素方印可。仍戒之曰：「文示子者，皆正知見。吾雖為子點破，使子受用自在，恐子離師太早，不能盡其道，他日切勿嗣吾。」後出世，嗣真凈，乃兜率悅是也。　　雲居悟和尚在龍門時，有僧被蛇傷，佛眼問曰：「既是龍門，為什麼被蛇咬？」悟即應曰：「果然現大人相。」後傳此語到昭覺，圓悟云：「龍門有此僧耶？東山法道未寂寥爾。」　　草堂與師邂逅於臨川，韓子蒼請師過私第，問曰：「請公如何？」師云：「向聞其拈龐居士問馬大師，不與萬法為侶因緣。清云：『魚龍蝦蟹向甚處著』，若如此亦浪得其名。」子蒼持此語達草堂，堂曰：「公向他道，譬如一人船行，一人陸行，二人俱至。」師聞此語，乃曰：「草堂得也。」　　須菩提解散空第一，生時家室盡空。世尊才升座，須菩提便出眾云：「希有世尊，且道見個什麼道理，便恁么道？」天親菩薩作《無量偈》只贊希有二字。圓悟禪師云：「一句是一個鐵橛，故六祖聞應無所住而而生其心，便悟去。」　　圓悟佛眼佛鑒，同在五祖，一日相謂曰：「老和尚只是干地，往往說心說性不得，因請益佛身無為不墮諸數。」祖曰：「臂如清凈摩尼寶珠映於五色，五色是數，摩尼是佛身。」圓悟謂二老曰：「他大段會說，我輩說時費多少工夫，他只一兩句，便了分明，是個老大蟲。」祖聞之乃曰：「若說心說性，便是惡口。」又曰：「貓有歃血之功，虎有起屍之德，所謂驅耕夫之牛，奪飢人之食。若不如是，儘是弄泥團漢。」　　師一日謂趙巨濟曰：「老和尚忽退去，別有人來教你禪。這一轉因緣怎生會，那一轉又如何會，便將熱屎潑記取。」　　師在雲居作首座，一日到西積庄，遇一暫到，從圓通來云：「因看首座頌女子出定話，有個悟處，特來求首座印證。」師云：「你去，不是。」僧云：「某甲未說見處，為什麼道不是？」師再三搖手云：「某甲未說見處，為什麼道不是？」師再三搖手云：「你去，不是，不是。」僧么羅而退。圓悟一日到首座寮因說：「密印老老，四年前見他恁么地，乃至來金山升座，也只恁么地。打一個回合了，又打一個回合，只管無收殺，如何為得，恰如載一車寶劍相似，將一柄出了，又將一柄出，只要般盡。若是本分手段，拈得一柄便殺人去，那裡只管將出來弄！」時有僧聞得，謂師曰：「某前日因看他小參語錄，便如此從平日做得細膩工夫，所以對眾只管要吐盡，一段了又一段不肯休。」師曰：「事不如此。如友得半盞水，便能舉雲吐務，降霔大雨，那裡只管去大海里輥，謂我有許多水也。又如會相殺人，持一條鏘，才見賊馬，便知那個定是我底，近前一鏘殺了賊，跳上馬背，便殺人去。須是恁么始得。」　　大愚芝和尚會中，有僧日育金剛經一百遍。芝聞得，令侍者請至，問曰：「聞汝日誦金剛經一百遍，是否？」僧云：「是。」芝云：「汝曾究經意否？」僧云：「不曾。」芝云：「汝但日誦一遍，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴便知百川之味。」僧如教，一日誦至「應如是知，如是見，如是信解，不生法相」處，驀然有省，遂以白芝。芝據指床前狗子云：「狗子聻。」僧無語，芝便打出。　　師云：『大凡參禪，不必有機鋒便方我是。昔雲蓋智和尚，道眼明白，因太守入山憩談空亭，問如何是談空亭，智云：『只是個談空亭。』因太守入山憩談空亭，問如何是談空亭，智云：『只是個談空亭。』太守不喜。遂舉問本慕顧。本云：『只將亭說法，何用口談空？』太守乃喜，遷本住雲蓋。若以本較智，則大遠。乃知真實事，不可以機鋒取。寶峰元首座，亦有道之士，答話機鋒鈍，覺范號為元五斗，蓋開口取氣，炊得五斗米熟，方答得一轉語。」　　師云：「今時人只解順顛倒，不解順正理。如何是佛？雲即心是佛，卻以為尋常。及至問如何是佛？雲燈籠緣壁上天台，便道是奇特，豈不是順顛倒？」　　師云：「張無盡見兜率悅卻譏晦堂，有頌曰：『久響黃龍山裡龍，到來只見住山翁。須知背觸拳頭外，別有靈犀一點通。』當時諸方莫不嘆服。山僧後來見得，惜乎無盡已死。彼云：『須知背觸拳頭外，別有靈犀一點通』，若將此頌要見晦堂，不亦遠乎？靈源和尚嘗有贊云：『三問逆摧，超玄機於鷲嶺；一拳垂示，露赤體於龍峰。聞時富貴見後貪窮，年老浩歌歸去樂，從教人喚住山翁。』黃魯直聞而笑曰：『無盡所言靈犀一點，此藞苴為虛空安耳穴。』錄淅作贊分雪之，是寫一字不著畫。」　　五祖云：「三乘人出三界獄，小果發藉方便，如穴地穿壁，及自天窗中出。唯得道菩薩，從初入地獄，先與獄子不相疑，一切中常，一日寄信去，覓得酒肉與獄子吃，至大醉取獄子衣服、行纏、頭巾，結束自身，卻將自己破衣服與獄子著，移枷在獄子項上，坐在牢里，卻自手捉獄子藤條，公然從大門出去。參禪人須是恁么始得。」　　五祖云：「世人心發瘧一般，寒一上，熱一點，不覺過了一生矣。」　　范縣君號寂壽道人，在城都參佛果，果教渠看不是心，不是佛，不是物，是什麼？不得下語，不得開口，看來看去，無入頭，便覺凄惶。乃問佛果云：「此外有何方便，令某甲會去。」果云：「有個方便，不是心，不是佛，不是物。」壽於此有省，乃云：「元來得恁么近。」　　兜率悅和尚，首眾於廬山棲賢，時洪帥熊伯通請住龍安兜率，悅設三句，以問學者：一曰，撥草參玄只圖見性，既今上人性在什麼處；二曰，識得自性方脫生死，眼光落地時作么生脫；三曰，脫得生死便知去處，四大分離向佬處去？無盡有三頌酬之，其一曰，陰森夏木杜鵑鳴，日破浮雲宇宙清，莫對曾參問曾晳，從來教子諱爺名；其二曰，人間鬼使符來取，天上花冠色正萎，好個轉身時節子，莫教閻老等閑知；其三曰，鼓合東村李大妻，西風臨野淚沾衣，碧蘆紅蓼江南岸，卻作張三坐釣磯。悅住兜率五年，一日說偈曰：「四十有八，聖凡盡殺；不是英雄，龍安路滑。」奄然而化。　　梁山觀和尚會下，有個園頭參得禪，眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他，要其露個消息。乃問園頭：「何不出問堂頭一兩則話結緣？」園頭云：「我除是不出問，若出須教這老漢下禪床立地在。」及梁山堂，果出問曰：「家賊難防時如何？」山云：「貶問無生國里。」曰：「識得後如何」山云：「貶問無生國里。」曰：「莫是他安身立使處也無？」山云：「死水不藏龍。」曰：「如何是活水裡龍？」山云：「興波不作浪。」曰：「忽然傾湫倒岳時如何？」梁山果然從法座上走下把住云：「闍梨莫教濕著老僧袈裟角。」師云：「須知悟底人與知悟底人相見，自然縱奪可觀。」　　湛堂和尚云：「禪和家作入眾時，初發心菩薩與佛齊肩，一年之外到佛腰邊。恰如個琉璃瓶子相似，元安空裸裸地，凈潔潔地，卻著了半瓶不凈潔底水，搖得來在裡面，丁丁當當只管響。忽然著本色人，向他道，他這瓶子本自凈潔，卻被這些惡水在裡面，又不滿，只管響。要得不響，須是依前傾出，揚卻盪洗了，卻滿著一瓶好水，便不響。因甚不響？蓋謂滿了。」　　嚴陽尊者見趙州，有僧問：「如何是佛？」云：「土塊。」「如何是法？」僧云：「地動也。」「如何是僧？」「吃粥吃飯。」又問：「如何是新興水？」云：「前面江裹。」師云：「似這般法門，恰似兒戲相似。入得這般法門，方安樂得人。如趙凈和尚拈提古今，不在雪竇之下，而末流傳習，卻成惡口。小家只管問，古人作么生，真如又如何下語，楊岐又如何下語，你管得許多閑事，瘥病不假驢駝葯。叵是對病與葯，籬根下拾得一莖草便可療病，說什麼硃砂，附子，人蔘、白朮！」　　真凈會下，有昭泰首座到五祖，祖見舉真凈語錄，乃贊云：「此是大智慧人。」師云：「老南下尊宿，五祖只肯晦堂、真凈二老而已，自余皆不肯他也。五祖為人，如綿里一柄刀相似，才拶著例將咽喉，一刺刺殺你去也。若是真凈，腳上著也即腳上殺你，手上著也即手上殺你，咽喉上著也即咽喉上殺你。」　　附馬都尉李公遵勖，得心要於石門聰禪師，嘗作二句頌，寄發運朱正辭，時許式為淮南漕，朱以李頌示許，請共和之。頌曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。」朱曰：「雨催樵子還家。」許曰：「風送漁舟到岸。」又請浮山遠禪師和，曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。通身雖是眼睛，也待紅爐再煅。鋤麂觸樹迷封，豫讓藏身吞炭。鷺習影落秋江，風送蘆花兩崦。」諸公見大敬之。李乃自和曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判。直趣無上菩提，一切是非莫管。」今唯傳後一頌而已。　　佛鑒和尚初受舒州太平請，禮辭五祖，祖曰：「大凡住院，為己戒者有四：第一、勢不可使盡，第二、福不可受盡，第三、規矩不可行盡，第四、好語不可說盡。何故？好語說盡人必易之，規矩行盡人必繁之，福若受盡緣必孤，勢若使盡禍必至。」鑒再拜，服膺而退。後鑒辭源，源云：「住持當以拄杖包笠懸掛方丈屋壁間，去住如衲子之輕則善矣。」　　徐師川同佛果到書記寮，見果頂相，師川指云：「這老漢腳跟未點地在，」果云：「瓮里何曾走卻鱉。」川云：「且喜老漢腳跟點地，」果云：「莫謗他好。」　　烏龍長老訪馮濟川，說話次，云：「昔有官人問：『泗州大聖，師何姓？』聖云：『姓何。』官云：『住何國？』聖云：『住何國，此意如何？』」尤云：「大聖本不姓何，亦不是何國人，乃隨緣化度耳。」馮笑曰：「大聖決定姓何住何國。」如是往返數次，遂致書於師，乞斷此公案。師云：「有六十棒，將三十棒打大聖，不合道姓何；三十打濟川，不合道大聖決定群何。若是烏龍長龍，教自領出去。」　　無盡居私第日，適年荒，有道士輩詣門教化食米，無盡遂勸各人誦《金剛經》，若誦得一分，施米一斗。如誦畢，施米三石二斗。化渠結般若緣，故云法財二施。每遇僧又勸念老子，使一相知，有觀其護教之心，直如是爾。　　謬等觀知潭州善化縣時，有一婆每日誦《金剛經》，於街市乞食，夜則歸宿山阿。忽數日不見行乞，群鴉噪集於其止處。令人往視之，見懷《金剛經》傍岩而化，群鴉負土以覆之。師升堂舉此，時謬知縣亦在座下。　　師一日到明月庵，見壁間畫髑髏，馮濟川有頌云：「屍在這裡，其人何在？秘知一靈，不居皮袋。」師不肯，乃作一頌云：「即此形骸，便是其人；一靈皮袋，皮袋一靈。」　　張無盡丞相，十九歲應舉入京，經由向家，向家夜夢人報曰：「明日接相公。」凌晨凈室以待，至晚見一窮措大著黃道服，乃無盡也。向禮延之，問：「秀才何往？」無盡以實告。向曰：「秀才未娶，當以女奉洒掃。」無盡謙辭再三。向曰：「此行若不了當，吾亦不爽前約。」後果及第，乃娶之。初任主簿，因入僧寺，見藏經梵夾齊整，乃怫然曰：「吾孔聖之教，不如胡之之書，人所仰重。」夜坐書院中，研墨吮筆，憑約長吟，中夜不眼。向氏呼曰：「官人夜深，何不睡去？」無盡以前意白之，正此著《無佛論》。嚮應聲曰：「既是無佛，何論之有？當須著《有佛論》始得。」無盡疑其言，遂已，及訪一同列，見佛龕前經卷，乃問曰：「此何書也？」同列曰：「《維摩詰所說經》。」無盡信手開卷。閱到「此病非地大亦不離地大」處，歡曰：「胡人之語，亦能爾耶！」問：「經此幾卷？」曰：「三卷，可借歸盡讀。」向氏問：「看何書？」無盡曰：「《維摩詰所說經》。」向氏曰：「可熟讀此經，然後著《無佛論》也。」無盡悚然異其言，由是深信佛乘，留心祖道。後為江西漕，遍參祖席，首謁東林照覺詰其所見處，與己符合，乃印中之曰：「吾有得法弟子住玉溪，乃慈古鏡也，亦可與語。」無盡復因部過分寧，諸禪迓之，無盡到，先致敬玉溪慈，次及諸山，最後問兜率悅禪師。悅為人短小，無盡曾見龔德庄說，聰明可人，乃曰：「聞公善文章。」悅大笑曰：「運使失卻一支眼了也。某臨濟九世孫，對運使論文章，政如運使對某論禪也。」無盡不然其語，乃強屈指曰：「是九世也。」又問：「玉溪去此多少？」曰：「三十里。」曰：「兜率聻。」曰：「五里。」無儘是夜用至兜率，悅先一夜夢日輪升天，被悅以手摶取，乃說與首座云：「日輪運轉之義，聞張運使非久過此，五當深錐痛札，若肯回頭，則吾輩　幸事。」首座云：「今之士大夫受人取奉慣，恐惡發別生事也。」悅云：「正使煩惱，只退得我院，別無事也。」無盡與悅語次，稱賞東林，悅未肯其說，無盡乃題寺後《擬瀑軒詩》其略云：「不向廬山尋落處，象王鼻孔謾遼天。」意譏其不肯東林也。公徐語及宗門事，悅曰：「今日與運使相倍，人事已困，珍重睡去。」至更深，悅起來與無盡論此事，焚香請十方諸佛作證，「東林既印可運使，運使於佛祖言教有少疑否？」無盡曰：「有。」悅曰：「疑何等語？」曰：「疑香嚴獨腳頌德山托缽因緣。」悅曰：「既於此有疑，其餘安得無耶？只如言末後句，是有耶？是無耶？」無盡曰：「有。」悅大笑，遂歸方丈閉卻門，無盡一夜睡不穩，至五更下床，觸翻蹋床，忽然省得，有頌曰：「鼓寂鍾沈托缽回，岩頭一拶語如雷；果然只得三年活，莫是遭他受記來。」遂扣方丈門，云：「某已捉得賊了。」悅曰：「贓物在甚處？」無盡無語。悅云：「都運且去，來日相見，」翌日無盡遂舉前頌呈之，悅乃謂無盡曰：「參禪只為命根不斷，依語生解，如是之說，公已深悟，然至極微細處，使不覺不知墮在區宇。」悅後作頌證之云：「等閑行處，步步皆如，雖居聲色，寧滯有無。一心靡異，萬法非殊，休分體用，莫擇精粗。臨機不礙，應物無拘，是非情盡，凡聖皆除。請得誰失，何親何疏，拈頭作尾，指實為虛。翻身魔界，轉腳邪塗，了非逆順，不犯工夫。」無盡邀悅至建昌，途中一一伺察，有十頌敘其事，悅亦以十頌酬之，時元祜八年八日也。　　夾山璘石霜琳，久依佛日才禪師，罷參後同游上江。至黃龍，見南和尚上堂小參，琳不諭其旨，遂求入室。璘怒之，遂毆一頓而去。琳後大悟，機鋒穎脫，凡說法頗類真凈，而於真凈不相識。住石霜以頌僧，見真凈後句云：「憧憧四海參禪者，不到新豐也是痴。」　　生、肇、融、睿乃羅什法師之高弟，號四依菩薩，嘗同羅什釋《維摩經》，至《不可思議品》皆閣筆。蓋此境界非心思口議，遂不能措一詞。如李長者論《入華嚴法界》詞分句解，皎如日重，灃然無疑若非親遇了緣，安能如此。　　宜州明寂珵禪師，遍見前輩親宿，如琅琊、雪竇、天衣，皆承事請法出世，嗣興教坦和尚，坦嗣琅琊，後遷太平州瑞竹，退居西堂。師初游，方從之請益雪竇拈古頌古，珵令看因級，皆要自郵自說，不假其言語。師洞達先聖之微旨，珵嘗稱於眾曰：「杲必再來人也。」復游噸州大陽，見無首座、洞山微和尚、堅首座。微在芙蓉會中首眾，堅為侍者十餘年。師周旋三公座下甚久，盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香，以表不妄付授。師自惟曰，禪有傳授，豈佛祖自證自悟之法？棄之依湛堂，一曰湛堂問曰：「你鼻孔因什麼今日無半邊？」對曰：「寶峰門下。」湛堂曰：「杜撰禪和。」又一曰於妝十五處，問曰：「此官人姓什麼？」對曰：「姓梁。」湛堂以手自摸頭曰：「爭奈姓梁底少個襆頭。」對曰：「雖無襆頭，鼻孔彷彿。」湛堂曰：「杜撰禪和。」又看經次，問曰：「看什麼經？」對曰：「金剛經。」曰：「是法平等，無有高下，為什麼雲居山高，寶峰山低？」對曰：「是法平等，無有高下。」堂曰：「你做得個座主使下。」一日問曰：「杲上座，我這裡禪，你一時理會得，教你說也說得，教你做拈古頌古小參普說，你也做得，只是有一件事未在，你還知么？」對曰：「甚麼事？」湛堂曰：「你只欠這一解在。！若你不得這一解，我方丈與你說時便有禪，才出方丈便無了。惺惺思量時便有禪，才睡著便無了。若如此，如何敵得生死？」對曰：「正是某疑處。」後湛堂疾亟，問曰：「和尚若不起此疾，教某依附誰，可以了此大事？」曰：「有個勤巴子，我亦不識他，你叵見之，必能成就此事。若見他了不得，便修行去，後世出來參禪。」　　保寧勇禪師，四明人，初更衣依雪竇顯禪師問道，雪竇呵為央癢座主。勇不意堂儀才滿，即抽單望雪竇山禮拜，誓曰：「我此生行腳參禪，道價若不過雪竇，定不歸鄉。」勇至長沙雲蓋，參見楊岐會和尚，與白雲端和尚為弟昆。後出世信保寧，勇道播叢林，果如其方。信人之志氣，安可不立耶？　　先黃龍所山主，架造院宇，一一合叢林體格。或者笑曰：「和尚又不會禪，何用此為？」龍云：「自有說禪者來。」院成，遂陳乞請積翠南禪師住持，後來先黃龍化去。南禪師一夜忽夢，有神人云：「乞去守塔。」南禪師不經意，一日坐方丈中，又見前所夢中人云：「某甲願乞守塔。」南詰之，遂云：「有交代入來。」未幾果塑像人至，南禪師令別塑土地，乃移舊土地，守先黃龍塔。　　太瘤，蜀僧，居眾常嘆佛法混濫，異見鋒起，乃曰：「我參禪若得真正知見，當不惜口業。」遂發願禮馬祖塔，長年不輟。忽一日，塔放白光，感而有悟。後所至叢林，勘驗老宿，過雪竇山前云：「這老漢口裡水漉漉地。」雪竇聞其語意似不平。及太見雪竇，竇云：「你不肯老僧耶？」太云：「老漢果然口裡水漉漉地。」遂摵一坐具便出。直歲不甘，中路令人毆打，損太一足，太云：「此是雪竇老漢使之，他日須折一足償我。」後果如其言。太后至都下放意市肆吸官人請歸家供養，太屢告辭，官人確留之，愈加敬禮，每使侍妾饋食其前。一日偶官人至，太故意挑其妾，官人以此改禮遂得辭去。不數日，鬧市中端坐而化。　　大陽平侍者，預明安之室有年，喝盡得其旨，惟以生滅為己任，擠陷同列，忌出其右者。琅琊廣照、公安圓鑒居眾時，汾陽禪師令其控明安宗旨。在大陽因平密授，明安嘗云：「興洞上一宗，非遠即覺也。」二師云：「有平侍者在。」明安以手指胸對立面：「平此處不佳。」又捏拇指叉中示之云：「平向去當死於此耳。」暨明安遷寂，遺囑云：「瘞全身十年無難，當為大陽山打供。」入塔時，門人恐平將不利於師，遂作李和文都尉所施黃白器物，書於塔銘，而實無也。平後住大陽，忽云：「先師靈塔風水不利，」取而焚之。山中耆宿切諫平，平云：「開我有妨。」遂發塔，顏貌如生，薪盡儼然，眾皆驚異。平乃钁破其腦益油薪，俄成灰燼。眾以其事聞於官，坐平謀塔中物，不孝還俗。平自稱黃秀才謁琅琊，琅云：「昔日平侍者，今朝黃秀才。我在大陽時見你須知處。」遂不納。又謁琅琊，琅云：「昔日平侍者，今朝黃秀才。我在大陽時見你做處。」遂不納。雙謁公安，發亦不顧。平流浪無所依。後於三叉路口，遭大蟲食之，竟不免大陽了叉之記，悲哉！　　峨嵋山白長老，嘗云：「鄉人雪竇有頌百餘首，其詞意不甚出人，乃浪得大名於世？」新華社記者作頌千首，以多十倍為勝。自編成集，妄意他日名壓雪竇，到處求人賞音。有大和山主者，遍見當代有道尊宿，得法於法昌遇禪師。出世住大和，稱山主，乞吞諸方，不妄許可。白攜其頌往謁之，求一言之鑒取信後學。大和見乃唾云：「此頌如人患鴉臭，當風立地，其氣不可聞。」自是白不敢出示人。後黃魯直聞之，到成都大慈寺，大書於壁云：「峨嵋白長老，千頌自成集。大和曾有言，鴉臭當風立。」　　歸宗宣禪師，漢州人，琅琊廣照之嗣，與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之，宣令人驏書與功甫，且祝送書者云：「莫令縣君見。」功甫時任南昌尉，書云：「某更有六年世緣未盡，今日不奈抑逼何，欲托生君家，望君相照。」乃化去。功甫得書，驚喜盈懷。半夜其正好夢寐彷彿，見宣入卧內，不覺失聲云：「此不是和尚來處。」功甫問其故，妻答所見。功甫呼燈以宣書示之，果有娠。乃生即名宣老，才周歲記問如昔。逮三歲，白雲端和尚過共家，功甫喚出相見，望見便呼師侄。端云：「與和尚相別幾年耶？」宣屈指云：「四年也。」端云：「在甚處相別？」宣云：「白蓮庄。」端云：「以何為驗？」宣云：「爹爹媽媽，明日請和尚齊。」忽門外推車過，端云：「門外什麼聲？」宣作推車勢。端云：「過後如何？」宣云：「平地一條薄。」甫及六歲，無疾而化。　　海印信和尚嗣琅琊，桂府人也，住蘇州定慧寺，年八十餘。平日受朱防禦家供養，屢到其宅，一日朱問曰：「和尚後世能來弟子家中托生否？」師微笑諾之。及歸寺得疾，數日而化。其遷化日，朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光，聞其事往訪之，主出月抱出，一見便笑。圓照喚云：「海印，你錯了也。」女子哭數聲化去。　　長蘆福長老，道眼不明，常將所得施利，往上江齋僧。圓通秀禪師聞之，往驗其虛實。適至，見福上堂云：「入荒田不楝，可殺瞞頇，信手拈來草，猶較些子。」便下座。秀大驚曰：「說禪如此，誰道不會？」乃謂諸方生滅。遂躬造方丈禮謁，具說前事，仍請益提揭曉之語，福依文解義。秀曰：「若如此，諸方不溫道你不會禪。」福不肯。秀曰：「請打鐘集眾，有法秀上座在此與和尚理會，福休去。」　　和州開聖覺老，初參長蘆夫鐵腳，久無所得。聞東山五祖法道，徑造席下，一日，室中垂問云：「釋迦彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」覺云：「胡張三黑李四。」祖然其語。時圓悟和尚為座元祖舉此語似之。悟云：「好則好，恐未實。不可放過，更於語下搜看。」次日，室垂問如前。覺云：「昨日向和尚道了。」祖云：「道什麼？」覺云：「和尚為甚昨日道是？」祖云：「昨日是，今日不是。」覺於言下大悟。覺後出世住開聖，見長蘆法席大盛，乃嗣夫，不原所得。拈香時忽覺胸前如，遂於痛處發癰成竅，以乳香作餅塞之，久而不愈，竟卒。　　王荊公一日訪蔣山元禪師，坐間談論品藻古今。山曰：「相公口乞逼人，恐著述搜索勞役，心氣不正。何不坐禪體此大事？」公從之。一日謂山曰：「坐禪實不虧人，餘數年要作胡笳十八拍不成，夜坐間已就。」山呵呵大笑。　　王荊公一日問第文定公曰：「孔子去世百年，生孟子亞聖，後絕無人，何也？」文定公曰：「豈無人，亦有過孔孟者。」公曰：「誰？」文定曰：「江西馬大師、坦然禪師、汾陽無業禪師、雪峰、岩頭，丹霞、雲門。」荊公聞舉意，不甚解，乃問曰：「何謂也？」文定曰：「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏焉。」公欣然嘆服。後舉似張無盡，無盡撫幾嘆賞曰：「達人之論也。」　　任觀察，內貴中賢士，徽廟極眷之。任傾心釋氏，遍參知識，每自嘆息曰：「余幸得為人，而形體不全，及不識所生父母，想前世輕賤於人，招此報應。」遂發誓，遇休沐還私宅，屏絕人事，炷香禮佛，刺血室《華嚴經》一部，每一字三拜，願來世識所生父母。忽一日有客相訪，任出遲，客怒云：「人客及門，何故不出？」任笑曰：「在家中寫一卷敕書。」客詰其故，任以實對。遂取經示之云：「此是閻老子面前，吃鐵棒吞鐵丸底敕書。」客悚然驚駭，回舍亦自寫一部。　　五祖演和尚，依舒州白雲海會端和尚咨決大事，深徹骨髓。端令山前作磨頭，演逐年磨下收糠面錢解典出息，僱人工及開供，外剩錢入常住，每被人於端處斗諜是非云：「演逐日磨下飲酒食肉，及養莊客婦女，一院紛紜。」演聞之，故意習肉沽酒，懸於磨院，及買坯粉，與莊客婦女搽畫。每有禪和來游摩院，演以手與婦女揶榆語笑，全無忌憚。端一日喚至方丈問其故，演喏喏無他語。端劈面掌之，演顏色不動，前作禮而去。端咄云：「急退卻。」演云：「俟某算計了清人交割。」一日白端曰：「某在磨下除沽酒買肉之餘，乘錢三百千入常住。」端大驚駭，方知小人嫉妒。時秀圓通為座元，受四面請，即請祖為第一座。　　湛堂准和尚，因讀孔明《出師表》，悟得做文章。有《羅漢供疏》云：「梵語阿羅漢，此雲無生，出三界二十五有塵勞，超分段生死，受如來付囑，應供天人，福利一切群情，檀越宜興供養。」又作《水磨記》云：「泐潭山，即馬祖大寂禪師昔與禪者輩選佛大道場。雖年代深遠，而佛法未嘗遠也。但其間善知識，所見不同，互有高下，故有遠矣。如僧問馬祖如何是佛？曰，即心是佛。故觀其所以，即知眾生本來成佛無有高下，其高下在人不在法也。而況末代有我說法者，是故選佛求師，不得不審也。大宋元符戊寅歲，有漢中沙門意中上座，雪師訪道，選佛參禪，干木隨身，逢聲作戲，然其場也，戲乎一時；以其功也，利益千古。於是革其舊制，噸人猶迷；殉器投械，變通在我。豈以繩墨拘其大猷，而為古人規矩之所限哉？是謂朋有了不可教，其可教者語言糟粕也。非心之至妙，其至妙之心在我，不在文字語言也。縱有明師密授，不如心之自得。故曰得之於心，應之於手，皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也，即為其磑；欲變米也，即為其碾；欲取面也，即為其羅；欲去糠也，即為其扇。而規模法則，總有關捩，消息既能，緣不撥而自轉。以其水也，一波才動，前波後波，波應而無盡；以其磑也，一輪才舉，大輪小輪，輪輪運而無窮。由是上下相應，高低共作，其妙用也出乎自然。故不假人力之所能為，而奇絕可觀。玄之又玄，然後左旋右轉，豎雲橫來，更相擊觸，出大法音。皆演苦空無常無我諸波羅蜜，而聞者聞其心，見者見其性，以至嗅嘗知覺，盡獲法喜禪悅之樂，又何即以米面諸所須物，供香積廚而為二膳，飽禪者輩往來選佛者歟！」　　師云：「今時兄弟，參佛果底，不肯見佛眼，見佛眼底，不肯參佛果，譬如眾盲摸象，豈知二老之意耶？殊不知佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。其是要為人不瞎人眼，卻來見佛果，若只見佛眼涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。老南會下得底兄弟，便指教見真點胸，蓋手段苦辣，為人自別也。」　　師一日云：「今時參禪人，如蠅子相似，有些腥膻氣味便泊。須是從頭與他拈卻到無氣味處泊，在平地上從上來。作家宗師能為人惟睦州，見你有坐地處，便鏟卻，從頭只是鏟將去。」　　又一日，云：「宗師為人，只不得有落地處，若有落地處，便被學家在面前行也。」　　一日又云：「你但灰卻心念來看，灰來灰去，驀然冷灰，一粒豆爆在爐外，便是沒事人也。」　　師在寶峰時，元首座極見喜，一日請假往謁李商老，雲一月日便歸，後四十日方歸。元見遽云：「惡，野了也。無常迅速。」師不覺汗下。　　師因讀洞山《悟道頌》，遂疑云：「有個渠，又有個我，成什麼禪？」遂請益湛堂，堂云：「你更舉看。」師遂舉，堂云：「你舉也未會。」便推出。　　圓悟云：「達摩西來，將何傳授？」師云：「不可總作野狐精見解。」又問：「據虎頭，收蛇尾，第一句下明宗旨，如何是第一句？」師云：「此是第二句。」　　師一日云：「我這裡無逐日長進底禪。」遂禪指一下云：「若會去便罷參。」乃云：「今時一般宗師為人，入室三五，遍辨白他不出，卻教他說悟處。更問：『你見處如何？』學人云：『某見處說不得。』卻云：『你說不得，我如何見得你去？若憑么地，如何為人？』不見泉大道到慈明，明云：『片雲生谷口，遊人何處來？』泉云：『夜來何處火，燒出古人墳。』明云：『未在更道。』泉便作虎志，明便打一坐具。泉推明向禪床上，明卻作虎志。泉云：『我見八十四人善知識，惟師繼得臨濟宗風。』看他恁么問答數句子，那裡便是見他處。須是如此始得。」　　師云：「山僧待人志誠，須是資質是始得，此是一超直入如來地。參禪須是直心、直行、直言、直語，心言直，故始終地位中間，永無諸委曲相。祖師西來，直指人心，見性成佛。僧問雲門：『如何是佛門？』云：『乾屎橛。』擬議思量已曲了也，何況脫空耶？」　　因無礦請師贊法海真，乃曰：「上江老宿，大段笑下江，雲門下卻不笑覺印，蓋他曾見保寧勇真凈輩來。兼圓通曾見舜老夫浮山遠，所以較別。如大小本夫鐵輩，皆可笑也。蓋法海嗣覺印，印嗣圓通。其辭曰：『廓圓通門，摧伏魔外，一句當陽，電光非快。不動道場，而入三昧，贊之毀之，俱遭白癩。」夫是之衣法海老人，能於一毫端，而遊戲無邊之法界。」圓通常在端和尚處作首座受四面請，其時演和尚在海會作磨頭，遂交代作首座。圓通遷棲賢，而演和尚交代住持四面也，端和尚嘗頌古，有一句云：「日出東方夜落西」，圓通改夜字作定字，端笑而從之。　　五祖和尚一日云：「我這裡禪似個什麼？如人家會作賊。有一兒子一日云：『我爺老後，我卻如何養家？須學個事業始得。』遂白其爺。爺云：『好得。』一夜，引至巨室，穿窬入宅，開櫃，乃教兒子入若中取衣帛，兒才入櫃，爺便閉卻復鎖了。故於廳上扣打，令其家驚覺，乃先尋穿踰而去。其家人即時起來，點火燭之，知有賊，但已去了。共賊兒在櫃中私自語曰：『我爺何故如此？』正悶悶中，卻得一計，作鼠咬聲，其家遣使婢點燈開櫃，櫃才開，賊兒忽見一井，乃推巨石投井中，其人卻街井中，賊兒直走歸家，問爺，爺云：『你要說你怎麼得出？』兒具說上件意。爺雲『你恁么盡做得。』」　　師云：「圓通秀禪師因雪下云：『雪下有三種僧，上等底僧堂中坐禪，中等磨墨點筆作雪詩，下筆圍爐說食。』予丁未年冬在虎丘親見此三等僧，不覺失笑，乃知前輩語不虎耳。」　　五祖和尚，初參圓照禪師，會盡古今因緣，惟不會僧問興會，「四方八面來時如何？」化云：「打中間底。」僧禮拜。化云：「我昨日赴個村齋，至中路被一陣狂風暴雨，卻向古廟裡嚲得過。」遂請益照，照云：「此是臨濟門風，你去問他兒孫。」祖遂來參浮山遠，請益此公案，遠云：「有個臂喻，恰似個三家村裡賣柴漢，夯一條扁擔了，卻問中書堂今日商量甚事。」祖云：「恁地時大段未在。」浮山遠既年尊耳聵，遂指教參一個小長老，乃白雲端也。老僧雖不識他，見他頌臨濟三頓棒因緣，見得凈詰，可往咨決。祖從之。真凈一日謂老黃龍云：「白雲端頌臨濟三頓棒，與某甲見處一般。」南云：「你如何會他底？」凈便舉頌，龍喝云：「白雲會，你不會。」　　圓悟和尚請益五祖，臨濟四賓主怎麼？祖云：「也只個程限，是什麼閑事？」祖云：「我這裡恰似馬前相朴，倒便休。」　　佛鑒平時參平實禪，自負不肯五祖，乃謂：「只是硬移換人。」圓悟云：「不是這道理，有實處你看。我從前豈有恁么說話來。徐徐秒信。」後來因舉森羅萬象，一法之所印，驀然便道：「祖師本來，直指人心，見性成佛，於諸方，多是曲指人心，說性成佛。」　　圓悟在五祖時，祖云：「你也盡好，只是有些病。」悟再三請問：「不知某有什麼病？」祖云：「只是忒多。」悟云：「本為參禪，因什麼卻嫌人說禪？」祖云：「只似建黨說話時，多少好？」時有曾便問：「因甚嫌人說禪？」祖云：「惡情悰。」　　五祖一日問圓悟無縫塔話，悟罔然，直從方丈隨至三門方道得。祖云：「你道得也。」悟云：「不然，暫時不在，便不堪也。」　　師因入室退閑坐，忽云：「今時兄弟，知見情解多，須要記閑言長語來這裡答。大似手中握無價摩尼寶珠，被人問你手中是什麼？卻放下拈起一個土塊。可煞痴！若恁么，參到驢年也不省。」　　師一日云：「我這裡無法與人。只是據款結案。恰如將個琉璃瓶子來，所惜如什麼，我一見便為你打破。你又將得摩尼珠來，我又奪了。見你恁地來，我又和你兩手截了。所以臨濟和尚道：』適佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。『你且道，既稱善知識，為什麼卻要殺人？你且看他是什麼道理？而倔兄弟做工夫，不省這個過在何處，只為要去明他。且如恁么也不得，不恁么也不得。恁么不恁么永明他不得。古人忒煞直截，你不肯去直截處行，只為分明極，翻令所得遲。」　　師一日云：「我平生好罵人，因看詳細沙語錄，大喜他勘靈雲道：『諦當，甚諦當，敢保老兄未徹在。』」可謖壁立萬仞。後來與靈雲說話了，卻云：「你恁什麼方始得徹，後頭卻恁么撒屎撒尿？」卻問圓悟如何，悟笑云：「他後頭卻恁么地，我也理會不得。」遂下來歸到寮，方知玄沙大段作怪，遂舉似圓悟，悟笑云：「且喜你知。」晦堂云：「今時諸方，多是無此藥頭。」師云：「切忌外人聞此粗言。」　　師因見老宿上堂云：「我在老師會中，得個末後句，不免布施大眾。」良久云：「不與萬法為侶者，是什麼人？待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」便下座。師云：「山僧即不然，我在老師會中，得個末後句，不免舉似大眾。」便下座。　　洞山寶禪師，嗣五祖戒和尚，廬州人，為人廉謹，嘗在五祖主事。戒病，令行者往庫司取生薑煎藥，寶叱之。行者白戒，戒令將錢回買，寶方取姜付之。後筠州洞山缺人，郡守以書托戒，舉所知者主之。戒曰：「賣生薑漢住得。」遂出世住洞山。後移住歸宗，一日扶杖出門，見喝道來，問：「甚官？」吏云：「縣尉。」令避路。寶側立道左避之，忽見馬跪不行，寶曰：「畜生卻識人。」尉知是寶，再拜而去。復遷雲居，一夜山神肩輿繞寺行，寶云：「抬你爺抬你娘，抬上方丈去。」神復舁歸方丈。寶初行腳時，嘗宿旅邸，為倡女索宿錢，寶與之，出門自燒被褥而去。倡女以實告其父母，遂請歸，致齋以謝，衣其真佛子也。嘗作達摩祖師贊，最播叢林，琅琊覺和尚和之，今載《正當眼藏》。一僧問師云：「某參禪不得，未審病在甚麼處？」師云：「病在這裡。」僧云：「某甲因什麼卻參不得？」師云：「開眼尿床漢，我打你去。」　　懷禪師謂秀圓通曰：「元青州，龐大福建並汝三人，克振吾宗，自余皆是隨根受道。」　　兜率悅禪師，在道吾首從，時老智和尚居雲蓋。悅一日領數十衲子謁智，智與語未及數句，知悅所蘊深淺，笑曰：「觀首座氣質不凡，奈何出言吐氣如醉人耶？」悅面熱汗下，曰：「願和尚不吝慈悲。」復與語未幾，又錐札之，悅茫然，遂領其徒咨問入室。智笑曰：「公首眾說法人也。如某聞見不博，何益於公耶？」再四懇之，智曰：「老僧無福，道不取信於人，脫受首座禮拜，異日定取謗於某。」竟不許。乃問悅曰：「首座曾見法昌遇禪師否？」曰：「曾看他語錄，自了可以，不願見之。」又問：「曾見洞山文和尚否？」曰：「關西子，沒頭腦，拖一條布裙作尿臭氣，有甚長處？」智曰：「首座但向尿臭氣參取。」悅依教乃往洞山依止，未久深領奧旨，復往見老智。智曰：「首座見關西子後，大事如何？」悅曰：「若不得和尚指示，洎自蹉過一生。」乃焚香禮謝。後出世嗣法洞山，居常誠其徒，敘共雲蓋指郵洞山之語，汝等當以師事智和尚也。後智仙寂，是時照禪師住兜率，乃悅之離弟也。智後事盡得照主之，如師資禮，蓋其不忘付囑也。　　師一日云：「菩薩人眼見，佛性須是眼見始得。」　　　　　　　　　（錄自《頻伽精舍大藏經》騰八）宏智禪師廣錄　　　　　　　　（節選）　　　　　　　　　　　　　［宋］　正　覺　　［簡介］宋代禪宗典籍。宋宏智正覺撰，宗法等編。九卷。　　宏智正覺是宋代曹洞宗著名禪師。以唱導和大慧守杲的「看活禪」相對立腳點的「默照禪」而著稱。他認為心為諸佛本覺，眾生妙靈，只因礙疑昏翳，自作障隔，而蒙蔽本心。如能靜坐默究，凈治揩磨，去掉妄緣幻習，不被一切包裹，清白圓明，便能事事無礙。默照禪表現曹洞宗向坐禪回歸的趨勢，在形式上更接近於神秀北宗禪。本書所述即多是闡述默靜坐之禪法。　　師乃云：諸兄弟，若是引一段事，且須分曉始得。汝若分曉去。便能超昆盧越釋迦，作凈妙法身，出金剛眼孔。爾便歇去，歇得盡時，靈然不昧，更須退步前就己，方能徹底相應。個時若有獨在之照，猶帶功在。豈不郵道：子歸就父。為什麼父全不顧？理合如斯。父子之恩何在？始成父子之恩。如何是父子之恩？刀斧斫不開。又云：誕生王子，是須有父，才轉身臨其境時，即不見有。那時喚作妙盡冥符。若是卓卓地體得，向個裡移一步，如珠發光，光還自照，卻有個紹底道理。又須回頭窺本位顧位，即回頭便能闊步過今時。天明不覺曉，分照不落影，垂應不涉緣，著得個身，向鬧浩浩中，洒然不被物雜。所以道：即此見聞非見聞，更無聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分。諸兄弟參禪漢，敲骨打髓，是恁么地做。有一般漢便道：未話已前，已是道了。汝不見道：語帶玄而無路，舌頭談而不談。截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌人解語。又不郵僧問古德云：如何是和尚本來心？古德云：犀因玩月紋生角，象被協驚花入牙。若是體得明白了，便乃跨萬法頭上，不為萬法礙。到恁么時，不立語言，不拘影像。所以道：諸佛不出世，四十九年說。祖師不西來，少林有妙訣。諸佛既不出世，為什麼四十九年說？祖師既不西。為什麼少林有妙訣？須信道：是法住法位，世間相常住。這裡不移一絲，不動一點。那時一句子，擲地作金聲。便知道正中偏，一輪皎潔正當天。若恁么辨得出，在語也妙，在默也妙。說時常默，默時常說。便能超四空出三界。個是透脫漢做底。且道：如何履踐得恁么去？翡翠踏翻荷葉雨，鷺鷥衝破竹林煙。　　小參。僧問：「蘆花雪月，那時一色還斷。野水秋空，個處大功猶在，如何得色轉功忘去？」師云：「往來如得路，兩處不相妨。」僧云：「玉輪機轉笑呵呵，直下相逢不相識。」師云：「又墮大功去也。」僧云：「那邊不守空王殿，爭肯耕田向日輪。」師云：「早恁么卻較些子。」僧云：「只如得處恰好時如何？」師云：「密密處難言，細細中莫動。」僧云：「喚得回來，通途無礙處，又作么生？」師云：「是處相逢不隔越，千手千眼觀世音。」師乃云：「是我自家底，是你諸人底，是三世諸佛底，是六代祖師底。各各分上，六六三十六。這裡生心即乖，動念卻錯。若有個漢，四棱著地掀斡不動，也較些子，便能向今時卓卓地，了無一法著彼，了無一法著我。自在人問，無往來相。彼具足是我，我具足是彼，法法住自位。所以道：性自平等，無平等者，若是恁么去也，是一個了事衲僧，更須退步，更須就已。便知道四大性自復，如子得其母。這裡不著一點，不掛一絲。拈轉谷漏子，與虛空合。合的是什麼？若無合者，爭辨虛空。若有合者，卻成兩個。那時明歷歷地要眼，凈裸裸地要身。撥轉機輪，便能向今時作用。若識得本來頭，一切心皆是個心，一切法皆是個法。坦然平等，恰恰具足。便知道：果滿菩提園，花開世界起。若恁么十成時，好個禪和子。而今人卻道：曹洞禪沒許多言語，默默地便是。我也道，爾於個時莽鹵，我也知，爾和其間卜度。殊不知虛而靈，空而妙。豈不見，僧問石門：如何是和尚家風？門云：物外獨騎千里象，萬年松下擊金鐘。是恁么行得到，恁么透得徹，不向死水裡浸卻。又不見，僧問梁山：莫便是和尚安身立命處也無？山云：死水不藏龍。如何是活水裡龍？山云：碧潭不吐霧。爾若識得，死底便是個活漢。爾若識得，活底便是個死漢。須是向靜悄悄處惺惺，鬧浩浩中歷歷，便知死中常活，不被空礙。活中常死，不被物礙。有不是有，無不是無。芭蕉和尚道：你有柱杖子，我與你柱杖子；你無柱杖子，我奪你柱杖子。所以六祖云：心地含諸種，普雨悉皆萌，既悟花情已，菩提果自成。方知，當處出生，隨處滅盡，珍重。」　　小參僧問：「馬祖升堂，百丈卷席，意旨如何？」師云：「也知鼻頭猶痛在。」僧云：「雖然父子相知，也是弄巧成拙。」師云：「爾不知痛處也未？」僧作卷席勢。師云：「三汲浪高魚化龍，痴人猶戽夜塘人。」僧云：「只馬祖一喝，百丈三日耳聾，又作么生？」師云：「聲在恥處，耳在聲中。」僧云：「可謂是根塵脫落，消息平沈去也。」師云：「世莫強針錐。」僧禮拜。師乃云：「馬祖與百丈行次，聞野鴨子聲。祖云：是什麼？丈云：野鴨子。祖云：什麼處去也？丈云：飛過去也，祖扭百丈鼻頭，丈作痛聲。祖云：何曾飛去。丈脫然有省。次日祖升堂，丈卷席，爾看他相見底時節，在什麼處？　如今有般漢，杜杜撰撰便道：你才升堂，我便卷席，有甚麼用處，直是千里萬里。百丈後來再參馬祖，被祖一喝，三日耳聾。只如馬祖一喝，不定期分外著得事么？還分外有做道理處么？若也個時承當，不下草草地，又是業識流注。若是做得斷幹得開，一絲一糝立不得，喚甚麼作再參馬祖？其間毫髮不容。若分外著得些子，不喚作三日耳聾。不見雪竇道：大冶精金，應無變色。而今有般漢。體不到，見不徹，使鉤，使錐，作道作理，埋沒自己，帶累先宗。若是洗耳恭聽不凈潔，脫不了當。又向這裡添一重去也。喚作泥里洗土塊。後來黃檗問道：從上宗乘，如何指示？百丈良久。檗云：不可教的人斷絕時節，雖離語言而語言具足。雖出音響，而音響分明。為什麼百丈卻道：我將為汝是個人。有底道：默處是。豈不見處道問佛，不問有言。不問無言。世尊良久，外道讚歎大慈大悲，開我為雲，令我得入。世尊云：如世良馬見鞭影而行。又不見，肅宗帝問忠國師：百年後所須可物？國師云：為老僧作個無縫塔。帝云：請師塔樣。國師良久云：會么？帝云：不會。國師云：吾有付法弟子耽源，卻諳此事，主召問之。帝問耽源，源云：湘之南潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。此是諸佛諸祖授手底時節。便知道，默時一字一點無欠少，說時一言一句沒分外。語默不到處，古今無盡時，作么生行履，偏正不曾離本位。無生地涉語因緣。」　　師乃云：本無如許多事，做來做去，便有如許多事。如今卻從許多事中，減來減去，要到無許多事處。只爾尋常起滅者是生死，起滅若盡，即是本來清凈底，無可指注，無可比擬。寒山子道：吾心似秋月，碧潭澄皎潔。直得皎皎地如秋月，尚恐不是。又道：無物堪比倫，教我如何說。既是無物，又作么生堪比倫，教我如何說。既是無物，又作么生說。所以道：不可亦不可，此語亦不受。謂之迥絕無寄，一切處寄不得。個是啟蒙底心，安向什麼處？凈裸裸赤洒洒，絲毫立不得。只如適來上座子問：湛而獨存，十方普應。向他道也無十方可應，那裡還有應底道理么？混混地喚作大塊。若是分曉漢，直是玲平方公里瓏瓏；不分曉漢，便見碌碌蔌蔌。要須如珠發光光不定期自照。然雖是第二頭事，卻須在第二前沿辨。若有纖毫擾動，個時便隨業流轉。歇得盡處，無可歇者，即是菩提。勝凈明心，不從人得。永嘉大師道：取不得拾不得，不可得中只么得。豈不是八字打開，兩手分付。珍重。　　小參。僧問：「記得僧問韶山：是非不到處，還有句也無？山云：一片孤雲不露醜，意旨如何？」師云：「里許有些子難為說向人。」僧云：「說著後如何？」師云：「頭角生也。」僧云：「若然者丑拙露去。」師云：「異類中來分化事，何妨影里卻相逢。」僧云：「手把過頭杖，逢春點異花。」師云：「還真箇也無？」僧云：「直得頭頭是物物渠。」師云：「十年妲不得，忘卻來時路。」僧云：「為什麼卻如此？」師云：「直須忘卻始得。」師乃云：「參禪一段事，其實要脫生死。若脫生死不得，喚什麼做禪？且道：作么生生？作么生死？作么生脫？若一念迷本隨情，牽在一切處，紛紛紜紜，膠膠擾擾，既從不自由處生，還從不自由處死。若是分曉漢，本無所從來，明白恁么用。便於一切時一切處，脫徹無依。萬象中出一頭地，恁時不帶四大五蘊來，方有出身路子。臘月三十日，依舊恁么去。所謂來無所從，去無所至。個時凈無夤緣，廓無處所，三際斷六門空。所以道：恢恢焉，晃晃焉。迥也思議表也。思不道，議不及，心念才萌，便成流注。若是一切心念盡，也無天堂到爾，也無地獄到爾。十方虛空，純凈無垢。廓然明白，惺惺恁么來，是諸佛菩薩生處。痴愛投種，是眾生生處。其間善惡兼帶，便成善道惡道。若或善惡如浮雲，起滅俱無處，這裡生佛立不得。六祖和尚道：不思善不思惡，正當恁么時，還我明上座父母歇去。爾若歇得盡，休得穩，千聖不可攜，不可攜處，是爾自己。不要作道理咬言句，胡棒亂喝。儘是業識流轉，更若取他處分，受他指注，又是依草附木。直須無師智自然智，郵性不留佛，大悟不存師，方有些子衲僧氣息。且道：作么生行履，得斷生死超凡聖去？無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。」　　小參。僧問：「上無攀仰，下絕已躬時如何？」師云：「普天匝地。」僧云：「處處相逢去也。」師云：「爾甚麼處撞著來？」僧云：「萬象之中，全身獨露。」師云：「且道，撥萬象不撥萬象？」僧云：「兩頭俱劃斷，里許自通同。」師云：「直和裡頭，也須推倒。」僧云：「爭奈普天匝地。」師云：「須是天童始得。」僧云：「恰恰與和尚鼻頭相拄。」師云：「只個恰恰也不消得。」僧云：「空卻萬象去也。」師云：「空它作么？」僧云：「畢竟如何？」師云：「空它作么？」僧云：「畢竟如何？」師云：「天童今日直難分疏。」僧云：「騎牛步行，把鋤空手。」師云：「是恁么卻較些子。」師乃云：「真實到處，廓落無依。更喚甚麼，作十方壁落。更喚甚麼，作三世機緣。一塵不受，法法同體，人人同心。只個自受用身，十方無不周遍。既知周遍盡，法法頭上，佛佛心中，具足本體。更有甚麼事來。只者一塵，也是爾本體，也是爾本心，也是爾本相，也是爾本智。所以道：若色清凈，若一切智智清凈。若般若波羅密多清凈，無二無二分，無別無斷故。諸兄弟，是須恁么，爾還曾空得心緣來么？還曾空得身相來么？爾若空得盡，不只是空。那時靈靈歷歷地，虛中明白。若恁么時不是空了底時節，底也如是，表亦如是，在塵也如是，在法也如是，地有諸佛不如是，無有眾生不如是。眾生也具足如是，諸佛也具足如是，眾生放得落，諸佛提得起。是以諸佛與眾生，同身共命，只個一念元同法界。所以道：上無攀仰，下絕已躬。直是磊磊落落，浩浩蕩蕩。正恁么時，作么生體悉？言語道斷。非非今。珍重。」　　小參。僧問：「趙州云：至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇？是明白？老僧不在明白里，是汝不定期護異也無？趙州既不在明白里，向甚麼處支也？」師云：「尋常無孔竅，個處絕光芒。」僧云：「恁么則處處踏著趙州鼻孔？」師云：「又是特地來，隔越三千里。」僧云：「趙州意作么生？」師云：「無棱疑漢方知。」僧云：「時有們出雲，和尚既不在明白里，護惜個甚麼？州云：我亦不知，此僧雖解恁么問，大似韓趁塊。」師云：「今日又添一個。」僧云：「這僧又道：和尚既不知，為甚麼卻道，不在明白里？州云：問事即得。禮拜了退。趙州釘咀鐵舌，為甚麼卻么羅而體？」師云：「我也分疏不下。」僧云：「到這裡不有分疏處也無？」師云：「莫道天童無分疏，泊乎趙州也被靠倒。」僧云：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」師云：「只這一句卻較些子。」僧云：「只如和尚與真趙州相去幾何？」師云：「天童卻是隰州人。」僧云：「葵花和向日柳絮隨風。」師云：「平常無事好，特地作淆訛。」師乃云：「衲僧做得到，放得穩，自然步步踏著，無虛棄底工夫。句句道著，無虛棄底音韻。所以趙州道：至道無難，唯嫌揀擇。才有語言，是揀擇是明白？老僧不在明白里，是汝還護惜也無？若是至道無難，唯嫌揀擇。直是沒一絲毫特地底時節。莫落明白，一切放得落，有甚麼如許多事。所以衲僧家，才有佛法禪道，便好吃痛棒。這僧道和尚既不在明白里，護惜個甚麼？州云：我亦不知。爾看，它答話元來著個知底道理不得。這僧又道貌岸然和尚既不知為甚麼道不在明白里？州云：問事即得，禮拜了退。趙州到極則處便能推運。這老漢，建尋常直然，無稜縫絕芒角，到此幾被這僧拶得上壁，似乎有稜縫有芒角。後來雪竇頌道：至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，欄前山深水寒。髑髏識盡喜何立，枯木龍吟消未乾。難難揀擇明白君自看。這道難難，揀擇明白君自看。這裡脫揀擇脫明白，要與趙州合去。兄弟既透過揀擇，便道天際日上月下，欄前山深水寒。既透過明白，便道：髑髏識盡喜何立，枯木龍吟消未乾。這兩句，卻是洞下透明白時節。趙州做處，直是摸稜。所以僧問香嚴：如何是道？枯木里龍吟。如何是道中人？髑髏里眼睛。後來僧問石霜：枯木里龍吟意旨如何？霜云：「猶帶識在。兄弟爾去體看，放教歇去及得盡去，消息絕去，透得徹去。所以道：轉一色功後看。自然便能向一切時，分分曉曉，絕滲漏，透聲色，無處所，沒蹤跡。便知道：兼中至也徹底恁么至，兼中到也徹底恁么到。只在其間，出沒俱盡。若是其間人，知天童今夜大殺漏逗，咬牙嚙齒，殺佛殺祖去也。性燥漢，真實識得者，決定無本據。這邊也無本據，那邊也無本據。不分曉漢。於一切言說，又添一重去也。諸人分上合作么生，若是通方底人，其間自有做處。珍重。」　　小參。僧問：「捲簾目對千峰秀，掩室外時聞百鳥聲。正恁么時，還有佛法也無？」師云：「透過聲色了無依，一切法中常自在。」僧云：「山河及大地，全露法王身。」師云：「正恁么時，作么生承當擔荷　？」僧云：「豈不見道：森羅萬象，古佛家見。」師云：「是須了細始得。」僧云：「古人道：是見非見，見非是見。目前燈籠露柱，作么生說個非見？」師云：「根塵了不倚，的的自相通。」僧云：「頭頭爾法法爾。」師云：「爾作么生得恁么去？」僧云：「事事不將來，般般得受用。」師云：「也須腳跟點地始得。」師乃云：「清凈無相，妙明絕緣。個一片田地子，古今移不得。一切法生也，自是諸法生，了不干它事。一切法滅也，自是諸法滅，了不干它事。從本以來底，元不曾借借。廓大周遍，無所不至。正恁么時，還畔岸也無？若有畔岸，即於爾本心，自作界至去也。正無畔岸時，全與虛空合卻。靈然不是空，透頂透底去，中間無一塵，若恁么也。混融不隔越，個是諸佛諸佛出生處，個是山河大地建立處。有情也恁么地出生，無情也恁么地建立。所以道：情與無情共一體，處處皆同真法界。到恁么時，山是個時山，水是個時水。森羅萬象，與爾地水火風，皆是個時建立。乃至長短大小方園等相，更無有異。才起分別心，便成差別相。爾心無分別，平等與平等，更無平等者，徹表徹里，盡中盡邊，純是汝本真所見。若心地下，有一點疑蓋蔽。內為筋骸所梏，外為山河所眩。困踣於迷途，局促於轅下。若分曉也，便能向個時。出出沒沒，正當出沒微妙處。還體得也無？橈掉不施船底脫，往來終不帶浮囊。」　　小參。僧問：「良垢盡時光始現，心法雙忘性即真，未審此理如何？」師云：「廓落了無依，靈明難自照。」僧云：「可謂是澄潭月影，古廟香爐。」師云：「得與么絕消息。」僧云：「唯復是心從法顯，法逐心生。」師云：「總不恁么，別緻一問來。」僧云：「且待別時。」僧問：「記得僧問風穴：語默涉離微，如何通不犯？穴云：長憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香。未審這裡是甚麼所在？」師云：「超群像出名言。」僧云：「露露。」師云：「見個甚麼便恁么道？」僧云：「爭奈赤心片片，片片赤心。」師云：「言語道斷處，元非過未今。」僧云：「雪竇道：劈腹剜心，此意如何？」師云：「要且無爾著意解處。」僧云：「只如和尚道，和光惹事，刮篤成家，又作么生？」師云：「怕爾入思惟，斷人作伎倆。」僧云：「還當得這僧問處也無？」師云：「似則便相似。依希千萬里。」僧云：「忽若有人問和尚，語默涉離微，如何通不犯？」師云：「唵阿盧勒繼薩婆訶。」僧云：「信受奉行去也。」僧問：「記得趙州到雲居。居云：老老大大，何不覓個住處？州云：教某甲向甚麼處住？居云：山前有個古寺工。州云：和尚何不自在，未審意旨如何？」師云：「一切眾生俱到此，一切諸佛亦復然。」僧云：「未審三寺基，路頭在甚麼處？」師云：「清涵鯨海寬，次射蟾輪窄。」僧云：「露濕千峰冷，雲籠萬樹寒。」師云：「更須轉劫功，方與那人合。」僧云：「星移月暗無消息，客散雲樓酒碗干。」師云：「正恁么時如何辨白？」僧云：「滿口水霜寒徹骨，此中消息與誰論。」師云：「卻較些子。」師乃云：「心是根法是塵，兩種猶如鏡上痕。塵垢　盡時光始現，心法雙忘性即真。到恁么時，一切脫落支始得。正脫落時，彼我俱不著處所。所以道：周遍十方心，不在一切處。個時不是一切心，個時不是一切，所以遍一切處。僧問風穴：語默涉離微，如何通不犯？穴云：長憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香。兄弟，增一絲毫頭不得，減一絲毫頭不得。直是四棱塌地掀干不動。若恁么辨得，豈不是恰恰現前，依希留情，彷彿立會，便成路布葛藤去也，認真未有凈潔分。野狐涎直下哎得盡，有甚麼事。兄弟本是如此，但心地下，不立一塵。便知道彼不來，此不去，中不住。若也理會面前事，便失卻背後事。若也理會背後事，便失卻面前事。如不居北面，更有甚麼事。過去心已滅，未來心未至，現在心空寂，便能蕩蕩地絕痕垢。雪竇又道：劈腹剜心。到這裡，更錐札不得。適來這僧問：語默涉離微。如何通不犯？山僧對它道：阿盧勒繼薩婆訶，是須恁么始得。若是分曉漢，恰恰道天童十成，若不分曉，是語言是道理，有甚麼相應時節？又不見：趙州問投子，大死底人卻活時如何？投子云：不許夜行，投明須到。若個時識得，便知道當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相睹。一切法盡處，個時了了常存。一切法生時，個時空空常寂。須知道死中有活活中死。趙州又到雲居，居曰：老老大大，何不覓個住處？州云：教某甲向甚麼處住？居曰：山前有個古寺基。州云：和尚何不自住。居便休，兄弟一切諸佛，到此是住處。一切眾生，到此是住處。若不到處，喚甚麼作休歇田地？須知當處滅盡，從此建立，便見當處出生。豈不見，修山主改葬儀。一切諸佛，一切眾生，盡向此處安葬。雪峰道：兄弟共十字，同心著一儀，薪盡火滅後，宇航局室爛如泥。珍重。」　　小參。僧問：「及盡淵源，洞明根蒂，周旋普應，不昧來機，如何是正當眼藏帶？」師云：「衲僧做處深沈，里許機絲宛轉。」僧云：「如何是佛法藏帶。」師云：「一切文言唱說處，祖師諸佛印心時。」僧云：「如何是理貫帶？」師云：「露裸裸赤洒洒超一切。」僧云：「如何是事貫帶？」師云：「明歷歷常飄飄順一切。」僧云：「如何是理事縱橫帶？」師云：「里許出頭來應世，分宗施設不同途。」僧云：「如何是屈曲垂帶？」師云：「宛轉是非從曲直，個時消息解通風。」僧云：「如何是妙葉兼帶？」師云：「轉盡了無依，當處全超越。」僧雲「如何是金針雙鎖帶？」師云：「正去偏來自加互，其間消息密全該。」僧云：「如何是平懷常實帶？」師云：「爾問我答時，要且無分處。」僧云：「九帶已蒙師指示，向上還有事也無？」師云：「恰似合面睡著。」師乃云：「諸佛之到處，祖師之傳處，衲僧之證處，眾生之得處。若也分曉去，其間門門戶戶，關關隔隔，一時打得透，何處不相應。所以浮山和尚九帶，儘是衲僧周旋做處，正當眼藏帶也，是吾祖密密傳心處。個時妙不通風，靈自有眼，照得破提得起，穿得過弄得出，直然是恰恰好好周旋去，佛法藏帶也。一切語言，一大藏教。縱橫說時，無一句分外底，所以道：四十九年中，未嘗說一字，理貫帶也；個時如青天無雲，湛水無波，下下透得過，廓無依倚，妙絕瘢痕，事貫帶也；物物頭頭，心心法法，根根法法，在在處處，無纖毫外來底，便能縱縱橫橫，蕭蕭洒洒，唯心自性，了無一物，理事縱橫帶也；向裡頭能出，外面能歸，凈裸裸赤洒洒，沒可把，便能突出於鬧浩浩中，明歷歷處，常順寂寥時節，了無鬧浩浩者，屈曲垂帶也；爾東我東，爾西我西，爾南我南，爾北我北，自住其間，元無一點剩法，妙葉兼帶也；那時超宗越格，功盡智忘，密密有合體底時節，方名妙葉金針雙鎖帶也；個時正能來偏，偏能來正，於其中間，未曾應事，子能成其父，臣能奉其君，俱在門裡，未現相狀，便解向裡頭受用，平懷常實帶也。一切諸事，遍歷得盡。方能應事，自然堆堆地四棱塌地，在僧同僧，在俗同俗，在高同高，在下同下，隨緣赴感，逐浪隨波，列無物地，了不相礙，於不礙中，自然恰好。所以道：無心道者能如此，未得無心也大難。」　　小參。僧問：「記得洞山和尚有三路學：鳥道、玄路、展手，如何是鳥道？」師云：「應處無蹤跡，絲毫不礙身。」僧云：「如何是玄路？」師云：「園同太虛，無欠無餘。」僧云：「如何是展手？」師云：「當機的的用，的的用當機。」僧云：「只如古人又道：解接無根樹，能挑海底燈，未審無根樹作么生接？」師云：「絕後蘇來，知音者准。」師乃云：「若論個一般真實底事，方名真實事。實相是無相之相，真心是無心之心，真得是無得之得，真用是無用之用。若如是也，卻是個豁落做處，卻是個真實做處，一切法到底，其性如虛空。正恁么時，卻空它不得。雖空而當選，雖虛而靈，雖靜而神，雖默而照。若能如此，先天地先，一段事。後天地後，一段事。生死是個中影象。畢竟立生死不得，真實到生死底。若不恁么，隨夢幻而流。在一切境界，殊無些小得力處。識得破，辨得徹，喚得回，弄得出，在一切諸法，同影象而生。在一切諸相，同幻化而用。如電如影，如夢如響，了無一絲一毫為真為實，清凈本然，個時周遍法界皆是。真凈妙明，個時建立。所以道：法隨法行，法幢隨處建立。何處不是諸人放光明，何處不是諸人得受用，何處不是諸人現神通，何處不是諸人作佛事。若論帶個谷漏子，於一切世間，在一切諸法中，不被一切諸法礙，然而恰恰了生死，到底恁么去。所以道：解接無根樹，能挑海底燈。個時絕氣息處弄得活，絕光影處明得出。更須跨一步，法法皆是。自已之所變轉，如我身中現一切相，一切相為我身中莊嚴，個時亦不見有貧富男女，是非得物差別等相。為爾諸人有取相有舍相，所以不能與虛空合法界等。僧到夾山。山問：從甚麼處來？僧云：洞山來。山云：洞山有何言句示徒？僧云：尋常教學人三路學。山云：何者三路？僧云：玄路鳥道展手。山云：實有此語否？僧云：實有。山云：鬼持千里鈔，林下道人悲。汝若盡一切法，便見十方無壁落，四方亦無門。都無依倚，都無困緣。個時透得，豈不是一路學，能入世來，一切法沾染不得，一切法籠絡不得，豈不是一路學。其或青青黃黃，指東劃西，是法住法位，世間相常住，豈不是一路學，須人人真實到恁么時節始得。爾若不曾到。便被夾山道：鬼持千里鈔，林下道人悲。」　　小參。僧問：「記得洞山和尚不眾云：若論此事，如人家養得三個兒子相似，州里須得一介，縣裡須得一個，村裡須得一個，如何是州里底人？」師云：「尊貴不施設，誰人得姓名。」僧云：「如何是縣裡的人？」師云：「跨足當門才問路，依希辨白便通風。」僧云：「如何是村裡的人？」師云：「土麵灰頭恁么來，到處堆堆不分外。」師乃云：「衲僧做得周旋，何患說不著，何患行不到，爾若不曾真實，到來不十成，穩密不十成，周旋便有欠缺。若是個無欠缺漢。諸佛說的，只是這個，祖師行底，也只是這個。人人分上，具足園滿，於其中間有承當，有擔荷，有省發，有明了。個時忽有間斷，不能浩蕩成一片去，喚作履踐的人。若是個大丈夫做處，一屙便了，一嘔便盡，中不留絲，間不容髮，過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，亘十方是個心，盡三世是個法，何不便桶底子脫去。只為爾心地下，紛紛地是思惟，攪攪地是架鏤，於妄想中，膠膠織織，安安排排，粘粘綴綴。甚麼時得灑落去。爾若向這裡，脫然放下，不見個身。不見個身，個時滿虛空遍法界，只是爾一個自己。三世諸佛出世也，在爾身中出世。一切眾生顛倒也，在爾身中顛倒。乃至三界九地，大大小小，方方園園，皆是爾自己身中所現影像。所以洞山和尚道：若論此事，如人家養得三個獨生子相似，州里須得此事，如人家養得三個獨生子相似，州里須得一個，縣裡須得一個，村裡須得一個。爾且道：那個是州里的人？那個是縣裡的人？那個是村裡的人？若一念凈盡去，廓落無依去。三世諸佛，望爾頂相不及也。是個做處，了了而明，靈靈而知，晃晃而耀，惺惺歷歷，分分曉曉也。是個做處，隨高隨下，照青照黃，剎剎塵塵，心心法法也。是個做處，爾若分曉穿作一穿插，豈不是衲僧縱橫皆到底時節，便知道：玄中玄超毗盧越釋迦，體中玄一切處不是衲僧具足受用底時節，是爾做處，是我做處，是諸佛諸祖做處。更有甚麼僧俗男女，若不被生死轉，不被境界惑，生也在我，死也在我，脫谷漏子孫中閱傳舍，如換衣服相似。若是草草地做不到，認身為己，析物作它。既迷本路。便失正因。去去來來，自它隔越。若是體得當選照得盡，何患不分曉。正恁么時如何辨白得，恁么成就去？豈不見六祖道：心地含諸各，普雨悉萌。頓悟花情已，菩提果自成。」　　小參。僧問：「記得南泉問一庵主：如何是庵中主？主云：蒼天蒼天，此意如何？」師云：「今日列添怨苦。」僧云：「南泉云：蒼天即且止，如何是庵中主？主云：會即便會，不用忉忉，南泉拂袖便行，此意又如何？」師云：「上座今日太殺忉忉。」僧云：「庵主瀝乾肺膽，南泉真箇丈夫。」師云：「是恁么也無。」師乃云：「若論個一般事，直須是仔細，直須是分曉，稍有一毫頭隔越，過犯彌天。諸佛諸祖證處，便是衲僧證處。爾若頭上有佛有祖，作么生得見自己底。若見自己底，個時立佛不得，立祖不得，立人不得，立法不得。直下廓然一切普遍。正放下時，純是個自己。卻為甚麼喚作佛。喚作祖，祖不是第二人，佛是靈靈凈覺底，個是衲僧真實自到時節。若是真實自到也，方解喚得回來，在在處處得用。乃至見聞覺知，折旋俯仰，皆是恁么輥底用，無一絲頭隔越。爾若不到恁么時，生時不知甚麼處生，盡時不知甚麼處盡，既迷生處，即不知有盡處，乃至不知地水火風，見聞覺知，便喚作幻影像，則不見本來人，本來人也隨分喚作子孫邊用。所以道：我有六兄弟，自劫家寶去也。眼見色成褫爾莊嚴家計子，耳聞聲成褫爾莊嚴家計子，乃至香味觸法，皆悉恁么地，是須分曉始得。諸兄弟，還會恁么地來么？不見南泉問庵主：如何是庵中主？主云：蒼天蒼天。泉云：蒼天且止，如何是庵中主？主云：會即便會，不用忉忉。南泉拂袖便行，個時便乃一把推出用也。若有些子佛法道理，又卻成一切心緣妄想交織。見成公案子，是須徹根徹源去。若無如許多心緣忘相，自然出一頭地，如黃河輥底流相似。在眼曰見，靈雲便見桃花悟道；在耳曰聞，香嚴乃聞擊竹明心。爾尋常聞打鼓也，便來赴常。見行食也，便知吃飯。那時直下恁么去，都不作道理，何處不相應。才有是非，紛然失心。爾還曾十二時中，無道理無思維來么？還曾平常穩密來么？既一切皆是爾自己，即不見有它相。雲門大師道：飯豈不是爾自己，為甚麼將自己吃自己。時中放得下須是歇盡去。若有一絲頭即不見底，若見底去，便見生處。所以道：及盡去也，三世諸佛口掛壁上，猶有一人呵呵大笑，若識此人蔘學事畢。珍重。」　　小參。僧問：「密密綿綿不著眼，明明了了相與傳心，作么生是傳底心？」師：「混時無影像，辨處絕蹤由。」僧云：「寶印當風妙，重重綿縫開。」師云：「機絲初不掛，里許妙無痕。」僧云：「心空及第去也。」師云：「爾道心空及第時，到甚麼處所？」僧云：「舉世盡言無位位，當機須辨個玄玄。」師云：「登科任汝登科，拔萃任汝拔萃。」僧云：「記得僧問道吾：如何是學人著力處？吾云：千人萬人喚不回，意旨如何？」師云：「檐版漢做處。」僧云：「如何是學人著力處？」師云：「機輪曾未轉，直下好承當。」僧問：「承師適來道，機絲初不掛，里許妙無痕，正恁么時，還有辨拍攝民無？」師云：「推開明白戶，氣象恰如秋。」僧云：「空山雲自在，片月夜相投。」師云：「一色轉時，還同一色。」僧云：「趙州道：泥佛為什麼不度水？」師云：「消碎盡去也。」僧云：「金佛為什麼不度爐？」師云：「烹煉盡去也。」僧云：「木佛為什麼不度火？」師云：「燒爇盡去也。」僧禮拜。師乃云：「此一段事，直須人人自到，人人自證。可以超出生死，可以透過古今，可以與佛祖同得，所以道：一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。爾若離妄想離執著，即無一星事。如今認地水火風為自己，豈不是妄想執著，喚什麼作自己。只爾思維分別的是妄想，見聞覺知底是妄想，直須歇得到，空空無相，湛湛絕緣，普與法界虛空合，個時是爾本身，若恁么時，明白見得徹。如虛空不可掛針相似，好時生相已離，有什麼樣死相？所以道：生滅二元離，是名常真實，此喚作無生理。為渠不可生即無死，只如胞胎未具已前，著爾在什麼處？若道有，是什麼相狀？若道無，是什麼相狀？個時若以一物即成礙塞，不可名，不可狀，能恁么也，卻到本所住處。若不分曉識不破，爭知恁么來，所以勞它諸佛出世祖師建立，人人分上具足，個時節無男女差別等相，純一清凈妙明，喚作真實相，一切皆盡。便見真趙州道泥佛不度水，不木佛不度火，金佛不度爐，到這裡，有因緣的，有開相的，有名字的，俱立不得。若是真佛屋裡坐，個時三世諸佛，仰望不及，歷代祖師，傳持不得，天下老和尚，橫說豎說說不著。唯是自己深證始得。如人飲水冷暖自知，唯獨自明了，餘人所不見。若向個時分曉，便知道交互明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎖網鞔鞔。若恁么辨得，敲諸佛之骨髓，得祖師之命脈，若不到恁么時節，又入輪迴生死去也。地獄天堂，幾時休息，只為爾元不曾成佛作祖來爾若曾成佛作祖來，流轉爾不得。明明了了，於地獄畜生中皆得撲克在。分明知道，俱是我心所現境界。所以在地獄中，如受三禪樂。將個谷漏子，天上人間，任運恁么受用。若男若女身中，亦是成佛作祖相似在，一切處迷不得是佛，一切處壞不得法，一切下混不得是僧，是爾分上具足三寶。又不見龐居焉道：十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。若心地下空寂，便是及第的節時。若有一絲頭，即成礙法。到這裡，善惡如滿面春風擔兩頭脫相似。個地身心，廣大如法辦，究竟等虛空。的的分曉。便知道，金枝敲玉戶，韻出碧霄齊。若從此透得出，靈靈而知，歷歷而照，跨小應世，在諸法頭上行。個時山不是山，水不是水。若具足成就，山是山水是水，小是小大是大。到恁么田地，什麼時不成道，什麼時不說法，什麼時不為人，什麼時不明己？所以雪峰道：盡大地撮來，如米粟粒大，拋向面前，漆桶不會。打鼓普請看，若見得透，破一微塵，出大千經卷。但心地下，不著一個字腳，自然一切處通達。且道：正恁么時如何？山河不隔越，處處是光明。」　　小參。僧問：「古人道：雁過長空，影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無沉影之心，未審如何行履？」師云：「無心道者能如此，未得無心也大難」僧云：「經行鳥道無蹤跡，坐卧虛空絕點痕。」師云：「爾又作道理去也。」僧云：「不作道理，又作么生？」師云：「皓玉無瑕，雕文喪德。」僧云：「和尚也是作道理。」師云：「聽事不真，喚鍾作瓮。」僧問：「門庭建立，各是一家。五派宗風，還許學人一一請問也無？」師云：「爾試問看。」僧云：「如何是雲門宗？」師云：「開口見膽，莫亂商量。」僧云：「如何是臨際宗？」師云：「痛處親遭黃檗棒，省時還領大愚拳。」僧云：「如何是曹洞宗？」師云：「暗裡分回互，明中卻轉身。」僧云：「如何是法眼宗？」師云：「一言盡十方，絲毫示舉揚。」僧云：「如何是溈仰宗？」師云：「棬攣明一點，父子卻同條。」僧云：「五家宗派蒙師指，格外玄機事若何？」師云：「悲翠踏翻荷葉雨，鷺鷥衝破竹林煙。」師乃云：「若論參學的事，直須做到平常陷密處，方能一切處自在，一切處超越。了無分外的法，了無分外的心。所以適來僧問：雁過長空影沉寒水，雁無遺蹤之意，水無沉影之心，若能如是，方解異類中行。古人恁么說話，豈是作道理豈涉思維情解來，自然恰恰無心，頭頭合道。盤山和尚道：似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉無瑕。若能如是，是真出家。汝等諸人，還僧恁么履踐來么？直僥恁么去，猶是一切處，平常自受用的時節。所謂廛中雖有隱身術，爭似全身入帝鄉。是須向里許體得到，歇得盡，放得落，瀝得乾。園陀陀明歷歷。便知道：功盡忘依者，轉身覺路玄。今時兄弟，體道多隻坐在，兩頭俱成過患。不能宛轉旁參。偏正往來，十成受用。不見古人道：了得生死，病在生死。所以雪竇又道：田地隱密的，佛祖不能知。為什麼抬腳不起？神通遊戲底，鬼神莫能測，為什麼放腳不下？要得周旋相應么。直須虛處而靈空時而應。藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。通其變使人不倦。通身手眼，恰恰現成。方是衲僧得大受用處。若能如是也，便於雲門宗，見得洒洒落落，哆哆和和，了無分外的言語，了無分外的佛法。便知臨際喝下絕機絲，棒頭開正眼。三玄三要，賓主歷然。無爾湊泊處，山高水深，松長柏短，森羅萬象，觸目遇緣，自然出一頭地。所以溈仰父子，千里同見，絲毫不隔，勸諸人，且莫草草，須是自家敲骨打髓，一一體究分曉始得。若是纖毫未透，便成窒礙於生死中，不能超脫。盡被一切語言流轉於見聞中，不能脫略，不能自由。不見：僧問九峰：如何是向去的人？峰云：」寒蟬抱枯木，泣盡不回頭。如何是卻來的人？峰雲。蘆花頭裡秀，逢春恰似秋。如何是不來不去的人？峰云：石羊逢石虎，相見早晚休。是須恁么恰恰相應。理事貫通，往來無礙始得。更須知，有言語不到處，是非不及處。所以道：一切數句非數句，與吾靈覺可交涉。且道：作么生得如此相應去？語帶玄而無路，舌頭談而不談。珍重。」　　小參。僧問：「記得德山和尚道：及盡去也。直得三世諸佛，口掛壁上，猶有一人，呵呵大笑。未審阿那個是此人？」師云：「通身無影像時，其間卻有眼在。」僧云：「轉身踏著鐵崑崙，方信黑風吹不入。」師云：「是須恁么去。」僧云：「正風吹不入時。還著得一言半句也無？」師云：「風吹入也。」僧云：「玲瓏八面自回合，峭峻一方誰敢窺。」師云：「正是見頭上句。」僧云：「只如風后底句，又作么生」師云：「天童卻忘了。」僧禮拜。師乃云：「三世諸佛，六代祖師，只是明心了事的漢。阿爾諸人，不定期明得自己心也未，還了得自己事也未？爾若明得心，爾若了得事。更無毫髮分外的，更無毫髮欠少的，凈盡脫得了。通身恁么去，言語有怕不到，是非有所不及。如熱鐵上泊蚊子不得，了無外固緣，了無他影像。照與照者，二俱寂滅。於寂滅中，能證寂滅者，是爾自己。若恁么桶底子脫去，地水火風，五蘊十八界，掃盡無餘，作么生是盡不得的。所以德山園明大師道：及盡去也。直得三世諸佛，口掛壁上，猶有一人呵呵大笑。若識此人，參學事畢。諸兄弟，於絕氣息時，斷蹤跡處，須具眼始得。那時歷歷不沉，靈靈絕待，便能闊步大方，周旋變應，入一塵一切塵中坐道場，入一處一切處所作佛事。至於草木叢林山河土地，還有一件事分外的么，都只是爾現形處，是爾說法處，是爾出身處。門門恁么來，法法恁么住。中間無往來相，只這靈明絕待的，是諸人自己。若與諸法對待，即不成自。若是身空，則眼處空。眼處空則色處空。以自己合自己，於一切法中，如空合空，似水入水相似，何用作分析，何用作安堵。所以道：似地擎山不知山之孤峻，如有利於含玉不知玉之無瑕。個時平等平等，無起滅無往來，無好惡無取捨。恰恰好好，是平等相。若有少分相象，便成礙塞。爾若凈盡去，自然具足，放下去自然見成。若於一切處百雜碎，大大小小方方園園。見處立色不得，全色是見，聞處立聲不得，全聲是聞。乃至香味角法，亦復如是。還會恁么來么？若也恁么來，方知道，性自平等，無平等者。珍重。」　　　小參云：諸緣放盡，正念無私。撒手那邊，游神真際。雲山隱隱，水月依依。堂戶深沉，機梭暗動。六窗未曉，皓然一片虛明。三際齋平，泊爾十方洞照。白牛飽於肥膩，穩卧雪山；丹鳳銜得元珠，棲遲玉樹。混融偏正，豈落有無。葉路通宗，當風得妙。全超行象外，照破劫空。未偶他緣，單明自己。木人功盡，低頭夜半拾金針；石女機回，出手天明穿玉線。正恁么時，十方三民，未可言師；此土西天，誰敢稱祖。若也泥牛運步，木馬嘶風，洋河焰起火生蓮，便是入廛垂手信。且道：如何履踐得恁么相應？萬古碧潭空界，再三撈摝始應知。兄弟，此個田地，不定期曾履踐得端的也無？恁么徹底過來，須知有全身應用時節。不見雲門大師道：光不透脫，有兩般病。一切處不明，面前有物，是一透得一切法空。隱隱的似有個物相似，亦是光不透脫。法身亦有兩般病：得到法身法執不忘，已見猶存，附在法身過，是一直饒透得放過則不可。仔細撿點將來，有什麼氣息，亦是病。諸人還有此病也未？若未有此病，也須先受過始得。若久受此病，快須轉卻。只如面前綠水眼底青山，還得與自己相應也無？若未得相應，大殺相礙。直饒相應亦有礙在，當合如何行履，豈不是光不透脫兩般病。法身受病，諸人還知也無？直得功齊用細，亦須轉卻。設或轉盡，有什麼氣息。豈不見，僧問洛浦：寂是法王根，動是法王苗，如何是法王：浦豎起佛子。僧云：此猶是法王苗。浦云：龍不出洞，誰人奈何。兄弟看他古德，不守一隅。將一言半句，提誘後人，甚是徑直。若是大丈夫漢，向這裡一嘔便盡，一屙便了，空懷疑膜謙纖作么？如今咬一粒米，著一片衣，直須教腳踏實地自不欺謾。若不如是，還是欺賢訶聖去也，大須仔細。菲只恁么過時，難期了日。記得，新羅僧問雲居：是什麼得恁么難道：居云：有什麼難道？僧云：請和尚道。居云：新羅新羅。後黃龍新和尚云：雲居要見新羅僧，猶隔海在，兄弟也須是黃龍老漢始得。覺上座，今夜路見不平，欲與雲居出氣，仔細撿點將來。黃龍要見雲居，猶隔嶺在。眾中莫為黃龍不甘底么？出來與覺上座相見。有么／若無，今夜不免重為劈析去也。雲居恁么答，但恐這僧出不得。黃龍恁么道，又恐後人歸不得。覺上座道個猶隔嶺在，又作么生？切忌將錯就錯。　　田地虛曠，是從來本所有者，當在凈治揩磨去。諸妄緣幻習，自道清白園明之處。空空無像，舊舊不倚。唯廓照本真，遺外境界。所以道：了了見無一物，個田地是生滅不到，淵源澄照之底。能發史能出應。歷歷諸塵，枵然無所偶。見聞之妙，超彼聲色。一切處用無痕鑒無礙，自然心心法法相與平出。古人道：無心體得無心道，體得無心道也休。進可寺丞，意清坐默。游入環中之妙，是須恁么參究。　　真實做處，唯靜坐默究。深有所詣，外不被因緣流轉。其心虛則容，其照妙則准。內無攀緣之思，廓然獅存而不昏，靈然絕待而自得。得處不屬情，須豁盪了無依倚。卓卓自神，始得不隨垢相。個處歇得，凈凈而明，明明而通，便能順應還來對事。事事無礙，飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相，的的相應，函蓋箭鋒相似，更教養得熟體得穩，隨處歷歷地，絕稜角勿道理。似白牯狸奴恁么去，喚作十成底漢。所以道：無心道者能如此，未得無心也大難。　　衲僧家，枯寒心念，休歇余緣，一味揩磨此一片田地，直是誅鋤盡草莽，四至界畔，了無一毫許污染。靈而明廓而瑩，照徹體前，直得光滑凈潔，著不得一塵。便與牽轉牛鼻來，自然頭角崢嶸地，異類中行履，了不犯人苗稼。騰騰任運，任運騰騰，無收系安排處。便是耕破劫空田地底。卻恁么來，歷歷不昧，處處現成。一念萬年，初無住相。所以道：心地含諸種，普雨悉皆萌。既悟花情已，菩提果自成。　　衲僧真實處，要在履踐，徹照淵源細中細，混然明瑩，一色無痕，更須轉身過里許可始得。所以喚作能紹家業。機絲不掛，光影杳絕。就父一蹊，妙在體處。塵渣亡節類泯，知之不及。回頭取證，覷破髑髏。可中得了，便能出化。蘆花明月，古渡船開。玉線金針，那時機轉。入世應緣。塵塵皆爾，法法無他，順風使舵，自然無礙矣。　　法法自然，妙超語路。見成不間，乃至山林草木，未嘗不發揚此事。覷得破方知廣長舌相。處處藏縮不得。說者即是聽者，聽者即是說者。根塵融理智混，自他同心法一。更向甚麼處作分疏。雖然恁么，透得目前。快須收拾歸來，作屋裡活計，始得穩坐。　　學佛究宗家之妙，須清心潛神默游內觀，徹見法源。無芥蒂纖毫作障礙。廓然亡像，如水涵秋。皎然瑩明，如月奪夜。正恁么也，昭昭不昏，湛湛無垢。本來如如，常寂常耀。其寂也非斷滅所因，其耀也無影事所觸。虛白園凈，曠劫不移，不動不昧，能默能知，底處行步得穩。玉壺轉側，一撥機回，分身應世，世界處所，差別境像，俱是自所建立，與我四大同出，何所礙焉。既一切不礙。彼我無異相，自他別無名。聲色叢中，飄飄超詣，歷歷相投。所以道：山河無隔越，光明處處透，當恁么體取。　　空廓懷抱，與太虛等。區分手段，與萬象齊。一塵不分外，乃能應變，一點不留中。方能住禪。中既空而能應，受不受等。外既涉而常虛，住無住同。衲僧家風，於一切處。入三昧者，當恁么去。　　十方法界，起自一心。一心寂時，諸相皆盡。阿那個是彼，阿那個是我。只為個時無差別相。相下一塵不立，一念不生，透過胞胎前皮代後，一點妙明，園混混地，無方隅絕朕聯跡，直是昧不得。昧不得處，喚作自知。只自知處，喚作本得。了無分外得底毫髮許。廓然廓然，妙存而無像，直聞而無響。所以道：非耳目之所到，個是妙契至到處所。其間發光，大千影現。頭頭是物物渠，俱是衲僧自受用境界。要且不借別人家裡事。要須的親證始得。吾家種草，當如此為。　　田地陷密處，活計冷湫湫時，便見劫空。無毫髮許作緣累，無絲糝許作障翳，虛極而光，凈園而泡。歷歷有亘萬古不昏昧底一段事，若點頭知有，不隨生滅，不住斷常。要變應則與萬象森羅同其化，要寂住則與二儀蓋載同其道。出沒卷舒，一切在我，本色漢。須恁么收放始得。　　心本絕緣，法本無說。佛佛祖祖不獲已，向第二義門，有問答機警，就其間，剔撥一等鈍漢。所以德山道：我宗無語句，亦無一法與人。元是人人自到自肯，始有說話分。但直下排洗妄念塵垢，塵垢　若凈，廓然瑩明。無涯畛無中邊，圓混混光皎皎。照徹十方，坐斷三際。一切因緣語言，到此著塵點不得。唯默默自知，靈靈獨耀，與聖無異，於凡不減，元只是舊家一段事，何曾有分外得的，喚作真實田地。恁么證的漢，便能應萬機人諸境，妙用靈通，自然無礙矣。

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