歸正神學講座 唐崇榮牧師（22）當代基督門徒

歸正神學講座 唐崇榮牧師（22）當代基督門徒第六屆青宣大會第一講 歷史證明像這種大學學生青年宣道大會是非常舉足輕重的 。最近一、兩百年基督教會歷史我們看見，有許多這一類的聚會產生了許多偉大的宣教士的運動。所以我們盼望這幾天主的靈引導我們的思想，感動我們的心靈，使我們看見歷史中間最有價值的事，就是把人從暫時帶到永恆去的福音運動，然後看清價值再獻上自己的時候，你就不是隨著一時的衝動，乃是遵行上帝的旨意，所以願主與我們同在。腓立比書第二章第十四節一直到第十八節： 「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女；你們顯在這世代中，好象明光照耀，將生命的道表明出來，叫我們在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。我以你們的信心為供獻的祭物；我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。腓立比書第一章二十七到三十節：「只要你們行事為人與基督的福音相稱；叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力；凡事不怕敵人的驚嚇；這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於上帝。因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。」 我有四次的機會在晚堂與大家一同分享我從主所領受的信息，我這一次跟大家思想的，要從福音的角度來挑戰這個時代。我們過去常常聽見這樣的題目 ---- 「時代的挑戰」，我們也接受時代的挑戰，我們也應付時代的挑戰，我們能夠在這個時代明白時代對我們的挑戰是什麼？故然以我自我裝備去應付時代挑戰的需要有很大的關係，但是這 個基本的觀念是錯誤的。整個聖經我們看見，無論先知，無論使徒， 他們都不是站在被動的位置來接受挑戰的人，他們都站在主動的位置上來向時代挑戰的。 所以我看整個基督教，無論是思想型態，無論是神學，無論是訓練，無論是整個的觀念需要一個整個的改革，這樣我們面對二十一世紀的時候，就不要重複二十世紀這種被動的心態來做主的工作。我們這一次，我盼望從福音的角度來向世界挑戰。我們今天要先給大家先思想到「永恆」與「時代」之間的關係。 每一個時代能夠成為一個有價值的歷史時刻，乃是因為那個時代有一些人看到了神永遠的旨意在那時代真正的效用是什麼？一個人能夠在時代中間成 為見證人，因為他看到那時代所需要的永恆信息所帶出來的光怎樣照耀世人的心，所以永恆與歷史之間的關係，這是基督徒因為時間觀念和歷史方式、方法論與那些非基督徒歷史學家所不同的地方。 有一次查時傑教授，這位歷史專家在一個地方與我與一位神學院的院長同坐一輛汽車，然後我說：「你們教歷史的人，你們以基督徒的身份當歷史的解釋走投無路的時候，只有真正的基督徒可以用神怎麼樣在歷史上的主宰性這個觀念來了解怎麼樣去詮釋歷史。」他說：「對 ，唐牧師你講這句話對，我們很多歷史學家確是缺乏正統的、正確的神學的訓練，以致於我盼望有時候你可以給我們講解一些的東西。」 當講到這句話的時候，有另外一位神學院的院長，他忽然聽錯了，所以他說「就是，我們這些神學家缺乏歷史的知識，所以應當請你來訓練。」我把它反過來說「不是的，你聽錯了，因為正統的神學，真正的神學應當光照歷史界，應當光照科學界」。 但是，今天正好反過來 ，在基督教界裡面缺乏思想家。為什麼呢？他們對聖經只有表面的解 經，沒有總原則的了解，他們對聖經只有歸納的題目，沒有上帝永恆旨意中間所隱藏著的奧秘的真理，所以他們沒有辦法以基督教的精神透視文化裡面各階層那所有的進展。他們沒有辦法用神的旨意來解釋在歷史中間每一個時代所產生出來一些歷史文化的成就。在文化的成 就和文化的使命中間，已經有了一個歷史性的事實就是人在原始中間的那個墮落，就是從我們祖宗亞當犯罪以後所帶來的隔膜，這樣呢， Culture Mandate 和 Culture Achievement 中間就有一個 Gap， 那 個 Gap is the fall of human being, the fall of the mankind， 人類的墮落使人類在歷史中間沒有辦法完全成全神給人的文化使命。 而在歷史中間所有的「文化成就」與「文化使命」中間的理想性常常存在著很大的間隔。所以，歷史學家要怎樣解釋歷史呢？他們憑著墮落的理性，被造的有限性去了解歷史中間所隱藏的無限意義是一件絕對不可能的事情。 只有真正的基督徒，而真正的基督徒的真正了解，在這方面下功夫，對神永恆旨意的總原則，有那個真正明白的人，才能夠給世界各種文化階層的人給他們明光的照耀。 「你們顯在這世代中，好象明光照耀。」這一句話，不是單單用我們很表面的了解所能夠明白的。這一句話已經在這個超過了普通基督徒的認識中間在 一些很重要的神學思想中間顯明出來。 在中古世紀的時候，我們看見阿奎納 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 試試看把亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC) 帶到護教學裡面做為解釋那個普遍啟示的權威。但是，到了 Westminster Confession 的時候，就提到了一句完全不相同的看法， 認為「自然之光」是不足夠的 (The natural light is inadequate) 所以我們才需要特殊的啟示來超越自然神學的事情，在這方面我不多加解釋，因為我們的時間不夠，你們要繼續的追求，你們需要發問題，或者你們需要再研讀一些的書籍，我們這樣就可以節省很多的時間了。 接下去我們思想，當許多的歷史學家看歷史是一個繼續不斷進展的時間，在這個進展的時間中間所發生的一切的事迹或者歷史中間曾經產生的，曾經發生的事故這些的總記錄的本身不夠構成什麼叫做「歷史」，因為這其間還需要一些意義的存在。為這個緣故，如果你與神之間沒有正確的關係和明白神永恆旨意在歷史中間的地位的話，你沒有辦法做一個真正有價值的歷史學家。為這個緣故，威爾斯 (H. G. Wells )，一個歷史學家提到一句使我非常驚奇的話語， 他說「原來歷史的每一點都與上帝直接發生關係」。這一點竟然是一個非基督徒的歷史學家講出來的話，所以我感覺基督教要用明光照耀歷史，缺乏其人，因為有一些的事竟然非基督徒比我們看的更清楚，而我們自己聲稱自己是基督徒，竟然沒有辦法給他們一些的照耀。 今天在你們的幻燈中間，唯一的講論，而且是很靠近基督教思想的，不是傳道人的講論，是證嚴法師講的，你們的幻燈裡面，不是傳道人在講道，是法師在講道，我不知道你們有什麼感想？我一個很富批判敏感性的人，所以我一看整個東西，除了聖經節提出來，真正傳道的竟然是一個佛教徒在幻燈中間出現。 好，我們看，今天我們許多的話，應當用我們的身份向世界講出來的 ，但是今天我們卻看見，世界提出了細節，講了一些基督徒應當講的話，我不知道你的反應如何？我昨天晚上把慈濟的刊物稍微看了一下，我發現這個證嚴法師有兩個字，或是兩件事情，她沒有辦法交待，一件就是「愛」，另外一件就是她所提到了「感恩」的問題。 你會看見常常在她的講論中間、在她的文章裡面提到這兩個字，一個是 love，一個是 Thanksgiving，「愛」與「感恩」。感恩需要「對象」，愛需要「來源」，這是佛教沒有辦法解決的問題。但是基督徒如果沒有點出來，他們就可以把基督教常用的名詞當做世人所需要的供應，以致於我們沒有辦法用明光來照耀這個世界。我的心有許多的焦急，像聖經說「為你的殿，我的心焦急」（參：約翰福音：2 章 17 節 )。 我盼望我們這一代的青年人要很敏感的明白我們在世界不是做一個接受挑戰的人，然後自我安慰我「也能夠供應的」。我們應當更主動的去挑戰世界，在你的世代中間做明光照耀。 歷史的進展和歷史的詮釋，是不是可以以非基督徒的身份完全靠著墮落的理性去了解呢？這是絕對不可能的事情。那我講這一句話，和普通神學院的教 授，或者許多基督徒領袖講的是不大一樣的，但是我很肯定的說，除非人從永恆的神和祂啟示中間所帶出來的永恆在歷史中間旨意真正的了解的話，沒有一個人能夠明白什麼叫做「歷史」，也沒有一個人可以解釋歷史的意義是什麼，更沒有一個人可以找到正確的歷史方法論 ，這是研究歷史的人特別需要注意的。 我們常常提到基督徒的歷史專家，基督徒的科學家，基督徒的醫生， 然後各行各業中間為主做見證，我有時候聽這些話的時候，更深問一層的東西是「怎樣做見證」？你是憑著怎樣證明你與非基督徒的行業中間那些人是不一樣的？今天有許多基督徒醫生和非基督徒醫生不同的地方只不過是基督徒醫生禮拜天去做禮拜，非基督徒醫生禮拜天去看球賽，就是這樣，其它的時間完全一樣的。但是我們與神在統治萬有、創造人的身體，從藥理的一切預備中間，怎樣用神學去看醫藥的地位呢？我們怎樣用神學去批判醫學的錯誤，和醫學中間應當行的責任是什麼呢？我們以神學去批判文化，以神學去批判醫學，以神學批判科學，以神學批判文學，這些的責任已經臨到我們的時代了。 為這個緣故，我想現在的神學院，無論是新派的，高級學術，以為自己學術很高，其實他們實在在許多事情上還是不學無術的。福音派的，誇自己信仰正統卻沒有真正抓到那永恆旨意在歷史中間真正指導的作用 。而那些靈恩派的，放棄教義，只注重感性衝動的福音運動和這種教會的宗教現象，都沒有辦法成為二十一世紀能夠光照世界的基督教領袖和代表。為這個緣故，我們需要重新有一個革命，重新有一個復興 ，重新振奮一些從基督教所有神啟示的奧秘中間還沒有提出來的東西來帶領下一個世紀的來到。 歷史的進展絕對不是一個時間的沿續和客觀的事實而已 (History is not only the continuation, or the continuity of the process of the time.) 如果你把歷史就當做等於是時間的進展，這樣的話， 你對歷史的了解是非常非常膚淺的。歷史也不是「總事件的記錄」叫 做「歷史」，不是在某一個時代，在某一個年代裡面發生過哪一些的東西，哪一些的事迹，把這些的事迹記錄出來就叫做「歷史」，不是如此的。 歷史更不是機緣的巧合，不是 the happenings by chance 不是機會產生出來一個巧合的東西叫做「歷史」。不是的，歷史也不 是人的自由意志所能編織出來的故事， Not the history into the movement by the freedom and the choice of man 不是人的意志， 人的自由所能編織出來的事件。歷史也不是在我們自己的選擇中間我們的行為所產生的痕迹， Not the traces of the choice of human behavior。那麼歷史是什麼呢？ 歷史是「上帝在時間中間產生或者顯明出來的干與的主權的那個記錄」。這樣，為這個緣故，真正基督徒的認識就在歷史的中間看見神的權柄運行在其中，而這個運行和本質，就把神自己的本性和其餘假神之中不同的地方用本質的差異啟示出來了。所以上帝用這件事來挑戰其它的宗教，上帝用這件事來挑戰其他的假神和其它的假先知，「你們中間有哪一個神像我，從起初指明末後的事呢？」（參：以賽亞書：46 章 10 節）這是真神的記號，這是真神在歷史的意義中間自我啟示的總原則。　 我們今天解經，我告訴你，「以經解經」有很大的危險，以歸納式的解經也只有表面的東西，我們需要從聖經照著總原則，這個解經方法的這解經名詞我提出來在二十一世紀相信會發展成為一個新的學問。 為什麼說「以經解經」有很多的危險呢？因為你第一節的聖經解錯了，用那個做基礎去解的話，所有所解的都錯了，你明白嗎？雖然你從許多的聖經歸納起來，看到了一些的原則，但是這個「總原則」是很要緊的，這個總原則不單是文學、文字、文句的意義表面所能歸納的東西，更是整個精意的串通從舊約到新約貫徹始終的了解，把神的心 意顯明出來。為這個緣故，我們看見神在歷史時間中間啟示自己與所有的假神本質差異的總原則一句話，就是「我從起初指明末後的事情 ，我是阿拉法，我是俄梅嘎」，祂是創始成終掌握起點，掌握終點的上帝。這一位上帝是歷史的主宰，你看見了沒有呢？如果你用這樣的眼光，這樣的了解來認識這個時代的話，那麼你就不會被時代的波瀾，時代的衝擊所驚嚇，或者向他們妥協，因為你是在永恆神主宰的手 中來看這必要過去的，暫時的時代。 歷史不但是神權在這個時間的中間運行的場所，就我看見的歷史也是神公義在每一個時代中間審判的記錄。這個是我們從神的本性裡面，不單是從神的主權看與歷史間的關係，我們更從神的本性與道德之間的關係來看歷史。 為這個緣故，「我要審判埃及」，「我要審判巴比倫」， 「我要審判亞述」，「我要審判這些外邦，以東.... 等等諸國」，「我要審判迦南的七族」，這些表示神的義，神本性中間的義 對道德責任，放鬆和不負責所產生的對應的關係，這樣，歷史就記錄了神的公義。從這一方面來看的話，你就不奇怪為什麼最偉大的原子能科學家，應該在德國產生原子彈的，變成會跑到美國去來產生原子彈結束德國發動的戰爭呢？為什麼呢？因為這原是神恩典臨到誰就臨到誰，憐憫哪一個，憐憫誰就憐憫他所要憐憫的人（參：出埃及記 ：33 章 19 節；羅馬書：9 章 15 節）。 愛因斯坦不是在德國嗎？但是因為德國痛恨猶太人，所以這個猶太人要從德國到美國，這樣德國就不可能戰勝，因為能造原子彈的就不可能在德國，你明白嗎？這不是希特勒的頭腦和他的自由意志所能決定的事情。因為這裡面有操縱歷史的主宰總原則的安排在那裡。你看見了希特勒的失敗、斯大林的失敗、毛澤東的失敗，不是因為他們的思想不夠精密，不是因為他們的權威不夠豐盛，不是因為他們的軍隊不夠實力，乃是歷史的主宰不加以祝福讓他們有一天顯出自己的敗壞和他們要從歷史的舞台要被挪開去的敗跡，這是神是操縱歷史的主宰的 一個記號。 不但如此，我們看歷史是上帝的國度進展的一個副產品而已。所以當你看見白宮一切的定見，克里姆林宮所有謀略的時候，你不要懼怕， 這些不過是在中心點外面的，在那真正成全中心點焦外所發生的一些不重要的事情而已。那真正的焦點是神的國度。 神的國超過世上所有的國，而最後世上所有的國都要成為神的國（參：啟示錄：11 章 15 節），在韓德爾 (George Frideric Handel, 1685-1759) 「哈利路亞大合唱」 (Hallelujah Chorus) 的裡面，把這節聖經用了很特殊的節奏表達出來了 ----The kingdom of this world is becom the kingdom of our Lord and of His Christ.而這一句話的表達後來 就變成歷史上音樂裡面很重要的節奏，成為貝多芬在第五交響樂裡面 的節奏的一個模範和思想和啟發的源頭，從這個節奏到那個節奏的時候，原是思想到地上的國要成為我主耶穌基督的國，從那裡來的。所以當你看整個歷史的解釋的時候，你不要把最大的帝國，或者最高的政權所定的策略，所達到的成就，所有的軍隊的勝利當做歷史的中心 ，因為這是副產品，這是圍繞在中心以外的次要的事件，而那真正的 主流，真正的焦點是神的國在地上怎麼建立，怎麼樣擴展起來。 不但如此，我們看見歷史也是上帝自己的心意表達出來的時候，我們看見祂要在祂國度裡面，在祂心意中間表達出一些超過其它心意的那個優越點或特點。所以神的心意，神的旨意的運行是超越所有其它歷史事件所記錄下來的東西。如果你今天在所有的歷史書、課本裡面看到許多的事件，背誦了許多的戰爭，許多歷史的變遷而你沒有看見那個神的旨意的焦點，從那位主權的神國度的進展去明白的話，你很難在這個時代裡面從總原則的精神中間提起那個真正的智能來處理，來光照這個時代。如果我們只看見世界的歷史而沒有看見歷史中間有神的歷史怎樣成為世間歷史的中心的話，我們就沒有辦法面對詮釋歷史的困難，也沒有辦法在時代中間發出永恆的光輝。 這樣，時間的進度和永恆的旨意之間有一個很大的差距，基督徒借著什麼從這裡跳到那裡？基督徒又借著什麼從那裡能夠回到這裡呢？只有一個事件，就是信心。那個真正的「信」是包含真正的「知」，而真正的知又產生了真正的盼望和愛，使你在永恆與暫時中間成為天國的使者，成為神真理的見證人，成為時代的光。「你們是世上的光」（馬太福音：5 章 14 節），這其中的意義太大了。 這一次以前，你們的籌備單位就告訴我，你們的主題是「當代、 基督、門徒」。我每一次提到「時代」的時候，我的心就嚴肅起來， 每一次聽到「政府」兩個字，我的心就嚴肅起來了，每一次提到「人權」、「民主」、我的心就嚴肅起來，每一次提到「見證」，提到「 基督」我的心更嚴肅起來了。在這個時代怎麼為基督做見證？我們怎麼認識時代？我們怎麼知道時代與永恆之間的關係是什麼？這些都是 很重要的文化使命的神學。 在現在的時代中間，有許多的神學院所教導的，不過是系統神學，而這個「系統神學」在德國不叫「系統神學 」應當叫做「教義神學」。「教義神學」比「系統神學」是更要緊的 ，因為所謂的「系統」沒有表明與信仰之間的關係，而且是把它太過照人性的邏輯把它系統化，而「教義神學」卻提到了真正的信仰和里 面真正的意義是什麼？ 這樣，我們看見除了教義神學以外，應當還有文化使命的神學，是許多的神學院根本沒有做出也沒有牽涉到的。就是關於許多文化神學，歷史神學，關於科學的神學，關於受苦神學 .... 等等，這些的東西需要從頭再去發揮出來。三種不同人對「歷史」的關係 第一種人就是承受歷史的人 inherit histroy。人的第一種的型態就是「承受歷史」，人是有歷史性的活物，在被造之中只有人有永恆性 ，所以人在時間過程中間就不能讓時間衝擊滿足於時間過程和他生命存在的關係而已。他應當，他也很自然的，也很本能的在時間的衝擊 和把它淘汰之前，他會思想到時間與歷史之間的關係，這樣，他就會研究歷史，學習別人的經驗。如果一個人研究歷史的動機不是學習前人的經驗的的話，只不過為了應付考試，那這個人是比動物聰明一點點的活物而已。 如果一個人能夠真正從歷史中學習教訓的話，這個就顯明他原來是聰明高過動物，是被造有神形像有永恆性的人。所以我們研究歷史的時候，我們的動機是要「從歷史得到教訓」，而在這件事情上， 德國的大思想家， 也就是馬克思的老師黑格爾 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 就講了一句話， 他說：「歷史給人最大最大的教訓就是人類不願意接受歷史的教訓」。這是非常矛盾，富於衝突性的一句話，但是這是事實。我們看見所有自以為聰明的人，不可避免的一再重複所有歷史曾經有過所失敗和錯誤。 為什麼要重複呢？因為他們以為「我不一樣，我不會像他們那樣失敗」，但是結果證明出來，不接受歷史教訓的人就給歷史大大教訓一番。所以一個人研究歷史，承受歷史，純正的動機應當是謙卑的從前人之鑒中間得到現今處世、行事的教訓，這是很重要的。承受歷史的人是很 偉大的人，但是承受歷史還不是很重要的一個階段。 第二種的人就是分析、研究歷史的人。不但承襲了歷史的傳統，保留了歷史中間一些的文化，知道了歷史中間一些沿襲的很重要的原則， 我們除了研究歷史之外，我們除了承襲歷史，我們要研究它，分析它 ，然後從其中找到超時間的原則來做為我們的智能，我們的行事為人 的原則，這是第二樣。所以 inherit the history 是第一種人。第二種人是 analyze the history 分析歷史、研究歷史、吸收歷史當中的智能，這是第二種人。 第三種人是什麼人呢？ 是「創造新歷史的人」是 creator the new history，這樣的人才是在整個人類的進步中間有真正價值的人。 因為這樣，我們就看見從永恆性和創造性結合應用在整個文化和人類一切的成就上面。這些有創造性的人就把神所給他的創造性放在超越時間的淘汰律上面。為這個緣故，這一種人常常當時很孤單，以後被記念。他是生在兩代之間邊緣的人物，這種人是被生而被決定為眾人不容易了解的人。他在承先啟後的中間做了很孤單奮鬥的工作，前人感覺到他背叛，後面的人感覺到太生殊，同時代的人感覺到他標新立異，所以他註定孤單的。 而這種人卻應當把它分成兩類：一種是照著神的旨意，使用創造性去改變歷史的人。第二種是照著神給他的創造性的本能，違背神的旨意去遺臭萬年的人，那這兩種人你要做哪一種人，你自己應當求主給你真正的光照與智能然後順服祂來選擇神所要的。我再講一次，這個用創造性去改造歷史的人只有兩種，兩種人都是 運用了神所給人的創造的本能，這創造性的本能 creativity 是神形像中間很重要的一部份，是傳統的神學裡裡面幾乎沒有提到的，Man are created with creativity by the Creator。 所以當人把神、創造者所給我們的「創造性」成為神的形象樣式重要的一部份去運用出來的時候，可能我們在時間的過程中間有與永恆關連中的貢獻，這個創造性是很重要的。但是如果你這個創造性不是把神的旨意帶出來的話，而是來破壞，抵擋神的旨意的話，你在歷史的過程中間你就敗壞自己，也敗壞其他的人。 所以我盼望我們每一個人在思想今天的這種歷史神學裡面，我們看到我們的地位和我們的責任是什麼？我們不再隨便決定自己的去向，和隨便運用自己的自由和創造性。這樣，這三種的人：【第一、承受歷史的人。第二、分析歷史的人。第三、創造歷史的人。】我盼望我們中間有一些的人，當然不能太多，因為歷史證明 ，第三種人是少而又少的人。 我做一個很簡單的比喻，你聽了很多音樂，聽完了以後，你就很享受 ，這個叫做「承受音樂歷史成果的人」。你參加音樂會花了很多錢， 聽了好多，甚至人家彈錯你都知道，你不厲害，因為叫你彈你完全不能。第二種人就拿樂譜來研究來分析，來彈，彈了一大堆，結果你不但承受你分析了而且你把其它所有的理論都串通，都明白了，這是了不起的人。但是第三種的人，看出歷史中間還沒有達到的，創造出一些新的東西超越所有的、從前的音樂家，這樣的人就少而又少了。你明白我的意思嗎？ 當貝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 的時代他是這種邊緣人，當巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 的時代，他是這種邊緣人，當布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897) 的時代，他是這種邊緣人。這些偉大的音樂家在歷史的步驟中間，他不但承襲傳統，他不但分析原理，他創造一個新的紀元出來，這三方面用比喻來告訴你們，用歷史來把人種分類的很清楚的一個比喻。 接下去，我們思想做為基督徒，我們的信心把我們在暫時界和在永恆界中間做了一個很重要的溝通。 正像雅各在曠野夢見天梯的時候一樣。這樣，有上帝的使者在那梯上來來往往，他們把人間的事代求在天上， 把天上的事施恩到地上（參：創世記：28 章 12 節），而這個 「天梯」代表恩典的賜予，代表著人能夠被神接納的中保，這就是耶穌基督。所以，與基督接連的信仰，使我們能夠從永恆和暫時中間產生一個貫通，產生一個真正的交往。 為這個緣故，基督是歷史與永恆的交界點 ----Christ is the contact point between the temporality and eternity, between the eternal will of God and history. 神旨意和歷史之間的交接點是耶穌基督。而這個交接點的具體成就是道成肉身的歷史事實 ----incarnation, Jesus God who became man is the counter point between history and eternality，我想這方面我不要講太多，每一個題目都可以講好幾個鐘頭，慢慢分析，慢慢比喻，我想你們會更明白，但是我的時間越來越少，我的年齡越來越大，我要盡量濃縮，你們感到很辛苦，讓你們好好背十字架，好好聽吧。你們可以在這個錄音帶再聽幾次幾次，有很多我的講座人要聽四次、五次人才聽明白我到底在講什麼。而讓你們從年青就負一點軛，年老的時候就更簡單了。 這樣，基督在永恆和暫時中間成為那真正的連接點。所以基督在歷史中間又是起點和終點，所以他又是 contact point 他又是歷史的起點，他又是歷史的終點，所以他是阿拉法，他是俄梅嘎。這樣，神在歷史中間透過耶穌基督所要顯明的一切是啟示的最高峰。神借著耶穌基督在歷史中間所要成就的就是教會最重要的任務。 教會最重要的任務不是告訴人我們要有愛心，教會最重要的任務就是把人帶到神永恆的旨意裡面而已。這其中可以用愛心，用公義，用真理的傳講.... 等等，但是最後把每一個時代帶到神永恆的旨意裡面，那是我們很重要的任務。為這個緣故，我現在要用幾方面來思想到我們基督徒我們的信仰和我們時代之間的關係，我們到底有哪些的步驟？信仰和時代之間的關係 第一樣、重要的點就是上帝把我們從世代中間分別出來，所以我們在時代的潮流中間，我們沒有隨波逐流，我們不是跟隨時代潮流的人。 跟時代潮流的人，是很可憐的人。青年人注意聽，別人的頭髮剪短了，你就完全跟他剪短了；別人再留長了，你快快再留長了；別人結辮子像鳥巢，你馬上也做一個鳥巢在頭上；別人走路的方式你帶到教會裡面來。在印尼我看見許多所謂「聖樂團」，或者所謂的「讚美的小組」，他唱詩的辦法，搖擺的姿勢就跟那些沒有得救的外邦人在電視唱歌的情形一樣的。不但如此，他還以為教會跟上時代才不會八股，才不會落伍，而他們的整個總原則不清楚，他們就把現象，那些外表的姿態，是與聖徒的體統不相合的東西帶到教會裡面來，這是很可憐的事情。所以，請你注意第一點，在這個時代中間神做一個工作，就是把我們從世界中間召出來，隔別世界、隔別世代，我們分別為聖成為聖徒，這是第一方面。 你要做時代的見證人，你不是先進去，你是先出來。隔別世代，離開這世代的情慾和情慾的敗壞，與這世代的形式完全不一樣，分別為聖歸主， 這是第一樣。 Sepreate from your age, from your time, form the image of the current thought and current life style. 這個世代的隔絕，使我們有與神的心意相合的思想，使我們有與神的形像相合的道德。所以，「心意更新變化」（羅馬書：12 章 2 節），你們的心思意念更新變化，每天思念天上的事（參：歌 羅西書：3 章 1 節），我們與世界是不一樣的。使我們被拯救脫離世代的情慾和敗壞，使我們得以與上帝的性情有份（參：彼得後書 ：1 章 4 節）。這是第一方面，怎麼樣做世代的見證人？---- 隔絕這世代和世代的敗壞。第二樣、我們看見上帝給我們離開了這世界的敗壞以後，要我們做一個能分辨世代的人，所以，隔絕世代。第二方面，我們要分辨時代。耶穌基督說「你看見天色發紅，你們知道這是什麼時刻，但是你們卻不能分辨這個時代是什麼。」（參：馬太福音：16 章 2-3 節）親愛的青年人，我講的也許太早，但是我盼望能夠早早預備你們的心，做一個能分辨時代的人。 每一個時代有時代的記號，每一個時代有時代定命論中間不可避免的方向，每一個時代有定命論中間不可避免的原因。所以你研究歷史你要用神的道去詮釋歷史的話，你發現每一個時代的記號有它的前因，有它的後果。有它的潛在產生的因素，有他必然不可避免的方向到哪裡去。而這分辨時代的工作，是一件很重要的工作，這是基督吩咐門徒要做的一件事情 ---- 「你們要懂得分辨這個世代」。這是一個怎樣的世代？這世代的記號是什麼？這時代背後的精神是什麼？那是很重要的事情。 在德文裡面有一個字叫做Geist 很難翻譯成中文，你翻譯成「靈」 也可以，翻譯成「精神」也可以，翻譯成「一種意識」也可以，你翻譯成「一種心態」，翻譯成「一種魂的作用」， 這 Geist 是什麼呢 ？我可以說是「時代的靈魂」，或是「時代的精神」，每一個時代都有一個時代的精神。 我如果今天問基督徒，甚至團契的領袖說：「你領導你的團契，你帶領他們，你甚至把整個團契當做為主做見證的一 支軍隊，請問這時代的記號是什麼？請你用一、兩句話把它描寫出來 ？這個時代的精神是什麼？這是個怎樣的時代？你要怎麼樣歸納起來？」如果你注意的話，每一個時代都有一種串通性的普世精神在影響整個時代的文化各階層的發展。 比如說，當浪漫時代的時候，浪漫精 神進到文學界裡面去。浪漫精神也進到哲學界裡面。然後浪漫精神再從哲學界再進到神學界。浪漫精神再進到社會形態裡面去。所以那個時代是「浪漫時代」，無論是音樂、無論是哲學、無論是文學、無論是戲劇、無論是文化的各階層，都被浪漫的精神所遮蓋，這個叫做「 浪漫時代」。 所以那個時代以「浪漫精神」做記號。那麼這個時代用什麼做記號呢？我今天不提了，因為正面臨一個新的一個世代要來到，而那是個很危險的世代。如果一個人真正要在歷史，在時代中間做見證的話，他應當懂得分辨時代，因為這個時代的原則和歷史的那些動向，其中的那些精神的處理是差不多不可避免的事情，也就是從歷史中間自己顯出來的。 所以你不要奇怪，當你看見在你時代中間有些的現象好象這個階層和那個階層中間有相似的東西的時候，你不奇怪，因為那是 Zeit Geist 德文「時代精神」正在瀰漫在各個階層中間 的一個現象的表達而已。而那個時代精神常常是沒有辦法用個人的才 、智、努力去可以改革去勝過的。除非超時代的聖靈的力量，沒有辦法。 而今天很可惜的，最多講聖靈的靈恩運動對這方面是最不懂的，我今天沒有機會跟你們解釋。所以今天有許多人以為的聖靈，但是他們所講的聖靈就用那幾個很錯誤的感性和很錯誤的、違背聖經的那些動作和那些現象代替了。結果他不但沒有辦法在時代中間做見證，雖然他們心志是很愛主，很火熱傳福音，但是他們對整個總原則的處理 不對，他們就沒有辦法達到他們要達到的果效，這是很可憐的事情。 第三樣、上帝要我們光照時代， to illuminate, to enlighten our age。 我們不但從時代中間被隔絕出來成為分別為聖的一群，在永恆中間找到了我們的身份，然後神要我們透過永恆的智能去分辨，去認識這是一個怎樣的世代。第三樣，我們就用那永恆的光帶出這個世界，照耀我們世代，這是第三方面。 所以，隔絕這個世代，分辨這個世代，然後光照這個世代。「你們要顯明在這個世代中間，如同明光照耀，將這生命的道把祂顯明出來。」你看見了嗎？保羅很清楚了。我如果用這一句話來放在保羅對生活生命的批判的這件事情上，我看見他受之無愧。因為保羅在他那個時代中間他知道時代的精神在哪裡，他知道那個時代哲學的中心在哪裡，他知道他面對的人中間整個的意向、思想型態所受的世界的思潮的影響在哪裡，他知道怎麼樣用福音去克服那些東西。所以當他在亞略巴古與他們爭論的時候，他不但把他們所有的錯誤提出來了，他還把普遍啟示的共同點當做他護教原理的中心，加上普遍啟示所沒有的特殊啟示，成為福音的光照耀他們（參：使徒行傳：17 章 19 節）。所以他講論結束的時候，就是基督從死里復活，是神所預備，審判萬人的罪， 所以你們要悔改（參：使徒行傳：17 章 31 節）。 他達到了福音傳播的果效，他能夠如同明光照耀他的時代，他講這句話的時候是受之無愧的。 每次你聽一個人講話，你要對照他的生活是不是那樣，每一次當一個人教導別人的時候，你要看看他自己是不是做到那些點。若是的話，你要尊重他，若不是的話，你好好記住他的教訓不要效法他，這是耶穌基督告訴我們的。所以「法利賽人坐在台上講的話，你不要因為他的行為不好輕看他所講的。每一句都記下來，每一句都去行，但是不要效法他」(參:馬太福音：23 章 2-3 節)。 但是如果那個人所講的，所教導的是他力行，他自己能遵行出來的，你要加倍敬重他，你要效法他，你要看這個人的結局，這是聖經的教訓（參：提摩太前書 ：5 章 17 節；希伯來書：13 章 7 節）。 第四樣，我們不但隔絕時代，我們不但分辨時代，我們不但光照時代 ，我們還要靠主的力量來挽回這個時代。換句話說，在每一個時代中間，在每一個地區中間，都有神的選民。我們努力傳福音的果效不是因為我們努力多少我們能達到多少，而是因為神所預定的相信的人，預定得救的人得永生的人都會相信。所以憑著神的恩典、神的憐憫、神主權的預定，我們獻上自己在時代中間成全神永恆對那時代所已經定的旨意。 為這個緣故，傳福音的人不要因為預定論懶惰，要因為預定論勇敢，因為神若沒有預定，你怎麼傳都沒有人得救。今天很多人倒過來用很墮落的理性處理同樣的教義，他們的話說：「既然神預定，我不傳福音也可以得救！」我要反過來，「如果神不預定你怎麼傳也沒有人得救。」所以既然神有預定，我們傳一定顯明出來。因為「 預定人得救的上帝也是差遣人傳福音的上帝」，這樣，傳福音的行動是時代的責任，「預定」是永恆的旨意。永恆的旨意在傳福音的事件中間成就出來是表示永恆的主在歷史的動性過程中間要人殷勤盡責任，這是神給我們的看重，神給我們的體會，我們要好好使用它。 第五樣，我們要審判這個世代。這一節的聖經從希伯來書十一章裡面提出來的。所以我們看見挪亞借著信定罪他那個世代（參：希伯來書：11 章 7 節），為什麼他在他那個世代中間做了定罪的工作呢？因為神施行救贖的時候，他成為施行救贖的神的工具，卻被他們抗拒了，所以進方舟的人少於建方舟的人。你聽懂這句話嗎？建禮拜堂的人很多，那些建禮拜堂的人不進禮拜堂做禮拜，住在禮拜堂附近的人很多，但是就是在禮拜堂 隔壁的人從來不聽道。所以你看見，有許多的人他們有份於救恩的機會，有份於聽福音的機會，卻沒有珍惜那個機會。他們有份於接受主給他們的挑戰，但是他們卻沒有應付那個挑戰。所以，這樣，挪亞不但在那個時代做了見證，挪亞也定了那世代的罪。 他定那世代的罪，等於他審判了那個世代，這是我們與時代之間的關係。一個人做時代的見證人，他不但要挽回這個時代，等到他真正盡了他的責任，講了時代需要的信息，把永恆的旨意帶出來之後，人抗拒他，他就有一個特殊的權柄 ---- 審判那時代。 第六樣：最後一樣，我們要靠著神給我們的智能和能力，把每一個時代帶到永恆的價值裡面，這樣你就真正成為基督當代的門徒了。因為你在你的時代中間把永恆帶到人間，把人帶到永恆裡面去。這樣的人，他就是遵行神旨意的人。「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行上帝旨 意人是永遠常存」（約翰壹書：2 章 17 節）。一個人能夠在必將過去，必將消失的時間過程中間抓住神永恆的旨意，然後行祂的旨意在暫時的世代中間，這一個人一定在永恆中間被上帝所記念。 求主幫助我們，給我們在有生之年，幾十年的過程中間，不是被歷史淘汰，而是一個淘汰歷史的人。我們不但在歷史的過程中間認知歷史的教訓，我們不單在歷史的過程中間分析歷史的意義，我們更在歷史的中間， 看見神在永恆旨意中間對這個時代所定的計劃，所交給我們的責任，所給我們的能力所能發揮出來的光。「你們顯在這世代中間，如同明光照耀，把生命的道顯明出來。」願主賜福我們每一個人，賜福我們今天所講的，所聽的道理。第二講哥林多前書2:2 保羅說「因為我曾定了主意， 在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並且他釘十字架。」哥林多前書9:23 「凡我所行的 ，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」哥林多後書4:5 「我們原不是傳自己，乃是傳基 督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」使徒行傳17:31 「因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。」 我們昨天在這裡思想到「永恆的旨意」和「世代」之間的關係。每一個活在世代中間的人，都是神要他在那個世代中間能夠盡一些的責任 ，做一些的工作，特別是蒙召的基督徒他們就要把神的旨意運行在那世代的中間，所以一個基督徒不但是神的救贖把他隔絕了世代，使他分別為聖，再以智能的靈光照他，使他能分辨世代，再用上帝的能力去 挽回世代，或者，定世代的罪，把世代帶到永恆的價值裡面去。為這個緣故，基督徒應當比歷史學家更懂的怎樣用永恆的眼光來處理歷史方法論的問題。如果一個歷史學家沒有基督徒從神的智能用永恆的力量來透視每一個時代的發展，他沒有辦法解釋整個歷史的動向。為這個緣故，神給我們的乃是超過世人的智能。可惜今天許多的基督徒在傳統的限制中間自滿自足，我們對世界所傳的見證只有八股，只有那些已經非常陳舊而沒有從聖經裡面新發現的總原則，所以我們沒有辦法在時代中間做時代需要的信息，向世界挑戰。 我昨天在序言中間提到了，我們不能做一個被動的基督徒等候時代向我們挑戰；因為無論是從舊約的先知，新約的使徒，歷世歷代被神使用的聖徒，他們的事奉精神我們看來是他們挑戰時代，而不是他們接受時代的挑戰。這世界的需要誰去供應呢？而這世界的需要如果你能供應，你以為你已經做了時代的工人嗎？我告訴你，不是的，因為每一個時代都不知道他們真真的需要是什麼，所以從這一點，我要你們下一代比我們這一代更往前一步的看，做更多更有價值的工作。如果你因為別人需要什麼你供應他的話，你是很好的生意人，但是你不是神的僕人，因為很多教會根本不知道教會真正的需要是什麼？所以如果一個神學院，只為了供應教會的需要來製造工人的話，一定在神的旨意裡面沒有多大的用處。 如果每一個時代不知道他們的需要是什麼，你照著時代的需要來供應他們的時候，你是服事他們的情慾，你是服事他們有限的空虛感，你沒有辦法把神的旨意帶到時代裡面。為這緣故我們應當有超過傳統中間止於應付時代，應付時代需要，應付時代挑戰的時候做一些供應的被動者的這個觀念中間出來，我們進到更主動的，更合乎神的心意的，從永恆的旨意中間得著智能透視時代，看見時代所沒有看到的需要，把永恆的真理向他們表明出來。 我昨天給你們一些的那個啟發，或者給你們一些的提醒，比如說證嚴法師，現在不但轟動台灣，轟動全世界，但是她提到「恩惠」提到「 愛」的時候，她提到「感恩」的時候，她根本不知道向誰感恩，她也不知道愛的源頭在哪裡，這是每一個宗教，每一個文化中間都有一些很特殊的普遍啟示的因素但是沒有透過上帝特殊啟示的聖經的總原則，沒有辦法處理全盤的事情。但是基督徒不但沒有辦法處理這些，連自己在這方面的實行上都還不如外邦人的時候，我們見證的力量就非常薄弱了。所以這個題目我一面承受做講員的時候，我一面不知道要怎樣交待清楚，所以等到最後一秒鐘，我還盼望主給我新的力量可以在你們每一次聽我講道的時候你都是白卷的，等你聽完的時候，盼望填上去的是神要在這個聚會中間對你們所講的話語，那就是在永恆 中間有價值的。 今天我們要更具體的思想到，整個聖經中間神的福音的那個計劃，那個心志應當成為每個事奉主的人，最基要的一個奉獻的動機。你為什麼事奉上帝呢？為了你自己教會中間的地位嗎？你為什麼事奉上帝呢 ？為了你生活可以安全嗎？你為什麼事奉上帝呢？因為你感到這個比較有意義嗎？你為什麼事奉上帝呢？因為你的父母是敬虔的基督徒， 你要步他們的後塵嗎？你為什麼事奉上帝呢？因為你母親在你小的時候把你奉獻了，你怕不走這條路很危險嗎？你為什麼事奉上帝呢？你怕有災禍臨到你嗎？這些都可能成為你的動機，但這些不是保羅的動機。 我今天特別提到四節的聖經，第一節 --- 「我只知十字架」。第二節 ---- 「我只為福音的緣故做一切的事」。第三節 ---- 「我只傳耶穌基督」。第四節 ---- 「我只知道世界的審判要根據神在耶穌基督裡面所行的公義的原則」。 這樣，我們看見，保羅的整個生命 ，保羅的整個生活，保羅的整個信息，保羅的整個信仰有一個很清楚的中心，那個中心也就是神在永恆旨意中間所定的，要在每一個時代中間施行出來的救贖性的工作 ----The salvation of God, the redemptive work of God in all the ages through the history. 這樣，神永恆的旨意，救恩在歷史的各個時代中間的運行，這是事奉一個很清楚的動機。 我們昨天提到，如果我們只看世界歷史中間各樣的大的事件，我們以為這就是對歷史了解的話，我們還是一個不了解的人，因為歷史上所有最強的政府，最盛的軍事勢力，所達到的最大的得勝，不過是神旨意中心和焦點外圍的次要事件。基督徒所看的歷史不是人類的歷史，基督徒看的歷史是「神的救贖在人類中間運行」的歷史。 而這個中心 和這個主流的事件之外，發生了大的事都是暫時性的，都是必要過去的，【唯獨在神旨意中間那救贖性運行所要達到的那才是歷史的中心點】。當你看到這一點的時候，你整個基督教的心態就不一樣了，你做 基督徒的生活也就不一樣了，你用這個心態，這個動機去定奪你要怎麼做人，你要做什麼工作，你要傳什麼信息也就不一樣了。我看如果很多的人奉獻要事奉主，沒有抓到這個中心，沒有糾正得到這個真實的焦點性的這個心態的話，他的事奉還會發生許多的問題。 有一些的人問我說：「為什麼有很多的人年輕的時候奉獻很愛主，很單純，年老的時候卻發生一大堆的事情，很不象樣的，好象不但不是傳道人，連做基督徒都不應當做的事情他敢做出來。」我怎麼回答呢？我只能說：「從起初他的動機和心態沒有糾正，所以神好象許可他事奉一段時間，結果讓他曝露出他原先錯誤的動機」，這是很可怕的事情。 所以年青人，我們事奉主，我們跟隨主，求主給我們從起初，在最初出發的那個點的中間，就有一個純潔專一愛主的心，認清神旨意的焦點是什麼？神的永恆的旨意中間，在歷史中間運行要借著我們成全的是什麼？好叫我們獻上的，我們所做的，我們所生活的，我們所傳的，實在沒有偏離神的旨意，願主賜福我們每一個人。 保羅把這個神所交託給他的福音使命當做整個一切生活和動做的最重要的中心點的話，那麼其它圍繞在生活的需要、金錢的供應、他與人之間相處、他事奉的疲乏都不介意了（參：羅馬書：8 章 18 節）。因為中心點定了以後，其它的就不成問題了。 我常常舉一個例子，我今天再舉同樣的例子，我不厭其煩的引起這個例子用基督解釋我心意要表達的一個思想。這個聖經有相當的重量，所以我如果要把聖經舉起來，我可以用雙手把它舉起來，換句話說，讓它重量平衡的分配在支柱的幾個裡面，那麼它就不跌下去了。但是我如果把這兩個手，變成一個手的時候，我要用更大的力量去抓住，免得這個力量的平衡因為失去了以致於失去了重心以致於它跌下去。我再想想看，我不是用一隻手而是一隻手裡面的只有兩、三根手指的話，那怎麼辦呢？我就要去找那重要的中心點在哪裡，對不對？如果我抓不到中心點，無論我是舉重世界冠軍也沒有辦法把它頂起來。但是我如果能夠抓到它的中心點，雖然我是一個有病的人，我還能夠用 很弱的身體的力量把它支撐住。為什麼？因我為抓到了中心點。 為什麼上帝說「我的恩典在軟弱的人身上顯得完全？」（哥林多後書：12 章 9 節）為什麼上帝不用強壯的人而用卑微的人？ 為什麼上帝不用富有的人而用貧窮的人？為什麼上帝不用很多有智能人而用愚拙的人？因為這些人所輕看的，人所丟棄的，無有的，愚拙的，貧窮的人， 這些神所用的人，他們已經在神永恆旨意中間抓到了中心，有這個智 慧他們就頂得住多大的工作， 多大的力量（參： 哥林多後書：1 章 27-29 節）。我盼望你們這一群是這樣的人，盼望你們把這些話聽進去。 保羅他抓到了中心，那個中心是什麼？就是神心意中間所定的救贖的計劃，借著基督把偉大的愛成全在自我犧牲而要成就的救恩的大工裡面，然後叫被揀選的人，在永恆中間被預定的人都因為聽福音的緣故歸向基督成為與主合一的教會。那這個中心點就成為神旨意在歷史中間的彰顯。 所以，當神的旨意成全了，祂的新婦預備整齊了，所有被預定得救因信福音成為基督新婦的人都已經齊全的時候，那時候基督就再來（參：啟示錄：19 章 7 節）。我們今天所做的工作，就是把神旨意在永恆中間所定的救贖的計劃，在時代施行的福音工作裡面把它彰顯出來，這是很重要的。而為這個緣故，我就把昨天大題中間那個原則處理到今天要提的問題，就是我們今天怎樣用這個中心思想來批判今天的教會活動，來批判今天的神學思潮，來批判今天整個基督 教的事奉呢？你看見「青年會」在中國剛剛開始的時候，介紹了許多新生活的運動，衛生的運動，做基督徒是多麼好。但是他們沒有抓住也沒有堅守福音的中心點，結果變成一個「有基督教名稱的一種社會團體」而已，你看見了沒有？因為失去了那個中心點，求主憐憫我們 。 我在台灣和整個校園團契的關係，今年是第二十五年。我一九七０年 第一次和校園團契發生事奉上的關連，直到今天是二十五年，我剛才上台的時候有很深的一個感覺，就是二十五年前我看見饒牧師和李秀全牧師還有其它的同工何等的合一，到今天他們的精神還是一樣的，感謝上帝！我為校園團契感謝上帝，直到今天沒有忘記他是校園「福 音」團契，這個「福音」的中心點沒有失去。所以剛才早上饒哥給你們講的，關於聖經裡面福音的本質的那個神學的基礎的時候，我稍微看了大綱，我的心深深感謝主。一個以福音為中心的基督教的運動是絕對不能衰微的運動。阿們？ 一個放棄福音的教會，是一定有一天要自動關門的教會。神不在乎你教會的組織多強，神不依靠你教會裡面財政多豐富，神不管你有多少的經驗。今天在整個基督教界裡面，正在衰落的教會都是經濟最雄厚，組織最有經驗，最有歷史優久的經歷，但是卻失去福音中心的教會。相反的，神可以興起一些人，沒有經驗、沒有組織、沒有金錢，但是抓住這個中心而被神賜福變成一個大的運動。 親愛的弟兄姐妹們， 約翰?衛斯理 (John Wesley, 1703-1791) 出來的時候，是為了福音而出來， 戴德生 (J. Hudson Taylor) 到中國去是為福音而出去， 施達德 (C. T. Studd, 1862-1931)、 耶德遜 (Adoniram Judson, 1788-1850 )、 畢大衛 (David Brainerd, 1718-1747)、 還有克理威廉 (William Carey, 1761-1834) 所有宣教運動都是從那個火熱的，單純的抓住神永恆旨意要救贖人類那個福音的信息出去的人。這些出去的人，他們在出去的時候，可能被輕看，可能被冷落，沒有錢，沒有依靠，但是神就這樣做，所以福音的工作是實實在在做了 mission impossible 的工作， 感謝上帝！那不可能的，在神萬事都能（參：腓立比書：4 章 13 節 ），人不能做到的，神能做到。 六年以前我開始了 Reform Evangelical Church 的工作， 在印尼，到現在是五年又八個月，還不到六年的時候，我們今年要建一個禮拜堂比這個禮堂大一倍，可以坐差不多四千人，現在整個禮拜堂聚會的人已經兩千多人了，就在六年的時間。我不是用那種迷信的方式，要把外國那些形像、趨向中間感性的動作帶來複興，我要用十字架的福 音，用神的道走一條完全與那些不同於感性，只重於解經和福音真理，聖靈的大能來建立教會的道路。感謝上帝，明年可能我們的禮拜堂會建成功，雖然費用大的不得了，你不能想像，那個超過千萬美金的一個禮拜堂，我們沒有到外國募捐一塊錢，我們就是仰望，就是禱告。我說：「主啊，這是你的工作，不是我的工作，讓我好好思想要講什麼，讓我好好預備講章。你預備吧， 你做你的工作，我做你的工作，都是你的工作，你負責吧。」 感謝上帝，神的恩典憐憫就是如此，不但如此，這個小小開始的教會，每一 可以支持無論校園團契，無論是學園傳道會，無論是聖經公會，還有其它的平信徒的訓練，幾十萬美金支持出去，從哪裡來？不等差傳聯會另外找錢，就每個禮拜從奉獻的錢裡面拿出去，就這樣拿出去。我們這個工作很困難，但是神的賜福超過這些困難，所以不怕困難，只怕神不賜福，當然，你沒有困難的時候很容易講這一句話，對不對？但是這句話，你講了，你自己對自己說，輪到我以信心來證實神的能力的時候，這些話我都要用出來。 前兩、三個月我在美國東部巡迴佈道的時候，在紐約我們租了一個禮堂，紐約的教會不是他們要開這個佈道會，是我佈道團要開這個佈道會，所以我請他們合作，那怎麼辦呢？開佈道會要用很多的錢，許多的教會做工常常先講的第一個問題就是「有沒有錢？如果沒有錢不必談」，我們做工永遠不先談這個問題，先談「是不是神的引導？」「 是不是神的旨意？」「是」，先做。那怎麼辦呢？我們從印尼先寄錢過去，在那裡先租一個大學的禮堂，單單是租金就差不多兩萬美金。 那怎麼辦呢？ 佈道家到處去，很多是教會借著大佈道家賺錢，有一些佈道家透過教會賺錢，那我們的工作是什麼呢？我們是把錢送去做佈道的工作，然後有沒有收回來不要緊，我們順服上帝。結果，感謝上帝，紐約雖然經費沒有辦法完全收回，但是破了歷史記錄，在紐約差不多每一天有一千五、兩千個人來聽道，其中百分之三十五是從大陸來的學者。以後在費城又破記錄，在紐澤西又破記錄，在華盛頓特區 那個地方每一天差不多有一千五百人來聚會。所以有一個人對我說， 「這是華人歷史在美國首都最多中國人聚集的一次，不單單是基督教，包括社會團體，包括華僑歷史中間從來沒有這麼多人聚集在一個地方，這樣安靜聽這麼久的信息。」我聚會完的時候，我知道那十多天的時間每天很重的咳嗽，很重的傷風，帶著病工作，但是當我坐飛機從紐約飛回倫敦，再從倫敦飛回雅加達的那個半路的中間，一個很清楚的感動，很激烈的，很深沉的，很激蕩的在我心裏面，是我不能放過也不能忘記，就是應當趁著這一段時間，我們應當為中國教會二十一世紀預備高等的知識分子，做為一個重整文化和重整神學，重整教會方向的工作，應當在美國東部，可能就在華盛頓的地區開一個基督教與二十一世紀的研究所，或者是一個高等的神學院、護教學院、文化研究院和佈道家研究所的一個地方。這樣，後來我回到印尼我再繼 續禱告，也和各個地方人的連絡與他們通了電話，上兩個禮拜我就飛到美國去為這個事情籌備和開會。我們不是先找錢，我說「這個責任在我身上，託付在我身上」，所以開辦的開始我要自己一個人在印尼先籌差不多三十五到五十萬美金才去做這個工作。 以後主怎麼引導我不知道，不過我清楚知道，我這一生每一次有一個感動來的時候，我 不敢放棄，不敢推辭，而這個感動來到，我要分辨的很清楚是不是神的引導？所以這一生除非神引導我，否則我一步也不調動，一步也不改變我的工場。就這樣，我用了整整二十五年在瑪琅 (Malang) 一個地方教神學才搬到雅加達去，現在神引導我到那裡的時候，沒有引導我離開雅加達，所以會一年有幾個月的時間分幾次到那裡去做訓練和造就高等知識分子做基督教研究的工作，所以求主幫助我們。 今天我把這些事情分享出來，我一些的宣言剛才給一些大學教授在「 信望愛社」和教職員的退修會的中間提出了。今天晚上我要與大家提的這些有關係的東西，是從裡面內容來看。既然基督耶穌的福音，他釘十字架死而復活成為救贖萬民審判全地的神的一個真正對世界歷 史產生舉足輕重最重要的關鍵的話，那麼耶穌基督在地上實行的也就是我們要獻身的動機。 所以保羅說，「我在你們中間定了一個主意，什麼都不知道，只知道基督並祂釘十字架」，保羅說【我們的傳的就是基督，我們為祂而活，我們傳出我們所活的基督，我們活出我們所傳出的基督】，這樣在「生活」和「信息」中間，沒有差距。 不但如此，保羅為福音的緣故，願意在羅馬人中間做羅馬人，在希利尼人中間做希利尼人，要叫眾人與他一起同得著福音的好處。為這個緣故， 當這個動機已經偏差的時候，我們的挑戰的信息就應當出來了。 請你注意這句話，如果神的僕人是一個挑戰者的話，他不可隨著潮流走，當他看見潮流有所偏差的時候，他挑戰的信息就應當出來，這也就是先知們被殺的原因。這就是先知們被丟棄、被凌辱、被逼迫、不被接受的原因。 為什麼呢？因為他們做一個不懂實務只做挑戰而令人生厭煩的那種孤單的工作的人。一個先知的孤單性，因為他看神的旨意過於一切，看神的引導過於人對他們的順從，所以他把自己的利害關係，甚至是生、死存亡都置之度外，然後把神的旨意當做他應當做，應當講的事。所以保羅是如此，奧古斯丁是如此，改教家是如此，直到今天的二十世紀快要結束的時候，我們看見我們的精神應當是如此。 我今天要與大家分享的就是在整個這一千年中間幾個大的文化運動怎樣違背福音的本質，違背福音的精神而基督徒在這個文化運動的中間怎樣持守神要我們做的工作和我們應當有的事奉。 如果說二０００年，是二十世紀的結束，二十一世紀的開始的話，那麼請問，這個是不是一百年才發生一次的事情呢？你說「是的啊，二十世紀一百年，二十一世紀一百年，所以到一九九九結束的時候，二０００年的時候，就是世紀交換的一年，這是一百年才一次的機會啊 ！」我相信你們中間百分之九十九的人都會看到二十世紀怎麼埋到墳墓裡面，二十一世紀怎麼樣成為你們生活前面的一段的路向。 但是我要提醒一件事情，當一九九九年進到二０００年的時候，不但是世紀的交換，也是道成肉身以來第二個千年的交換，也就是耶穌基督來了兩千年，第三千年的開始。 所以這不但是歷史的重要的時刻，更是我們應當看清我們怎樣在神的旨意中間做一些超過人文化工作很重要的警惕我們的時候。那怎麼樣裝備自己？這是太大太大的題目了。 我請大家注意，第一世紀結束的時候，也就是結束了六百年文化黑暗的時候，因為從主降生，一直到四百年的時候，這是一個很重要的基督教教義掙扎，奠定正統信仰基礎的一個時候。 直到奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 死的時候，一直到一千年結束的時候，那六百年是整個西方文化非常黑暗，沒有真正偉大的思想家的時候。那個時 候，整個教會除了承襲過去教父們所奠定的信仰，以後他們沒有自己的發現，沒有己的創造性的動作，沒有自己真正偉大的教義性的建立。 所以其中有一些人曾經做過一些貢獻，但是這些的東西，比起前面四個世紀教父，特別是到奧古斯丁的世代所建立起來的信仰系統相比之下真是微不足道。所以我說那是六百年文化黑暗時期的結束。 到了一千年結束，第二個千年開始的時候，我們看見了 Canterbery 的大主教安瑟倫 (Anselm, 1033-1109) 在護教學上有了一個大的突破， 除了在哲學的貢獻，神學上有很大的貢獻，就是把「救贖論」的基礎 重新奠基。這個「救贖論」的基礎重新奠基是根據祂（神）為何成為人，道成肉身的福音中心點發起來。 所以你看見每一次有新的動向， 都是福音被人認定，而那個福音被最高的知識分子了解去發揮文化作用光照人間的智能的時候，一個新的時代就開始了。所以第十一個世紀也就是安瑟倫把兩本重要的書提出來，一本就是關於「為什麼上帝成為人？」第二本就是「怎麼知道在本體中間神的存在是真正可信的信仰？」所以這兩件事情一提出來的時候，整個文化，西方的一個新的方向就來了。所以第二個千年的開始是一個新的以信仰帶動整個第二千年的開始。現在如果二０００年結束以後，到了第三個千年來的時候，誰再以福音的中心帶動整個世界的文化動向呢？這是我所關心的。 我在神學教育裡面已經做了三十年，從一九六四年到今年我教神學，三十年中間我的興趣不在乎能夠訓練一些人懂得傳福音，我們能夠建佈道所開教會就算了。我還盼望有一些人他們可以真正為整個人類找出路，定方向。當然，這個夢太大了，但是，做夢只要好夢沒有犯罪我還要繼續做下去就是了。我盼望在你們中間有一些人出來，不 知道多少人才會出一個這樣人，但是一定要有這樣的盼望，否則的話 ，我們中國的基督教，對中國的文化所能夠起做用實在是太小了。 我們繼續思想下去，在這個第二個千年裡面，我們看見到了十三世紀以後就有了一個新的動向就和整個基督教完全不一樣的，這是一個危險的開始。 所以 Scholasticism （經院哲學）mediveal Christian philosophy and Christian theology mix 以後就開始一個很大的文化性的割裂，這個真正的割裂就是人不願意在神的統治之下過神福音所捆綁的生活，他們所要的是自我，自由開放的文化生活。所以這個開放就表示人自己要做頭了，不要在神權的統治之下。當然，在這個整個文藝復興之前，已經有了基督教自己的妥協是從阿奎納 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 來的。 今天我講的可能你要再聽幾次的錄音帶，再去參考一些的書才會明白，但是我還是照講，免得我們的時間就浪費掉了。 阿奎納直到今天成為整個天主教思想，天主教哲學，天主教的自然神學，天主教的護教學 Nature theology, Apologetics 和 Catholic Faith 一個最主流的正宗思想的模範，所以他的稱號叫做天使的博士(The Doctor of Angels)。阿奎納的貢獻是很大，但是在方法論上，他犯了一個很大的錯誤。在護教精神裡面，他認為墮落的人裡面有一個不墮落的理性。為這個緣故，憑著已經犯罪以後的人的頭腦真正用到最高處的時候就夠了，不需要聖靈的幫助，不需要聖靈的權威就可以證明上帝的存在。 這一件事一直到梵諦崗會議的第二次還沒有改過來。天主教到今天還是承受了阿奎納這一方面護教的方法論。那對方 法論的錯誤如果沒有糾正的話，借著錯誤的方法產生出來的果效都在錯誤的瀰漫的影子的下面，這是很危險的。 所以我昨天提到一句話你們會感到很奇怪的，「以經解經還是很危險的」。你說怎麼搞的？ 【以經解經都很危險】，那麼用什麼解經呢？」我的意思是說「當你用一節聖經去解別的一節聖經的時候，除非你對這一節的聖經的解釋是正確的，否則你誤解一節聖經，再用誤解的聖經去解別的聖經的時候，你就一大堆錯誤沒有辦法避免，一連串的出來了。」 所以我的方法論是「總原則的解經」，所謂的「總原則解經」不是用一節聖經帶出來去解釋別的聖經，乃是對整個聖經融匯貫通，然後把整個新舊約，新 、舊庫裡面的東西都貫通了以後再看聖靈在歷史中間正宗思想的教義帶領是怎樣？用那個總原則再來處理每一段聖經的時候，你可以避免 許多許多的錯誤。 所以「方法論」的錯誤是其它內容錯誤的基礎。所以如果你在基礎上一弄錯了，其它的建造都很危險了。照樣，聖經的原則提出一節的聖經，「根基若毀壞連義人也不能做什麼」（參：詩篇：11 篇 3 節）。雖然你的動機是義的，但是你的根基，你那原則性的那個條理沒有弄清楚的話，其它的內容就一併錯誤了，這是今天很多人沒有注意的問題。 我們看見在阿奎納以後，他把亞里斯多德帶到基督教界裡面來，就成為基督教護教學裡面哲學上一個最大的幫助。在那個時候同時用這個方法論來處理其它宗教的事情的有兩個人，在那個時代中間有同樣的精神。我昨天提到了時代精神（德文 Zeit Geist ），這時代精神一掃射的時候，文化每一個階層都沒有辦法逃避。 所以浪漫時代的時候，法國文學走了浪漫的道路，德國神學走了浪漫的道路，不但如此， 整個哲學走了浪漫的道路，以後整個十九世紀中期的的音樂都走了浪漫的道路， 所以浪漫主義 (Romanticism) 就變成瀰漫、充斥整個文化各階層的一個貫徹始終沒有辦法避免的一個時代精神。 照樣，在阿奎納的時代，有三個宗教在這種時代精神裡面都走了同樣的方法論的錯誤。就是他們把亞里斯多德抬出來的時候，就好象結束了受柏拉圖 影響的世界觀，把這個當做解釋宗教的合理性的護教方法。所以這個 Apologetic method to prove the reason ability of the religions 就被三個宗教引用了。第一、就是基督教，那個時候還沒有改教，也就是整個傳統的天主教的阿奎納。第二是猶太教 Moses Mendelssohn (1729-1786) 第三就是回教的 Turk al-Farabi。 Aquinas, Mendelssohn, Turk al-Farabi 這三個人都不約而同的把亞里斯多德帶到哲學邏輯的寶座上，然後試試看借著亞里斯多德的邏輯方式來研究我們所信的信仰是合理的，向知識分子顯明我們的信仰是不違背理性的。這樣，我們向知識分子交待清楚。 所以那些在大學生中間做工的人，或者對知識分子傳福音的人，當他們有很高的知識來向人傳道的時候，我特別要從方法論來批判他們動機和方法對不對，這是很危險的事情。所以這樣我們看見先假設「理性不像意志一樣的墮落」，所以當人犯罪是意志墮落行為受損，而理智不受干預的時候，這一個前提就成為他們對解釋對使用整個護教學失敗的開始。 但是從現象來說這是一個很對的結論的，為什麼呢？明明很多信耶穌的人考試比不信主的人更差，是不是呢？明明不信主甚至反對基督教的人，他們寫的科學論文比基督教更合真理。明明那些最好的論文是不信主的人寫出來的。 所以換一句話說，一個沒有需要救贖，沒有耶穌基督寶血功效所更正的頭腦可能產生對自然科學最偉大最正確的研究的果效。如果是這樣，基督徒信主了以後頭腦更正多少？變成聰明多少？更正確了答案多少？好象沒有。 所以你得救以前和得救以後，你的頭腦真的聰明多少了嗎？我相信你聽我講道一定會更聰明一點，不相信你常常聽。我已經立志保證，我的講道不要痲痹 人的理性，要開發人的理性，為這個事情我也奉獻自己。所以我告訴你，如果你信耶穌以前更聰明，信主幾十年變成更笨，你的牧師要負很大的責任。 你們是中華民族裡面最有機會得最高教育的很少數的一群，但是如果你進到了教會只把你的理性抹煞，只把你的感性挑旺，做一個神智不清在那裡好象很會敬拜卻不明白聖經原則的人，你要注意你以後怎麼樣事奉上帝？ 如果從現象來看，理性在非基督徒的中間好象果效比基督徒更多的話，豈不是等於說救贖在理性的改變上沒有多大的功用嗎？如果是的話，豈不是等於，墮落是犯罪的行為，是意志的墮落，而理性沒有受到干涉嗎？所以在這裡，改教家看到文化在基督教這種妥協的錯誤精神裡面進到了很危險的地步。 所以改教家提到 Tatal Depravity 特別是加爾文派 (Calvinism)，特別是歸正宗，你們這裡叫「改革宗」 我印尼翻譯成「歸正宗」，因為當改教運動在歷史中間中文給它幾個名稱「復原教」、「歸正教」、「改革宗」，我就用了「歸正」，因為回到神真理的正確的了解裡面。 這個「改革宗」、「歸正宗」 的神學思想提到，就是人性的完全墮落？「人性的完全墮落」不是等於整個人完全沒有用的，「人性的完全墮落」也不等於說整個神的形像的失去了，「人性的完全墮落」不是等於說我們完全一點好處都沒有，「人性的完全墮落」是說，我們如果有什麼好處都從不純正的動機出來的。而我們整個生命中間人性的每一個部份都受罪惡玷污所影響了。 今天你看，我問你我穿的是什麼衣服？什麼顏色的？「白色的 」。好，如果有一個人站在我的旁邊他的白色比我更白的話，你還敢說我的是白色的嗎？如果這個是白色，那個叫做什麼色呢？「更白色 」？那麼如果還有一個人的衣服比他更白的時候，那麼他的顏色還是白色嗎？你說「不大白」的白色。那麼「白」和「不大白」中間不一樣在哪裡呢？你說我沒有看見不同啊，從袖子一直到領子，從上面一直到衣襟都是同一個顏色，那麼叫做什麼呢？那個有一些不白的成份已經很平均的玷污了整個衣服了，你明白嗎？罪性玷污到人性的每一個部份是沒有分理性、 感情、 意志的 ----Totally depravity, totally pulluted。所以整個人性中間沒有一個部份是 exempt 的， 沒有一個部份是被免除去的，為這個緣故，在宗教改革的時候提到這一點是對付天主教這一方面的事情。 所以到結果一定產生反對 Natural Theology, 對自然神學的攻擊和摒棄那是一定的。為什麼？ 人沒有辦法用理性去證明神的存在，對神的存在不是從「我」做出發點去證明出來的，那是神借著被造之物向我顯明出來的。不是我去證明，是祂向我顯明。 所以你們科學家，如果認為你可以用科學去證明上帝的話，不是你不懂神學就是你不懂科學，兩個都不懂。為什麼呢？科學沒有辦法證明上帝，因為科學只能顯出神已經顯明的真理，叫人從內心深處達到一個神啟示的普遍原則就是「神是存在的」，所以這是神的顯明不是人的證明。神的顯明，神是主動者；人的證明人是主動者。 所以這樣，阿奎納一直到梵諦崗第二不能改的 Natural Theology 的這個 fundation，是與聖經的總原則不相配合。但是從現象看，好象是對的，因為連非基督徒甚至是無神論的 人可能做出比基督徒所得到的數學公式更好的答案，非基督徒可能找到比基督徒所找到的物理學的原理更清楚的答案。所以這樣，在研究工作上好象理性有果效，但是我告訴你，無論科學偉大到什麼地步，沒有辦法把這個來龍去脈搞清楚，因為整個研究科學的結果應當是發現神的偉大，整個研究結果的結果乃是把榮耀歸給上帝。 研究科學的原因是因為神把科學的本能放在人裡面。研究科學的可能性是因為神賜人理性做工具。研究科學的動因是因為神要人看見祂在宇宙中 間的智能。這些東西科學的本體，科學界本身沒有辦法突破，他只能知道裡面的定律是這樣，就在一個封閉主義裡面走了一條不能推動到或者發展到與神之間直接的關係的那個層面裡面。 所以這個是非基督徒的神學沒有辦法明白科學限制的地方是這樣的。雖然從牛頓 (Sir Isaac Newton 1642-1727)、 笛卡兒 (Descartes, 1596-1650) 、 克卜勒 (Johannes Kepler, 1517-1630)、 哥白尼 (Nicolaus Copernicus 1473-1543)、.... 這些人他們都在科學上有偉大的成就 ，但是對整個科學的詮釋應當以正統的神學精神去處理，就像我昨天 所說的，如果你不用神的道去明白歷史哲學，你沒有辦法明白到背後有一位完全控制歷史的主宰，成為引導歷史和指向最後永恆旨意的上帝在歷史中間的作用和角色是什麼。 照樣的，物理學、科學、醫學 ....，所有的知識，如果你不以神的道去處理的話，你沒有辦法去了解。 而今天福音派的人除了傳福音以外，在福音使命裡面盡忠儘力， 原是抓住了中心，但是其它的東西他就完全不聞不問，所以在文化的層次上我們就完全沒有辦法起領導的做用，在文化的層次上我們還是一個很不忠心， 或者一個沒有知識的使者。 所以我們只有做了一個 Gospel Mandate 的工作，而忘記做了一個 Culture Mandate 的工作 。這個「文化使命」和「福音使命」並行才成為基督教對整個人類最大貢獻和指導方向的作用，否則的話，我們只能產生很敬虔的人，不能成為影響文化界的人，這是很可惜的事情。 我今天看見阿奎納試試看把這兩個併合起來，他所走的方法乃是一個妥協的方法，他所走的方法乃是藉助於亞里斯多德的方法論，把它帶到護教的精神裡面來向世人的知識分子交待我們是對的，所以我今天要批判他。 當文藝復興以後我們看見更大的悖逆性就產生出來了，所 以文藝復興整個的說起來他們就以希臘、羅馬做為他們的永久性的模範。所以這個 Greek, Roman Achievement 在希臘、羅馬文化成就的中間他們認為這個就是人類的 Criteria 人類可能達到的目標所有的古代的最好的模範。 為這個緣故，不必基督教，用更簡單的理論來說 ，「自從基督教進到世界以後，人類失去的東西你們沒有注意到，而人類得到的東西不一定比失去的更好」。這是非基督徒對整個基督教文化果效所產生的質疑。 換句話說，當哥德式的建築和哥德式的雕刻進到藝術界裡面的時候，我們看見基督教所有的雕刻品，所有的藝術品都是道貌岸然，直線立駐沒有動態，沒有表情，沒有深度的現實和喜、怒、哀、樂的表達，都是敬虔的，嚴肅的，面孔死板的。你今天去歐洲看哥德式的藝術你看見了，所以他們那個時候想，「到底錯不 錯呢？難道人類的文化就應當捆綁在這種宗教的莊嚴，這種宗教嚴肅的敬虔和這種頂天立地的直線生活裡面而沒有其它的表達嗎？」 所以 ，文藝復興一開始的時候，就丟棄基督教回到古希臘。而古希臘的建築，古希臘的雕刻也成為歷世歷代的典範。所以你在台北你還看見這很多的柱子是哥德式 (Corinthian) 的柱子，就是希臘的影響繼續在世界上發揮功用。 當文藝復興把希臘搬出來，文藝復興把羅馬搬出來 ，他們就同時把基督教摒棄在外。為這個緣故基督教在那個時候，是 沒有辦法領導整個文化，因為非基督徒的勢力一大的時候，他們就定了幾個重大的原則，這整個文藝復興運動的幾個最重要的原則：第一 、就是宇宙的中心不是神，是人。所以，不必再把神高舉起來，只要把人性裡面的可能 potential in human nature 把它發掘出來就夠了。當然，這離開福音的精神太遠了，太可怕了，但是那個時候很多 人沒有覺悟。 第二方面、我們不需要上帝的啟示，我們所需要的是理性的發現。所以認識真理的工具不是聖經，認識真理的工具乃是人的頭腦。為這個緣故你看見，在比這個文藝復興更早期的時間，在十三世紀的時候，巴黎的大學已經請了回教徒來做整個學術中心最重要的教導者。這樣我們看見，為了著重學術而放棄信仰就變成西方文化裡面很重要的一個潮流，直到今天你還看見。 當你看見美國一些重要的大學開始創立的時候都是那些敬虔愛上帝的知識分子建立起來的，現在董事們都變成非基督徒，包括東海大學。你看見我所講的是什麼？現在東海大學的董事們很多不是基督徒。印尼最大的基督教大學，最出名的教授是個無神論的，最近鬧的天翻地覆的。我講這些話語重心長！我講這些話堆積了一、兩千年整個人類歷史中間那些我們應當做為借鑒，做為警惕的那些東西來與大家分享。你看見了沒有？ 所以文藝復興的時候，人是中心，神被撇在外面。文藝復興的時候， 理性是工具，聖經沒有真正的地位；文藝復興的時候，希臘是模範，耶穌基督和使徒不再成為他們的表率；文藝復興的時候他們所要達到的目的是現世的果效不是將來的來生。 所以很奇妙的，當文藝復興還在宗教的範圍裡面沒有辦法真正完全控制的時候，藝術方面還沒有辦法表達，遲了一、兩百年，音樂更遲的表達，這一方面的分析我今天不談了，但是如果你注意十四世紀、十五世紀最重要的藝術和音樂都還控制在教會裡面的時候，你發現那些直線性的形像在藝術的表達裡面還是占最重要的地位。 如果你在世界最重要的博物館你注意看十四 、 十五世紀的畫和那些藝術的表達都是敬虔的表達， 在包提柴里 (Sandro Botticelli, 1445-1501)、 在喬托 (Giotto, 1267-1337) 、在卡拉瓦喬 (Caravaggio, 1573-1610)、..... 那些重要的思想家和重要的畫家中間你看見人與神之間的關係，那敬虔的表達（卡拉瓦喬是後期的，已經剛開始失去那些了），那個眼睛所要表現出來的神與人之間的關係，手勢所要表現的心靈裡面的殿，怎麼樣用敬拜與神交通，那個祈禱、敬虔、聖潔，超過世界物慾的那種吸引，過一種超 然神聖生活的表達的畫面是很清楚的。 但是，到了文藝復興後期的圖 畫，最重要的三個人達分芬奇(Leonardo da Vinci, 1452-1519)、米開朗基羅 (Michelangelo, 1475-1564) 和拉斐爾 (Raphael, 1483-1520) 的時候你就看見有許多世俗的東西攙雜在圖畫裡面。神的地位、聖經的神聖、信仰的價值、福音重要的信息已經慢慢丟失了 。 你看見米開朗基羅那個「最後的審判」，那位要審判世界的耶穌是帶有人文主義的色彩，為什麼呢？因為連耶穌基督都是全身不穿衣服用一塊布把他遮蓋起來的。而最近已經開始認為應當把那些布也再把它拿掉，讓那些原先的精神完全表達。那是完全把神變成人，把人代替神的人文主義的精神。你看見在那些圖畫中間那些天使是沒有翅膀的，在審判要把那個柱子抱來，把那個荊棘冠冕抱來的審判中間為耶穌做見證的彼拉多的柱子和耶穌基督頭上的荊棘兩批的天使帶下來的時候那些天使都沒有翅膀。為什麼呢？因為他過了一個人文主義的生活，不再以聖經、以神為重的那個文化。為這個緣故，基督教在偏差的中間有許多的人，他們忘記了回到聖經的原則，回到福音的本質，回到神旨意的焦點，回到主流的神主動的歷史裡面，這是很可惜的事情。 我個人對米開朗基羅很尊重，我尊重神給他這麼大的天才，我尊重神給他這麼大的藝術的才幹，我尊重他有這麼大的靈感發揮人性中間對人的本身和藝術之間結合的那種偉大的，不朽的精神。但是，我遺撼的是他沒有把福音當做中心，他對聖經沒有真正的了解。我對達芬奇是如此的感覺，我對拉斐爾是如此的感覺。 拉斐爾的聖母可以表達一個不知道什麼叫做性關係的女子的面孔，這是一種很偉大的童貞的表示，但是那個聖母，那個女子就是他偷偷愛上的一個賣麵包的女人。他與她有沒有什麼關係我不知道，但是拉斐爾能夠把人的慈愛表達在那樣的地步中間，他整個思想所想的是不是神，或者是人我不知道。但是當我研究藝術史，研究文化的時候，我有許多問號，許多不能解決的問號。那我說：「主啊，基督徒的見證應當是怎樣的？我們在這個時代應當興起怎樣的人？」我們今天的音樂是世界第三流的，帶到教會裡面。 我們今天的敬拜讚美就是那一個鐘頭，以後在生活上做生 意也不比別人更好。我們學會了感性的，把敬拜從超時間，超空間的心靈結合帶到時間、空間的那一個鐘頭的樣子。然後我們說：「我們有聖靈」，我們今天在整個文化界的影響，我們行善，我們救濟人不如佛教，我們的愛心不如外邦人，我們的文學不如那些反基督教的人，我們對世界的影響在哪裡我們不管，我們只在教會的四片牆壁裡面表現「我比你更屬靈」，所以我可以做執事部的主席，求主憐憫我們 。 回到文藝復興。文藝復興以後就來了一個很重要的歷史時刻就是「歸正運動」 Reformation，這「歸正運動」或者你們叫做「宗教改革」 的這個時期真正的動機就是「回到聖經」、「專靠恩典」、「只憑信 心」為了榮耀上帝。 Sola Scriptura, Sola Gloria, Sola Fide, and Sola Gratia。 什麼叫做 Sola Scriptura？---- Only through the Bible， 完全建立在聖經的上面，什麼叫做 Sola Gratia？---就是完全依靠上帝的恩典， 沒有人的功勞。 什麼叫做 Sola Fide？ ---- 憑著信心我們走了這條與主之間有關係的道路。什麼叫做 Sola Gloria？---- 整個一生最大的使命就是榮耀上帝。 我相信歷史中間沒有任何一個運動比這個運動更純粹用基督教精神建立起來的。單單在整個路得宗，馬丁路德這幾句話裡面我們看見一個很偉大的精神 ---- 尊重神的道， 尊重神的恩典，尊重神所給我們的信心與尊重我們整個生活為了要把榮耀歸給神的這個生活。 但是這段的時間在改教家的思想中間有很清楚的表達，卻在不久以後與不敬虔和對聖經錯誤的了解把基督徒帶到非常敗壞的生活裡面，這一點我做一點解釋：「 上帝把律法賜給猶太人，結果猶太人就借著律法找出理由來殺上帝所賜的先知」，你看見了沒有？換句話說他們有非常偉大神的道在心中，但是在他們的手裡面，他們的心卻不誠實的遵行上帝的道。 所以在改教時期的後面我們看見有一些 Pietism 的運動產生出來， 就是對這種有敬虔的外表沒有敬虔實意的宗教文化的一個反動出來，這方面我今天不講了。 那麼把文藝復興以後帶來的宗教改革再推掉的另外一個文化運動在第二０００年裡面叫做 The Enlightenment，德文叫 Erleuchtung。在整個德國的歷史中間對這 Erleuchtung 啟蒙運動的看法是非常重要，而西方的文化這個是一個很重要很重要的時期。如果說，這個文藝 復興的時代，人把自己當做就是中心的話，那麼在「啟蒙時代」人把自己當做已經是成熟，已經長大成人，不需要再有宗教的干擾。這樣 ，神的地位不但在旁邊，神的地位根不必要了。這是第二個大運動對整個福音運動很大的威脅。 在啟蒙運動裡面， 最重要的觀念是什麼呢？---- 人已經成長了，所以形上學是不需要的。人已經成熟了，所以啟示是沒有地位的。為這個緣故，如果宗教還是需要的話，只能從別的方面去找出宗教的重要性到底在哪裡。 所以這個裡面最重要的一位德國思想家康德 (Immanuel Kant 1724-1804)，許多研究康德的人都知道他一生寫了最重要的三本書，第一本書叫做 Critique of Pure Reason (1781)，第二本書叫做 Critique of Practical Reason (1788)，第三本書叫做 Critique of Judgement (1790)。第一就是《純理性批判》，第二是《實踐理性批判》，第三就是《批判的批判》。 那麼這三本書把他的哲學概刮起來就變成一個「批判哲學」，但是我告訴你，康德最重要的對基督教威脅的書不是這三本，是另外一本不到一百面小小的一本書就是《在理性範圍裡面的宗教》 The Religon Within the Limit of Reason Alone，只有被限在理性範圍裡面的宗教。 所以為這個緣故，康德對那些超理性的東西，他根本不願意去摸，雖然他知道可能存在，但是他認為沒有辦法構到，沒有辦法去明白，所以他就把它放棄掉了。這其中包括了「上帝」，包括了「自由」，包括了「 不朽」這三個範圍 (God, Liberty and immortality) 這三樣的東西超過我們可能想像的。「因為這是非實踐性的東西，放在一邊吧！」 所以我說康德是「不可知論」的鼻祖， The grandfather, ancester and the origionator of the agnosticism 就是康德， 他的 Skepticism 在這地方把這個美其名歸到 Noumenal World 裡面， 就是在本體界裡面是不能知道的。能知道的是現象界，在現象中間討論宗教的時候，結果基督教變成什麼呢？從康德以後，基督教變成「不 靠啟示，不需要形上，不需要信神跡，只有注重實際效用的道德價值的宗教」。 請你們注意， 新派的鼻祖是誰？ 是士萊馬赫 (Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834) 嗎？我說不是，是康德；新派的鼻祖是康德。康德每次在他的大學做教授的時候，到畢業典禮的時候他和所有的人進到 Commencement （畢業典禮）的裡面，在畢業典禮的時候，他跟他們走，走到門前，大家走進去，他就跑回家。 他認為宗教不是儀式，宗教不是信仰，宗教是道德。The Religon Within the Limit of Reason Alone 這是康德的整個宗教的思想，宗教的架構， 宗教的定義，宗教的哲學。所以他說「宗教等於倫理」， Religion does not rely on what you believe but what you behave, it relies on your work than your talk. 不是你講什麼 ，不是你信什麼，而是你行什麼。 所以如果你行的不好，你稱為基督徒沒有用，如果你行的好，你不是基督徒也不要緊，因為宗教是決定在行為那裡，這有沒有道理？有片面的道理。因為「信心若沒有行為就是死的」（雅各書：2 章 17 節），所以這一節聖經的誤解就說：「既然有行為，沒有信心也是活的」，你看到了沒有？所以我再講，如果這一節聖經你解錯，用這一節再去解別的，那就很危險了。 方法論的錯誤是內容的錯誤的基礎，你明白了嗎？康德把整個宗教的價值被定奪，被限定在倫理的實踐裡面行動的時候，那麼他的實踐理性就成為整個研究宗教範圍了， Critique of Practical Reason 就變成整個實踐宗教的範圍了。怪不得在他以後，Neo-Cantism 的重要的思想家就是立敕爾 (Albrecht Ritchl, 1822-1899) 的思想裡面，宗教的價值就在於那「能定價值的價值」，在乎行為。 這樣，到了十九世 紀的時候，我們看見整個德國新派的運動沒有辦法逃脫這個重要的籠罩。 另外一個德國人叫做士萊馬赫他就把宗教不放在理性裡面，他把宗教放在哪裡？放在「心性」裡面，那麼「心」和「理」之間的分別在哪裡呢？原來康德的理性不等於笛卡兒 (Descartes, 1596-1650) 的思 想，康德的理性也不等於笛卡兒觀念中間的那個 clear idea 他的整個宗教的理性是實踐的理性。所以「我雖然不知道為什麼我一定要這麼做，但是我知道這麼做是與我的良心符合的」，這種「知道行為的知識」和「理性研究」所需要的知識是不一樣的。 但是這個知識是超過那個知識而且也是一個知識，而且是很實際的，所以我從這裡奠定宗教的需要。心有心之理，理有理之理，心之理非理所明之也， the heart has its own reason which the reason does not know. The heart has its own reasonal range that is the practial reason ，所以我雖然不能分析清楚，但是我知道我應當行善，我應當照著良心的命令去做那些合乎良心規劃的事情。我這麼做，雖然我的理性不能完全了解，但是在這裡面有它自己的理，這個叫做宗教。 康德的這種東西影響整個德國新派的神學，所以當到了二十世紀福音團契、校園團契這些東西產生出來的時候，其實就是要把這個已經偏差的運動帶回到福音的中心這裡來。今天你們參加福音團契，參加校園團契很多人不知道這其中幾百年來的爭戰是經過怎麼樣曲折的過程在裡面。 當士萊馬赫把基督教放在「心性」的範圍裡面，他的意思說「心的範圍和敬虔的關係大到一個地步，理性沒有辦法攻擊到的，因為它是另外一個範圍裡面」，所以有人用理性來解釋宗教，有的人用心性來護衛宗教，這些都是聖經的原則嗎？都從聖經找到了部份的真理，但是沒有總原則的處理。 到了十九世紀的時候，把德性的耶穌當做我們所嚮往，所回憶，所尊崇的完全的人格，而不是所敬拜，所信仰，所拯救我們的那個救贖的主宰。我們只有「尊重」祂，因為祂是我們的模範，我們非常佩服祂，因為祂成為我們最完善的榜樣。我們對祂的頌讚，對祂的讚美在提高到一個特別的地步的時候，你可以照你的自由把祂當做神的兒子， 但是那不過是你把他神格化而已。而我們不是把他神格化，就是很合理的把他當做人性中間，歷史上最偉大的道德的模範就是，那是新派的思想。 所以整個新派放棄基督的「主性」，只見到基督的「德性」。這就是新派沒有辦法在神賜福之下繼續成為基督教主流緣故。所以凡是走新派道路的教會一定越來越冷淡，越來越衰微，越來越到不得不自動關門的情形，你看見了沒有？到了二十世紀的時候，我們看見對神國度的解釋，對福音的解釋，對個人得救的放棄，對整個社會福音幫助窮人的解釋，就在社會福音的程度裡面發生出來了。 接下去，把馬克思把早期的宗教精神放在對社會的改革的結果，產生了南美洲的「解放神學的運動」，這些東西都把耶穌基督救贖性的福音放棄了，都把耶穌基督對社會的關懷看重了，所以他們把整個「福音」和「福音的運動」用兩個不同的解釋，兩個不同的範圍來處理。福音派的人處理是什麼辦法？就是「大使命」成為我們的福音使命，成為我們事奉的原則。而他們是用另外一段的聖經，耶穌基督 在迦百農拿起聖經來，他就在那個地方對他們傳講「耶和華的靈差我到你們中間來，叫被擄的得釋放，叫瞎眼的得看見，叫戰爭停止，叫窮人聽到福音」（參：路加福音：4 章 18-19 節）， 所以他們把福音變成那一方面了。 現在我們看見了整個世界福音派的人把耶穌基督的死，耶穌基督的復活當做福音的中心；那些社會派的，新派的，不信派的，自由派的，就把對人性的改善，對貧窮的破滅，對文盲的掃除，對階級之間懸殊不同的地方，怎麼樣把它距離拉回來，就成為他們的福音。所以在曼谷的會議，在其它的普協的會議中間所講的福音的定義和在校園團契中間所講的完全不一樣，是為這個緣故。 我們今天用福音去挑戰批判世界的文化的時候，現在我們來到了二十世紀快要結束的時候，我沒有時間再把二十世紀的運動一個一個提出來，但是我告訴你，人類現在進到另外一個更大，更富有盼望，但是更虛假，更可怕的運動裡面。在這二千年的時候，最大的兩個文化運動是「文藝復興」和「啟蒙運動」，這兩個運動出了世界最大的天才 ，有了最大的發揮，有了很多文化的成果，但是基本的思想是與聖經裡面福音的主流完全不同的。 第三個運動來了，這是什麼呢？這叫 New Age Movement 新紀元的運動。我不知道你有多少生活的層已經受影響而你沒有發現。今天的電視裡面所出來的廣告，今天電視上的詩歌的旋律和節奏，今天所有建築的方式，除了從 morden 進到 post morden 以外，又再從 post morden 被淘汰進到 New Age 的整個潮流差不多是像毒蛇猛獸沒有辦法抗拒的已經進到我們的社會和我們的文化裡面。 而整個 New Age Movement 的骨子裡面的真正的「宇宙論」，乃是一個 Pantheism 就是「泛神論」的思想。所以整個宇宙論 的架構是「泛神論」， 什麼叫做「泛神論」呢？---- 一切的萬物就是神，神就是一切的萬物。 God is all things, the whole nature is God, and God is whole nature. 所以當你踢一條狗的時候， 你就侮辱上帝了。 所以今天在這個背後，這個動物的運動，環護的運動，和其它的運動裡面有一些基督徒的精神在裡面，有一些 New Age Movement 的精神在裡面。如果你沒有注意分辨的話，你就以為都是對的，你就跟他走了。 所以做一個基督徒真是不容易，你沒有想像做一個基督徒有那麼多的困難，我今天提出來是超過你們平常所想的，我盼望你們年青的時候就定下方向做一個很敏感的，有批判性的，有分辨精神，有真正貢獻，不是逃離現實，而是面對現實；不是離開人群，而是進入人間，以道成肉身的精神，以絕對不妥協的真理在世界產生貢獻的那種基督徒的生活。 新的紀元來到的時候是一個人類的盼望嗎？不是的，新紀元運動是全球化，地球村的一個運動。換句話說，東西之間不分。過去留學一定到西方，修道一定到東方。為什麼呢？因為好象「道」在東，「理」在西，所以走路走到東方來，讀書讀到西方去才能夠完成我們做人的整個的平衡。以後我告訴你，「道」的修可以在西方慢慢完成，而東 方的學術慢慢的提高了。 從前在台灣，一個大學生鼻子翹起來，大家嚇的不得了。現在滿街道都是博士的時候，大學生算什麼？像你們這些都是大學生，算得什麼？一叫就兩千個人就來了。單單基督徒，再加上佛教徒，幾萬人，幾十萬人，算什麼？從前一個博士就厲害的不得了，現在不管你哪一個博士，他要選能夠給他有聽到有東西他才來聽。為什麼呢？因為東方也有學了，不是單單有道。東方有學的時候，你可以在東方拿到很高等的博士學位，不一定到西方去；西方有道的時候，你不必到東方的寺廟裡面來。 現在你看電影裡面很多洋人也在修道了。有許多西方人也走東方的路線，這個是人類歷史中間西方第一次向東方大大開放的時代，而開放的原因是因為不再絕對化西方自我，而開始承認東方的一些道德，道德神秘性的，心靈的，宗教的內在價值，把這個變成全球化的結果就是東西不分，「道」和「理」 都可以結合起來。而這個「道」和「理」的結合，無形之中就放棄了西方中間曾經領受的特殊啟示的地位，所以基督教的價值在西方慢慢就衰微下去，而在東方呢？佛教的價值慢慢提升，再被整個西方接受的時候，所以這個所謂「宗教復興」的運動，基督教的復興運動是最可憐，最膚淺的。 我講這句話是很難過，但是我不得不講出來的。當我們看見整個世界受大復興威脅的時候，我們也盼望教會復興。而現在所謂的「教會復興」都套上了一種韓國式的迷信 ---- 要復興就要走韓國那條路，那一條用現象代替教義，用個人的滿足代替整個教會對真理的認識，用個人一些很膚淺的經歷代替嚴謹的解經，用聖靈恩賜的一些現象代替就是整個聖靈的膏抹。所以整個基督教在一個很大的危機的裡面。 請問，在這樣的狀況裡面，你預備自己被主使用，獻上自己，需要不需要更清楚，更正確的認識，或者只需要一種感情衝動，然後就把自己獻上？求主幫助我們，今天我就講到這個地方，我們的時間很有限，我盼望你們所吸收的，雖然在有限的吸收力的裡面，可以成為在內心裏面的一個印證，給你開拓一個新的世界，是照著聖經的原則，重新整理，重新處理，你與神之間事奉的生活。 當保羅講，「我只知基督並他釘十字架 」的時候，他這一句話不是說你們只要講十字架，什麼都不懂。意思是，「你什麼都懂，但是中心點是基督」，你明白嗎？所以當保羅站在以彼古羅派的哲學家面前的時候，他見到斯多亞派的思想家的時候 ，他就從他們的的詩歌，他們的哲學引證出來，他們所沒有看到的神的工作。所以我盼望我們抓住十字架中心信仰，然後用十字架和福音的精神去處理整個文化的問題。讓基督的光照耀在每個文化界裡面，否則我們只能對儒夫小卒做見證，我們失去那些真正可以影響國人的大頭腦，我們就不能在每一個階層為主發光了。主要我們在我們的各階各層，在我們的各行各業裡面，把耶穌基督的十字架高舉起來，求主幫助我們做一個認識真理，傳揚福音，也有一個文化使命感的基督徒。第三講 無論全職，無論帶職，我要告訴你，神要你全職的，你不可以帶職；神要你帶職的你不可以 全職，這才是對的。沒有一個人可以說：「我要全職，我要帶職隨便我，反正我獻上！」沒有這個事。神派保羅專做傳道，他一定要做傳道，不能帶職。神要你帶職的，你就帶職；神要你全職的，你就全職，沒有選擇。當我起先獻上的時候就說：「神哪，你決定，無論全職 ，無論帶職」你「要我全職我就全職，我要帶職我就帶職。」 很多帶職事奉的人是逃避，很多全職的也是逃避。因為他感到全職就全盤薪水拿來不必擔心了。因為帶職，因為這樣我可以自己賺錢又可以講道，教會的執事、長老不敢欺負我。所以你的「帶職」如果是逃避，你一面帶職事奉你是犯罪！如果你的「全職」是逃避，你一面全職，你也是犯罪！可能你不聽這些話，你聽的和我講的不一樣，但是 我在這個時代常常專講與人家不一樣的話，只要你聽出來那是出於神的，你就接受就是了。 安靜在主的面前，「誰可以為我去呢？我可以差遣誰呢？」（參：以 賽亞書： 6 章 8 節）「我們所傳的有誰信呢？」（參：以賽亞書： 53 章 1 節）「當末世的時候人要厭煩真道，耳朵發癢，為自己增添了許多的師傅。 」（參：提摩太後書：4 章 3 節）「你們中間不要多人做師傅免得受更重的審判。」（參：雅各書：3 章 1 節）「你們當像明光照耀，在黑暗的世界中間成為我的見證」（參：腓立比書 ：2 章 15 節），「要興起，發光」（參：以賽亞書：60 章 1 節） 。馬太福音5:14，「你們是世上的光；城造在山上，是不能隱藏的。」 為什麼耶穌說「你們是世界的光」，不說「你們是世界的燈 」？因為有很便宜的油燈，有很貴的水晶宮的燈。耶穌如果說「你們 是世界的燈」，你就有等級了；「你是世界的光」，就不管你的身份如何了。為什麼說是「你們是世界的光」呢？因為只有光照在黑暗裡，從來沒有黑暗照在光裡面，所以你是主動的。這樣基督徒的人生觀，基督徒的世界觀，基督徒的事奉觀就很清楚的用一個字表達出來---- 「你們是世界的光」。 二十世紀是不是很光明的一個世紀？好象是。二十世紀是不是很黑暗的世紀呢？實在是。我們今天就要思想關於二十世紀時代精神的問題，把昨天所講的繼續講下去。我們昨天思想到在第二個千年裡面產生了三個大的文化運動。第一個運動就是「文藝復興運動」 (Renaissance)， 第二個運動就是「啟蒙運動」 (Enlightment)，第三個運動就是「新世紀運動」 New Age Movement 。 而在第十四、十五世紀開始的這個文藝復興運動，人把自己當做宇宙的中心，把上帝丟到宇宙的邊緣；把世界當作我們追求的目的，把屬天的事當做不必 過問；把古希臘、羅馬的成就當做我們的模範，把耶穌基督的模範丟在一邊。這個是整個文藝復興時代一個很清楚，很概括性的總原則的認識。但是，到了啟蒙時代的時候，變本加厲，人不但把自己當做是世界宇宙的中心，人把自己當做已經成熟，不需要再有宗教的帶領。 所以自從啟蒙時代，接著在法國、荷蘭和德國的理性主義被笛卡兒 (Descartes 1596-1650) 、 萊布尼茲 (Leibniz)， 還有斯賓諾沙 (Spinoza 1820-1903) 三個人所代表了以後，可以說理性已經開始排除了啟示，再加上了「經驗主義」，就是英國的休默 (David Hume 1711-1776)、洛克、培根 (Lord Francis Bacon, 1561-1626)、還有柏克萊 (George Berkeley, 1685-1753)、 霍布斯 (Thomas Hobbes, 1588-1679).... 等等的人， 他們把人的感官和這些從感官當做領受真理的信道，肯定之後呢，他們感覺到不需要那些形上的東西。 所以這個「啟蒙運動」的結果，人把自己當做已經是成熟，已經是成年，所以這個 Man has come of age 這句話不是德國在一九四０年的時代潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer, 1906-45) 哲學家率先提出來的， 乃是康德 (Immanuel Kant 1724-1804) 在兩百五十年以前就提出來的。 如果人已經成熟了，人不需要上帝，人不需要宗教了，那麼宗教就從人的生活中間在一個非常不重要的地步裡面，還可以從其中領受只有道德的啟示，道德的靈感的啟發來看見了我們的宗教責任而已。 為這個緣故，我們看見了啟蒙運動就排除形上學；啟蒙運動也就排除了啟示的需要；啟蒙運動就慢慢的把人的地位發展到一個最重要的地位 ---- 一切所謂神的，都是人的。 這樣，我們看見了在與馬克 思同時代的另外一位哲學家， 就是德國的費爾巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)，他就認為「一切所謂神的，都不過是人的」 ，所以他把整個基督教原則裡面最重要關於人的總原則，就是「人是照上帝的形像造的」，改頭換面變成「神是照人的形像造的」。這樣，一切的所謂「神」，一切的宗教裡面所提到的超自然事情，不過是人的裡面，宗教性裡面的產品，而宗教的本身是文化繼續存下來遺留 在人生命中間那些比較古老的東西。 這樣，法國的孔德 (Auguste Conte, 1798-1857) 就把宗教裡面的「神論」和「形上」當做歷史早期和中期那些人沒有成熟以前所需要的東西，現在已經不必要了。我們現在所需要是什麼？是「科學」。所以到了十九世紀結束的時候，人類進到一個相當以為受啟蒙超過前世所有的世紀里曾經有過的成就。這樣，人已經達到人類歷史中間最開明的地步，人已經到了人類 整個歷史中間最成熟的地步， 所面對的就是什麼？---- 用科學的方法明白大自然，研究宇宙，找出一切的原理，然後我們不需要宗教了 。 怪不得英國的史賓塞 (Herbert Spencer, 1820-1903) 在科學的會議裡面他講過一句話，「一百年以後人就不需要宗教了！人不需要聖經 了！ 」相繼就是在他以前繼承了伏爾泰 (Voltaire, 1694-1778) 在法國的理論，「人不需要聖經」，他甚至寫過「再五十年以後，如果 你還要看聖經，你只能在博物館裡面找到」。 你看見十九世紀到了這個地步以後，再加上一個重要的事情就是震憾整個文化界的新的宇宙觀出來了，那個宇宙觀就是「進化學說」。這樣，整個基督教和其它形上的、啟示的、宗教性的、道德性的東西，完全被崩毀到一個不能再有立足點的地步了。 但是我看見當這些文化使命在基督教應當做的工作裡面還沒有給真正明白聖經總原則的基督徒看見的時候，有許多屬靈人以為他們已經懂得為主做見證。我很怕福音派的人就對你們說 「要傳福音！傳福音！向世界做見證！」越講越熱，但是結果，心裡很熱，頭腦也一定一樣熱。「心熱」又「頭熱」應當進醫院。今天我們應當心裡熱的不得了，頭腦冷的不得了才能應付這個世界的需要。 今天我們有很大的福音負擔，但是我們有很不清楚的頭腦來應付世界的需要。所以我們做見證的時候，我們就用「傳福音！傳福音！」遇到困難的時候就罵對方「剛硬」。我們傳福音傳沒有果效，就看他們是被咒詛預定下地獄的人。 我相信預定論，但是我不相信那個不負責任的預定論，我不相信那個不傳福音的預定論，我不相信只有在永恆的旨意中間時時抓住原則，而不在整個時代的命令中間遵行神旨意的人。 所以，我在這個東西，這個結合的裡面，我盼望我們有福音的使命，我們有文化的使命。我們有我們的信息跟知道對方攔阻他們領受信息的那些阻礙是什麼。這樣，我們需要一個很冷靜的頭腦，像保羅一樣是一個神學家，是一個護教學家，是一個哲學家，也是一個佈道家。 從這四方面來看，佈道是要達到最後的目的把人帶到借著基督與神和好成為耶穌基督門徒的地步。但是要達到這個目的，你需要有正統的，嚴謹的，合乎聖經神所啟示，從永恆到永恆旨意的那個聖經裡面的原則，怎樣把神的真理傳出來，這是正統神學。 如果你傳福音沒有正統神學，教會以後會變成沒有方向，沒有基礎。如果你有正統神學不傳福音，你把教會就帶到自我享受的象牙塔裡面，對世界沒有貢獻。但是這其中還有兩樣，就是怎樣明白對方的思想，然後怎樣在這個接合點中間產生護教的力量，這四個結合起來也就是今天可以神學院還沒有達到的。 我最近幾個禮拜一直思想整個神學院栽培工人的模式，整個二千年的歷史中間。從本篤修道 (Benedict) 到修道院 (Monastery) ， 一直到現在所謂的 Bible College 許多許多的缺乏，許多許多隻注重一邊，不注重另外一邊 整個基督教的缺乏。 二十一世紀的時候，我們盼望有一些新的學院出來是兼顧這四方面，而且在文化責任上下功夫的神學院出來，那個時候是不是叫做「神學」，叫做「神學院」或者叫做「基督教書院」，或者叫做什麼院，我不知道。我這幾個禮拜我想到差不多頭快要破了，我想應該用「神道哲學」 Theolgiosophy 來解釋這個問題。 Philosophy 是人想出來的， Theology 有神的啟示， 但是 Anthropological Philosophy （人本哲學）、 Anthropological Theology （人本神學）沒有辦法解決，要用神所啟示的道，所領受的智能來處理、批判所有的文化的這種哲學是「神道哲學」。 可能以後二十一世紀所需要的學院是「神道哲學院」，然後用聖經領受神的啟示的權威來發展神道哲學處理這個事情。我有很多的思想，我相信今天沒有辦法和你們分享，不過我知道，我等候，神要我做什麼，我做。我們不是單單承繼先人所做的，我們要發現我們過去所做的偉大的地方感謝上帝，也要發現過去還沒有做到的地方，求神給我們新的力量，否則我們沒有辦法應付下一代的需要。 我在這裡順便提到一句話，提到一句以利亞從以利沙口中聽的一句莫明其妙的話。當以利亞找到了一個以利沙到做接替人的時候，他知道他不是找他的心腹門徒，他也不是找他學生裡面最可愛的，也不是找他像他模樣的那種人。 今天很多牧師找副牧師，或者找接替他的人，他找比他差一點的，表示他還是很偉大。好象找伴娘你找難看的就顯出你比較漂亮。今天有很多教會的領袖只要用笨的來顯明他是實在過人的。而以利沙在以利亞下面的時候，不是以利亞找的，是上帝說「你去膏以利沙！」神選 的，你沒辦法選擇。所以這個給我很大的啟發。 以利亞的時代，先知門徒學校有一大堆的人，上帝一個都不用，我們不知道為什麼，我一生有很多「為什麼」我自己不能答，我拋出讓你答，但你答的不一定 比我好就是了。上帝說「以利亞你到那個地方去，遠遠的地方，名不見經傳，從來沒有人認識的地方，在那個地方你把以利沙找出來！」所以以利亞就去找他，把他找出來了，他跟他在一起的時候，以利亞看這個人做什麼呢？就給他一個苦差事，就是替他倒水幾年。 現在很多傳道人，奉獻做傳道的動機除了神的愛感動以外，因為他馬上快快變成葛理翰 (Billy Graham, 1918-)，馬上快快變成唐崇榮， 「如果我奉獻變成這樣那也不錯。」但是以利沙不是的，他奉獻的時候其實不知道要變成什麼就替以利亞倒水，做一個很卑賤的工作。內地會曾經有一個全世界的會長，他還沒有做會長以前在非洲補鞋七年 ，就是補那些宣教士留下來的臭鞋子，舊鞋子幾年，以後忽然間一升就變成會長，我不知道以後戴牧師可以告訴我是哪一個。我告訴你，我剛才聽見這個傳道人是管理飯食的，我很感謝主。管飯食的一上台口若懸河，這個是很難得的。所以你再管飯食一段時間吧，可能神給就給你做一個以利沙出來了，誰知道？ 但是當以利亞跟以利沙過了一段的時間，他要被接升天的時候，到底以利沙預備好了沒有？到底以利亞有沒有把整套的神學知識輸灌給他呢？到底以利亞有沒有操練他多多講道呢？到底以利亞有沒有給他很多的機會到各地實習呢？我們沒有看到。 我相信你今天聽了這一段你在解經書裡面都不會看到的， 因為這是 origional 的 。那麼以利沙和以利亞要分開的時候，以利亞就問他說「那你要我給 你什麼？你求我吧，你告訴我，我可以給你什麼？」以利沙怎麼回答呢？「你的博士袍給我？」如果你是 DD 我也是 DD，我不要 DDT。 如果你 Ph.D. 我也是 Ph.D.，我能夠像我的老師就好了。今天很多傳道人就失敗在只要到美國拿一個博士回來他就甘願了，因為他也不輸給人了。 以利沙一聽見以利亞問他「你要什麼」的時候，他回答一句嚇了我一跳，「我要感動你的靈加倍感動我」（參：列王記下：2 章 9 節），什麼意思呢？「你不能給我的。」他要一個以利亞不能給他的。所以我想如果以利亞那一天聽了這句話，他想：「糟糕了，這個靈不是我能賜的，這個靈是神給的。」所以，傳道人要的，不是衣缽，不是形式，不是傳統，不是組織，不是金錢，不是銀行裡面的戶頭。傳道人要的是什麼？是那個「靈」加倍的賜給我！這樣，下一代就有前途了。你聽懂了沒有？ 當以利沙要以利亞根本不可能給他的東西的時候，就等於對以利亞說 ，「你還敢講你要我什麼我給你」嗎？你根本不能給我的，我的標準不是像你所想像那麼低，我的標準也不是達到你那裡我就滿足。 所以這個裡面這個雄心大志，年青人中間這個大的雄心這是我一生正在等候的。我告訴你，如果你一生一世真心要做佈道的工作，我儘可能我幫助你，只要你真心佈道，而且有大的心志佈道，因為我已經等很久了，我盼望有比我更聰明，更有恩賜的人出來，但是可惜到現在還沒 有看到幾個人。我很苦的講。 因為如果你比我更有恩賜，然 後你的下一代再比你更有恩賜，有恩賜越來越大，越來越大，大到一個地步，在歷史中間大家把我忘記了，那表示教會在進步，你聽懂嗎？如果你們比我差，再比你們下一代更差，一代不如一代，以後歷史中間我是偉大的人物，這表示教會沒有進步。 剛才有一個問題我看了我又難過又高興，到底這個發問題的看到一點東西了 ---- 「為什麼奧古斯丁以後幾百年沒有偉大的思想家出來？以致於奧古斯丁永遠是 那麼重要？」我看這個人他至少抓到一個很重要的思想。為什麼奧古斯丁那麼重要？後面的人不重要，所以他在歷史的名字還是那麼大？ 盼望中國教會的歷史越來越多，越來越大恩賜的人做傳道以 致於在歷史上因為太多比我好的人，唐崇榮就一點都沒有價值，那表示教會在進步。但是，如果我們盼望我們下面的人，越來越差，越來越差，我們永遠在歷史上有地位的話，我告訴你，中國教會沒有前途 。 世界最大的歷史上的福音工場，從亞當到現在最大的需要是中國這片大的土地。全世界歷史上所有的外國的人加起來，在歷史中間，可能在幾千年的中間還沒有這一天中國所有的人數的數目。我們需要加倍的靈、三倍的靈、五倍的靈、十倍的靈。 所以當以利沙講這一話的 時候，以利亞怎麼回答？他不能回答，為什麼？I have nothing to give you. 沒有辦法。後來以利亞，也感到不給他不行，不好意思，結果就丟一件大衣給他就是了。那一件大衣就是現在的神學博士，你懂嗎？現在很多傳道人就得到那一件衣，沒有得到聖靈的充滿，然後教會沒有進步，但是他是一個 Doctor 他已經得到了外面的東西，拿到外面的袍子，外面的形像。 我沒有反對學位，我告訴你，有學位就有和學位相等本質的學問，那是很感謝上帝的。有學位沒有學問，是自討無趣，自討羞辱。有學問沒有學位，那也不要緊，因為重要的不是學位，你聽懂聽不懂？以利亞說「我不能給你，你求的我不能給你，那我不給你也不行」，好了，那件衣服就丟給他，他拿來以後那一件做什麼？來打水用的。裡面有很多很有趣的事，你讀聖經不要單 單讀這個平常的，要讀到裡面很有趣的東西出來，把那個對照現在的情形。以利沙後來行的神跡是以利亞的兩倍，以利亞叫一個人復活，以利沙叫兩個人復活，他真的有加倍的靈。 昨天我讀宋尚節的日記，是戴牧師昨天晚上說，我早上起來就讀了，讀了好幾十面。裡面有一句說「以利沙因為怎麼樣在他的平日，以利沙比以利亞更差，所以他會死，以利亞不死」。我想不是的，這一方面我看不是的，以利沙真的做了一些很特殊的工作，因為他從起初有那個靈，靈的引導。 今天靈恩派講「聖靈」講的很多，他們很多對於聖靈的認識是講錯的。所以我告訴你，我們需要糾正過來，對聖靈論的認識要很清楚，很正確，否則的話，下一代的一提到「靈」就以為 「滾在地上」叫做「靈」。而全本聖經沒有一個人被聖靈充滿滾在地上的，你還沒有發現，你還要替他辯護，你們要悔改，不是我悔改。 大家說「唐牧師沒有愛心，常常在台上攻擊人」，我如果不講的話，下一代整個教會走錯路，誰負責任？你不要以為愛心的問題，你不要以為熱心的問題，因為「以色列人大有熱心，但是卻不是按照真知識 」（參：羅馬書：10 章 2 節），所以以色列人整個和救恩沒有關係。 我們把偉大的詩歌丟掉了，唱那些比較感性的，合乎我們心裡喜歡的詩歌。我們把偉大的真理原則丟掉了，我們把那些外國現象 ---- 吹一口氣人倒在地上就當做是聖靈了，那個都是對聖經的冒犯。 我告訴你班尼辛 (Benny Hinn) 吹一口氣幾百個人倒下去這是冒犯，為什麼？全本聖經只有聖父吹一口氣，那是因為創造的時候。只有聖子吹一口氣，那是因為應許聖靈來的時候。創造者、救贖者、聖父、聖子都要把要賜下的聖靈預表出來，所以吹氣。「創造」和「再造」 ，除了這兩個位格以外，沒有一個人舊約的先知，沒有一個新約的使徒有資格向任何一個聖徒吹氣。班尼辛是誰？他正在冒犯，你們還以為他是被聖靈大大充滿，買一張票聽他講道四千塊台幣，買票的你就正在犯罪。今天的基督教已經偏差到這個地步，不覺悟你還要再辯護，你越辯護你越犯罪，我要回到聖經的真理。 我今天提到這個事情因 為從這個字出來的，就是以利沙和以利亞「願感動你的靈加倍感動我 」，這個以利亞的靈，感動以利亞的靈，聖靈在一個人的身上工作，那個工作是清楚到一個地步以至於能力在他身上，以致於真理在他身上以致於復興在他身上，以致於神的火，神的同在顯明在他身上。 而這些不是單單從現象看出來的，因為聖靈在新約的時候特別提到，多次提到「真理的聖靈」、當你提到「靈」的時候不注重「真理」的時候，問題來了。當你提到「感受」而不著重聖經的原則的時候，問題來了。當你提到「感性」而不注重「 理性」之間的結合的時候，問題來了。「真理」和「聖靈」是不可以分開的，你一分開的時候你就錯了，不是你的真理錯了，像新派，就 是你的靈錯了，像許多的靈恩派，極端的錯誤出來。 感謝上帝，所以當新約提到以利亞的時候，新約怎麼講呢？他說「以利亞的心志和能力」（參：路加福音：1 章 17 節）這兩個結合起來就是那個靈的表現。當聖靈充滿一個人的時候這個人的心志是為主願意受苦，犧牲自己傳講基督，高舉十字架，尊重聖經。 能力不是單單 局限在現在第三波裡面那樣有限的狹窄---- power healing, power ministry 什麼意思呢？好象如果沒有醫治人就沒有能力， 聖經的能力是「拯救」的，而拯救的重點是靈魂的，超過身體的。我不是說神 不會醫治身體，身體是最後耶穌再來的時候，完全得贖的時候變成榮耀的身體，不朽壞的，「朽壞的成為不朽壞的，羞辱的成為榮耀的，那個軟弱的變成強壯的，屬地的變成屬天的」（參：哥林多前書：15 章 52-53 節），這是聖經很清楚的原則。 但是今天所謂「神的救贖 包括整個身體的醫治」，把它強辭奪理的絕對化到一個地步的時候，你發現講這些話的最後還是身體要死，還是會病，還是會死，為什麼呢？因為他不明白這個總原則----你靈魂得救以後，等到基督再來身體得贖在最後，這樣才是整個總原則的廣場。 你把這個並在一起的時候，你就強求上帝給你身體完全沒有病，那麼如果這樣那些極端靈 恩派的人就不應當死了，或者死了是不應當病死的，可能只能撞死的，但是這樣是不對的。 所以這個總原則的處理，解經的方法如果沒有重新變成我們很重要的追求的話，二十一世紀基督教會更亂。我現在就在二十世紀結束的時候講這些話，可能不久以後我就離開世界了，我可能再這樣事奉只有一、二十年的時間，可能只有五年，可能明年就不來，我不知道。但是我告訴你，我一定要講，為什麼呢？為了整個教會路線的問題。 好，我們把以利亞、以利沙之間的關係做一個結束，現在我要思想到二十一世紀這個 Zeit Geist 世界的靈，或者世界的精神怎樣處理？我們昨天思想了這三個大運動，現在我們來到最後一段就是特別二十世紀，我們先講 Second Millennium 現在我們講二十世紀。 二十世紀是個怎麼樣的世紀呢？可以說從一九００到一九九五年的今天，是整個人類有史以來科學最進步的一個時刻，對不對呢？是科技最發達的這九十五年。這九十五年所有的突破超過過去幾千年科技突破的總合，沒有人可以推翻這個事情。我們就在我們這個世紀中間，看見多數的人從走路、騎馬、騎驢，一直到很多的人都有坐飛機的經驗。我們就在這個世紀中間看見很多很多的人從油燈到變成氣燈，到變成電燈、霓虹燈，到成為今天原子能發電的這個事情。 就在這九十五年這麼多的變化，連你們遲活十年的人都不知道過去的變化是怎麼過的。連你遲生十年的人不知道從前沒有計算機的，你們今天所有的東西你的爸爸都不會動的，你的父親去弄計算機越弄越亂的，因為他年青的時候沒有這個東西，你們現在一出來什麼都有了，而且你們的計算機已經第一代、第二代、第三代、Soft Ware 現在到了 Internet， 已經到了全球化的東西了，人類在這九十五年來，這一個世紀中間所達到的進步，科技的發達是無與倫比的，前所沒有的。但是，我給這個 世紀的名稱叫做「 The very stupid centry 」，這是一個很笨很笨的世紀，在這個世紀中間我們花了最多的時間來做十九世紀思想家的奴才。 可能你聽這句話你聽不大明白，我告訴你，二十世紀在課堂教的，在青年人思想中間所談，所影響最深的許多哲學的思想，人生的立場.... 等等這些人生的態度、人生哲學不同的系統都從十九世紀來的。 「進化論」從什麼時候開始的？ 「進化論」從 philosophy of becoming 主前四百年就開始了。進化論什麼時候變成一個學說開始攻取整個科學和文化所有的領域的？從十九世紀的達爾文，一八五九年《物種起源》那本書印刷出來開始的。但是二十世紀卻把整個世紀拿來教十九世紀的東西。哦！我們大好世紀服務十九世紀的思想。「 存在主義」是十九世紀的東西，「共產主義」是十九世紀的東西，「 邏輯實證論」是從十九世紀的「實證論」來的。今天的所謂「科學」 、「社會」、「心理學」、「思想」、「遺傳」這些東西都是從十九世紀搬過來的。而我們把那些東西當做真理來教教教....，來讀讀讀 ....，來行行行.... 來推展，推展，推展....。 我們中國人用了幾十年來推行馬克思主義，結果才證明錯了！等錯了的時候那些起初有童子之心、偉大美夢的革命家，到老的時候看見馬克思主義衰下去， 他們也自己快要死了。他是毀了一生嗎？是！燒盡了嗎？燒盡！變成什麼？燒盡成灰，為誰？為「馬」不是為「主」。為馬克思嘛！為「 馬」燒盡。毛澤東為馬燒盡，鄧小平不久就盡了，周恩來為「馬」燒 盡了，他把馬克思搬來，這匹馬把中國弄成文化全部（已經不是太強的文化，雖然優久歷史，但是他們自己知道裡面很多缺點）把它弄到完蛋，結果馬克思帶到中國來的是什麼？「均富」嗎？沒有。「 均窮」？有。 你看到了嗎？二十世紀很聰明？我告訴你很笨的，二十世紀就是十九世紀的翻版。二十世紀的人把自己大好的年日出賣給十九世紀的思想假設，把「進化論」拿來教教教.... 教到全世界，結果道德墮落。把存在主義拿來講，結果每一個研究存在主義的人都得到的是「虛空」不是「存在」。把實證拿來教，結果所證的都是不實的，所證的是物質的空虛，不是心靈真正的充實。所以越研究實證的，心靈越空虛。 馬克思是全人類歷史中間最大的經濟學家。馬克思是有史以來最大的，最精細的，最宏博最研究深入的經濟學家，但是，凡是接受馬克思主義一定經濟破產。你看到了沒有？為什麼這些話不要從基督徒的講台講？為什麼這些話不是從基督徒的思想家講出來的？我當然不能再等，我要講，因為非基督徒不願意信 耶穌，沒有看見基督徒有超過非基督徒的智能，結果非基督徒不願意信耶穌，因為基督徒所講的就是一套八股，而當遇到文化使命應當有答案的時候，基督徒沒有給他答案就告訴他「答案在聖經」，「哪一 節」？「我不知道」，「你信了就自己知道」，他信了幾十年還不知道。因為你們沒有把那個總原則提出來，你說「耶穌是答案」，「耶穌是答案」.... 牧師講，團契講，校園團契的哥哥們講， 你們學校的弟弟妹妹也跟著講「耶穌是答案」，「聖經是答案」，但是問題是那些講的人知道為什麼是答案，你們連問題在哪裡都不知道。 Jesus is the answer， 那麼你問他 What is the question? I don"t know, I only know Jesus is the answer. 你看到我們的毛病嗎？ 看到我們今天願意為主工作，願意熱心，願意傳福音，「去！去！去到那邊！」忘記帶武器。我傳的時候，不知道為什麼他耳朵不要聽，因為他耳朵外面有一些東西把它塞住了，你連把那個東西拿出來的力量都沒有，連那個東西是什麼你都認不出來，你怎麼傳？ 我們福音派，或者說福音信仰的基督徒很熱心，我們肯，我們誠，我們火熱，我們很肯，我們很誠心要做，但是，我們那個智能常常沒有注意到。所以耶穌說「你們又惡又懶的僕人」，「你們良善又忠心的僕人」，「啊！」你說「就是這兩種」，不是！良善忠心不夠！還有一個字耶穌講在別的地方，如果你不從總原則處理，你就用這兩節來 解經了。我從小就聽見「忠心良善」、「忠心良善」、「忠心良善」 ....，後來發現真的有很多很忠心良善的傻瓜。 耶穌說「誰是有見識的僕人？」（參：馬太福音：24 章 45 節）耶穌講僕人有忠心良善加上有見識配合起來才是聖經的總原則，你聽懂了嗎？如果你只注意這一節「忠心良善」另外那一節從來不講，結果很多很忠心，很良善什麼都不懂而忠心至死的傻瓜。所以你把這個配合起來，「忠心良善有見識」的時候，你看見我們的知識武器缺乏了，我們的文化使命缺乏了，我們知己知彼的那個真正了解的思想形態裡面的攔阻和怎麼樣對付的知識缺乏。 然後，你再講另外一句話「信靠順服」，有「信靠」，有「順服」，但是你有沒有「深知」呢？「因為我知我所信的是誰？」（參：提摩太後書：1 章 12 節）那個知識、智能的東西缺乏。 所以我們信耶穌，我們靠耶穌 ，我們一傳的時候，傳幾句就完了。當人家問基督徒「其它宗教的關 系是什麼？」「不知道！」基督徒和世間所有的知識和世界所有的學問之間的關係是什麼的時候，你也不知道！原來，萬界或者「諸世界 」是借著祂的道造成的（參：希伯來書：1 章 2 節），那裡提到基督是貫通一切學問的最高知識。 你在希臘文裡面看見Theology、 Philosophy、 Psychology、 ....logy、....logy。 那個logy 就是 logos，那 logos 就是道成肉身的那個道。所以你用基督來看物理學，用基督來看化學和用基督來看生物學的時候，你就不一樣了，這個叫做「神道哲學」，這個東西還沒有發展，二十一世紀如果還沒有別人發展，我好好去發展這個 東西，只要我的壽命可以的話。 今天西方的神學所帶出來，栽培出來的傳道人真的能供應這整個世界變遷中間的需要嗎？我告訴你，不太肯定！今天東方的神學院所造就出來的傳道人能供應這些二十一世紀的需要嗎？我告訴你，不大肯定。 為什麼？因為太多東方神學院太自卑感了，只成為西方神學的翻版，只要能夠照他們的課程就可以發他們的學位，就滿意了。這個叫做「替教會製造工人」，而教會的需要，為了應付教會的需要我就製造一些合乎教會需要工人，我告訴你，很多時候教會根本不知道教會的需要是什麼，因為教會沒有看見世界的需要是什麼。 如果教會不知道世界需要是什麼，然後教會以為我所需要的就是能夠應付講台，能夠多一點人來，然後奉獻多，我這個代款就能夠還，我的禮拜堂就穩下來，就是這種需要的話，我告訴你，這種傳道人很容易應付，但是 神要的就是那個很特殊的，那真正看清，眼睛看透世界，屬靈的人能夠看透萬事（參：哥林多前書：2 章 15 節），然後又有智能和能力去應付世界需要的人。 保羅對以彼古羅，對斯多亞派的人講道的時候，他不是單單講他所知的，他更知道他所講出來的時候那些知他所知的人要用他們所知的抵擋他所知的那種全部給他看到，求主憐憫我們。 二十世紀是一個不聰明的世紀，因為二十世紀開始的時候承受了十九世紀末葉的一種幼稚樂觀，這個我給它名稱叫做 Naive Optimism 。 二十世紀結束的時候，面對二十一世紀的時候又重頭演同樣的戲，又在整個人類面對一個很可怕的未來，但是加上一個幼稚的樂觀。所以二十世紀的文化旅途 (Journey and spirit of the 20th centry can be describe from the standing poin of the naive optimism end ending with another native optimism) 從一種幼稚的樂觀進到另外一種幼稚的樂觀，來等二十一世紀的來到，我告訴你，我為人類害怕！ 在二十世紀剛剛開始的時候為什麼我說這是幼稚的樂觀呢？因為二十世紀開始的時候，「進化」的思想改變了人類整個文化的觀念。原來在主前四、五百年的時候，已經有了兩種不同的最基本的宇宙觀、宇宙論的哲學。第一種就是 philosophy of being 另外一種是 philosophy of becoming。 所謂 philosophy of being 就是「現有永有」的哲學，另外一種是「變成有」的哲學。今天早上鍾牧師給我們看到聖經裡面耶和華說「我是自有永有的」，所以這個everlasting being， 那個呢？Being forever and ever from the beginning to the ending, without beginning without ending那個self extinent, self eternal 有永遠自我存在的那一位是萬有的基礎，那是 Being，是大寫 (captial) B，但是另外一種思想說「 不是的， 一定變成的」，所以 becoming，這樣就「現有永有」的哲學和「變成現有」的哲學兩種不觀念。 到底宇宙是原是這樣的呢？或者宇宙是變化來的呢？當然，兩派的哲學爭鬥的很厲害，傑諾 (Zeno of Elea, 426-491)、 帕門奈德 (Parmenides, 515 B. C.) 代表 philosophy of being，赫拉克利圖斯 (Heraclitus, 544-484 B.C.) 、 德謨克拉脫 (Democritus, 460-370 B. C.) 代表了philosophy of becoming 但是當馬克思寫他的博士論文的時候，他是站在 philosophy of becoming 的這一部份。 當達爾文寫他的《物種起源 》的時候是站在 philosophy of becoming 這一部份，而基督教整個 神學思想是建立在 philosophy of being， theology of the revalation of that great test being, eternal of being 的這一方面。 但是，很多基督徒不注意根本的不同在哪裡。你說「這個有道理，那個有道理」，我告訴你注意現象的人，每個理論都有道理的，你懂嗎？你如果沒有好好的，沒有整個神道的智能去處理，你看每一種哲學都是頭頭是道的，因為每一個頭看了，每一個說「是」、「是 」.... 就頭頭是道。你看看這個也對，看那個也對，結果，兩個一對不對的時候，怎麼對呢？你說「大概都對吧！」這個叫做「相對的都對」。 我哥哥崇平講過一個笑話給我聽，他說有一個執事開會到晚上兩點才回家，回家以後他太太說「為什麼你這遲？」「唉呀！今天執事部開會兩派吵得很厲害」。「那怎麼吵呢？」他說「Ａ派說這樣這樣這樣 ，Ｂ派說那樣，完全不一樣。」「那你站在哪邊？」「我很奇怪，我起先聽Ａ派很有道理，我說"你們對"，我一講"你們對"。Ｂ派把我罵得半死」，「那後來呢？」「我就聽Ｂ派，"你不要聽一邊的話嘛，原來是這樣這樣這樣.... "」回去他就聽Ｂ派去了，講完了他說 「你們也對」，Ａ也對，Ｂ也對，又討好這邊，又討好那邊，像今天許多神學教授，只告訴你巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 這樣講，布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976) 這樣講，當你問他「你自己什麼看法？」的時候，他說「你們自己決定」，他拿薪水不把信仰立場講出來是犯罪！ 今天你到這個教會，聽這個也很對，聽那個也很對，聽唐崇榮也很對。我告訴你，如果你沒有自己真理正信仰的立場，並且你信仰的立場沒有真正順服上帝啟示的這總原則研究的交待，你是犯罪！耶穌說「 他們說我人子是誰？」「有人說你是以利亞，有人說你是以賽亞，有人說你是約翰從死里復活，有人你是那先知....有人說，有人說 ....。」 耶穌說「啊，這個博士論文可以得到了，引經據典非常豐富 ！」後來耶穌說「你們說我是誰？」那就不是博士論文的問題了！那是你信仰見證的問題了。你聽明白我這句話了嗎？今天很多人讀神學讀完的時候，只有在前面那一段，「某某人說是什麼，根據巴特 (Karl Barth)，根據布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976)，根據田立克 (Paul Tillich 1886-1965)，根據所有的人.... 」他什麼都讀了，在哪一本書哪一面他都知道了，他拿了一個博士論文以後，他沒有交待他自己的信仰是怎樣。 耶穌說「不能的」，耶穌說「那你們說我是誰？」彼得說「你是基督，是永生上帝的兒子」，耶穌說「我要把的教會建立在這一個磐石上」（參：馬太福音：6 章 18 節） Upon the confess of your faith then there is church。 今天教會失敗因為沒有信仰的告白。教會失敗因為沒有信仰的立場。教會失敗因為越讀書，越明白越多的理論，越失去自己的路線。「啊！不要緊的，不必路線，總而言之都是耶穌的兒女！」耶穌沒有兒女，上帝才有兒女。「啊，耶穌是我們的父親」，沒有這個話。那麼「都是一樣的」，我告訴你不一樣的，你要找出來真正不一樣在哪裡。笨人找一樣的地方，聰明人找不一樣的地方。 所以你看人和猴子越看越一樣，表示你是「進化論」你一定很笨！你看來看去看一定不一樣，因為人有悟性它沒有，人有靈性它沒有，人有理性它沒有，人有永恆性它沒有，結果你發現人是上帝造的，你就很聰明了。你懂嗎？笨人找一樣的地方，聰明人找不一樣的地方，這個是很重要的原則。 從前美國有一種鑽石的唱針 (stylus record)，現在你們都不懂了，因為科學進步太快你們早就把那種東西忘的一乾二淨， 你根本沒有看過。你看見的是 cassette，你看見的是 Compact Disc，你看見的是 Laser Disc，你看見的是 Mini Disc，那個針有一種叫做 Pickering 的，它的商標裡面有一句話我特別記得 ----For those who knows the difference （為那些懂得不同的 人預備的），我聽來聽去它也是有很多特別的地方，但是 Pickering 再比起 Grado， 再比起其它的東西，比起 Shure、Maghavoi 還有很多相同的地方。 但是它那一句話至少點出一個地方，「如果你聰明你就看見不同的地方在哪裡！」如果你不聰明你說「唉呀，一樣啦！都一樣啦！」一個男人結婚的時候你說「你要哪一個？」「都是一樣， 只要女人就可以了！」神精病！我告訴你。「都是一樣啦！」狗才那麼講。 人說「不！我有我的個性，我有我的立場，我有我的信仰，不 一樣。」所以當那位弟兄說「我發現我的價值觀和他的價值觀不一樣的時候，就開始分道揚鑣了」，你才開始走上帝的旨意，你看見了沒有？ 二十世紀是一個很可憐的世紀，我們走了八十年發現存在主義帶來的不是存在，是「虛空」；共產主義帶來的不是富有是「貧窮」；最大的經濟學家帶來的是經濟的破產；西方的科技帶來的是什麼？四樣的危機：第一、核子能威脅全球。第二、汽車工業破壞了大氣層、臭氧層 (Ozone)，所以我們看見環境弄壞了。第三、道德的敗壞，西方的民主自由， 是將來野蠻主義的先驅。The western democracy and liberalism, immorality, free sex will be the fundation of the morden coming barbarianism。 一個禮儀之邦的中國，在國會開會的時候，會打嘴巴，翻桌子，這樣野蠻的行動從哪裡來的？就是要效法西方的民主來的！但是西方的民主好象從來沒有做過這種粗野的行動在他們的國會裡面，為什麼呢？ 中國這個禮儀之邦的文化古國變成這個樣子，而且是牧師乾的。我贊成民主，但是我贊成有神的道尊重人權，明白人按照神形像造的，不是那個不負責任的民主；我贊成自由，我贊成用真理束腰，照著神的原則裡面的自由，不是野蠻沒有負責任的行動的自由。 我們如果沒有從基督教神道的智能去處理哲學和文化的問題，我告訴你，你照樣學樣，依樣畫葫蘆，你一定把你的民主，你的社會帶到更野蠻的地步。二十世紀是一個很可憐的世紀。 我剛剛提到三樣：科技的發達產生了環境的污染；核子能的研究產生了人類最大的戰爭的威脅；然後道德的敗壞從西方領受過來產生整個道德倫理的失落；第四樣就是性的解放產生愛滋病很可怕的，現在一直越傳越多的這個人類很大的危機 ---- AIDS。 所以西方要再怎麼樣為他的科技驕傲，他的民主驕傲，西方要再為什東西再來自誇自信呢？所以開始自卑下來，到了二十世紀結束的時候，西方開始開門接受東方。這個開始開門接受東方真正的從前的萌芽，真正的從前第一次的覺悟可能是孟德斯鳩 (Joseph-Francois Montesquie, 1689-1775) 來的。 法國的孟德斯鳩到東方跑了一次以後，回去在法國文學界、法學界裡面寫了一些文章，提到一些話，說「我到東方去的時候看見，原來東方人沒有我們的基督教信仰，他們沒有我們的這種社會，沒有我們的這種法律制度，沒有我們這些的整個社會的方式，但是他們在他們宗教的中間也很平安，也很喜樂，也很舒服的，很平靜的，也非常和平的。 為什麼我一定要派宣教士去對他們說"你是罪人，你要下地獄！"他們也很好嘛，西方並沒有比東方好。」從孟德斯鳩開始就 把相對主義帶進來，這個文化亂的不得了，我相信無論東方，無論西方有罪的人都要受審判下地獄。 他看到的是表面，東方人很表面，所以我對西方人說「你看到東方人對你笑的時候，你不要自以為多情他喜歡你了，他對每個人都這樣的笑。」 You cannot telling their hearts from telling there face. 你請中國人做禮拜，「請你來做禮拜」，「一定一定」，「一定不來。」你請中國人來參加奮興會， 「晚上有佈道家講的很好哇！」他說「好好好.... 」， 「你好你的 ，我好我的。 」「一定一定.... 」，一定不來的！ 你幾乎沒有看到 中國人說「為什麼要做禮拜？信耶穌做什麼？」他不你跟你辯的，他總是和你好，表示這樣好了，你給他多做一些生意，然後你走了他應 付別人。這個叫做「東方的和平」，這個叫做「東方的友善」，西方人看不到。 孟德斯鳩到東方來看了以後，寫了一些東西，把相對主義帶到裡面去了。 現在整個西方正在否定絕對價值，Strasbourg 法國最重要的一個大學在十多年前有一個教授講一句話， 「 The only abslute is there is nothing abslute 」（唯一的絕對是界上沒有絕對的東西）。所以你看見，黑格爾的哲學裡面，最多用「絕對精神 」這個名稱帶來的結果卻是相對的文化。所以黑格爾就把「正」、「 反」、「合」當做歷史進程的總原則，有一個正論出來一定產生反論 ，反論與正論結合一定產生綜合論，綜合論變成新的一期的正論再引起第二個反論，所以他做得半死把整個系統建立到最精細、最宏博、最嚴密的高潮的時候，也就是他自己一定要掉下來的時候，這是很矛盾的文化現象，今天沒有辦法和你們用教哲學的意義和你們講，但是我告訴你們，當他說「一定產生反論」的時候，他還沒有死，馬上反論出來了，那個反論是什麼？也就是四個哲學家反對他，祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)，丹麥的；馬克思(Karl Marx, 1813-1883)。猶太的德國人； 費爾巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)。還有尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900) 在德國最偉大的唯心論系統最高、最嚴密的哲學家還沒有死以前，反論就在他還來不及推廣他的唯心論已經被唯物論打倒了 。 就這樣，十九世紀結束在很凄慘的中間，二十世紀卻很樂觀的接受，接受什麼？接受了「進化」的思想，這個「進化論 」就從生物學跳到哲學，跳到神學，跳到科學，再跳到社會學，文化所有的階層都被進化方式的迷信觀念所控制了。請你再聽下面的話， 當「進化論」進到生物界的時候，達爾文寫的東西就好象奠定了生物學的定律一樣，當進化論進到社會學的時候，好象整個社會的進化是「理所當然」的。 如果進化論進到宗教時候，就認為從多神論就慢慢變成了一神論，慢慢變成了道德宗教，這是整個世界宗教歷史的演變。但是，這個東西其實是違背整個聖經的原則和真正世界歷史的客觀事實的。 以後到了二十世紀才被查出來這是不對的。進化論一進到神學界裡面，一進到哲學界裡面，我們看見了整個歷史觀就完全改變了 。 Monism， 這個一元論發展的歷史觀就從黑格爾 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 跳到馬克思，再跳到恩格斯，跳到列寧、斯大林、毛澤東的身上，所以他們就用這個理論來理和明白歷史的東西。 當這些東西已經變成了理所當然的，「凡是知識分子一定是進化論者 ，凡是非進化論者一定是非知識分子」，這種迷信已經變成整個世界文化共同點的時候，你看見了什麼呢？你看見了基督徒束手無策，好在聖靈還憐憫這些非常悲傷單純愛主的基督徒，給他們結一些果子， 因為神所預定的必定不能徹回，父所賜給子的連一個也不失落，神憐憫。 但是我們當做的事我們放棄了好多，這是我們沒有辦法得到高級知識分子的心歸向主，沒辦法打破各樣的思想營壘，沒有辦法把人的心意奪回的原因。這是保羅講的很重要，很重很重的話語。求主憐憫我們。 當這進化論在這些文化界裡面瀰漫、紮根，慢慢在毒素中間接替了整個真正道德的舊觀念和舊體統的領帶，我們看見了，凡是相信進化論的一定在歷史觀中間對過去、現在、將來產生三種不同的價值觀。 第一樣： 既然人是進化的，那麼聖經所講的，我們始祖亞當墮落一定不是真理。怪不得所有新派的神學家都否定人類曾經墮落過，也不接受「 原罪」的理論。為什麼像包珥 (Ferdinard Christian Baur)，像哈納克 (Adolf Von Harnack)， 像赫珥曼（Wilhelm Herrmann, 1846-1922 ），像威爾浩生（ Julius Wellhausen, 1844-1918 ）像其它杜平根學派 (Tubingen School)，所有新派的神學家他們都拒絕 「原罪論」呢？很簡單， 因為他們裡面， 骨子裡有另外一個價值觀 ---- 因為人是進化的。 基督教說「人本來很好，現在掉下來」，而新派的人從進化論說，「人本來是動物，現在變成人」。我們從前是動物，現在變成人，我們已經這麼厲害了 ！」所以一定產生第二個神學的「不」，叫做「不需要救贖」。所以到了饒申布士 (Walter Rauschenbusch, 1861-1918) 的《社會福音神學》印出來的時候，他根本認為不需要傳福音，不需要講個人得救的問題，要講社會改革的問題。社會改革是進步，進到更偉大的未來，也就是說天國就在人間。美國的紐約，高樓大廈建築街道這麼好， 燈光這麼亮，這個就是天國了。 那個時候，二十世紀初期就用這種幼稚的樂觀主義來面對這一百年。你要做當代基督門徒，這「當代」是什麼「代」你懂嗎？你對這一代，你認識多少？這一個世紀的毛病你認識多少？我每次看到一個大題目我嚇的不得了，因為裡面要處理的事情太多了，每一次你們給我一個 問題，我以為問的人不知道在問什麼，我答的人知道要怎麼答，而你們的問題每一個問題都可以寫一本書。 不像今天膚淺的靈恩派，極端的靈恩派所想的，只要自己感到舒服唱幾首歌就是敬拜上帝了，你敬拜祂，你要怎樣服事這個時代？你讚美祂，為什麼？為什麼讚美你知道嗎？不是為了禮拜一到禮拜六工作做的很苦，禮拜天來鬆懈鬆懈，感到很舒服，不是那種。 你對這個時代的責任太大 了！你當應付的事情，你當面對的現實，你當了解的困難，你當打開的結，你當透視的撒但的工作，所有的副作用無論外在的和內在的，在教會裡面，在教會外面，在文化裡面，在政治面，在科學面，在經濟的，大的不得了！ 第二樣： 一相信進化論的結果，對現在你一定贊成「弱肉強食」，這 個一定的，因為「天演」理論告訴我們，只有那些強的才能活下去，這樣強的欺負弱的就不能怪了，因為這是「生存的必要條件」 (the survival of optist), 這個叫做 natural selection theory, 這個叫做「物競生存，天然淘汰」，所以「強的打弱的」，這個是帝國主義的道德，一個自我肯定的傲慢的原理和基礎。 如果一個強的國家打敗弱的國家，他們說「應該的！」乃是因為骨子裡面有進化論的毒素 在他的裡面。 進化論不像你想像的這樣簡單，動物從單細胞慢慢變成複雜細胞，變成爬蟲類，變成飛鳥，然後就變成人。啊，然後你讀了以後說「我懂了」，然後考一百分。我告訴你那些分數考很高的我常常看不起他，因為他除了考分考很高以外，不懂那背後的關係，來龍去脈是什麼。 今天神學生考的最好的，常常考的及格分數最高的，以後做傳道人常常很少有能力的，我不知為什麼？那些考不及格的就禱告，哭啊，求主憐憫我！主就給他力量，做傳福音的很多做見證的。太多事情我不明白了，但是我告訴你，你不單單學一個東西，知道它的表面 ---- 哦！ 知道了，所有的 Data 我都知道了，所有的知識我都知道了，好了， M.A. 我可以去留學了，我可以....。 你如果你投考聯考考不進不要怕！因為我做你後盾安慰你！ 那麼你看，既然是物競天擇，物競天存，天然淘汰，既然 the fitus 是 vrious on the fitus natural selection theory 是一個被肯定的真理，有什麼錯？強的活下去，弱的除掉，這樣，帝國主義，殖民主義不必改也不要緊。但是上帝不許可，就用民族主義來點燃革命的火把帝國主義趕走，讓他們不得承認「適者生存」，你不能給他趕走也就不可以生存就是了。但是這個，整個普世之間的道德觀念就降低 了，欺負人，壓制人是合理的，並且「有生物學的基礎的，有社會進化學的基礎的，有歷史一元論發展觀的基礎的，這個是有整個進化論做背景的，所以這是沒有錯的」，道德一定墮落的！ 第三樣： 對未來就感到人性無可限量，所以怪不得產生幼稚的樂觀主義。既然人從前是動物，現在已經變成這樣站起來了，那麼以後可能飛出去了，對不對呢？這樣，從過去猴子變成人，以後人變成什麼呢？ 照這樣說，以後不必坐飛機，生翅膀就可以了。所以到底進化是你的生理的進化呢？或者你思想型態的進化？或者科學堆積起來的進步，或者是你個人在 biological evalution 裡面？ 這三樣「否定原罪」 ，「否定需要救贖」，「對現今的弱肉強食帝國主義的行動產生護衛 和認為這些不是不道德的，在做這樣的辯論產生道德的淪喪，再加上對未來無限量的發展的樂觀，得意忘形。」 怪不得當赫珥曼 (Wilhelm Herrmann, 1846-1922) 和哈納克 (Adolf Von Harnack, 1851-1930) 贊成德國發動第一次世界大戰的時候 . . . . . 巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 站起來說：「我不再相信你們這些神學教授，你 們講「世界大同，人類的愛，表現基督是我們的兄長，我們都是上帝的兒女」，假的！你們是假冒為善！」巴特決定反對新派的神學，為什麼呢？因為他們講了這些能講的東西，到實踐出來的時候還是站德國的軍國主義欺負弱小的。「世界人類是兄弟，假的！」他就反對， 我不等於因為講這句話我就贊成巴特的神學，但是我告訴你，至少在這一點他看出來了，那種神學是時代的產品，不能把人帶到永恆裡面去。 今天你聽了這一課很重要的，因為你讀神學讀了好幾年如果再沒有這樣串連起來你還是糊裡糊塗，只是得高分而已。因此，到了第一次世界大戰爆炸的時候，「哈哈哈哈.... 」開始得意忘形幼稚的樂觀笑不下去了，到了一九三五年的時候，這個新派的理念開始支持不下去的時候，罪惡越來越多，跟著世界文明，科學的進步，自殺的人數增加，神精病的人數增加，犯罪案件增加的時候，連新派的人都發抖了 。 所以在一九一七的時候，田立克 (Paul Tillich 1886-1965) 日記裡面寫了一句話：「當我看見大炮和武器把這些強敵打倒，危機遍滿全地的時候，我所看的不是殘垣斷壁，我所看的是人類文化的瓦解」 。 一九三五年的時候，River Side Church 新派最著名的代言人富司迪 (Harry Emerson Fosdick, 1877-1969) 牧師不得不承認一句話， 他說：「老實講，我們新派神學思想所解釋的罪論是不實際的，那些基要派的人講人性有罪是比我們更實際的」。他否定原罪，否定救贖的需要，現在改觀了過來。 在一九一九年以前，饒申布士寫的社會福音神學裡面否定被鬼附著，否定聖經的記載，說「當時耶穌基督因為不明白現今所發現的心理學，所以他們以為神精病的人都是有鬼附著，他是曲解了心理學的現象。」我一個同工在佈道團做文字工作，陳 佐人，他說：「心理學從一開始那一步就全盤走錯路了，所以整個人類就在心理學的捆綁中間不能出來。」 我不是說心理學沒有用，我告訴你要用神道哲學去處理心理學才有用。所以無論是哪一種學問，最後用神的道去處理，去批判，去把它糾正，歸正的時候那就有用，這是我們要做的工作。 但是現今的心理學從弗洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939) 開始， 從第一步就走錯路，因為他把「性」當做解釋一切的工具，然後他把其它的現象都附屬在「性慾」的下面，所以他解釋的都是錯的。 越研究心理學就越研究神精病的人，所以他理論的結果就是把神精病當做標準，把普通的人用神精病的去衡量，這個叫做 「心理學」，他自己也有神精病。 不但如此，田立克講了那個話富司迪講了那個話，饒申布士講：「這是違背心理學把它曲解成為被鬼附 」的時候，上帝故意就在那個同時就在中國的山東一個宣教士就曾經真正趕鬼有過一百一十多次的經歷記載下來，來對付同一個時期，美國正在不相信鬼的存在的社會福音的敗壞。 鬼也很聰明的，不然牠不是鬼，如果它不是鬼，那麼它就不必那麼聰明，它要做鬼一定要很聰明。所以你把聰明人說「這個人是"鬼靈精"，真是聰明！」鬼就是因為聰明才叫做「鬼」。鬼可以告訴你「鬼不存在」，那你就很相信牠。「鬼不存在」，連它自己證明它不存在，所以它就不存在，這叫 「此地無銀三百兩」。鬼對你說「鬼不存在」，你相信鬼不存在的結果就推衍到神也不存在，它就拍手叫絕了。然後等到一段時間你已經不信神了，整個神的信仰推翻掉它一跑出來你就給它弄的半死半活。 所以在一九００到一九五０之間，鬼鬧案的事情在西方差不多已經結束了，到五０年的時候，Koch 寫他那一篇神秘學 (Occultism) 的論文的時候，他的教授對他說「你知道嗎？你這一篇論文的題目已經五十年沒有人用了。」等到「大法師」 (Exorcist) 這部電影從好萊塢 推動到全世界的時候，鬼突然間全世界活動起來了。那時候，無神論的人要相信也來不及了。 等到中國大陸相信無神論幾十年以後所謂「 特異功能」一些人演出一些東西出來，科學家沒有辦法的時候，他們不能自圓其說，已經把幾千萬人因為相信無神論滅亡在永恆的中間了 。 人類是被愚弄的，This is a very stupid centry 這是很愚蠢的世紀！你今天要做一個聰明人嗎？要做一個智能人嗎？要做一個忠心、良善的就夠嗎？加上有見識，在當代做基督的門徒。我告訴你，我們這些在這裡做講員的重要的人， 我、戴牧師.... 等等，可能都不會過二十一世紀，可能二十一世紀開始一點點就死了，但你們的責任在二十一世紀太大了。 我就決定辦一個基督教與二十一世紀高等學院在美國，可能你們中間有一些人要去讀，我親自教的，親自給你指點，這個很大的責任已經臨到我的身上，我已經等，等很多神學院，我自己在神學院教了三十年，但我看見所有的課程，所有看見的還是表 面的，還是膚淺的，還是狹窄的，那時候我說「主啊，我要做什麼， 你告訴我。」下一個世紀你們要更努力去做這個東西。 到我們二十世紀快要結束的時候，我們看不對了，共產主義不對了， 進化論許多的毛病，存在主義也沒有帶來盼望，實證主義連他的最重要的人維根斯坦 (Wittgenstein, Ludwig Josef Johann, 1889-1951) 老的時候也在變化了，自己承認有一些不對了，所以大好年日七、八十走完了，現在醒過來了，個個變成老頭兒，那怎麼辦呢？二十一世紀又要來了，我們完了怎麼交待下一代呢？ 我們的祖先 ，我們二十世紀開頭的那些祖父輩那些人，他們把馬克思帶到中國， 結果要救中國救不來，把杜威帶到中國，結果救不來，把那個實證主義帶到中國也救不來，把存在主義帶到中國也救不來，七十年代你們 問的題目，你們的哥哥們，你們的叔叔們，二十五年前我第一次到台灣來的時候，他們問的是什麼？ 他們所問的是沙特 (Jean Paul Sartre, 1905-1980) ， 他們所問的是海德格 (Martin Heidegger,1889-1976)，他們所問的不是你們今天所問的問題，我剛才看你們問的問題和那個時候問的問題完全不一樣了。 二十五年前， 我解答問題解答到晚上一點！你們的叔叔，你們的哥哥進台大宿舍的不能進去，跳牆進去。那個時候是存在主義，救了中國嗎？沒有。現 在台灣在這二十五年來，高樓大廈，突飛猛進，交通順利，一切一切變得現代化，你們的道德這個時期比過去更差。你們的飈車，你們的阿飛，許多犯罪毒品的東西比過去更多，人要到哪裡去？「人哪，你在哪裡？」 當我們看到最後一個問題還是亞當犯罪以後神對人類發的第一個問題同樣的時候，你不奇怪為什麼在五四運動所講的，「我們要自由，我們要民主」到一九八九年六四的時候所講的還是「我們要自由，我們要民主」，人在那裡轉轉.... 自以為很聰明，自以為不需要上帝，人已經成熟了，人已經長大成人，「我不需要上帝！」「我不需要聖經！」 我告訴你，你轉來轉去還在死胡同裡面搞，沒有真正的出路，除非你回到耶穌基督的面前來！回到那位被人拒絕，多經患難，常受痛苦（參： 以賽亞書：53章3 節）那個憂患之子 (The son of sorrows, the son of griefs) ，那個被釘在十字架上的耶穌基督真正有答案。耶穌基督說「來跟從我！」「你來，跟從我！」孔子不敢 這麼講，蘇格拉底不敢這麼講，沒有一個人在歷史上可以這麼講，只有耶穌說「你來跟從我」，「凡跟隨我的人不在黑暗裡面走，必要找到生命的光！」（參：約翰福音：8 章 12 節）二十世紀到了這一段 的時間還不要耶穌。 當西方向東方開門的時候， 現在新的思想來了----New Age 「新紀元」，你今天在美國的音樂店裡面看，大概四分之一的 CD上面寫 New Age，四分之一的寫Jazz，另外四分之一 Classical，另外四分之一其它的東西 Soul Music，或者 Country Music。但 New Age 的書已經七、八十本在天主教的書局裡面賣，在雅加達，而基督教的傳道人幾乎不到百分之五懂得什麼叫做 New Age 理論。 當我們的青年人已經被整個 New Age 抓過去，整個思想被它帶過去的時候， 我們講道的人還在講從前幾十年前的東西，我們不知道，我們做「當代」 ，不是我們做「古代」先知的重現，我們做上一代傳道人的「翻版」，我們不知道「當代」怎麼做見證？我們不知道當代的困難在哪裡？我們不知道他們要明白、他們要信的是什麼？ 每一次香港請我去講道給我定題目，定的很膚淺的題目，我很討厭去香港講道，因為他們不知道我是誰？他們不認識我要講什麼，我比較喜歡到台灣來講道，不是因為你們認識我，你們認識我比較「多一點點」罷了！我到加拿大去講道，給我定題目「我們要這個」，「我們要那個」....，我心裡想「我什麼時候講上帝要我講的」，我為什麼幾十年一定要講你們要我講的？而你們的需要是什麼，你們根本不知道，我不好意思講，因為我一講人家說「唐牧師出名罵人的」，我罵的還不夠，我告訴你。 聖經說傳道人要「責備人 」、要「教訓人」、要「安慰人」、要「勸勉人」（參：提摩太後書 ：4 章 2 節）， 對不對？那為什麼我不可以做這個？這是神要我做的工作，要「責備人」，因為太多傳道人不負責任不敢責備人，所以一個敢責備人的就犯大罪。我責備的還不夠！有很多事情我還要講，還要再講，我越老越敢講，因為我越老人家越不敢我嘛！當我年青的時候，連講話的權柄都沒有 ---- 「你這個青年小子你敢講什麼？」我就不怕這一套！ 但是我當然不因為這樣就自我安慰說「我可以亂講」，不能的，我所講的話我要負責任的，現在人「以訛傳訛」把我講成「凶神惡煞」、「專門罵人的」，沒有，我只責備人沒有罵人，而我責備有足夠的理由責備，不過我沒有時間講清楚就是了，求 主赦免我，我如果驕傲求主赦免我，我不配。 但是我告訴你，因為太少人要講真正應當講的東西，我不得不講的時候馬上給人誤會了。我舉個例子，我跑了一千五百個禮堂，很多迴音亂七八糟的，我一講大家就說我批評他們。好了，後來我不講了，我在印尼設計了幾個大禮拜堂，迴音好的不得了人家才開始不講話。 責備人、勸勉人、安慰人、督責人、這是權柄，這是神給我們的權柄。如果你沒有責備，你你缺乏真理給的責備，責打的光照，你我都不會進步的。宋博士到處去很嚴格的責備人，凡是接受他的教會都進步，凡不接受的都不進步，就是這樣簡單的道理。人家說「唐牧師沒有大的聚會你就不來！」誰告訴你這個話？我說「你們還沒有做到你們該做到的那個大可能性」。如果你願意更多人得救你做大一點，再多 可能一點，但我不是說我要多大我才來，沒有講過這個話，人不明白。 他們不知道我在美國很多小的鄉村，很多小的大學裡面，八十個人 ，六十個人，五十個人.... 我去的時候，我高興的不得了，因為在那個城市只有四百個中國人，竟然七十個人來聽道，我感謝主！我的 「大」不是人數多的大，我的「大」是看盡責到最大的可能性的「大 」，這是為了督責你做更多你應當做的工作，幫助你免受因懶惰而應當受的審判，你要感謝我的。 你們不做算了，我在印尼自己做，我做的很大，而我做的什麼？不是很大，是盡我能的做到大。人家說「你不要講這樣深的道理，沒有人要聽。」我說，「不！神要我講，我講。」有沒有一個教會請你去開一個佈道會的時候，說「你來開佈道會 題目叫做"三位一體"？講四天"三位一體"的教義？」沒有人要來 聽的，很難？我告訴你我弄到你要買票來聽，講「三位一體」的時候，三千八百個人來聽，講「理性、真理、信仰」四千三百個人，租的禮堂， 同一個禮堂現在一個晚上要兩萬美金，人還是來。 為什麼？---時代需要真理，需要神的話，需要嚴格的，需要那真正硬的東西，不是單單吃那個軟的餅乾。保羅說「我要給你們吃那個很生硬的 」， 不是單單吃那個奶，要給你們吃硬的乾糧（參：哥林多前書：3 章 1 節）。 但是教會從來不要，要「應付大家的需要，使大家皆大快樂！」我感謝上帝，台灣已經開始一批的人聽出來了不同在哪裡，聽出來需要在哪裡，聽出來我們沒有聽過的，聽出來社會的需要比我們所想過的更大。 我勸校園團契所有的同工們，眼睛再放開一點，把文化使命也加進去，除了福音使命加文化使命以外，我們懂得「知己知彼」我們的應付就不單單是這個時候學生在讀書時候的需要，而裝備他們應付以後的世代整個文化的需要，否則的話，我們等他畢業了以後，他們就放手了，你們前面的道路還遠，當走的路還遠，求主加給你力量，起來，最大的困難吞下去，最重的十字架背起來，最難走的路走過去，為了未來整個中國的需要預備自己。我很難過講一句二十五年前講過的話語：台灣的人「主啊，打開大陸的門！」我說「你沒有資格這樣禱告。」有的人「為什麼這樣說？」因為你們沒有預備 好，等他真正打開門來，真的打開門了，你們誰研究過「唯物論」？ 誰明白「共產主義」？台灣沒有一個人預備，沒有一個人讀這樣的書，沒有一個人明白他們的困難，「打開門！打開門！」等到他打開了以後怎麼樣？你變成共產黨，不是他變成基督徒！所以你這樣禱告不對的。 第二樣、你們一提就是「毛匪」、「周匪」，這個「匪」，那個「匪 」.... 你根本不愛他，你怎麼傳福音？你聽懂這兩個原則嗎？你打開他的門，你愛他嗎？你看見一個黨人跟你辯得面紅耳赤，把基督教罵得體無完膚，你就恨死他了，你能夠傳福音嗎？如果真的打開門，就是那些恨你的人，那些反基督教無神論的人出來，你怎麼能夠傳福音呢？你不愛他，你不能傳；你不懂他，你也不能傳。所以，除了「我要傳福音！」「主啊，傳福音，到全世界去傳福音，把主的使命傳開，感謝主！」除了這個信息以外，你「能」嗎？你「愛」嗎 ？你「懂」到什麼地步？你有多大的能力克服他的困難？你真能會除 去他的攔阻嗎？這是另外一個使命。 校園團契經過了六屆青宣，以後的日子要看得更廣，看得更遠，這個時候定大心志，在大學一年、二年、三年、四年念書的人，念完了，為今天所講的、給提醒的東西，無論是從以利亞加倍的靈，無論從世界的攔阻、和各樣學說的需要，怎樣打破他們心裡的營壘，把他們心意奪回，這些的東西好好預備，說「主啊，我預備自己！裝備自己 ！」你大學畢業以後，你奉獻以後，你再去研讀越多越好的東西，但是讀的很多，走的很窄；看的很廣，卻能很謹慎你的腳步，然後用最 大的愛心，加上最堅強的武器來為主爭戰，那教會就有前途了。願主賜福我們整個佈道的局勢，賜福我們佈道爭戰的武器，賜福我們有整個方法論的探討，賜福我們整個前景的看法，有先知的眼光，有父母的愛心，有堅忍不拔的精神走主的道路。 第四講 時間過的很快，再過一天半你們都要離開這個地方了。有時幾天的聚會就把一個人一生的方向完全轉過來了。當我十七歲的那一年，我也參加這樣的一個聚會，而那一次參加的人很少只有一百二十七個人。在最後一天的時候，主做了很大的工作，在一百二十七個中間有二十 多個就奉獻做傳道。就是那幾天把我的生命改變過來，這樣一奉獻就走這條道路，走到今天我已經走了三十八年半，我已經傳道傳了這麼久了，我沒有一天後悔，沒有一天感到這是沒有意義的。 一個人能投入，一個人能委身只有一個很特別的，很重要的基本因素，就是「認定價值」。你絕對不能投入一個你看不到，有任何價值的事奉或者工作的上面。今天如果我們不熱心，我們不愛主，因為我們還沒有看見 那個價值那哪裡。如果基督以祂自己永恆者、創造者的身份道成肉身來為我們死，用祂自己的寶血成為我們的贖價，是因為祂看見你的靈魂有價值在其中，所以用這麼大的贖價來把他們挽回過來。 若是這樣，我們願意不願意與主一樣的看見在別人的身上有基督為他們死的那個價值，那有價值的靈魂，我們與有主同樣的價值觀願意與主一同做拯救別人，把別人帶回天父面前的工作？ 羅馬書：十：9—17「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死里復活，就必得救；因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可得救。經上說："凡信他的人，必不至於羞愧。"猶太人和希利尼人，並沒有分別；因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人；因為"凡求告主名的，就必得救。"然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記："報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！"只是人沒有都聽從福音；因為以賽亞說："主阿！我們所傳有誰信呢？"可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」 當保羅在這裡提到了說「如果一個人口裡承認耶穌為主的時候，那麼這個人就必得救。當他提到這一句話的時候，現在的基督徒沒有感到有什麼特別的地方。「你口稱耶穌為主你就必得救」，這句話好象很容易明白。但是當保羅講這句話的時候，那個時候的基督徒特別是在羅馬帝國下的人他們知道這是太苛刻的要求了。親愛的弟兄姐妹們，為什麼「口裡稱耶穌為主」是一個很苛刻的要呢？因為當保羅講句話的時候，他是面對在一個很強權把君尊當做就是全民主宰憲法之下的人發出這個要求。換句話說，保羅對羅馬的人說：「你不能再稱凱撒為主，你只能稱耶穌基督為主。」 凱撒是誰？ 凱撒是統治整個羅馬帝國最高的政治首領。凱撒是誰？凱撒是以專權統治百姓，沒有一個人 可以超過他的旨意，沒有一個人可以壓制他一切的行動？凱撒是誰？凱撒是羅馬帝國的君王，而且在羅馬帝國裡面，你不能稱別人為主，你只能稱凱撒為主，這個字 kurios，這個字你講出來的時候，就是表示你在整個國中間只尊一個人為元首。 但是就在這個國度裡面，保 羅寫這本書的時候，對羅馬的人說：「若有人口稱耶穌為主，他就可以得救。」什麼意思呢？這一句話不是很簡單的話語，這一句話乃是要他們付上生命的代價背十字架跟隨主。今天如果我們做基督徒是太容易的，我告訴你，就在那個很容易信主的社會中間，有許多的閑雜的人進到教會裡面。 如果我們今天傳福音很容易使人信主的話，就在我們傳福音的中間我們不需要背十字架，我們不需要付代價，我們所建立的果子一定沒有生根建造的可能。為這個緣故，保羅講這一句話 ，「你若口裡稱耶穌為主，你就可以得救」，這一句話就讓我們再一次思想，我們是怎樣稱耶穌為主的？ 親愛的弟兄姐妹們，當你決定稱耶穌基督為主的時候，你要放下你心中所有的偶像。當你決定認耶穌基督為主的時候，你要知道在你承認他為主之後，祂的主權要掌握，要支配，要管理你生命的每一個階層。當你稱耶穌基督為主的時候，你知道你不但享受祂的救贖，你要更投入祂的管治，因為一個國的存在，是用主權管治他順服的百姓來做記號的。「一個人若口裡稱耶穌基督為主，他就必得救。」這一句話不是對我們說，「只要你口裡稱耶穌，隨便稱他為主你就可以得救了。」因為聖經的總原則告訴我們，其它的經文不是這樣的膚淺的表達意思。其他的經文有關的告訴我們兩件重要的事情：第一件事情就是「若不是聖靈感動，沒有人可以稱耶穌為主。」（參：哥林多前書：12 章 3 節）為這緣故「稱耶穌基督為主」以及「聖靈施行救恩感動一個人， 使這個人全心歸向救主」的這個運動，這個行為是沒有辦法分開的事情。 沒有一個人可以靠者心理的作用，也沒有一個人可以靠著社會群眾的作用，沒有一個人可以靠著自己喜愛的，或者自己的選擇就稱耶穌基督為主。要上帝的靈來施行救贖的恩典，感動你，改變你，打動你背叛的理性，使你被造的理性歸回神所啟示的真理。打動你背叛的感情，使你抵擋神，恨神的心變成愛神的道。打動你自己的意志，使你曾經背叛祂，違背祂，反抗祂的自由回到祂的旨意的下面。 因此，將你的理性歸向神的真理，把你的感情歸向神的聖愛，把你的意志歸向神永恆救贖的旨意的時候，那個時候你就知道不是你自己所能做的工作，這是聖靈感動的結果。 當這三件東西結合起來的時候，你就能夠順服上帝，在祂面前說：「你是我的主！」這樣，你口裡稱耶穌為主，不是口頭上講的一句話語，不是你只願意在眾人面前說「耶穌是主」你就能得救，因為這是要經歷聖靈施行救贖的工作。這樣，聖靈就把聖父所預備的救恩，聖子所成全的救恩施行在那些神所預定順服福音，領受真理的人身上，讓你稱耶穌基督為主。 第二個有關於這件事的話語是從耶穌自己的口裡面所講出來的，他說 「不是口裡稱我主啊，主啊的人都進天國。」（參：馬太福音：7 章 21 節）所以這一句話使我們知道，如果你所稱的耶穌基督為主，不過是「口頭語」的話，不過是你自我跟人家口頭這麼念念有詞的話，你不能明白這節聖經的意思。這裡的意思乃是說，「如果你稱耶穌基 督為主，你不是單單跟著別人，你不是單單口頭這麼說話，因為你要遵行神的旨意。」 一個人如果不遵行天父的旨意，雖然他口裡稱「主啊！主啊！」他還是父所不認識的。你說：「那一天我們不是奉你的名趕鬼嗎？我們不是奉你的名醫病嗎？我們不是奉你的名講預言嗎？ 」耶穌基督說：「你們這些做惡的人，離開我去吧，因為我從來未曾認識你你們」（參：馬太福音：7 章 23 節）。 親愛的弟兄姐妹，當基督的這一句話講出來的時候，你不能再上告了，不能再翻身了，因為是最高權威來決定的一個宣布。為這個緣故，那些以為你會趕鬼， 那些以為你有靈恩，那些以為你會說預言，就誇你自己比別人靈性更高的人，你要謹慎！ 因為耶穌特別說：「你不要以為說"我奉你的名趕鬼"，"我奉你的名醫病"，"我奉你的名行異能"....。」耶穌基督說：「你這些做惡的人，我從來不認識你。」當我還十七、八歲的時候，我念到那一段聖經，我心裡真是嚇的不得了，我害怕的不得了，「難道這些醫病趕鬼會奉主名行事的人是做惡的人嗎？難道他做這些事是做惡的事嗎？」不是的，因為他們在某些場合裡面用了主的名，或者利用了主的名，好象工作很有果效，但是他們在背後的中間，不但沒有遵行神的旨意，他們的行為在神的眼中是惡的，在世人眼中也是惡的。 所以我要你們注意，當你們跟隨主的時候，你不是單單在宗教氣氛裡面，在聚會的景象裡面，大家在一起熱心的火熱的氣氛、現象界裡面達到了某些宗教形式，但是如果你注意那些人，在某些聚會裡面特別火熱，特別愛主，特別現象屬靈，而在私生活中間沒有遵行神的旨意，他們在生意場上比不信的人更不誠實，他們在工作的場地，在讀書的時候沒有盡責任、羞辱主名的話，就是他們在聚會中間表現的何等的火熱，你都不要相信他！今天撒但正在搞亂教會，給你產生教會中間一個舒服的一個情形，而使你忘記了你睜眼回到社會 中間你怎樣照著基督的命令，聖經的原則行事為人榮耀主的名。 有一個人是一個很重要的教授，他對我說：「在三籓市有很多很多的 神學生，特別是從韓國來的」，那我說：「這些人禱告很熱切，他們實在是好的不得了，他們很真誠的禱告。」但那個教授後來對我講一句話：「這些人只會禱告，常常讀書不及格。」他們除了禱告以外不盡責任，他們沒有好好去讀書。 但以理是學業非常好的，他辦事精明誠實、忠心，使外邦人只能嫉妒不能找出他的瑕疵，你看見沒有？所以他們外邦人就說：「這個人有靈在他身上，有智能的靈在他身上，有上帝的靈在他身上！」神的靈在一個人身上這個人應當表現的是什麼？是不是在聚會中間的氣氛，是不是在聚會中間的熱誠的現象？或者那個自我享受的那個感受就表示聖靈在他身上呢？不是！ 一個人有聖靈在他身上的時候，辦事精明，誠實為人，向善而行，成為主的見證，在外邦中間為主發光，這是非常重要的事情。所以你不要以為在宗教界裡面甚至能醫病，能趕鬼，說預言，奉主的名的人這些都進天國。耶穌基督說：「不要以為那些稱呼我主啊！主啊！的人都進天國。我告訴你，唯獨那遵行天父旨 意的人才能進去。」 現在你把這些有關於稱呼「主啊！主啊！」的聖經配合起來的時候，你找到一個總原則，那個總原則就不是單單在口頭上念念有詞「主啊！主啊！」就表示得救的一個條件。這節聖經不能隨便解釋，這節聖經你把整個總原則看清楚了，在知道保羅傳的對象，在羅馬帝國這個 「主」是怎麼用法的時候，你就知道這是一個很苛刻的、很嚴謹的要求。 「羅馬的人啊，你稱耶穌為主嗎？你的口真的見證，在眾人面前說"耶穌是我的主"嗎？當你這樣講的時候，可能你失去你的生命，可能你失去你的前途，可能你失去你的事業，可能你失去你的安全，可能你要進到監牢裡面。因為除了稱凱撒為主，意味你不能稱別人為主！」你看到了沒有呢？「凡稱呼"主啊"的人他們都可以得救，口裡稱呼"主啊"的人就可以得救」，這句話的意義太深奧了，不是我們從字面裡面所可以看到的。 在這裡第九節說「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死里復活，你就必得救。」現在我們看見了這口裡的相信，再加上另外一個東西的印證，就是「內心對歷史的福音事迹的承受 (Historical fact of the Gospel)。」什麼叫做「福音的歷史事迹」呢？耶穌基督道成肉身是在時空裡面產生出來的。耶穌基督為我們受試探而得勝是在時空裡面成就的。耶穌基督為我們代禱在客西馬尼園是在時空裡面的代禱。耶穌基督為我們釘十字架，流出寶血捨棄生命是在時空裡面真正發生過的。耶穌基督被埋葬在墳墓裡面是在時空裡面被埋葬了。耶穌基督從死裡面復活是在時空裡面真正的復活。 這樣，基督的道成肉身，基督的復活升天，這些事迹是歷史性的，是真正在歷史中間發生的。這樣，神永恆的旨意在歷史中間真正實行出來，這兩件事要配合好。所以當你口稱耶穌基督為主的時候，不是單單念一節聖經你就解決了事，你是用誠心誠意從裡面相信耶穌基督為主是透過這些歷史的福音事迹而成就上帝的救恩才能成為你的救主。 你看見了沒有呢？你口裡稱耶穌基督為主，你心裡相信上帝叫他從死裡面復活，這個「死里 面的復活」是歷史事迹 (The historical fact, the historycal events)，這個真正在歷史上發生的事迹與你的生命產生了一個永恆的關係，感謝上帝！ 在近代二十世紀的神學家裡面，有一些甚至提到：「你不一定要相信耶穌到底是不是童貞女而生的，你不一定要相信歷史上是不是他真正復活，只要你相信那真正復活的意義就可以了，而不一定要相信在歷史上真正發生過」，這不是福音信仰的神學教義！這不是一個真正愛主，尊敬主，敬畏順服聖經的人所應當有的信仰。 求主幫助我們，如 果你注意看，有幾套的聖經，其中有一套已經翻譯成中文，作者根本不信耶穌道成肉身。我現在不必點名，你們自己好好去看就是了。有一些的神學家大的不得了，他根本不相信耶穌真的從死裡面復活。我們今天信， 我們今天得救，為什麼？---- 「你若口裡承認耶穌為主，心的相信上帝叫他從死裡面復活你就必得救！」這是第九節的意義 。 我們接下去再看第十節：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可得救。」很奇怪的，保羅在第九節的時候，先講到「口的承認 」，然後接下去提到「心的相信」。但是在第十節整個次序倒過來的，因為「你若心裡相信」，然後接下去「口裡承認」你就必得救。為什麼就在這兩節聖經這個次序馬上就倒過來呢？我對這個非常有興趣 ，我深思，我要分析，我要了解裡面隱藏的原則是什麼？ 我告訴你，保羅先提到了這個重要的條件，但是這個條件配合了裡面真正對你信仰的裡面那個心靈的實質，但是第二次提的時候，他就提到了真正的相信，內心的實質是比口裡的承認更要從裡面產生出來的，更基要的，更優先的。換句話說，當你還沒有承認耶穌基督為主以前，你心裡先肯定你是這樣信的。當你還沒有承認祂是主以前，你心裏面先有一個真正的實質成為一個基礎。 今天一個人受洗的時候，他如果先受洗還沒有相信，他的次序是錯的！如果一個人決志信耶穌，還沒有相信，（口頭的決志）他的次序是錯了。你要先從內心的深處，有信仰的本質，有實實在在的明白，然後你才從你口裡把你的信仰表白出來。所以這裡第十節的次序和第九節的次序是不一樣的。因為「人若心裡相信就必稱義，口裡承受就必得救」，乃是把這個實質和整個的步驟很有次序的給我們提出來了。 「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死里復活，就必得救；因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可得救。經上說："凡信他的人，必不至於羞愧。"猶太人和希利尼人，並沒有分別；因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。」 在這裡給我們看見救恩臨到的時候，有一個不能改變次序，就是先到猶太人，然後臨到希利尼人。「先是猶太人，後是外邦人」，這個次序沒有顛倒。 親愛的弟兄姐妹們，為了這個次序沒有顛倒，所以當聖靈降臨下來的時候，你看見了在使徒行傳第二章聖靈在耶路撒冷降下來臨到那些在那裡禱告等候聖靈降臨的人。然後第八章的時候，聖靈降下來，降在撒瑪利亞。到第十章的時候，聖靈降下來，降在哥尼流家裡面領受彼得信息的人。到第十九章的時候你看見，聖靈降下來降在亞波羅傳過道以弗所那些聽過亞波羅受過他洗的人。那你在這裡看見這四次聖靈降臨的記錄，一共前後差不多二十八年的時間。在這二十八年的時間，我們看見這四個步驟有一點像就是從耶路撒冷到猶太全地，到撒瑪利亞直到地極做見證的四個開始。 第二章聖靈降在耶路撒冷。第八章聖靈降在撒瑪利亞。第十章聖靈降在哥尼流的家裡面。第十九章聖靈降在以弗所。那麼你看見以弗所是遠方的，以弗所是小亞細亞很西端的地方，以弗所是外邦之地，但是耶路撒冷是我們主子民敬拜上帝的地方。在這四個步驟中間你看見好像有一個次序上的顛倒，為什麼不是猶太全地，然後才撒瑪利亞？為什麼是從耶路撒冷、撒瑪利亞、然後到哥尼流家裡，然後才到以弗所呢？這一個第二和第三的對調乃是為了這個神所定的原則 ---- 「先是猶太人後是希利尼人，先是猶太人，後是外邦人。神賜給我們，賜給他們，同樣的。無論是猶太人，無論是希利尼人都沒有分別」（參 ：羅馬書：10 章 12 節）。 這個次序是先給猶太人，然後到外邦人 那裡去。為這個緣故第二章聖靈降臨在耶路撒冷，第八章聖靈降臨在撒瑪利亞，為什麼呢？因為撒瑪利亞那些人是從耶路撒冷逃走，在逼迫的中間他們跑到撒瑪利亞在那裡做見證以後很多人歸主了。 在這個地方我們看見了主的次序從來沒有混亂過，猶太人先領受恩典，然後才到外面那裡去。這樣我們看見「先是猶太人，後是希利尼人」，因為哥尼流家裡的人是希利尼人，你看到了沒有呢？第十章第一次上帝的靈降臨在外邦人的身上。而第二章、第八章是降臨在猶太全地和撒 瑪利亞，然後才希利尼人，才到外邦人直到地極那裡去，這個很清楚的次序是這樣帶下來的。我們感謝上帝，主的引導很清楚，所以里又提到「先是猶太人，後是希利尼人，這些人都一樣沒有分別，因為眾人同有一位主，也是厚待一切求告祂的人」（參：羅馬書：10 章 12 節）。 羅馬書10:13「因為"凡求告主名的 ，就必得救。"」這句話再肯定了，為什麼求告主？因為他們領受了主的真理，聖靈施行救恩，他們稱耶穌基督為主。第十四節，接下去保羅在這裡就說「然而」，就一個很重要的思想觀念的改變出來了。保羅說：「然而人如果沒有信他，怎麼能求告他呢？如果沒有聽見，怎能信他呢？如果沒有傳道的，怎能聽見呢？如果沒有奉差遣，怎 能傳道呢？」在這裡有五件事。 第一件事是求告祂。第二件信祂。第三件聽見了。第四件傳。第五件奉差遣。 當保羅用這樣的傳道法的時候，他是應用了兩個原理，第一個原理就是用發問的刺激和啟發的方式來講出一個重要的真理。第二個原理，他要把整個次序從人本的宗教變成神本的宗教。我再把這個原則講出來，當保羅這樣的問法的時候，他是用發問的方法來刺激人，來啟發人，這個在教學裡面已經被證明是最好的方法來光照導人的思想。我們的主耶穌基督在這件事情上，是歷史上最先也是歷史上最多用問話來教育的人。 在蘇格拉底的教導方式裡面，「問話」 是很重要的方式，但是我們主問的問話被記載下來的比蘇格拉底多的不得了。耶穌基督在四福音裡面教導人的時候所發過的問題超過一百多個問題，有一些是不能回答的，有一些是馬上使人醒悟的，有一些 是要人回答的。耶穌基督的問題裡面有很多不同的層次，不同的類別，他是發問大師，他是教導中間最有智能發問的人。 保羅也是如此，保羅在羅馬書第八章的最後一段一連串的問號都是發人深省的問號， 他的講道很吸引人，他的講道富於挑戰性，因為他懂得怎樣在適當的時間裡面發問刺激人的思想，啟發人的思想。在這裡保羅再一次用這樣的方法來發問刺激人的思想：「你求告的，你就必得救」，這個大家知道了。 但是保羅對這個事情他不要停止在那裡，因為他背後有一個很重要的真理要啟發給人，所以他用了這個發問的辦法來啟發人---「你怎麼能求告主呢？」你說，「因為我信嘛！」「你怎麼能 信呢？」所以這個傳道人很啰嗦的。所以他問了一次你答完了，他再問，再挖，挖到你裡面沒有話講了，他才把重要的道 理告訴你。 你怎麼會求告主呢？」「因為我信嘛！如果我不信我就不能求告主」。「你怎麼能信呢？」「因為我聽道嘛！」「你怎麼能 聽道呢？」「因為有人傳道。」「那怎麼會傳道呢？」「因為有神差遣嘛！」所以在這裡保羅就把五個事情把它提出來了，這五個事情從前面看到後面是人的慣例，從後面看到前面是神學的要求。 請你注意，今天我們看見教會福音工作有很多不同的形式，但是歸納起來只有兩種不同的真正的型態。第一種的型態就是「以人為本」的，第二種的型態就是「以神為本」的。只有兩種神學，一種是以神為本的神學，第二種是以人為本的神學。只有兩種的教會，第一種是「以神為本的教會」，第二種是「以人為本的教會」。只有兩種的宗教，第一種是「以神為本的宗教」，第二種是「以人為本的宗教」。 「以人為本的宗教」是什麼呢？人的位份特別大，所以神的地位就不必要了。人的位份很重要，神就變成次要了。這樣的宗教， 這樣的教會，這樣的神學，這樣的信仰正在充滿在二十世紀快要結束的這段時間。 所以請你注意，這一段聖經非常的重要，為什麼呢？因為在教會裡面如果你看到的不是神的寶座，你看到的是人的因素的話，那個教會就沒有聖靈的能力同在。如果在教會裡面聽見的不是神的聲音，所聽見的是人的聲音的話，那個教會就沒有神的能力同在了。這個「以人為本的神學」和「以神為本的神學」很不一樣；「以人為本的教會」和 「以神為本的教會很不一樣」。 你傳的時候，「以人為本的福音」和「以神為本的福音」很不一樣的。這裡保羅第二個原理就是要把人從對整個宗教經歷的那個宗教的形式，從「以人為本」轉到「以神為本」，所以他發出這樣的問號。在這裡他說「你若不信，你怎麼能求呢？ 」這句話已經啟發了一個很重要的禱告原則，請你注意聽下面的話： 保羅說「你若不信你怎能求呢？」 這一句話已經包含了一個很重要的禱告原則 ---- 你的禱告不是出於你自己的私心、你自己的慾念和你自己宗教情操裡面的盼望。你的禱告要借著純正信仰的原理來發出對神響應的聲音，你明白嗎？這樣，「你若不信你怎能求告呢？」 今天有很的人他的禱告不是出於純正的信仰。今天有許多的人他們的禱告是出於自己的雄心，自己的野心，自己的私心，自己的計劃。所以他禱告的時候懇切的不得了，熱心的不得了，你就說「這樣愛主的人有什麼不對呢？」你看他禱告，你真是受感動。我告訴你，如果你要真 正受人感動特別看他禱告的情形，你應當到回教堂裡面看，你明白我的意思嗎？他們比基督徒的禱告體態上的俯伏謙卑虔誠遠遠超過基督教。如果你還要看那更虔誠的，你就到麥加去看。印尼是一個回教的國家，所以每一年有幾十萬的人坐飛機把一生的儲蓄拿去買一張飛機票到麥加聖地去。 在那裡圍繞在幾十萬人的中間，從世界各國的人中間圍，有時候被擠到差不多精疲力竭倒在那裡，炎熱的天氣中間昏倒他也甘願，只要到最後他擠到能夠摸到中間那塊深黑色的石頭，他就感到他這一生的宗教已經達到最高潮的條件，已經得到回教真主的喜悅了。然後他回來的時候，許多人就死在那裡，死在阿拉伯，埋葬在阿拉伯，但是他的家人認為那是最光榮的事情。為什麼呢？「他竟然被真主驗中死在聖地。」 你還記得幾年前彌那那個地下道的事情嗎？當這些人出來的時候，那些人從那邊出來幾十萬人在那個死巷裡面相衝，裡面一直進，一直進，中間被壓死的，一天裡面幾百個人，幾千個人。但是這些人的家主在家裡，他們說「感謝真主接受他在那裡上 天堂，比這裡更靠近他的家。」 這些人這樣敬虔，但是宗教的敬虔是使人得救的原因嗎？保羅在這裡說「是，你求告你可以得救。」但是，「你如果不信你怎麼求告？」所以在這裡保羅否定了那種宗教敬虔的外貌。 為什麼呢？因為他看世人所看為是的，神看為不是。所以他在這裡說「你若沒有信心你怎麼 禱告呢？」現在我問你這個問題，全本聖經中間最敬虔的禱告是哪一個人？最火熱的禱告是哪一次？最感動的場面是哪一個場面？你們告訴我，你們先跟隔壁的人談談才回答我好了，免的答錯。誰的禱告最懇切，最火熱，最愛，最熱心，最感動人，啊？誰啊？好，開始回答。亞當？我看不到到亞當禱告？誰的禱告最懇切？誰？耶穌？還有誰 ？彼得？假先知的禱告最熱切！巴力的先知禱告的時候，他們懇切禱告到捶胸，捶胸以外還用石頭砍自己流血，你看到沒有？因為他很愛，他很熱心，對他的信仰這麼虔誠，所以我們就不可以批評他的信仰嗎？不是的，請你注意這個原則，你明白我的意思嗎？ 今天你不能從現象看宗教，你只能從信仰的真實性和神的道的原則來看宗教。如果你從現象來看宗教，你馬上被撒但欺騙了，因為猶太人那麼熱心卻不 按真知識（參：羅馬書：10 章 2 節），巴力那麼懇切卻不是向真神祈禱，你看見沒有呢？這些人為什麼懇切呢？因為他們有一個錯誤的神學觀念---「我越拚命，越犧牲，越付代價，我的神一定不得不聽我的禱告。」他們不先想「我是不是憑著真正的真理的原則來求？是不是存著純正的信仰來求？只要憑著我的私心，我要的，我懇求，主一定給我的。」這個宗教的現象現在又在瀰漫在全世界了，甚至瀰漫在教會裡面。 保羅說「你若不信，你怎能求呢？」換句話說，你要照著純正的真理信仰原則做你禱告的基礎，否則你不能求。如果你不是聖靈感動，你不能稱耶穌為主；你如果不是真正的信心你不能求告主的名。你求告，因為你信，所以在這裡當你說「我求告，所以我得救」的時候，保羅說「那你信仰清楚了嗎？」你求什麼？宋博士不隨便為病人禱告 ，除非他們先好好聽他講道，然後懇切認罪悔改，真正認耶穌為主，然後他才按手為病人禱告。這個次序是對的，這個次序是聖經的原則。 一個人認識神，知道神，降服在祂權柄之下，願意把罪倒空，悔改，然後為他禱告，讓神的恩典臨到他身上，這是對的。 今天的「成功神學」走的道路不是這個道路。今天的「成功神學」是「我求主就聽我」，「我求神服務於我，不是我降服在祂的下面」。所以許多人為什麼到耶穌的面前？為「吃餅得飽」而來。為什麼到耶穌的面前？為「萬事如意」禱告而來。為什麼到耶穌的面前？為心裏面有許多的需要來到主的面前，「主啊，你給我成功」「主啊，你給我萬事如意」「主啊，你給我生男孩子」「主啊，你給我疾病快快好」「主啊，你要聽我的禱告」我的禱告是要你聽我，所以「主啊，你是無所不能的！」 這個信仰是對的嗎？「是，上帝是無所不能的」，「你無所不能但是不要忘記我指揮你，你就要順服我！」這個禱告就把神的權能放在你的權柄的下面的時候，這個禱告就不是聖經的原則。你的禱告應當是「主啊，因為你是無所不能的，我降服在你的面前，如果你給我，我順服你，你不給我，我也順服你」，這個禱告是「客西馬尼」的原則。耶穌基督說「若是可能你叫這個杯離開我，主啊，如果你許可你叫這個杯離開我」，上帝能不能把杯拿掉？能夠！耶穌說什麼呢？「不是照我的意思，乃是照你的意思」（參：馬太福音：26 章 39 節；馬可福音：14 章 36 節；路加 福音：12 章 42 節）。 這個「不是照我的意思，乃是照你的意思」就是知道神的主權高過我的需要，神的主權高過我的意念，神的主權高過我祈禱屬靈的生活。用這樣的信念來的神面前禱告的人，他的禱告是對的。所以「你若不信，你怎能求告主呢？」這裡隱藏著一個正 統的信仰才能產生正統的生活的一個很重要的原則。 接下去，你說「好啊，我信嘛！所以我禱告。」保羅不要人為的因素占重要的地位，所以保羅馬上再追問下去---「你怎麼能信呢？」「人若不聽怎麼會信呢？」今天有許多人不要好好聽道，就表示熱心，表示信仰，那樣的教會有一天一定會要從根基垮下去。 今天教會如果不注重講台，在講道的時候不重著原則，在講上帝的道的時候沒有聖靈的同在，你的教會一定有一天要從根基垮下去！為什麼呢？因為這是聖經的原則。聖經告訴我們「如果我們求，因為我們有純正的信到主的面前來，我們如果信，因為我們先聽」，「信道是從聽道來的」。 今天有許多的教會講道的時間短的不得了，講的內容不是聖經裡面重要的信息，他所講的不過是那些教會的節目，講的不過是現在社會裡面迎合人心的那些宗教術語，他所講的不是神永恆的旨意和救贖的那些信息，你看見了沒有呢？所以如果你不是聽見有關於基督的道，你不可能產生純正的信仰基督的這個事 實。 純正的基督論，對基督純正的信仰是因為聽有關於基督的話實實 在在照聖經的原則而明白然後才產生信心的。因為「信道是從聽道來的」，這樣保羅在這裡就提到關於得救的問題，他現在不但把這個原則一步一步追溯到最根底的部份，保羅也在這裡告訴我們要從「以人為中心」轉移到「以神為中心」這個教會，這個宗教，這個基督徒這個屬靈的生活才是合乎神旨意的生活。 所以保羅說「你能求告你就得救嗎？」「是啊，我求告所以我就得救嘛！」「咦，不要驕傲，你怎麼能求告呢？」「如果沒有信你怎麼能求告訴？」「是啊，因為我要信嘛！所以我會求告。」保羅說「不不不.... 你會信，你怎麼會信 ？如果你沒有聽道你怎麼會信？」「啊，是是是....我聽道嘛！那一天他們去看戲我聽道嘛，所以我會信嘛！」保羅說，「咦，你怎麼會信？你怎麼會聽道？如果沒有人講道你會不會聽道？」啊，你的重要性就越來越沒有了，你看到了沒有？ 保羅一步一步把你帶到誰是更重要的。 「我求告主名，所以我得救，我如果不求主主也沒有辦法！我如果不信主也不能救我！因為我要信主要救我，因為我和他辦了一個公司 50/50。 上帝的救恩來到，我肯信，我們合作，所以我得救了！」保羅說「你怎麼會信？如果你不聽道你怎麼會信？」「是啊，因為我要聽嘛！所以還是上帝的恩典來到我肯聽祂，好在我肯聽祂，不然他老人家很孤單！好在我肯信祂，不然祂沒辦！好在我求告祂，不然祂救人沒有對象。」所以「上帝救我，如果我不要信也沒有辦法。」這個 叫做什麼？這個叫做「合作」，這個叫做「調合」，這個叫做「我一半，上帝一半」，我們雙方組織一個我們兩方面合作的公司，真的嗎？ 保羅再講下去，「你怎麼會信呢？」「因為我聽嘛！」「你怎麼會聽呢？」「因為有人傳道」。好，現在變成不是兩方面的公司，現在是三方面的公司了 ---- 「上帝」、「傳道人」、「我」，三個股份對不對呢？所以 33/33/33另外1% 看看誰更大，大概上帝更大一點。所以上帝 34%，傳道 33%，我 33%。那我們三股合起來「上帝」、「傳道人」和「我」，我要信，所以我得救了。最後，保羅把最後一樣都打掉了，「如果沒有蒙差遣，誰能傳道？」到最後，有沒有傳道 的功勞？也沒有了！你明白在這裡保羅在這裡講什麼？保羅在這裡要告訴教會，你不要以為你有功勞，你能得救是因為你求告主，你得救是因為你信祂，你能得救是因為你好好聽道。你那一天聽道的時候，怎麼那一天會講那一篇道也不是你選的，你懂嗎？ 你還記得你得救的那一天，那一天有一些話感動你的心，使你流淚，使你痛哭，使你悔改，使你俯伏在主的面前，那一天那一篇道是你選的嗎？不是！你是被動者，一個人得救一點沒有功勞，一個人得救一點沒有你的成份在救贖裡面可以與上帝相比，這個叫做「完全靠恩典」(Sola Gratia) ，都是恩典。 那麼你說「我的信心呢？」信的本身是因為「信道從聽道來的」，你的信是對道的響應，而這個「信」和「道」的本身，原 來「真道」和「信心」一個字的意思是相同的 pistos， 你就是歸回信仰，你歸回真理，你對真理忠心的時候，那個「忠於神的道」那個叫做「信心」，那不是你的功勞，還是不過是你對道產生了純的忠心順服而已，你是被動的。所以「信」這個字用拉丁文說叫Fide，用希臘文說叫 pistos，用英文說叫Faith。當你把Faith提出來的時候，這個Faith就表示你對真理的忠心。 我舉一個很簡單的例子， 你們都常常聽見Hi-Fi這個字是不是？有一個人說「我很喜歡Hi-Fi」，我問他「你知道什麼叫做Hi-Fi？」他說「Hi-Fi我也不知道是什麼，就是Fi比較Hi」。我又問他什麼叫做「Fi」比較「Hi」呢？Fi就是Fidality，什麼意思呢？Fidality就是Fidality嘛！所以你的Speaker小小的，我的高高的，Fi 比較High，不是的！所謂 Fidality 意思就是「忠實」的意思 (Faithfulness)。 當一個好的Speaker，好的揚聲器，我不知道你們這裡叫做什麼？是不是叫做「揚聲器」？你們叫做什麼？「喇叭」？ 你們這好的喇叭怎麼說它是好的呢？好的喇叭一定要一個很敏感的耳朵能夠做出一些很忠於原音的，很實實在在把原來的忠實播出來的，那個做出來的，那種能夠播出原音的，越忠心的，叫做越好的喇叭，你明白我的意思嗎？壞的喇叭聽打鼓，變成打「鐵罐」，吹喇叭變成吹薩克斯風，拉提琴變成二胡，那麼，那種喇叭不是好的喇叭。好的揚聲器，好的Speaker就是能夠把喇叭的聲音轉成喇叭的聲音，鼓的聲音轉成鼓的聲音，男高音唱的就是男高音，低音就是低音。如果 你能夠這樣做法，你說這叫是叫做「忠於原音的好喇叭」，這個叫做「信仰」。 「信仰」是什麼？「信仰」不是「我信」，我變成主體。信仰是神的道，我忠於祂，我忠於神的道，神的道是主體，我是客體，這個叫做「信仰」。如果你明白了這個意義的話，那你就知道在這裡聽道的人沒有什麼功勞，因為你聽道的那一天，那一篇道不是你選的，那一篇道講到那裡，那一句話打動你的是聖靈感動你的，是聖靈叫講的人講那一篇道。 許多做傳道的人都有經驗，就是有一些時候我們感到應當講一些東西，而講出來的時候竟然變成很多人蒙恩的地方，很多人從那一篇信息得著恩典，得著上帝的救贖，而起初我們不是要那麼講的。這個最清楚的例子就是「猶大書」，猶大書要寫的時候，他有別的計劃，但是上帝卻叫他寫那些東西出來。這就表示連傳道人真正順服神的時候，他講那一篇道講道都是聖靈正在引導他。 這樣，聖靈引導 講道的人，講什麼呢？講已經啟示出來的道，不是講他自己的東西。 如果他講自己的東西不能成就上帝的旨意，不能造就教會，不能使人得著神的恩典。 他照著神的道講的時候，聖靈的恩膏就膏抹他，聖靈感動講道的人，又同樣的感動領受信息的聽道的人。這樣，一位的靈在眾位的心中工作的時候，就超過地域界，超過時間了。當我們傳講以賽亞書的時候，以賽亞已經死了差不多兩千七百年了，但是當我們講的時候，感動以賽亞的靈也感動了講道的人，也感動了聽道的人，這個就超過地域界，超過時空了。這就是永恆的旨意在歷史中間，在時間裡面，在空間裡面運行在神所揀選的人身上。 保羅說：「如果上帝沒有差遣人，誰能傳道呢？」唐崇榮能傳道嗎？不能。我不敢想像，如果那一天一九五七年一月九號沒有清楚神呼召臨到我身上，我這一天這一生上台要講些什麼？我不明白，有的時候我戰戰兢兢要上台以前不知道應當怎麼講，但是一上去的時候，神的恩、神的靈就在你的身上一直透過你一直講，一直講...我就這樣講講講講....講了三十八年多我還在講。 神就這樣差遣人，神就這樣用人。神如果沒有差遣人，人怎麼能去呢？神的差遣表示什麼呢？神做主的，以神為主的，以神為首要的，以神為出發點的，以神為本的教會才是真正看見神的榮耀的。在這裡保羅一方面用發問的方式啟發人使人明白真理，第二方面把人從「以人為本位」，「以人為本」的整個宗教觀念拉到以神為本的宗教的觀念。感謝上帝！如果一個教會是以神在裡面做主，是以神在裡面做本位，是以神在裡面做操縱一切的元首，那麼教會有福氣了。 「如果神不差遣人，人能傳道嗎？」這一句話告訴我們，每一個事奉主的人要清楚蒙召。每一個見證人都要知道是神的差派，每一個傳福音的使者要知 道神的主權在你的身上。 我不知道神在這個青宣大會要差遣要使用多少的人做祂要他們做的工作？可能是全職的，可能是帶職的事奉。 神感動你帶職，你不能逃避而變成全職。神感動你全職，你不能逃避而變成帶職。 有一次一個傳道人犯姦淫失敗，後來區會的領袖到他的城市裡面勸他離職好了，「你不能再傳道了，這個地方你名譽弄壞了，你羞辱主的名，你根本沒有恩賜，你又犯了這麼大的罪，你不象樣，你離職好了。」你知道那個傳道人怎麼對他說？「我一次奉獻永不收回，我與神立約是不能隨便的，我從前對主說，主啊我奉獻，到死我都不離開」。 哇！你聽他的口真是屬靈，真是偉大，他真的沒有離開嗎？當他犯姦淫的那一秒鐘，他已經離開了，你明白嗎？為什麼現在他不要離開？因為他什麼恩賜也沒有，他如果不做傳道連飯都沒得吃，所以他就說「我忠心到死」，「因為我不到死馬上死！」一個無路可走才做傳道的人他一定忠心到死，這種人越忠心我越害怕，因為他擺在那裡多一天教會就多受害一天。 你不要因為他全職我就尊重他，如果神不要他全職他全職，他是逃避，他是冒犯，他是犯罪。如果一個人神要他全職他卻帶職，動機只有他自己知道，「 我做傳道講道拿薪水給執事們輕看，我做生意人講道再奉獻，給執事們歡迎！寧可我做有錢人，做大商人，一面講道一面奉獻錢，又有面子又大家尊重。」哪一個好？對你哪一個好？你說「當然對我一面講道一面奉獻好」。這樣的人帶職，他的動機如果是這樣，他是冒犯，他是逃避，他是正在犯罪。 所以帶職的人不要輕看全職的，全職的人不要輕看帶職的。帶職的人不要以為你自己比別人更高超，因為你不需要別人的金錢，你是「支持者」，你是教會的「贊助者」，教會不需要有人贊助，教會不需要有人拯救，教會是神自己的工作！ 所以凡是奉獻的人你要知道你是以奉獻給神的心志盼望蒙神悅納來交出你的金錢，那個是神的不是你的。一個全職的人要知道因為神要我全職，所以我全職，我一面遵行神的旨意，所以我全職。一個帶職的人知道因為祂要我帶職，是因為神感動我，神的旨意在我身上是帶職 所以我帶職。 如果你沒有很清楚知道這些東西，你就決定一生用你自己所喜歡的方式來事奉上帝，只有神和你知道你裡面的動機是不是純潔的。當一個人一生的動機從起初不純潔，以後的事奉一定許多問題出來。如果你從起初決定要不要奉獻做傳道，或者是帶職事奉，你從起初你不純潔的動機，我告訴你，你一生不但自己遇到許多的麻煩，你把麻煩帶給許多的人，求主憐憫我們。還有許多傳道人做傳道做了一半發現原來實際的生活這麼苦，聽做見證的都那麼好聽，等到自己做出來這麼困難，那麼好了，一面做傳道一面去做生意了。起初很順利，以後慢慢慢就一面傳道，一面用生意支持傳道了。我告訴你，若是這樣的話，除非你起初的奉獻是錯的，否則你正在走一條很危險的道路。 有一次我和歐伊文博士 (Dr. Edwin Orr)， Fuller 的教授討論這個事情，有一個傳道人認為這樣才不必靠教會，他可以自己好好賺錢然後一面事奉。他只有回答他一句話 ----It dosen"t work! 我說「為什麼？」 I have seen so many students go that way, no one come back. 他的回答很精簡，他的回答很肯定， 神的僕人，幾十年 的經驗看見的那些逃避的人的結果是什麼。 等到有一天你說「主啊，我賺夠錢了，我回來給你用，現在你用我吧。」神說，「我不一定照你的意思來用你，我可能不用你。」【你不要以為你決定神，是神決定你】。一個人一生不肯定神的主權，這個人口裡稱耶穌為主是假的。你稱耶穌為主的那一天，得救的那一天，就是你把你整個生命的主權交給祂的那一天，從那一天開始，只有祂才能夠在你的寶座上發號司令，在你的寶座上統管你的全身。 保羅在這裡講，若不是神差遣人，誰能去呢？如果神差遣人，誰可以不去呢？今天晚上我要奉主的名對你說，上帝如果沒有呼召你做全職的傳道人，請你不要隨便奉獻。反過來，如果神清楚感動你，你沒有資格拒絕祂，你不可以拒絕祂。因為神如果差遣，人要順服，神如果不差遣誰能去呢？這是聖經清楚記載。 當以賽亞聽見主的呼召的時候，他說「主啊，我在這裡，請差遣我。」當我聽見主呼召的時候，我說「主啊，我在這裡，請差遣我。」我不是沒有計劃的人，我不是沒有自己理想的人。我十六歲到十七歲那一年，我自己做的曲超過一百多首。一個十六歲的孩子自己曲做了一百多首在一年裡面，後來神的呼召臨到了，「唐崇榮我要你做傳福音的工作」。「主啊，我要做音樂家」，「主啊，我要做美術家」，「主啊，我要做哲學家」，「主 啊，我要研究建築，我有許多的興趣，我有許多的愛好，我有許多一生的計劃。」 我從十五歲開始就開始每個月賺錢；我十八歲的時候賺的錢是我們那個城市最大的牧師一千多會友的薪水的兩倍，我還在念高中的時候就賺了好多的錢。但是當神的呼召臨到的時候，「唐崇榮我要用你」，我說「主啊，你是主，我是誰？」那一天我走到台前的時候，我整個衣服前面都是眼淚，整個濕透了，從那一天開始我傳道，我常常全身濕透的。當還沒有冷氣在教會的時候，當還在很熱的地帶傳福音的時候，常常一天我講道四次，我講道五次，每一講道換衣服，每一次擠的時候會擠出一杯的汗水來。 為什麼？因為我記得當天神的呼召，我清楚知道如果不是主呼召了我，不是主差遣人，誰能做傳道呢？為什麼要離開富裕的生活？為什麼要離開很現代化的地方？為什麼要離開那很優裕的條件呢？為什麼離開很大的薪水？為什麼變成那樣辛苦，那樣貧窮？當我記得我沒有錢去念神學，神學院給我助學金，過了幾年我畢業了以後，我的院長就說「你留下來在神學院裡面教書，你一面在一個地方牧會，一面在神學院教書。」我從這個城市每個禮拜牧會四天，到神學教三天，再回來四天到三天。就在那一年的裡面，我只拿一份的薪水，就是教會給我的。神學院的薪水我拿了就全部放在奉獻箱裡面，因為我拿過助學金，現在應當幫忙別人讀神學。 那麼那一份的薪水在一年裡面因為物價高漲三倍，所以我不能生活了，那怎麼辦呢？我住在我母親家裡，我差不多把百分之七十的錢交給母親，其它的錢只用剃頭髮，還有坐車去神學院教書的費用。等到連車價也起價的時候，我沒有辦法去了，我沒有辦法坐公共汽車去教神學，我用什麼辦法呢？我請求坐在貨車的裡面，他們可以給我坐在貨車的裡面和鹹魚和蔬菜和那些很多的貨物一同到別的城市去在那裡教書。有時候滿身髒的不得了，一到神學院我洗了澡就到課室去教書，沒有人知道剛才我坐什麼車發生什麼事情。 我現在看很多的年青的傳道人，現在傳道比我過去傳道不一樣！現在的條件比過去的條件優裕的多了，但是當時我們是這樣傳道的。我把我的錢有多餘的買福音單張，一個城市一個城市去在路邊分發，一家一家分發，給人罵成「帝國主義的走狗！」給人罵成「你是西方人的奴僕！」給人趕出來，在路上一路走一路傳。眼淚吞進去，對主說，「主啊，只要有人得救，有人信你，我就滿足了。」 把我們的錢拿去買單張，把我們的時間分出去，有一次到年底的時候，我發現我許願要分的單張還有一大堆在我手裡面，怎麼辦呢？我說「主啊，時間到了，我還沒有履行我對你所立的約，求主給我力量。」怎麼辦呢？後來我想一個辦法，買一張火車票，在火車上分，很多人坐在那裡跑不掉。但是剛好就在要去，到那個火車上去分的時候，聽到一個消息，「昨天有一個因為分中文單張被印尼的軍官叫去問」，所以警察攔阻他，因為當時反對中國人用中文在路上傳遞任何的東西。 所以我說「主啊，求你 可憐我，我這裡有印尼文的也有中文的，我到火車上去求主我能夠順利把這些單張分給人。」我坐下我就禱告禱告，禱告完了我起來要分的時候，就前面有幾個星的軍官坐在我的面前。我說「主啊，死了，我現在要做了，你派這個人坐在這裡，而且眉毛濃的不得了，鬍鬚大的不得了，臉孔凶的不得了看著我，我怎麼開始呢？」我那個時候才十八歲，主啊，我要事奉你，是你要我事奉的。那你的錯，不是我的錯，對不對？。 但是一節的聖經浮上來了，「愛里沒有懼怕」，你愛他為什麼怕他的鬍鬚？如果你真的愛他的靈魂為什麼怕他的軍階？「起來！分給他！」我再禱告，「主啊」，「分給他」。主與我同在， 禱告完就第一張就分給他。請你信耶穌，上帝愛你，我們人在世界做人，耶穌為我們死了，要解決我們罪的問題，請你信吧。」我第一張分給他，那個膽子很重要。 一個沒有膽子的人常常給魔鬼留地步；一個沒有膽子的人常常讓時間流失；一個沒有膽子的人常常使自己不結果子，而自己用各樣的理由來自己欺騙自己，自己辯護自己。 聖經說「你不要丟棄勇敢的心，存這樣的心的人必得到大賞賜」（希伯來書：10 章 35 節）我奇怪在希臘古文化裡面有四樣的東西使一個人成為正人君子，第一就是「智能」，第二就是「勇敢」，第三就是「節制」，第四就是「公義」。但是當我用這個希臘文化來衡量聖經，我發現聖經裡面幾乎沒有「勇敢」這兩個字，中文只有一次翻譯在希伯來書，「不要丟棄勇敢的心」，其它的都沒有出現。基督教難道就像尼采所講的是一種「奴僕性」的宗教嗎？基督教的倫理是 不是像尼采說的是「奴隸性」的倫理呢？所以我不明白。 結果我發現像這一類的詞句用別的詞用別的詞，用別的字提出來的很多，「你要剛強」、「壯膽」、「剛強壯膽」、「不要膽怯」，那同樣的意思。 所以我說「主啊，求你給我力量。」我站起來說「主啊，如果被抓就 被抓。」「如果像我昨天那個同學被抓去審問，我就被抓，我反正已經奉獻給你了。」我就把單張第一張就給他，當我給他的時候，你知道什麼事情發生？他馬上露出笑容，「謝謝」。感謝主！我說「好在發給他，這個不怕其它還怕什麼？」幾個.... 我就一個一個發。」 感謝上帝，你今天要事奉主，告訴你不要輕看自己，你不要說「我剛剛大學生。」大學生還「剛剛」？小學生才「剛剛」。你小到中到大已經大了還「剛剛」？你已經大學生了還不做工作？你已經得救兩年了還不傳福音？你已經做了幾年的基督徒了還沒有結果子？你要開始做。 一「開始」，懼怕就出去，一「開始」膽怯就沒有了，一「開始 」憂慮、掛慮、懼怕就慢慢消失了，第一個是最難的，你做下去。我才發現一個濃眉大鼻，很大的鬍子，凶神惡煞的面孔一笑起來，笑的特別甜。那我就分給他隔壁的，隔壁的不敢說什麼，連軍官都接受了嘛！再隔壁的，再隔壁的，我就一直分一直分....分了好多的單張，那天晚上我好睡的不得了。你常常失眠，因為你還沒有做見證！你今天很多事情你還不明白，沒有一樣的快樂過於那個真正為主做見證而且知道有人因為你蒙恩的那個喜樂。 司布真說：「如果我是一個完全自私的人，我還是照樣選擇以傳福音度我的年日，因為我永遠不能明白如果我是用別的工作，沒有辦法明白怎樣代替因為傳福音，領人歸主，因我蒙恩而得到的報償和喜樂。」「如果我是自私的人，完全自私的人，為了這種喜樂，我還是要做傳福音的人！」何況基督徒不應當是一個自私的人，感謝上帝！ 如果主不差遣，為什麼你要去？為什麼要丟掉優越的條件，丟掉美麗的環境，丟掉美好的前途，丟掉自己的計劃。但是我告訴你，經過了三、四十年以後，我所丟的根本沒有丟，為什麼呢？神都替我保守了！感謝上帝。「為自己所留下的都要失去，為神所交上的都被保留」。感謝上帝！ 我做曲的恩賜沒有了嗎？還照樣在。我畫圖的恩賜沒有了嗎？還照樣在。我愛建築學還照樣在。我現在在印尼已經設計了許多最大的禮拜堂，最後一間我們要建的，明年會成功的，差不多可以做四千個人，連副堂有五千個座位，我自己設計的。我建築的恩賜沒有丟掉呀！我作曲的恩賜沒有丟掉呀！ 有許多人在唱我作的詩歌。我的圖畫的恩賜沒有丟掉，我在小的地方用黑板畫圖，一面佈道的時候，人看的津津有味的。我許多的恩賜，許多我要做的神照樣替我保留，而結果因為我奉獻 給祂，差遣我的上帝，使用我，許多人蒙恩了，感謝上帝。 我愛哲學，保留。因為很多人聽我講道以後他就開始去看很深奧的神學的書，開始預備自己做知識分子的傳道人。沒有丟掉，神沒有虧負我們。你今天怕奉獻嗎？請問，有什麼東西你要獻上的是本來你自己有不是上帝給你的？請問有什麼東西是這麼寶貴以致於你好象怕給上 帝抓去你吃虧一樣的？請問，有什麼東西你獻在祭壇上面是神不得不要的？我告訴你，如果祂要用別人，比你更聰明，更智能，更有恩賜的人，一大堆人在那裡，而神如果要用你，是因為他看重你，不是因為你有什麼好處！唐崇榮算什麼？我的才幹算什麼？我是一個這麼無用的人，但是當神說「我要用你」的時候，你這個時候說「主啊，我願意被你用，我願意為你燒盡」。 當我讀這一段聖經的時候，「那傳福音報喜信的，他們的腳蹤何等的佳美」，我就想起我一九七七年到馬來西亞內地山裡面去傳道的情形。那一次我的飛機一下來就有三十八個人吹著笛子歡迎我，然後把我帶到他們的村長那裡去，在村長那裡我就問他「你們這個地方有多少人？」他就說...「就是剛才歡迎你的三十八個人！」整個村的人都去歡迎我。 有的人就以為唐牧師不做大佈道會他就不來，你們誤會我很久了，我早就赦免你了，我告訴你。你們的傳道人很少比我到更小更少人的地方去，但是如果到一個大城市你盡量做大，因為我要用最少時間對最多的人講道，能做大就做大，如果你怕出錢我從印尼寄錢來，我一定要做成主的工作。那麼，後來他說「脫下你的鞋子」。我說「做什麼？」「不必多問了」，就給我 鞋子，大大的，塑料底的，像坦克車的樣子。我的鞋子給他拿去以後換了一個大塑料鞋，然後就開始走路了，我很不習慣。左腳一直碰到右腳，因為很大。原來要走三個鐘頭半的時間到另外一個鄉村去佈道 ，我就跟著去了。去佈道以後我才知道，好在有那個鞋，為什麼呢？ 因為泥漿的路，昨天整天下雨，整夜都在下雨，泥濘厚的不得了，所 以一踏，「啪啦！」就下去了，再踏下去了。好在鞋子平平闊闊的， 所以還能拉上來，否則就尖尖的沉下去了。這樣，「啪！」「啪！」 「啪！」，一下子鞋子不但大，再加上一大堆泥漿跟著來了，所以變成千斤重擔一樣很辛苦，好在我兩個皮箱別人替我抬了，等到是我看到有水的地方，快快洗鞋，把髒的東西洗掉，輕快的腳步才能繼續走，不然真是又黏又重。等到到了那個地方的時候，有一千兩百個人來跟我握手，他們每一個握一次，我握一千兩百次，我又不能用左手握 只能用右手握，握到差不多要斷掉了還沒有完。 他們那裡的人說「這個人從這麼遠的地方到這裡來，我們很喜歡」，個個握手、握手，後來我發現一直不完，為什麼呢？有一些臉孔一樣的再出來！原來那些小孩子握了一次再跑到尾去再握，再握.... 好機會見到大人物，其實我不過是一個唐崇榮，我對他們講道。 有一天我看到一位英國的宣教士在河裡面洗澡，我的心很受感動。那樣發達的國家，那樣進步的地方，為什麼來到深山野林裡面這樣做傳道呢？我不明白。除了上帝的愛，除了聖靈差遣，除了神的感動，有誰能叫一些人像這樣的犧牲，這樣的過來？那二十八天裡面我不能講話，我曾經睡在一個床上，那床鋪可能一年沒有換，髒的不得了，黑的不得了，我有一次起來床鋪都跟我粘起來。在那樣炎熱的赤道地帶 ，而且屋子是用鋅片蓋的，下午去休息的時候就像火爐裡面烤的滿身大汗。一天要講三次，一次要兩個鐘頭，而那些都是沒有讀書的，我講蘇格拉底，他們也不懂。我講什麼他們都不懂，他說「你最多只能講多一點上帝的愛，如果你要講比喻，你就叫雞呀、貓呀、鴨呀、狗呀....。」 我說「這些我都沒有養過」，他說那怎麼辦？」怎麼樣度過那二十八天？我不知道，但是我知道那二十八天裡面有二十六天我也在河裡面洗澡。我很不習慣在河裡面洗澡，涼涼的，風吹來，很不習慣，不是在洗澡房裡面，就在河邊打井，就在河裡面洗澡，這樣過了二十六天，只有兩天在一個洗澡房裡面噴水，感到非常享受。等到我回家才知道為什麼要這麼多一大堆啰嗦的地方，原來在那裡這麼簡單都可以了。 有一次我洗澡上來的時候，一條毒蛇就游到我洗澡的地方，差一點就抓到我了，他們大家來就用石頭打，把那條毒蛇打死。後來有一天我在樹林裡面讀聖經，清早的時候，讀聖經，一個思想出來了，「無論何處去，我的心已經預備好，主啊，你的帶領永遠沒有錯。無論何處去，主啊，我的心已預備好，主啊，你 的帶領最完全。無論在大城中，無論在小鄉下，無論在近代的都市，無論在深山野林，靈魂在你面前都是寶貴的。主啊，帶領我去，無論何處去，我的心已經預備好了。」那個時候就湧上來了一個旋律，我馬上要快快寫下來。我筆拿起來，我發現聖經裡面一張紙也沒有，那怎麼辦呢？很急，因為那個旋律很美，那字很好，我應當快快寫下來。我快快去找，找到一片枯乾的葉子，我就把詩歌寫在那個上面，不久幾天那個葉子都脆了不能保留下來，我就把那首詩歌把它修了，把 它整理就變成了那首「無論何處去，我心已經預備妥」。 親愛的弟兄姐妹，我在那邊傳道的時候，只有二十八天。上個月他們打電話，半年前要我去，我說我現在派我一個學生去，這個學生已經拿到神學碩士了，做我的 asistant pastor，但是我派他去，讓他有這個經驗，他把太太孩子放在雅加達，他坐飛機到那個內地去，走我從前走過的路，傳我曾經傳過十字架的道。當他傳的時候比我更舒服，因為現在可以通電話回家了，那個時候沒辦法，在深山野林裡面沒 有辦法。我問他「你好不好？」「好！」「你喜歡嗎？」「非常喜歡 ！」「你住什麼地方？」「熱的要命！」「你講道幾次？」「每天六個鐘頭！但是非常喜歡。」我感謝主，這個傳道人照樣的，有同樣的心志。主若沒有呼召誰能順服呢？主若沒有差遣誰去傳道呢？他們願意這麼去，因為有一位萬王之王，萬主之主，用祂最高的權柄差遣人去傳道。 我去傳只有二十八天，但有一天我坐小飛機到一個地方的時候，有一個八十歲的老人家，澳洲人叫做 Mr. Southwell(?) 現在已經離開世界了，他用轎車到飛機場來接我，我握手的時候很慚愧，因為他在那裡已經差不多五十年了。 再有一次我到一個城市去佈道的時候，就經過一座橋，那個橋就從這邊到那邊，用繩子織成的橋，只有一個小板在上面，下面幾十公尺深，很可怕的，而那個繩子一年到頭給太陽曬，差不多都要斷掉了！我說「主啊，我要過去嗎？」心裡的感動說「過去」。但我又不要過又要過，我在那裡等的時候，那個宣教士就先過去了，而且她比我胖兩倍，我心裡想「她過去平安，我一定平安的」，但是兩個在一起平安 不平安我就不知道了。所以他先走，「來！來！」她叫我來，我就跟他去了，「主啊，我憑信心仰望你」，我就跟他走了。走到一半搖的不得了，用繩子做的相當長的，木頭就這樣窄的，就一面抓一面走。 走到一半的時候，我注意，這個宣教士，已經六十多歲的一個婦女 Mrs Beltcher，她的腳大的不得了，很難看。我很少看人家的腳，那一天一定要看，因為腳步在前面，看她的腳很難看，在前頭，我就跟他走。 最後一節聖經出來了----「那些傳信息，報佳音的人，他們的腳蹤如何佳美！」（參：以賽亞書： 52 章 7 節；羅馬書：10 章 15 節）這一節的聖經湧上心頭，我看，我看.... 我就開始記得韓德爾彌賽亞的那首詩歌「 How Beautiful Are The Feet Of Them 」 (The Messiah, No. 38 - Air For Soparno) 美的不得了。 哦！我後來想到一個問題，在天上有沒有「選美」呢？有！天上選美不選鼻子的，不看三圍的，天上選美不是選臉孔，選你的腳！在天上選美的時候，第一名，第二名不選鼻子，不選臉孔，選腳！那個時候神要說「看哪！這個人的腳何等佳美！ 何等佳美！何等佳美！」然後你看完了以後，有另外一群「何等醜陋 ！何等醜陋！何等醜陋！」我要問「主啊，這些佳美的是憑著什麼你說他佳美呢？」「因為他的腳去傳我的信息，而這些只去賺他自己的 錢，只去做他自己的工作。」請問，那一天你屬於哪一群？請問，那一天你的腳是被主稱許的腳？或者是被主所批評的腳？ 有哪一個人說「主啊，感謝你，我是得救的人，因為我求告你，但是我不驕傲，若不是你的靈感動，我不能求告你；若不是主的靈感動，我不能稱耶穌為主；我如果只有口裡承認，心裡沒有相信，我稱你為主啊！主啊！就是我得到最大的靈恩能醫病趕鬼，主你還說不認識我！」「主啊，我求告你是因為真正的信仰。我信，是因為有人傳給我。有人傳使我能聽道而信道，是因為你差遣！但是，我不單做一個求告的人，我不單做一個信的人，我不單做一個聽的人，我不單做一個普通的基督徒，我要做一個被你差遣去傳福音的人。」你願意不願意呢？今天晚上，主要問你，「你肯嗎？順服我，走我的路。」主引導你全職，你順服祂；主引導你帶職，你順服祂，因為主的帶領絕對絕對沒有錯。讓我們對主說，「無論何處去，我的心已經備妥了。」問題解答1、你前天提到上帝是歷史的主宰，掌管著歷史的動脈，請問你提到面對下一世紀神學思潮的問題並以此向我們提出挑戰下，請問若以「上帝是歷史宰」這個角度來看，下一世紀或下一個一千年我們應當為二十一世紀國人努力，但不必緊張焦急吧。答：我們如果連緊張焦急也是在神的感動和旨意操縱之下，那麼這個這個「焦急」就沒有錯了。耶穌在地上的時候曾經引用舊約的一句話說「我為你的殿心中焦急」，有沒有呢？如果耶穌知道父是歷史的主殺，他也可以焦急的話，你我焦急就沒有什麼錯誤了。不過，你的焦急是為了別人，不是為了「替上帝緊張，好象你的上帝不會做事情」不是那樣的。因為上帝把這個時代感、逼切感和責任感放在你心中的時候，你的心如火焚燒一樣會急切的去做。 一九八四年我查到我有Ｂ型肝炎以後，那個時候醫生查錯了，他不是說你有Ｂ型肝炎，他說「你有了肝的 cancer，肝癌， 所以在這一年裡面你不會度過一九八四。一九八五年世界上沒有唐崇榮這個人了。 所以那個時候我心裡想「啊？就這樣？我還沒有預備去啊！」所以我 就快快的在那幾個月中間研究什麼叫做肝病，難道一年就會死嗎？我後來研究到一個地步，我用那些問題問醫生，很多醫生不懂，所以有一些醫生畢業了以後就不再看書了。結果因為那一次的病以後，我就發現生命是有限的，年日是短暫的，應當更逼切，更加快速度，更認真的做上帝的工作，所以我病了以來這十一年我做的工比過去還更多，感謝上帝！為什麼呢？因為「心中焦急」，不是怕上帝，歷史的主 宰沒有做為，是怕我的時間不夠，我們努力去做工。2、耶穌基督的救贖是不是可以追溯既往？若不是，那在耶穌基督以前的人怎麼辦呢？答：這一節的聖經，全本聖經只有出現一次，就是耶穌拯救以前的人的罪，不但拯救以後的人的罪，這一節的聖經在哪裡呢？在希伯來書第九章十五節那裡：所以，希伯來書九章十四節：「他以永恆的聖靈，把自己奉獻上」，第十五節，「他就能拯救前約之人所犯的罪」。 這樣，因為永遠的靈把耶穌的贖罪祭帶到永恆功效裡面，所以就超越了時間的進程。這樣，超時間的永恆就在歷史中間產生了「追究既往 」，「面對將來」的雙重功用。所以舊約的人怎樣靠耶穌得救？他們是靠著「仰望將要來成全救贖的救贖」的救主，而新約的人怎樣得救？是「回望那曾經來過的，救贖我們罪惡的救主。」這樣，舊約的人 靠基督得救，新約的人也靠基督得救。舊約的人信心是向前看，新約的人的信心是向後看。所以希伯來書十一章十三節告訴我們：「那些舊約的人他們看見基督來還沒有看到。那還沒有來的基督，他們看到了，他們相信了，他歡喜迎接。」你可以在約翰福音第八章末段那裡看見， 「亞伯拉罕遠遠看見基督他就歡喜」（約翰福音：8 章 56 節），所以這個是基督的救贖能夠超過時間的一個很清楚的聖經的原則。3、既然有普世的救贖，為何要有一個個別的揀選呢？答：普世的救贖並不表示神一救，全部都得救了。上帝不是用 collective，不是整群人救贖的辦法，神是一個一個來按照我們的名字呼叫我們。神是一個一個來感動我們，所以很清楚的，聖經給我們看見的「預定」和「揀選」是指個別的一個人格，個別的一個位格，這個是 very personal individual ，神預定保羅得救，神預定我們得救，那麼，一個一個在神的預定之恩中間，那是永恆的旨意所的定的，在歷史過程中間，就借著聖靈感動你，給你聽道的時候，明白真理，產生信心，產生信仰，然後歸服耶穌基督，結果成為得救的人。 你可以看彼得前書第一章第二節，一個真正的基督徒就是「照父神的先見被揀選的人，然後借著聖靈的感動得成聖潔，以後又歸向耶穌基督，又被他的寶血洗凈的人。」這樣，聖父預定，聖靈感動你接受耶穌，歸向耶穌，然後又蒙他的寶血洗凈，這樣的一個人就是一個得救的人。所以這個你就把兩件連在一起，一件是 eternal decree of God 。 上帝永遠的諭令，或者祂的旨意，還有dynamic history process ，就是一個歷史個動性的程序，這是不能分開的。 如果上帝已經預定人得救，那麼預定就預定了，但是上帝還要差遣耶穌來救人，這樣在歷史的福音事實，昨天講了，就和那永恆中間的預定配合，照樣上帝既然預定了人，我為什麼要傳福音呢？上帝既然預定了人，也派基督在歷史上來用行動和犧牲捨命來救贖，這個要配合的話，你怎麼能夠比耶穌更高一等？「上帝預定了，那就算了，反正他會得救嘛！」上帝預定你耶穌都要來，上帝預定你也要去傳福音，因為預定人得救的，也是差遣人傳福音的同一位救主，同樣一位主。這樣，兩樣應當配合在一起。4、我感到興趣的是，為什麼在奧古斯丁死了以後就再也沒有偉大的思想家出現了呢？請你分析一下。答：我也不知道，為什麼他死了以後就沒有人出來。你怎麼知道這個人死了以後還有這樣的人出來呢？歷史有很多教訓我很驚奇的！為什麼呢？巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)， 知道這個人嗎？他是風琴大師，他的風琴音樂發展到最高的境界，他死了以後，風琴音樂和他一同埋葬，以後沒有出幾個人能夠在他的成就之中有三分之一的成就的。巴哈以後最大的風琴師是誰呢？巴哈死了以後九年，韓德爾死了，韓德爾死了以後再沒有大的風琴師了。瑟薩爾?富蘭克 (Cesar Franck, 1822-1890) 在法國，以後奧地利再一個就是安東.布魯克納 (Anton Bruckner, 1824-1896) ， 接下來到今天沒有什麼偉大的作曲。 Oratorio （聖樂）最重要的人是韓德爾(George Frideric Handel, 1685-1759)，一七三二做 Esther，一七三九做 Israel in Egypt，一七四一寫「彌賽亞」，以後一直再寫 Samson (1743)，寫 Judas Maccabaeus (1746)，一直再寫Solomon (1749) ，再寫其它的著作 Semele (1743)，一直到一七五九的時候，他離開世界。以後韓德爾死了，他做了二十六個 Oraltorael 死了。接下去，貝多芬只有一個短短的，海頓只有寫兩個，是受他影響的，莫扎特一個都沒有，孟德爾頌寫了兩個，以後再下去整個歷史加起來也沒有超過二十個。所以他一死了，Oratorio 就跟他一同埋葬了。誰知道 Billy Graham 如果死了，可能再沒有福音派的人可以帶領一、二十萬人的佈道大會呢？所以歷史告訴我們很多人做了一些事以後，接下去就差不多沒有人可以做他的事。為這個緣故，如果你能做，快快做，誰知道你可能就是現在的奧古斯丁呢？5、難道在西方，在東方都沒有塑造偉大的思想家的環境嗎？答：你這句話的後面好象「偉大的思想家」是「環境」所塑造出來的，我告訴你，這個基本觀念就不是聖經的，聖經的總原則是什麼？是「神賜下來的」，是神的恩典，是Sola Gratia。神造人的頭腦很特別的，有的很大，裡面東西很少，有的很小裡面東西很多。從亞當到現在全世界歷史真正的大頭腦不到兩百個，更大的不到六十個，最大的可能不到三十個，奧古斯丁是那三十個人之一。所以很奇妙的事情 ，誰知道你其中可能是第三十一個，我不知道，所以我們大家好好發現神給我們的恩賜，按照所賜給我們信心的大小，看的合乎中道（羅馬書：12 ：3），然後盡量發揮到最大的可能性，好不好？發現你自己，然後發展你自己。6、怎麼樣分辨感動是出於神？答：「感動」有很多的可能性，可能出於神，可能出於自己的回憶，可能出於人，也可能出於魔鬼。那聖經有沒有提到好象出於神卻不是出於神的感動呢？有一節的聖經，同樣一件事兩次出現的時候，很不同的。一個是撒但激動大衛去算他的百姓的數目（歷代志上21：1 ），另外一個是上帝激動他去算數目（撒母耳記下24：1），這是什麼？這是神在那件事情上許可撒但來激動的時候看看大衛到底是怎麼樣。 所以我想有一件事我們要分開來，就是是聖靈的感動呢？是魔鬼的感動呢？或者是良心的感動呢？有的人看小說，看了以後流淚，哭的半死半活。有沒有，「你看，聖靈感動他」，不一定！他給小說家所編造出來的故事騙的半死，不等於定是聖靈 感動他。不過，如果一個小說家能寫一些情節，把一些的人感情帶到一個非常豐盛而沒辦法控制的地步，那是因為人性的共鳴，Echo of human nature. 所以一個人看到別人悲哀，你會跟著與他一同悲哀的，這個人性的共鳴你越年輕的時候就越單純，越老的時候就越複雜。 我的第一個女兒生出來不到一歲的時候，有一次她哭，而我聽她哭的聲音又很好聽，所以我就不大想她有沒有危險，既然沒有危險我就把她錄音起來當做記念，那我想以後這個大概是唱女高音 (Soprano ) 的，所以她哭的聲音是這種調，我把錄音錄完了以後，等她哭停了，我就把錄音機把她播出來了。播出來了，她突然發現有人在哭！不久 後她哭的更厲害，就變成「自我雙唱」，你明白嗎？她聽到「哇！」 她也「哇！」其實她所共鳴的就是她自己，這個叫做「人性的共鳴」 (The Echo of resonance of the human nature)， 所以你看小說你也會哭的半死。所以如果我講道你哭，我告訴你，我講的道是神的真理，你哭的時候是真正為了明白神的真理，我感謝上帝。但是如果我講的道給你哭是使你想起一種痛苦的話，那不一定是從聖靈來的，你要分清楚。 從聖靈而來的感動和從撒但來的激動，不同的地方在哪裡？聖靈的感動一定叫你認罪、悔改歸向聖潔，愛主，熱心，而且有節制。從撒但而來的呢？有好象熱心，好象更親近主，但是不照真理的原則，而且沒有節制，所以這樣是很危險的。 有的人禱告，把椅子，桌子打的很厲害，好象巴力的先知一樣的，有一點像。我想聖經裡面不是如此。你看，巴力的先知懇切禱告，用石頭砍自己，滿身流血，求....他的神能夠聽他的禱告。完的時候，那樣激那樣激動的場面完了，以利亞的禱告很平靜，「耶和華啊，求你使人認識你是上帝，也認識是你差遣我來，現在降下火吧！」（參：列王記上：18 章 37 節）火就降下來了。所以一個是感性的，很興奮的，但是不照真理，也沒有真正信仰 的對象的那種火熱，那是撒但來的。但是另外一個是照著神的道，明白整個聖經的原則，然後禱告的時候與真正權威與神合一的時候，那個交通就達到真正的果效，那是從神而來的。所以我們要分辨出來 。那，有關於「良心的聲音」、「聖靈的聲音」怎麼分別，我想這個需要差不多五、六個鐘頭我才能整套的講清楚。我一生有兩個城市次我曾經清楚的分辨，講解這個東西，一個在多倫多、一個在印尼的泗水，就是關於良心、聖靈的聲音怎樣去分別出來。你一定要好好讀聖經 ，因為只有在聖經的道裡面，你才會發現怎樣明白那個感動是不是合真理。 聖靈感動人、聖靈引導人的一個很絕對性的原則，聖靈不會用違背聖經的道理來引導一個人。聖靈引導人的時候用真理 引導人，因為聖靈是真理的靈。祂是把上帝的真理啟示在人間的聖靈，祂是叫人尊重聖經，尊重真理的聖靈，祂又是引導人進入一切真理的聖靈（約翰福音16：13），祂是叫人想起主對他所講過的真理的那位聖靈（約翰福音14：26）。 所以聖靈不會抹煞理性，聖靈不會限制，或是壓制我們的思想功能，聖靈是引導我們的思想功能的。至於所謂被聖靈充滿，被聖靈感動就神智不清，就昏黑一片，倒在地上吐唾沫，那一定不是聖靈。我很肯定的講這樣的話，因為聖經給我們清楚看見，那個總原則，就是聖經說「真理」和「聖靈」是不能分開的。所以當你受聖靈感動的時候，你要更清楚的知道神的真理，神的原則是什麼，因為聖靈是用真理來引導人的。7、在中國五千年歷史中間，上帝救贖人類的計劃是什麼時候開始，是什麼？答：上帝拯救人類，賜下一位救主，只有一次受釘十字架，一次得勝死亡就成為萬族、萬民、萬方、萬國人的救主。所以對中國的計劃還是照樣在基督里為我們成全了。你不能說因為我是中國人，那麼上帝救中國應當給一個中國式的救主。那麼印度給一個印度的救主，印尼給印尼一位印尼的救主，這樣，每一個國家獨立上帝就多派一位救主了，那就很麻煩了。所以神就為全世界預備一位救主。8、各教派怎樣尋求合而為一？第一、因主的名合而為一。第二、因主的道合而為一。第三、在聖靈的引導之下合而為一。第四、在信仰的原則之下合而為一。這樣，因主的名，因主的道，因主的靈和因在聖經裡面純正的信仰合而為一。如果大家尊重神的話，在聖經的原則裡面找到了共同點，我們容易合一。那聖靈引導我們進入真理，我 們在真理中間順服神，合而為一，這個合一就變成很穩定，也是很健康的合一。但是如果你照著你自己的感動，照著你自己的解經法，然後不順從聖經的總原則，甚至把與聖經不同的東西都搬出來當做就是合一的原因的話，那麼教會的合一就是假的。這樣，我用很簡單的一個詞句來做比喻：「同床異夢，不如異床同夢」。你睡的床跟我的床不一樣，不要緊，但是兩個人都有同樣的夢，兩個人都有同樣的心志，同樣的信仰，雖然在不同的地方也不要緊。相反的，如果兩夫婦在一個床上，這個女的想別的男人，這個男的想別的女人，同床也沒有合一，你明白嗎？ 真正的合一是心靈的，真正的合一是信仰的，真正的合一是在真理裡面的，真正的合一在基督的名下，照著神的道的原則去合一。所以你可以在浸信會，在長老會，在聖功會，在信義會，在其它靈恩派的教會不要緊，最要緊的是什麼？你真正相信大家有一位上帝是獨一的上帝，是三位一體一體的上帝，基督是道成肉身的基督，祂從死里復活是得勝死亡，得勝罪惡拯救我們，這本聖經是神的話語，基督有一天要再來....，那麼你把這些重要的 都持守了，雖然你在不同的教會，你還是合一的，因為在信仰上合一 。 但是如果你說我是在聖功會，或者我在長老會，我在浸信會，我在正統的大教會，你這些東西不信，我不管你在什麼教會，不信這些重要的真理原則，你就和我們沒辦法合一，你明白嗎？所以不是那個床位在哪裡，是你裡面的心、信仰、對真理的認識在哪裡，在聖經的原則之下，我們彼此合一。9、「理性」和「感性」到底應當如何調合，並適當的在一個人的信仰上生活上呈現出來？答：請你注意次序問題。一個人是先從理性上認識真理，然後感性對真理的愛開始建立他與神和真理之間的關係，以後意志使他降服在已經認知的真理上面，這三個一配合的時候就變成信仰，變成順從，變成歸向神，變成「靈性」。如果不是從理性開始，一來從感性開始，那麼等偏差來到的時候，他沒有辦法挽回，為什麼呢？他就像以色列人那樣，他們是真正熱心，但是不照著真智能（參：羅馬書：10 章 2 節），那就很危險了，越熱越危險。 所以，我們為什麼很注意講道，把聖經的道講講講....因為信道是從---聽道來的，聽道是從---基督的話來的，那麼傳的人如果傳的不是基督的道，你的「信 」一定有問題。所以如果一個教會不注重講道，只注重人的感受很舒服，「主在這裡，我感到很舒服」的話，我的經歷，我的感受遮蓋過我對真理的認識，那麼他的信心就常常會偏差了。所以這個「理性歸向真理」是信仰的開端，以後你的愛，你的感情被主引導到一個地步，你就愛真理，愛所傳給你的真理，那你降服在真理的要求，和真理 的光照的道路中間，讓主來主使你的一切，這樣，你的理性、感情和意志就歸向耶穌基督，那個信仰，那個靈性是很穩定的。怎麼樣在一個人的信仰生活中間呈現出來呢？ 在你的信仰生活中間，你看見信是對神的，生活是對人的。所以有信心沒有行為是死的（雅各書2：17），所以對神的信心就是按照神所啟示的真理回歸於祂， 忠實於祂---- Hi-Fi，你還記得嗎？High Fidality我有高度的忠實，「神哪，你說這樣，我就照這樣相信。」解釋越準確，對主越順從，越順從於準確的認知真理，你的信心就越健康，這是第一個定律。第二樣，你的行為和你所知的，你所信的真理越配合的時候，你的靈性越健康。所以這樣，對神的真理的認知的準確性，對神的真理的絕對的完全的順服性，這個使你的信仰健康。然後你把已經知，已經信的真理，用誠實的心志，實實在在忠於你所信的，那你的生活也健康了。怎麼樣實行呢？就是真誠的歸向你所知的真理，又真誠的行出你所信的真理，那麼這樣，你的信心和生活就呈現出來了。10、請問身為台灣的基督徒怎樣看台灣的政治？答：每一個基督徒都有政治的責任，每一個基督徒有政治的權柄，而政治的責任和權柄要降服於你對政府的責任和你對政府的權柄的認識，所以這個又是配合那忠實性的程度。換句話說，神設立政府是有特別重要的責任在裡面，這個責任是什麼呢？就是替天行公義，賞罰分明，對惡要處罰，對善要褒揚。這樣，「賞善罰惡」這公義的權柄，神已經賜給政府了。 所以改教家，無論是布靈爾 (Bullinger Johann Heinrich, 1504-1575)。無論是馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)，無論是加爾文(Calvin, 1509-1546)，無論是慈運理 (Zwingli, Ulrich, 1484-1531) 都同意一件事情， 就是「最壞的政府還比沒有政府更好。」這一句話不是說贊成不好的政府，是說「政府既然是神所定的一個execution，神所定的統治人類的一個方法」，那我們就應當在現有的政府之下儘可能達到最大的可能性，去認定，去肯它存在的價值。 但是，當政府不好的時候，我們應當應用我們成為一個國民的責任和權利去改造，去批判，去指責，或者去把它修理，直到這個政府可以達到更大更大的認知怎樣統治百姓的智能。為這個緣故，改教的思想特別尊重百姓的權利，因為人是按照上帝的形象樣式造的，所以每一個人應當被政府所尊重。尊重人權，使人民的權柄應用到最適當的時候，這樣，他們選出來的政府就能夠盡更大的功用，走更好的道路。為這個緣故，每一個基督徒都有政治責任，而基督徒的政治責任、權柄，已經包括在文化使命 (Cultural Mandate) 的一部份。 福音派裡面有許多人常常不管政治，因為他們提到的就是「這個國不是我的國，我的國不屬於這個國」（參：約翰福音：18 章 36 節） ，然後他就不聞不問了。等到了人家騙他的錢，然後抓到公堂裡面去的時候，審判官又替壞人說話，又把它壓下去的時候，他才禱告懇求主：「求主興起公義的官來處理這些事情！」那麼「求主興起公義的 官」表示你開始注意到那個法官應該行公義的問題了，對不對呢？所以這個「文化使命」不是單單在禱告中間，文化使命也應當是在我們日常的生活中間用我們真理的認識來光照世界上的人。 但是我們雖然是講到這個地方，我盼望我們不要用非基督徒體統的辦法來介入政治中間的糾紛。比如說你不滿意政府，你可以寫信，你可以發表文章， 你可以用你的否決，或者你不選這個黨派的權柄，但是你不能用隨 便打人.... 今天的電視你看到了嗎？立法院又再打來打去了， 拉別人的頭髮。如果你要平安最好你剃光頭，那麼那種體統是不好的，基督徒不應當用那樣的手段。好了，每一個題目都可以寫一本書，所以我們就把大綱提出來就好了。 另外一點就是每一個基督徒可以用個人的立場，個人對政治的責任去行你可以行的，但你不可以勉強教會跟著你。所以個人在政治立場上如何是你的事，你不要利用教會來達到你的政治立場，你個人的目的，那是不可以的。11、人是不是可以抗拒聖靈或邪靈的時候的充滿？答：人是不是可以抗拒聖靈的充滿，或是邪靈的充滿？什麼叫做「聖靈充滿」？什麼叫做「邪靈充滿」？聖經有沒有講過「邪靈充滿」這一句話？沒有！所以我先抗拒你的問題。 聖經提到「邪靈」的時候，用的詞句是什麼？被邪靈「附著」，對不對呢？被邪靈附在他的身上，邪靈「附著」。我再問，聖經有沒有講一個人被聖靈「附著」？（沒有）。請你注意，聖經用詞背後有一個原則，為什麼呢？因為「聖靈充滿」和「被邪靈附著」是完全不同的兩種靈與靈之間那個結合的方式。 「被聖靈充滿」是人在被充滿的時候還是有主動的意志，還是有很清楚的頭腦，還是有一個很主動的感情。 「被邪靈附著」的時候，他是完全處在被動的地步，不但如此，他的理智是模糊的，他的感情雖然是沸騰的，但是他的意志是完完全全被動的。所以「被邪靈附著」的人乃是完全不能動彈，不能響應，完全站在被動的地步讓邪靈控制他整個的人格。 但是被聖靈充滿就不一樣了，因為聖靈用上帝的光照耀你，用基督的愛感動你，用祂自己引導把你帶到一個你清楚知道「因為這是真理，因為這是神的愛，所以我不順服祂順服誰呢？」你就很甘心的在被感動之後，被感動的被動感情，變成主動順從的主動感情。所以聖靈做到這一步的時候，你就很甘心情願在真理之下順服祂，完全交出你的主權讓祂整個管理你整個位格的時候，你的位格裡面的感情、理智、意志、全人被他管制的時候，那就是你被聖靈充滿的時候，而聖靈就用真理來管你，你明白嗎？ 如果主感動人的時候，人不是需要不需要抗拒，根本很難抗拒的。這麼好的，這麼偉大的愛你還抗拒，不是很吃虧嗎？所以你說：「主啊，我早就盼望有這樣的情景，竟然來了，我就接受你對我的支配！」 你明白嗎？所以這個是沒有勉強的。 比如說，你本來長的差不多，有鼻子有眼睛，也差不多端正，雖然不美若天仙，但是也不醜陋像古怪一樣的。那麼你長的差不多，忽然來一個非常英俊、漂亮、品學兼優、健康的不得了，而且非常風趣有智慧學問，好的不得了的男孩子忽然來向你求婚的時候，你受寵若驚，你說「我要不要拒絕他？」「不要！」你不要拒絕。你說「我還不知道是不是上帝的旨意？」雖然還不知道，你先和他做朋友再禱告。你一拒絕就麻煩了對不對？ 所以聖靈這麼好，把上帝的道，把耶穌釘十字架的大愛帶到你面前，你還要拒絕祂？當然不要。所以如果是神的道，你就不要拒絕。那是不是上帝的引導？你再禱告，你就越來越發現越來越清楚就是上帝的靈這樣感動你了，你就順服祂吧。 那麼，邪靈呢？邪靈可以用各樣的辦法來欺騙你，但是你一把它帶到聖經的光照耀之下，馬上發現它的虧欠，所以對真理的認識是很重要的。我很奇怪，凡是注著靈恩的教會他們如果不注重真理的栽培和聖經的原則 ，那麼他們只在感性上發展，他會把教會帶到好象很興旺，好象很發展，好象數量很增加，但是不知道方向在哪裡的那個危機裡面。所以再回到以神的道、以神的真理來處理你整個的信仰和靈性的生活。12、人在世界上會有各樣的私慾，這是邪靈的工作，所以似乎表示聖靈與邪靈可以同時存在一個基督徒的身上，人在這世上永遠無法掙脫這樣的捆綁，直到他死了以後才可以完全解脫，對不對呢？答：你如果看加拉太書第五章十七節，那裡就告訴我們，「聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，要叫我們不能做所要做的事情。」這一句話到底是在信主以前的一個記載呢？或者得救以後的一個記載呢？這個經驗到底是重生之前呢？或者重生之後呢？我告訴你，重生之後人就有這樣的經驗！也就是說，當你還沒有得救以前你是順從情慾的，這裡不是講「邪靈」是講「情慾」，順從你自己裡面的情慾去做那些違背聖經原則，違背聖潔的原理，違背上帝心意的事情。那你順從情慾的時候，因為你還沒有得救，所以魔鬼很甘願，而那個時候你就以為「這是很自然的事情」，因為你過一個「自然人」的生活。 但是當你得救了以後，你要做屬靈的事，過祈禱、傳道、討主喜悅、過聖潔生活、愛人、犧牲自己來為主工作的時候，那個時候魔鬼就干擾你了，所以這個時候當你要順從聖靈的時候，情慾就開始拉你不要做那個事。但是當你順服情慾的時候，聖靈就拉你回來叫你不要做那樣的事，所以做基督徒很麻煩！ 為什麼呢？你還沒有信主以前，你沒有仇敵，你沒有信主以前，你和魔鬼做朋友，所以它和你好的不得了。那個時候，上帝要救你，上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給你，叫你可以信祂不至滅亡，反得永生，所以上帝也不做你的仇敵。 但是，當你信了主以後，魔鬼開始做你的仇敵，所以你很麻煩，對不對？上帝的靈要引導你過聖潔的生活的時候，所以祂不要你過順從情慾的生活，你也麻煩。所以，信主很麻煩，那請問還要信嗎？ （要）為什麼？因為基督徒不怕麻煩。那不怕麻煩結果怎麼樣呢？---- 給魔鬼麻煩，對他說「我不要你」，現在你抵擋它，你反抗它的時候，你不懼怕，為什麼？因為你有新的能力在你 身上，就是這樣。13、信主的人要常過「得勝的生活」，什麼意思呢？答：就是每時每刻與自己的情慾搏鬥，每時每刻與自己的情慾爭戰， 這樣，當你每一次勝過的時候，你就感謝主，感謝主。這個爭戰的記 錄是一直延續下去的，所以你有繼續不斷得勝的可能，所以你一定要 每時每刻依靠上帝。14、美國將會公布外星人的殘骸以及一些外層空間的訊息，也正是真有其事，這對人類歷史上有什麼影響？上帝是否在聖經中間也啟示了我們這樣的看法呢？以基督徒的身份來說，怎樣解釋？ 怎樣看待這個事呢？答：有兩三個人問這個問題，我不知道你們的來源是從哪裡來的？（報紙）報紙說的？哪一張報紙？再問那張報紙的來源是哪裡？因為我在美國都沒有聽到你在這裡會聽到很奇怪！我剛從華盛頓 D.C.來，有人說五角大廈裡面存著在外星人中間的一個殘骸。如果說，假如說，萬一有的話，我告訴你，你也不必害怕，為什麼？因為聖經不是把所有星球的情形都記載在我們文字裡面的一本書，聖經是論到這個世界，人被造怎麼樣背叛上帝和上帝怎麼差遣兒子來拯救這個世界的人的整個救贖的歷史。這樣，而這個世界的人在整個大自然的中間，特別在太陽系裡面有舉足輕重的中心地位，至於別的星球有沒有生物？有沒有恐龍？有沒有什麼人？我告訴你，不是我們重要的問題。如果別的星球有好象我們的人一樣，你也不可以把它叫做「人」，可能它不是「人」是「輪」、是「蘭」、是「郎」，而我們是「人」，上帝愛世「人」，那他們呢，「星輪」、「星蘭」、「星郎」我就不管它了，我只提到神與我們之間的關係。15、聖經是與特定的文化中所帶出來永恆的真理的文化中的世界觀、陰間、三層天、挪亞時代全地的洪水，似乎是永恆客觀的真理呢？或者是文化相對的部份？答：可能你一生要好好研究這個，而你的博士論文也可能寫這個東西了，所以你就開始研究吧！而告訴你，聖經用人的文體來寫的時候，有時候聖經許可一些相對性的東西來描寫神要講的話語。比如說「日頭從東方出來」的時候，這一句話不等於說「聖經不相信地球是繞太陽的」，你明白嗎？因為這是用人的眼光來看，直到今天，大家都知道是地球繞太陽，但沒有一個文學家說「當地球繞太陽，直到我看見它的時候」，沒有這樣的文字，文學家到二十世紀還是這樣「東方吐白，太陽上升」都是這樣講的，那是文學的描述。所以你不要把「文學的描寫」和「客觀的真理」把它當做絕對必須對抗的一件麻煩的事情，你要知道這是「文學的描寫」。那麼當講洪水的時候，「全地都被洪水毀滅」，那個「全地」是不是指整個世界呢？當然有一些的基督教的考古學家認為是全世界，有一些認為不一定，聖經有沒有提到「全」但是不等於是「全」的？有，比如說，奧古斯都做皇帝的時候，吩咐「天下所有的人」都要報名上冊，所以馬利亞和約瑟要到伯利恆那裡去，那個時候，「天下所有的人」是指什麼人呢？是指「羅馬帝國」下面的天下，當時漢朝沒有人回到自己的家鄉去，那是同樣的一個時代。這個你要稍微注意一下。所以關於這一點，你不要太過勉強的把它們成為一個敵對的事情。16、在七月十一號晚上，唐牧師提起今日的「環保運動」有一部份是和 New Age 有關，請問其與信仰的出發點，環境的保護運動有什麼差異？答：New Age 的世界觀是「泛神論」 (Pantheism)，也就是「一切的一切就是上帝，上帝就是一切的一切。」這樣，木頭就是上帝的一部份，天也是上帝的一部份，全世界的萬物都是上帝的一部份。那用這個辦法再去思想環境和我們當然就不一樣，我們基督教的觀念是「 神創造了這個宇宙大自然，讓人成為宇宙的主人，也讓人成為宇宙的 管理者」，你要在伊甸園「修理看守」，那個字原來的意思就是後來「文化」這個字的起根。所以你要耕耘，你要在大自然中間，開發文化，開發這個地面，保護整個環境。所以基督徒在環保運動中間是站在「替天行事」，遵行神的意旨，保護神在自然中間要我們應當有的責任怎樣去保護自然，這個是不一樣的。17、你認為在「葡萄樹和枝子」的關係中間你扮演怎樣的角色？答：我也沒有好好想過，我想你是很聰明的人，可能你大概替我想過，我可能是上帝手裡的一把「剪刀」，所以凡祂喜愛的就修剪，所以就常常給你修剪。我「修剪」人的功效和習慣好象很清楚，所以很多人說「唐牧師到一個地方一定會罵人的！」其實我的心不壞的，聖經說「所愛的祂就責備」（參：希伯來書：12 章 6 節），對不對呢？所以我責備的話語背後沒有私人的怨恨，沒有個人的動機。 有誰願意做一個給人家討厭的人呢？如果能夠講多一點的好話，你也歡喜，我也歡喜，皆大歡喜，那不是很好嗎？為什麼到一個地方講幾句話然後給人家氣的半死，很多人氣我氣的半死。但是如果我不講，我感覺到不平安，因為那件事如果責備了以後人開始思想，思想了以後開始糾 正，糾正了以後他開始歸向主那個時候他的靈性進步的時候，我也沒有得到獎賞，我也沒有得到什麼賞賜，也沒有得到他給我報償，你明白嗎？就是為教會的好處，應當講的我就講。所以我在「枝子」和「 樹」的中間，我是什麼？我是神手中的一把剪刀，常常給你剪來剪去，但如果你叫我「剪頭髮」我一定不給你做。18、請問我們怎麼樣用你這幾天講道的理論向非基督徒來傳福音呢 ？答：你不必用我的理論去傳福音，但是這些我提到的總原則解經，我提到了神的道產生信仰，我提到了對整個世界的看法，我們要用基督徒的眼光，神道哲學觀來批判文化，批判政治，批判這個世界的情形，那能夠把人的思想帶到主的面前來，這些你把它好好記住。因為如果一個見證主的人他沒有超過人的眼光的話，然後他要帶領人歸向上帝。常常人家認為「你連我懂的都不懂還要怎麼樣來帶領？」所以基 督徒如果能夠比外邦人更聰明一點點，但是又不自以為自己「很聰明 」，又很謙卑的，每次謙卑一講話的時候，那些人嚇了一跳「怎麼這 么厲害？」，那你就容易帶他信主了，對不對呢？最討厭的事，就是「你誤會人然後一直勸人」，你會很討厭那樣的人。如果一個人沒有做錯事，你就對他說：「你下一次不要犯錯，好了，就這樣算了！」 「神精病我就沒有錯....。」根本他沒有錯，然後你一直罵他錯，然後一直勸他，他就不喜歡你了。所以如果你能夠對症下藥，清楚知道毛病在哪裡，但又用很謙卑的態度去提出貢獻，那你可能對他有很大的幫助。這樣，你怎樣拿這些理論去傳福音呢？求主給你智能，給你愛心，給你主的靈的同在。19、請問唐牧師，基督徒面對文化傳承的使命應當有怎樣的態度？答：不是「文化傳承的使命」，基督徒不但領受文化，基督徒還要看清文化的優點，好好為這個普遍啟示的真理感謝上帝，又認出文化的缺點，好好照著神的真理去光照引導國人能夠改正他們文化中間的缺陷，那麼這個是文化使命，我不是講「文化傳承」20、福音是否全與文化互相的抵觸呢？答：福音與文化之間一定有抵觸的可能。比如說當我們提到了一些聖經的原則的時候，有人認為我們是不孝敬父母的人。比如說文化中間有一些是與聖經的原則相違背，我們指責出來的時候，他們會認為我們是不愛國的份子。孟子說：「夫不孝有三，無後為大」（《孟子》 離婁上，第二十六章）。所以這個借口之下很多男人就因為太太沒有生孩子，再娶一個，因為借口很好嘛！娶第二個再不生孩子再娶一個，結果娶了八個以後才找，不是他太太不會生是他自己不會生，結果那七個就受了不白之冤，苦的要死，不能享受丈夫對她的愛，要與別的女人一同分享七分之一、八分之一的愛情，所以他們很痛苦。那麼這樣我們就講「不對的」，文化中間這一點是不對的，你講福音就與文化抵觸了，一抵觸「你不愛國，你不懂文化」.... 等等。我們不管，因為神的道是高過文化的。 有一個人對我說，「你不懂得孔子，你不拜孔子就不是中國人！」厲害哦！「不拜孔子就不是中國人。我看如果這樣，孔子一定不是中國人。」他說「啊？」我說「有什麼"啊"？孔子哪裡有拜孔子，好意思自己拜自己？」對不對？而且最不是中國人的一定是他的爸爸、媽媽、祖父、祖母.... 因為他們全部都沒有拜孔子。哪裡有叫祖宗拜孫子的，對不對呢？所以「不拜孔子就不是中國人」，這一句話是一個又驕傲，又沒有道理，不懂得邏輯的人講出來的。問題是基督徒怎麼樣一點就點破它讓他嚇了一跳？你需要上帝給你聰明一點點。所以當福音與文化抵觸的時候，你不要以為一定是文化對。我告訴你，福音是神絕對性的真理，文化是相對界裡面對絕對真理的尋找，結果文化常常就絕對化自我。第二樣、當你傳的福音與文化抵觸的時候，也不等於你一定對，因為你傳福音的時候，你所傳的方法，你是對聖經的認識常常自己先錯誤的認識。所以要很客觀，要很中肯，要很正確的明白神的道，然後才去影響，去光照別人。21、我們肯定從永恆神的角度來看人類整個發展歷史的必要性，但如何可能個別的選擇已經發生的歷史事件而又能避免「自圓其說」或者「後見之明」呢？答：我們當然不能說已經發生了然後試試看去用自己的方法去解釋，因為所已經發生的事情是已經不能改的事實，還沒有發生的事情是我們可能用猜測去看出路線到底怎麼樣的。那麼既然已經發生的事情是不能改的事實，所以你「怎樣解釋」這個是要很謹慎的。如果你隨便解釋，牽強附會，勉強帶到聖經的真理的話會貽笑大方，所以這個要很謹慎。 有一些人對聖經的解釋太過大膽，太過放肆，又太過胡糊塗不負責任。有的人就用但以理書里的「十個腳趾」來表示歐洲聯盟就是十個國家，所以從前我在加拿大聽一個牧師說：「現在已經八個了，還有兩個，兩個到了以後耶穌就來！」現在超過十多個了，那個牧師靜靜的。你明白嗎？所以這些對預言的解釋不要太大膽。那大的事，你不能明 白的，深奧莫測的你不要太大膽代表上帝，要謹慎。「神是歷史的主宰」這個是沒有錯的，但是解釋歷史事件和聖經配合的時候，我們要很嚴謹，以敬畏上帝的心，不要羞辱主的名。22、請問唐牧師「靈恩現象」按手就倒下去，大笑大哭.... 等 等，被廣大重視，反倒服事耶穌的根基，但若上帝不應允， 這個事怎麼會發生呢 ？上帝豈不是也在那個地方成為他們的主嗎？答：這個問題很好。當主不許可的話，這些事會發生嗎？我告訴你，「主許可」的不一定就是「真理」。主許可猶大賣耶穌嗎？回答！許可。所以猶大是遵行神的旨意是不是呢？你明白我的意思？主許可猶大賣耶穌，不等於猶大就是遵行神的旨意，因為神的旨意中間把祂的層次，有關於祂意志的一共有四個層次：第一、神永恆的計劃，計劃的旨意，揀選、定奪那永恆所定的旨意。第二、神在歷史中間的安排。第三、神對於反對他旨意的人的許可。第四、神的任憑。 你把這四點看清楚了，你就用總原則處理聖經的時候，你不會亂。 什麼事是神在永恆中間所定的？那是最高的，最好的。第二、什麼事是神在歷史中間的安排引導的？這個是要把被引導的人帶到那永恆的旨意，永遠的計劃裡面。第三、什麼事是許可的，神准許發生卻不在祂的旨意中間的？那是很危險的。第四、什麼事是上帝任憑你，讓你盡量發揮你的自由，但是發生這些犯罪的事以後你一定要抓回來受審 判，永永遠遠受咒詛，那是最壞的。所以「神所允許的事不等於就是神的旨意」。今天天下有多少的人殺人放火，神允許這些東西存在不等於神不做歷史的主宰，神還是做歷史的主宰，但是這些被允許的事件不等於是神的旨意，因為這不過是神正在任憑他們犯罪的過程中間來積蓄忿怒直到他們受審判的日子（參：羅馬書： 2章5節 ）。那麼關於靈恩派「倒下去」、「大哭大笑」以致於注著這個，不著重講道、解經、認識上帝的道，這是很可惜的事情。那麼如果你說「重這個輕那個」或者「輕那個，重這個」每一個教會重點，輕點不一樣 ，那就不必批評來批評去。不是，因為問題是這些屬靈的，或者超自然的，形上的現象可能有別的靈介入，所以你不能不謹慎！ 聖經很清楚告訴我們「不是什麼靈都相信，總要試驗那靈是出於上帝或是不是出於上帝，因為現在到了謬妄的靈已經在世界上運行欺騙聖徒了，所以你要特別謹慎。凡靈不認耶穌是道成肉身來的就不是出於上帝的。 」（參：約翰壹書：4 章 1-3 節）聖經很清楚的告訴我們 「不能什麼靈都相信」。現在如果一個人倒在地上「哈哈哈.... 」笑兩個鐘頭，你說那是「被聖靈充滿」。我告訴你，你可以不可以想像保羅滾在地上兩個鐘頭？哈哈大笑，然後再起來講「請你們信耶穌 」。你能不能想像彼得有這樣的生活？這些都是被聖靈充滿的人。而且聖經記載保羅被聖靈充滿，彼得被聖靈充滿，從來沒有這些現象。 那麼你現在第二個問題來了。「是不是凡是聖經沒有記載的都是違背聖經的？」不是。我們今天禱告閉眼睛是聖經沒有記載過的，全本聖經沒有說「禱告把眼睛先閉起來」，甚至有相反的詞句出現過，「耶穌望著天說：父啊！」有沒有呢？他怎麼能「望著天」閉著眼睛：「 父啊！」他一定開眼睛的，對不對？所以「禱告閉眼睛」是聖經沒有記載的。雖然如此，既然聖經沒有記載，你一閉你就違背聖經了？不 是的，因為這是表示你隔絕開這個的世界，正像保羅說「我們正盼望那看不見的世界，而不是盼望看的見的世界」（羅馬書8：24-25）。所以你閉眼睛沒有違背聖經的總原則，你現在記得的。那至於在地上笑.... 笑到你叫他起來他也不能起來，他神智已經不清了，笑....笑了一、兩個鐘頭，這個是超自然的，形上的，另外一種範圍，這種現象一定有一些靈的運動在裡面，而聖經聖靈從來沒有做這樣的工作，所以不能同「閉眼睛聖經沒有記載」同日而語，你明白嗎？這個要特別謹慎。所以聖經說「不可凡靈都信，總要試驗那靈是不是出於上帝」。這樣，我們為了愛聖靈的緣故，我們更不能隨隨便便。如果有人叩門，你說「誰啊？」「我是你的丈夫。」唉呀！馬上開門。但是聲音不像嘛！你說「但是他說他是我的丈夫呀，所以我就開門啦，我等丈夫回來，我這麼愛他，我這麼忠心。」你的忠，你的愛沒問題。但是如果你的忠你的愛沒有真理的耳朵，沒有真正認 識誰是你真正的主人，你就開門的話，你的愛我不批判；你多麼熱心，我也不批判，我告訴你，因為你不照聖經的真理原則，你可能把別人當你的丈夫，你就很危險了。為這個緣故你就不是真正忠於你的丈夫。結果，因為你接受了另外一位進來，那怎麼辦呢？所以你要特別謹慎。這就是我們不得不大聲疾呼的原因，因為凡是注重這種靈恩的結果都開始忽略講道，都開始忽略聖經真理的教導，這個很危險的。 所以上帝把這樣厚的聖經，這麼多的真理啟示給我們，要我們做什麼？要我們不顧它只顧那個特別的一個感動嗎？那很危險對不對？所以我們要回到正統的思想和聖經的原則裡面來。23、唐牧師，依靠聖經總原則解經的前提下，是不是聖經中未曾出現過的現象就違背聖經的真理？比如說按手就往後面倒下去？答：我已經解釋了，剛才那一題已經解釋了。但是提到「往後面倒下去」，請你注意，在希伯來文裡面，「敬拜」那個字就是 Bend your waist ，就是彎著腰向前敬拜。所以如果「向前」，我就知道你正在俯伏，你正在謙卑，你正在敬拜，你正在降卑自己。至於「向後倒」 什麼意思？我不明白。那麼為什麼一按手馬上就神智模糊了，就完全不知道，也不能控制自己就倒下去了呢？這表示這個靈要你變成沒有 辦法控制自己。所以這個靈就附在你身上一個力量是超過你自然的，身體的那個力量，所以這樣的現象不是神在聖經給我們看到的，所以你要謹慎。 但是你說「我一倒下來以後我就很愛主了」，從此以後你就嚇了一跳。那個不過是證明你忽然間發現有一個超自然的境界是你不能隨便的，那麼把那種超自然的現象和這種經驗配合在「這就是聖靈充滿的人所經歷的事情」，這一個配合不是聖經的原則。所以你相信有超自然 界，從前不信有靈、有上帝、有魔鬼現在變成信了，這一方面不過表示你從自然進到超自然的那個新的領悟的中間，這方面是好的；但是那不等於說你已經領受了聖靈。所以如果從今以後那個人說「你現在已經很好了，你現在已經懂得聖靈的工作，你就會禱告，你就會讀經。」禱告、讀經都是對的，但是把這個東西和那個東西配合起來，你說「那一次就是聖靈的工作」，這個裡面還有不負責任的地方。所以 你應當回頭再從聖經的原則，重新建立你的信仰，否則的話，你會一誤再誤，到最後就慢慢用那些經驗代替聖靈，然後就不分青紅皂白把就聖靈論和聖靈的知識隨便看待，那就很危險了！所以我這些的解釋盼望你好好去思想。24、你所謂的「解經總原則」是否請闡述清楚一點？我們已經在讀經的時候，有沒有什麼要注意的？答：如果有關的經文不是一次出現，而是多處再現的話，你要應當用更嚴謹的眼光來看。再次出現和用詞句的背後是不是完全相同的意思？如果可能用一些的聖經備典，或者用一些原文解經的那些詞句去看，那你會更清楚的認識什麼叫做「原來的意思」。 有一些人講原文，馬上用一句大發揮，我告訴你，這個還有危險在裡面。原文解經如果不是精通，不是整個融匯貫通，就用一個字的認知，查了一個字典就大大發揮很危險的。比如說我用中文做比喻：「我去買東西」。你說「原來的意思， the origional Chinese mening is to buy "East" and to buy "West" 」買「東西」嘛！那他研究中文研究到很忠於中文，真正 High fidality 忠實， 「東」就是 East， 「西」就是 West。買「東西」，中國原來的意思 to buy East and to buy West. 那麼如果一個外國人不懂中文，懂一、兩個 字典的字就這樣的解釋的話，你會說「這個外國人以為是什麼東西呢？」那他會說 Are you talking abut what kind of East ad West I am? 他越亂了，所以一字錯，全部錯了！這個叫做如果沒有正統的了解，沒有整個原則性的以經解經很危險的，你明白嗎？所以我講的盼望你會越明白就是了。25、我們是一群參與教會音樂事奉的同工，當我們在面臨到傳統的詩歌與敬拜讚美的潮流衝擊下，我們有點迷茫。我們知道傳統詩歌的神學性，福音性，信息的傳遞相當強，而敬拜贊 美就強調個人與上帝之間的關係以及敬虔生活，我們不知道 在這樣世代身為主的門徒的我們當怎樣面對這樣的衝擊？答：你的問題裡面已經有了很大的問題了。因為你說「敬拜讚美的詩歌是關係個人的」，那為什麼在大會中間唱？這是個人的嗎？你明白嗎？你的詞句中間已經有很多的破綻了。 第二樣，是關係敬虔的生活。那麼「生活」為什麼是在聚會中間？敬虔生活不是敬虔的儀式，如果有敬虔的儀式而在出到禮拜堂外面，你的行為沒有敬虔的表態的時候那就不是敬虔的生活。所以你現在到底是談「生活」呢？或是談「禮拜的儀式」？你到底是談「個人」呢？或者是談「群體」與主之間的敬拜？你明白我的意思嗎？所以敬拜讚美是最近興起的一個潮流，我個人原是沒有反對的。我們在聚會裡面我們有敬拜的成份，我們有讚美的成份，這是美的不得了的事情，這是天上的樣式在地上的一個形式的翻版，我們在地上過在天上的生活。 但是我告訴你，敬拜讚美如果專用一些完全不要傳統詩歌，那麼這些人就有危險了！為什麼？他們正在製造一種文化，讓基督徒習慣那種生活以後就不回原來的教會，而就隔絕了歷世歷代聖徒所領受的神的靈的感動。聖經說我們要「與眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深」（參：以弗所書：3 章 18 節）。現在偉大的詩歌傳流下來，幾百年，你全部不要了，你就習慣那幾首現代的人所寫的那些詩歌 ，結果習慣這種聚會，習慣這種讚美，習慣這種敬拜以後，回到母會裡面，回到原來教會的時候，什麼詩歌你都不要了，而且不但不要，不會唱了。那怎麼辦呢？我告訴你，其中可能有魔鬼的工作要教會斷絕那些偉大的聖曲，偉大的聖歌。然後使你們製造一種新的基督教文化在裡面麻醉自己。而在那種文化和那種詩歌的敬拜讚美中間那個神學性的東西，教義性的東西，信仰的負責任那些的詞句是少的不得了的。所以教會慢慢變成進到這種情形之下就很危險了。 好，現在我講更具體的。如果我是一個牧師（我本來就是），我這個牧師本來是傳統教會中間，看見傳統教會太死板，太冷淡，太孤單了，這很多人都覺悟到，對不對呢？那我就把新的東西帶來，我的教會就變成有我過去我所領受的福音傳統和神學精神，加上現在靈活的詩歌敬拜讚美，那我的教會不是很完全了嗎？你明白了嗎？但是，因為我曾經受正統的神學訓練，有過福音的傳統，所以我裡面的信仰已經肯定了，再加上這個的時候我就以為很好了。但是我因為感覺過去的東西很死板，我不再重要它了，我不再看重它了，我就看重現在新的氣氛的感性的東西。那就在這種「我看重感性的氣氛的東西」的時候，來參加聚會的人就不知道我過去有過多少從歷史中間承受下來神的恩典和信仰的傳統，他們所領受的就這一套。等到我死的時候，他們就認為「這個才是傳統」，「這個才是基督教的正統」。那麼那一個牧師本身是有過兩方面，但是現在他帶領的只有這一方面。到第三代的時候教會就走樣了，你明白我的意思嗎？所以無論如何不要忘記聖靈在教會歷史中間所給我們的那些偉大的聖詩跟偉大的信仰。 但是我們注意到為什麼在敬拜讚美詩歌裡面好象很敬虔，很親近上帝呢？因為他們的節奏和詩歌的選擇常常比較富於感性，而請問聖詩裡面沒有富於感性的東西嗎？不是的，所以我們不能把「感性」和「理性」強迫分開。你注意到我們唱那一首詩歌「主啊！ 我願為你燒盡 .... 」， 當范姐問你們會不會唱的時候，可能只有百分之五的人曾經唱過，其它的都不會唱，所以范姐教的時候，她用很嚴肅，用很好 的音樂感情把它唱出來了。後來我上台的時候把它加快速度了，你注意到沒有？為什麼呢？因為我認為她已經教的那麼好了，如果把速度再加快的，你會感覺那個詩歌比慢的速度美的很多，你明白嗎？當你唱的時候，就變成進到那個氣氛。所以我盼望老教會不要老氣橫秋，唱詩加快一點。在我的教會我把詩歌差不多都加快 30-40%，那這樣整個教會就活起來了。我開始那個教會的時候，正是所謂「靈歌」很豐盛的到處宣揚的時候，我一提倡「回到正統的偉大 的詩歌」的時候，很多人感到「唐牧師你講道我很欣賞，就是唱歌很古老」。但是等到過了五年以後，他們發現這太美好了，慢慢在那種習慣敬拜讚美一年、二年、三年以後，慢慢就變成厭煩了，就慢慢變成「不過如此」，而這些偉大的詩歌永遠唱不厭的。所以這個音樂裡面的古典主義常常不容易影起人馬上的歡喜，但是可以跟隨你到死的 那一天還是偉大的供應。青年人，最好吃的是糖果，但是總有一天你吃的厭煩。有幾種東西從來不厭的---白水、白飯、鹽。你討厭了嗎？「我吃了幾十年，我現在討厭吃飯，我討厭喝水，我討厭吃鹽了」，那請你上天堂吧。26、什麼叫做「成聖」，「成全聖徒」，上帝所賞賜各樣的恩賜是要合一來建造，今天我們或多或少都有領受到上帝恩賜的，我們彼此領受怎樣服事來成全聖徒。答：這個是大家都認為是應當彼此成全的，但不要把那個「不是真理的」和「真理的」彼此成全。不要把偏重「不照神心意中心」的，和「是中心」的彼此成全。有一些人有不同的看法，那麼我問你，你要不要和「耶和華見證人」彼此成全？要不要跟摩門教的彼此成全？因為「聖徒」嘛！而且他們明文規定是叫做「末聖徒教會」，對不對？ The Later Day Saints of Jesus Christ 「耶穌基督末世聖徒的教會」。那麼你今天聖經明明說「聖徒之間彼此成全」，為什麼你不跟他成全？你就是違背聖經！你接受嗎？你說「我不接受，因為他雖 然名為「末世聖徒」，但我看來看去他們是臟徒，是糊塗」。為什麼呢？因為他創辦人有四十多個老婆，怎麼叫做「末世聖徒」？楊百翰有幾十個老婆，司密約翰有幾十個老婆，太太一大堆，然後叫做「聖徒」，我看不是「聖徒」，是「糊塗」！ 你不要因為名稱就馬上找合一，要看「實質」。人家給你一塊金鋼鑽你馬上「哇！」幾萬塊就給他了，幾萬元就買了一個小的金鋼鑽，原來那個是人造的，假的。你不能說「金鋼鑽」與「金鋼鑽」要彼此合一，彼此成全，不能夠。真的，假的；合乎聖經的，不合乎聖經的，你要先分明，你要慎思明辨然後才談「合一」「不合一」的問題，這個是原則。27、你提到韓國教會的大復興只是一種表像，我們不應當重視這種表像的復興，請問什麼叫做真正的復興？答：真正的復興有四大點：第一點、「教義」和「信仰」的重新建立。The solid doctrine and good faith，那個教義，正統信仰的復興。第二樣、生活、倫理、行為的正統的復興。Rivival of good works of our behavior 我們的行為，我們的倫理的復興，真正離開罪惡過聖潔的生活。第三樣、事奉的復興，就是 mobilization of every Chrisitian to serve God and to preach Gospel 每一個基督徒都要事奉上帝， 每一個基督徒都要傳福音。當一個教會到了第三點的時候，這個復興就相當完整了。第四樣、就是每一個人把基督徒的精神帶到他生活的層次中間，在文化使命中間高舉耶穌基督的復興Christ be preeminate in all aspects of our culture and glorify Him with the principle of Bible in your own different kind of responsbiblities. 在你的責任、在你的事物、在你的生活、在你商界、學界、財經界、政界、 法界、教學界、心理界裡面，你把基督的精神提出來，你能四樣都配合的時候，這叫「整全的復興」。 而今天教會不懂這些原理，只懂得「哦！主啊.... 」這一種氣氛的復興，人數的復興，那不是最重要的。我再講第一、教義的。第二、倫理的。第三、事奉的。第四、文化的。就是信仰的、行為的、還有我們工作事奉的、以及我們在社會的見證。如果一個教會在這四方面的教導平衡，而真正建立純正的信仰，甚至為純正的信仰死也甘願，這個復興是肯定的。然後他所信的能行出來，如果沒有行出來，信心沒有行為是死的，有行為的復興這是肯定的。在中國宋博士帶來第一個復興，而王明道帶來第二個復興，宋博士又帶來第三個復興，很多人組織佈道會為主做見證。第四個復興還沒有多少人做，我是正在想做，我盼望你們得救，你們的好行為，你們好好事奉主，你們在文化上能夠供應世界的需要。這些就是神給我們中國教會越看越清楚，這聖經要我們走的是什麼路線。 韓國教會當然有很多的復興，那其中不單是靈恩派的。韓國教會靈恩派的復興不是很穩的， 因為其中背景是 Shamanism （黃教、薩蠻教 ）....。韓國人過去的宗教就是求神拜佛，盼望子孫萬代興隆，福氣平安臨到他們的家庭正像中國人一樣。不同的地方是，等到他信主了以後，他所求的還是一樣的，只有加上「奉耶穌的名，阿們。」如果你求的還是那些世俗的福利，但是你「奉耶穌的名，阿們」，教會充滿了很多人我不認為復興。那是假藉基督的名重頭過一個好象外邦人所求的生活。所以耶穌基督說，「你們求不要像外邦人，你們要先求祂的國和祂的義」。所以如果禱告會所求的都是關於福氣、平安、順利、沒有生病、健康、發財.... 這個叫做「成功神學」，那這樣就不是真正的復興。 韓國有一些的教會回到正統的信仰，有一些的教會有六萬人做禮拜，有的教會有兩萬人的會友，三萬人的會友。有一個人對我說在漢城，六千人以下的教會算是小教會，而許多長老會在那裡有很好的信仰，有很好的復興，不是單單靈恩派的教會才有復興。雖然數目從一個來說，最大的是趙鏞基的教會，他的禱告的那個教義是很偏離聖經的。你要一輛 Macede 嗎？你向上帝禱告，我要幾年的， 要 X-320 ，我要藍色的，我要號碼 H 做開始的，聖經沒有教導這樣的禱告的。那種禱告是韓國的趙鏞基的極端的禱告，而不是聖經的禱告。聖經的禱告是「先求神的國，神的義，以後需要的加給你的。」你們校園團契的同工，很多都是真正事奉上帝的人，我敢這麼說。有的人過去的薪水是現在的十倍，放下了，然後接受了一個月只有兩萬多塊的生活。我說「你從前生活費多少？」「從前的生活一個月二十萬」，「現在呢？」「兩萬多。」這個叫什麼？這個做「復興」！如果你說「我從前只有一萬，現在我賺了一百萬，這個都做復興」，那個叫做「發福」，不是叫做「復興」。28、耶穌說「天國近了」我應該悔改，信徒從古至近也說「天國近了」，但是這樣的話已經講了兩千年，我心中一直有一個想法，不知道是不是這樣，如果說神是阿拉法是俄梅嘎，為 什麼等這麼久？ 請問在十九世紀西方基督教思想源於的同時，東方卻毫無啟示是什麼道理？ 你對大陸的宣教的看法怎樣？ 從神學生來看上帝安排復興一連串，先聖先哲把基督教傳揚，誤解改革，到聖徒理性化、道德化到今天神秘化，一波三折，到底上帝有什麼旨意？答：上帝為什麼許可這一些的存在？為什麼等這麼久耶穌還沒有來？天國近了怎麼到底這麼遠呢？兩千年近了，近了還沒有來。我告訴你天國近了你們要悔改，直到現在是越來越靠近。所以基督再來的日子比兩千更近了，明天又更近了，總是越來越近的。而對你來說，你死以前那一剎那就最近的！所以你要特別謹慎。但是整個世界來說，神有祂的時間，上帝看千年如一日，一日如千年，所以我們只等候吧。因為神如果耽延是為了要使更多人悔改，神寬容忍耐是要叫你們悔改（羅馬書2：4）。你看羅馬書第二章第四節，他的長久忍耐乃是叫我們悔改，要直到得救的數目滿足了（羅馬書11：25）。到底得救的數目有多少？等到得救的數目滿足了耶穌基督就再來，那個外邦人的數目有多少？得救的人所有的數目有多少？聖經從來沒有講，聖經沒有講得救的人有多少。所以有人問耶穌說「得救的人多嗎？」耶穌基督說「人所不能的，凡事上帝都能。」所以他的答案和問題好象沒有關係，其實很奧妙在裡面。但我要告訴你，神學界裡面有一個人講過一句話，太特別了，這個人叫做奧古斯丁，他說：「天使墮落的數目，和以後得救的總數目是一樣的！」所以撒但把三分之一的天使拉下來，千千萬萬的邪靈污鬼，那個數目多少我們不知道。奧古斯丁說「以後得救的人就是那個數目」，所以上帝要填滿那個墮落的天使的數目，使得救的人成為它的見證，和它一樣多，多少？沒有人知道。那麼他這個理論對不對呢？很有趣味就是了。我們不能肯定說就是對，也不能說就是不對，因為奧古斯丁是很深奧的思想家，很奇妙的。29、在你講話中間提到了當今靈恩派在福音的傳播上有些偏差，我想知道其主....... 要的偏差在哪裡？而當今靈恩派的教會又應該怎樣來導正這些偏差，以....... 合乎聖經真理的原則。.......答：這個題目是很中肯，這個題目也是問的很好的。如果福音派有毛病，福音派要悔改，靈恩派有毛病，靈恩派要悔改，天主教有毛病，天主教悔改，新派有毛病，新派要悔改。如果你在我聽道中間比較注意的話，你會發現我不是單單論到靈恩派的偏差的，我也時也提到福音派，有時也提到新派，對不對呢？所以如果你聽我講道你特別為靈恩派抱不平，我就知道你的心比較靠近那邊了。如果聽到我什麼派都批判，而你別的不管好象別的都應該批判，就是那一種派不批判，你就有問題了。 我也感到我應當被你們批判，如果我單做一個批判的人而不被批判我是一個不公平的人，對不對？沒有一個人沒有可能沒有錯誤的。所以奧古斯丁年老的時候：說「當你發現我的東西不合聖經的時候，請你丟掉我，你回到聖經。」這個是對的，表示沒有一個人有資格說他就是真理，也沒有人有資格批判別人而自己不願意受批判。 但是也不能反過來說，「既然我們不要被批判，我們也不批判人，大家彼此不批判。」這不對，為什麼呢？這樣就讓毒根繼續蔓延，使許多錯誤的教訓改變教會的信仰的時候，以後就沒有辦法收拾了。所以一定有一些人以「護教」的精神，先知的責備功能和神能力的同在把那些錯誤指出來，包括你們也把我的錯誤指出來，我應當很謙卑的領受，我應該接受的我就悔改，求主給我們力量，這樣我們的教會才會進步，應當這樣的。 這種心態可能需要一段的時間，因為很多人重注利害關係過於著重是非；更多人注重「面子」過於著重神的旨意。自己的得失不留意，神的心意要留心，神的旨意要去行，自己的利害不把它放在心上才是重要的。 靈恩派最大的問題是什麼？---- 對於「啟示論」的錯誤， 這個我要把一條一條的東西提出來。第一樣、如果聖經就是神的啟示的話，那麼為什麼他們高舉個人經歷中間領受的啟示過於高舉聖經呢？這個是很危險的事情，這是第一點。我現在不和你談「現象」，我和你談「總原則」。如果聖經是神已經完全的啟示， 而一個人說：「神啟示我，我就夢中看見什麼.... 」把那個東西講的頭頭是道，非常有興趣，整個心在那裡介紹那個，而講經的時候卻不太付精神，不太付代價去解經的話，我告訴你這個啟示論有危險的。 如果你說「聖經和那個啟示是等量齊觀的」，你憑什麼說你所領受的啟示可以和聖經里使徒們領受的把它當做相同等級的呢？如果你說「聖經原來比那個更高」，為什麼你把那些講的時候講的更津津有味把聖經置之一邊呢？如果你認為聖經原來是比那個更高的，為什麼你不 把解經當做比那個更重要的呢？ 我告訴你，更重要的一點就是，「到底聖經的啟示已經結束了沒有？」如果是結束了，因為它完全了，已經完全了不需要那個東西了，所以那個東西重要性應當放下。真理審判經驗，真理批判經驗，真理引導經驗。這表示真理高過經驗，如果一個人把經驗高過真理，用經驗來衡量真理，用經驗來批判聖經的話，用經驗來利用聖經的話，這個教會一定是走錯路 。所以這一方面是一個總原則的處理。 第二方面、靈恩派裡面所講的，所做的一些的東西是根本聖經沒有的，所以你不能就這樣跟隨他走。比如剛才我提到的「傳道人吹氣叫人領受聖靈」，這個是「冒犯」，為什麼？這是使徒彼得不敢做，使徒保羅沒有做，先知以賽亞都不敢向人家吹氣。 你說：「有啊，以利亞醫治人的時候給他在那裡吹一口氣給他可以活過來！」那不一樣的，因為聖父的吹氣和聖子的吹氣和聖靈的應許是有關係的。但是以利亞那個時候給他活的時候，那個不是叫他「領受聖靈」，所以不能同歸一類來談。 而今天班尼辛 (Benny Hinn) 給人家吹氣，幾百個人倒下去，那個是效法耶穌基督那種吹氣，是不能用人的身上做出來的，所以這個你不能接受。 第二樣、被聖靈充滿或者吹氣就倒到後面去，倒在地上滾的，全本聖經沒有。所以這個不但是 Non-Biblical，這個是 Non-Christian， 不是基督教的東西，不是聖經的東西，但是冒用耶穌基督的名稱，聖靈的名稱，所以你特別要小心。你不能說「哇！這個我沒有看過，我們牧師不能夠，他能夠所以他更厲害」，原來你不是找「聖靈」，你 是你是找「厲害」，那就很「厲害」了，很危險，很厲害的危險，這是第二個原則。 第三個原則、把「相對的絕對化」的危機。聖經裡面講的恩賜有很多，現在特別高舉方言，再把方言當做就是領受聖靈是唯一的條件和唯一的記號的話，你已經越過聖經的的教訓（參：約翰貳書：9 節）。保羅說「豈都是說方言的嗎？」「豈都是翻方言的嗎？」（哥林多前 書：12 章 29 節）表示說「不是所有的人都說方言。」 所以，如果你把相對的變成絕對化的時候，你就進到另外一個危機。 所以我從這三個原則來處理：第一、啟示的問題。第二個、有沒有聖經根據和現象的問題。第三個就是相對化和絕對化的問題。為這個緣故我們不能什麼靈都信（參：約翰壹書：4 章 1 節），雖然這些的 現象很吸引人，這些的現象很超自然，這些的現象有宗教的深度，這是科學沒辦法解釋，而且超過平常社會所能彰顯出來，甚至超過別的宗教所能表演出來的，但是我告訴你，在許多的邪教裡面有方言的，所以你要特別謹慎。 在四天以前我和吳勇長老談話，他說「有一個人他要追求聖靈充滿，結果有一個方言就來了，他就怕的不得了，一直綁著他，原來那個方言就是他的弟弟常常講的，而他的弟弟是乩童，是跳乩的人，所以他講的時候，他害怕了，套用聖靈的名稱，以為是聖靈，其實不是，別的靈上身了，那怎麼辦？他自己怕的不得了，奉耶穌的名趕鬼才把那個方言趕掉了。」 所以你不以為所有方言都是聖靈來的。在所有恩賜中間「智能的言語」，「知識的言語」（參：哥林多前書：12 章 8 節）可以用聖經去對證到底對不對，這是可以察究考驗的。但是最後面那兩個講方言，翻方言是沒有辦法用聖經的話去對證考究的，所以魔鬼最愛冒充後面這兩個。 最可怕的是什麼？ 知識的言語，智能的言語被第三波溫約翰 (John Wimber 1943-) 和韋約翰 (John White) 那些人解釋成了完全不一樣的解釋法。比如說，「你有犯姦淫！你偷東西！」剛好指對那個人， 那個叫做「智能的言語」、「知識的言語」，聖經沒有這樣講，所以他們那樣解經，我感到是太大膽，也是帶來教會的危機的。為這個緣故，我是用神的道的原則來處理現在的現象。我不會因為我是中國人 ，他們是世界出名的大人物，是外國人我就自卑，不會。聖經沒有叫唐崇榮跟外國人走，聖經叫唐崇榮跟著聖經走，阿們？聖經叫你跟著聖經走，不是跟西方，不是跟德國。跟德國走可能變成新派，跟美國走可能變成靈恩派，跟聖經走我「聖經派」。30、由於「以經解經」不好，要用聖經的總原則來解經....。答：我不是說「以經解經」不好，你把我的詞句換一個字魔鬼就有地步了。我說「以經解經」還是有危險的。你不要冒犯我，「以經解經」是有危險的，因為你第一節的聖經解錯了，再用錯 誤的觀念去解第二節聖經的時候，一連錯誤，你還記得我是用這個詞句嗎？ 我舉個例子。為什麼摩門教的人說「可以有很多的妻子呢？」 因為他從解一節聖經來，那節聖經說什麼？因為上帝說「你要生養眾多遍滿全地」（參：創世記：1 章 28 節），那一個人跟一個女人結婚怎麼會多？最多就四十個，對不對？那麼怎麼會「遍滿全地」？不能夠， 所以你一個晚上跟一個，明天再跟一個，再跟一個.... 你的妻子多的不得了，那麼一個妻子給你生四、五十個的話，或者給你生二十個的話，那麼有五十個妻子，你就可以一下子一千個遍滿全地了，所以他用這裡去解經的。 因為對一節聖經解錯了，用那樣錯的聖經再去解別的聖經，亂解一場了，所以就「以經解經」。所以你以單單以經解經很危險，魔鬼也用「以經解經」的你知道嗎？所以當耶穌基督受試探的時候，它第一句：「你若是上帝的兒子，你就可以叫石頭 變成餅來吃！」（馬太福音：4 章 3 節）耶穌有沒有說：「啊，謝謝你的提醒！我忘記我有這個 能力，現在我可以用特權了，好在你提醒我！」你注意三十五次神跡，沒有一次是用特權的，沒有一次是行在自己身上。你要注意聖經的總原則，這個總原則不是一句話，總原則是查查查.... 到最後歸納出一些很重要的原理這個叫做「總原則」。就好象我剛才講的「三十五次神跡沒有一次用在自己身上」，這個是「原則」。 所以你行神跡為了應付自己的需要，做牧師靠牧師的方便隨便拿教會的錢，那是犯罪！因為耶穌沒有一次行神跡是用在自己的好處，用在自己特別的需 要，用自己的特權去應付自己的需要，沒有的，這個是總原則。 那麼，魔鬼聽見這樣的話，「啊，Ok 」，它就第二次的試探來了。第一次的試探它來耶穌就用聖經的話他說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話的話。」（馬太福音：4 章 4 節）「啊，你用聖經，我也用！」魔鬼是學了基督教的方法，所以基督教一開頭魔鬼就照樣學樣畫葫蘆，所以你要注意那些跟著你樣子走的人，很危險。它把一點點不同樣子學了，本質不同，原則沒有抓去，現象抓去，基督教就變樣了。 那麼「現在你跳下去吧！因為經上記著說.... 」（參：馬太福音：4 章 6 節）你看，耶穌引用聖經，它也引用聖經。聖經很熟的不單是神學生嘛，魔鬼也很熟。耶穌說，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」「好，我現在靠上帝的話，上帝說天使要扶住你的腳，所以你跳下去吧！」（參：馬太福音：4 章 6 節）這個是「部份解經」，你懂嗎？ 好象今天亞米念派的人部份解經，「信耶穌就得救，來.... 」他傳福音，但是他從來不講「若不是父吸引人，就沒有人到耶穌基督面前來」（參：約翰福音：6 章 44 節），他不敢講，因為那個是「預定論」的道理，他不信，他只信傳福音能得救，他不信能夠到耶穌面前信的，是因為父把那些人賜給耶穌基督，然後耶穌再把永生賜給那個人，他不信，所以他的解經是偏了。 魔鬼常常用片面的解經法。然後第二次不和它的辯論，耶穌說： 「不要試探你的上帝」（參：馬太福音：4 章 7 節），它再用聖經。所以如果你指著「我是用聖經來解的」，我要問你「你解的時候有沒有全面？」「你解的有沒有正統？」「你解的時候有沒有總原則？」這些沒有你還是在聖經的圈子裡面，到處抱聖經，講聖經的人可能是違背聖經最厲害的人。「耶和華見證人」的用聖經嗎？「安息日會」的人用聖經嗎？「摩門教」的人用聖經嗎？開玩笑！你以為「用聖經」你就屬靈了？你掛一個教會招牌你就是教會？我不管你，你掛一 個神學院，裡面你真的研究神學？我講過幾次，中國神學院這麼多，真正的神學家沒有幾個頭腦。我告訴你，教會掛一個招牌裡面很多不像教會，他以為「我是牧師，我是教會，你怎麼可以批評我？你沒有愛心！」我不管你，因為看你不像教會，不是因為你掛一個教會就是教會，這個有總原則來處理的事情，不是從麵皮、名稱、現象和人情來處理這個事情。31、請問唐牧師「聖經的總原則」是什麼？答：哪裡可以一句就告訴你，聖經的總原則就是「你不讀熟聖經你不懂」，所以聖經的總原則就是你先去讀。 很多事情有總原則的，以後總原則是關於這個，關於那個，.... 「 耶和華上帝是牧人」，那麼你就把它找出來，所有關於「牧人」的經節全部找出來，然後去找那裡面的原理是什麼？你明白了嗎？提到「愛」，那麼「愛」是什麼？所有愛的經節列出來，慢慢去研究，去思想，去比較，去衡量，結果就找出一個原理出來，然後原理再和別的再比再比....，這個是整個聖經活用，貫通，貫徹始終，研究到融匯貫通，然後知道那個原則，那個就叫「總原則」，很不容易。所以我勸你好好讀聖經，大概十遍，然後再用一些好好的聖經手冊、聖經啟導本.... 等等，再加上一些好的聖經注釋，使你更多明白，然後你明白總原則。你不要一節馬上想得半死，越想越亂，你先整個讀整個讀，大意知道了，整個讀了以後，然後和那個手冊對照了，知道這段講什麼，那段講什麼，整個懂了，再讀幾遍，再讀，一直讀，到最後，你就知道那些隱藏在裡面的很多的總原則在裡面。 你說「神的啟示！」哦，有什麼啟示？你不能說「所有都是神的啟示」，就亂用「啟示」了。我很怕人講這一句話：「昨天晚上神啟示我」。好在你沒有記錄下來，如果你把昨天晚上得到的啟示再錄下來，我就多一本「啟示錄」。你懂不懂？所以不行的。昨天晚上你受的感動不能用「啟示」這個名詞，那麼你受的光照，你受的印證，或者你受到的啟發這些名詞不能隨便亂用的，所以這個啟示有沒有結束？啊，原則來了！「啟示」是分幾種？啟示有沒有結束？啟示到底是對個 人的？啟示是不是單單對那些很聖潔的人？或者啟示可能對大眾？啟示到底有沒有分成有救贖關係，沒有救贖關係？這個問題一直問到最後得到一個總結論，就是有「普遍啟示」，人人都有，連不信的人都有。有「特殊啟示」，只有給救贖的人，蒙恩預定的人所明白的真理。 這樣，所謂「奧秘是屬於耶和華，顯明是顯明給我們跟我們的子孫 」（參：申命記：29 章 29 節）， 這「顯明」什麼？顯明給我們的子孫，不顯明給他們的子孫，那他們有沒有顯明的？他們也有顯明的，什麼顯明的？「原來關於上帝的事情已經顯明在人的心裏面」（參 ：羅馬書：1 章 19 節），包括不信主的人，那這個顯明是「普遍的顯明」，外邦人都有的那普遍啟示，這個「顯明」是顯明給聖徒，這個是對基督徒的啟示，這個啟示就有普遍啟示、特殊啟示就分了。對啟示的觀念慢慢慢慢.... 對整本聖經的東西就慢慢明朗化起來了。 所以從正統解經的嚴謹性產生的神學是可靠的，但是正統解經的嚴謹性能不能完全脫離那個基本的前題？是不可能的。連卜仁納 (Emil Brunner) 都認為是不可能的。所以基本的前題有沒有受前人神學研究的影響？一定有的，所以這樣用基本的神學原理，來處理各樣段的聖經和從全部的聖經串成一個神學的原理是相互關係的。這樣，解經 學，釋經學 (Hermeneutic) 就不能當做是 neutral， 如果你當做 neutral 那就很危險了，這個講的很深的東西。 (我現在不要講下去，因為每一章題目都可以寫一本書，我告訴你。我不是開玩笑，因為每 一次人發一個問題，後來我變成一個講座的一個題目，後來就印了一 、兩百面的書出來。我在台北講了幾個講座，都是一個題目，什麼叫做「三位一體」？現在《三一神論》出來了。什麼叫「基督」？《基督論》出來了，對不對呢？好多我的書都是從一個題目答案後來弄出來的。我不是開玩笑，實實在在要對你們講的東西太多了，你們給我四次講道是太少了，四百次差不多。但我也沒有那麼多時間，所以下 一次青宣再請我可能我只來一天，一天裡面講幾堂我就走了，我的時間一定要分給更多的地方，免得為了講一堂等二十四小時，明天再講一堂，再等二十四小時，別的地方要等我要等這個禮拜完了我才能去，你明白嗎？我現在年紀越來越大，時間越來越少了，所以我一定要怎樣利用好時間。那你說「這樣就不必來了」，那「不必來」我就不來了就是了。32、怎麼樣逃脫傳統思考模式？答：你要逃脫傳統思考模式，獨立來思考上帝嗎？你真的能獨立來思考上帝嗎？請你不要以為你是中性的，也請你不要以為別人的思想都是錯誤的。因為神如果能引導你，你不要忘記你的神也是別人的神，所以別人被神引導得著成果可以幫助你思考的話，你不要認為奪取你的權柄，你要多認為神承先啟後正在幫助你減少很多曠野路，你聽明白這幾句話嗎？所以感謝上帝。 在印尼有一個神學院，一個人聖靈感動，教務主任，他認為神告訴我們，我們最好直接從神領受啟示，所以我們不要再看那些神學的書，就忽然之間叫學生把圖書館裡面一、二千本書全部帶到外面去把它燒掉。那些神學生感到這個很屬靈的人講的一定對的，聖靈既然引導他，我們不要抗拒聖靈，就大家幫助把書拿出去，就兩、三千本書全部 燒掉了。 一千多本神學的書，還有其它的都燒掉，燒完了以後怎麼辦呢？等到討論一節聖經的時候， 「主啊，主啊.... 」想來想去想出 不出來，結果記得好象從前那一本書講過，很好的解經書講過，但是燒掉了怎麼辦？再去買。浪費上帝很多錢，結果再去買。 後來我就問那些人，「那你們現在怎樣訓練人？」「我們因為神特別引導，所以我們就訓練學生。」「那麼你們這些訓練的人誰訓練你們？」「我們直接受上帝訓練。」你注意聽這個話，「我們訓練他們」，那麼「你訓練他們，誰訓練你？」「神直接啟示我們。」那我說：「你的神一定兩個。」「哪裡可以，我的神就是一個，啟示我的神叫我把領受的啟示教導人。」「哪裡，你的神是兩個！」他說「唐牧師你怎麼講？ 」「因為你的神是一種叫做啟示人的神，一種是不要啟示人的神，所以你的神對你有啟示，對別人沒有啟示，或者你的神對人不公平，兩種辦法。 什麼辦法呢？---- 給你啟示，不給他啟示。」「如果他的上帝也是你的上帝，既然你的上帝可以啟示你，他也可以直接從上帝 領受啟示他就不必來你那裡上課了。」你聽懂我的邏輯嗎？因為你的上帝也是他的上帝，上帝既然啟示你，你就告訴他「神是啟示人的神， 所以你們回家吧，不必在這裡上課，因為神也會啟示你的，那麼你的神就是我的神，因為神是不改變的。」但是你又不敢這麼講。他說「 咦，我都沒有想到這個問題。」我說「你很笨哪，所以沒有想到這些問題。」 有的人氣死我了，但是我如果不講，他就一直錯下去，不是很多的學生給他害死了嗎？他說：「不是這樣嗎？使徒行傳的時候使徒們受啟示然後他寫聖經，我們讀聖經，這還是一位神。」「不一樣！因為那個特殊啟示結束了！」如果不結束的話，彼得死了以後還有啟示，誰死了以後還有啟示，再啟示給你，再啟示給他，那麼聖經到現在已經幾萬面，不是單單一千一百多章。所以不能的，一定有一個結束，神 結束了啟示然後要我們照著已經成全的啟示好好教導人，沒有再新的啟示。他們慢慢明白，慢慢明白....。 你看，教導人的這樣一直不明 白，怎麼辦？真的可憐。所以我的神學院一開始我們就預備七千本書 ，然後在兩年內在增加四千本書，每年幾萬美金去買書，而且一本一本選，不是把人家圖書館舊書整個包羅萬象帶來，說「我幾萬本書！ 」我不這樣做，把最好的書選在裡面，負責任，讓我們的學生去讀的時候，我講了有錯，你去看書，把我的錯告訴我。我如果講的對，書裡面講的也是這樣，那麼你們再好好禱告，還有更新的，主的光照，你領受神的話，你要 fresh，你不是單單 follow others，不是單單 imitation，那這樣他們就懂得怎樣思考。 你不要做一個獨立思考而輕看別人所領受的人，要小心。雖然我獨立思考很強，我裡面有很多創造性的可能的思想，我是一個basically thinker，雖然如此，我很尊重歷史中間聖靈引導偉大的聖徒所思想的成果和聖經符合的教義 所呈現給我們，所能夠給我們的貢獻下來的，為這個感謝上帝。33、因為我總覺得，不受人的影響太難的。答：你需要受影響，好的影響越多越好，壞的影響你就要拒絕。34、什麼是見證？答：「見證」聖經是用名詞，不是用動詞。「做見證」是動詞，不是名詞。但每一次提到「你們是我的見證」（參：以賽亞書：43 章 10 節）的時候，不是動詞，是名詞。You are my witnesses，所以你的地位，你的職份，你的功用是因為你這個人蒙救贖了以後神把你放在一個神與撒但中間替神講話來抵擋撒但的那個職份和地位上，所以「 你們是見證」。 而這個見證，「和救贖有關係」，這是很重要的。如果沒有透過救贖，你沒有這個見證的地位，你沒有這個祭司的地位， 所以 I am now a witness, I am now a man to testify the witness of being saved, atoned, or be redeemed by Jesus Christ. 因為祂救贖我所以我現在以「被救者」，「蒙恩者」的地位來做見證。 見證的動機是要叫行做大事的神得著榮耀，你把這幾點搞清楚總原則，「我是蒙救贖，蒙恩典，歸榮耀給上帝，述說祂的大能，不是高舉自己的。」這個原則夠清楚了，然後你才很誠實的講出來，明白了嗎？但是我看見現在經過極端靈恩派的影響，很多人做見證很熱心的，你注意他的見證和救贖沒有關的，和神 的救贖性的做為和悔改的經歷是沒有關的。多數是「我從前不成功，現在成功」，「我從前很窮，現在很富有」，「我從前薪水少，現在很多」，「從前我病，現在大胖子」。那麼，這些見證都是個人成功因素，而不是上帝救贖的功效和行為，所以這些見證的價值沒有多少。請你注意，有關於祭司性的，先知性的東西，很多東西要更正的，沒有歸正的話，教會就越來越偏差，越來越偏差，這是很可惜的。
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