【金剛菩提海】—自覺與覺他

「金剛菩提海，什麼叫金剛？什麼叫菩提海？金剛是不會壞的，菩提海是個覺海。覺海，這是個譬喻，譬喻像一個海，其實比海更大，比海更深，這種覺性是沒有邊際的，是不可思議的。所以我們現在人人都是修行這個金剛法，修行這個不壞的法，把我們心也變成金剛那麼光明，把我們的心修得像金剛那麼堅固，把我們這個身修得好像金剛那樣不壞。」

──宣公上人

自覺與覺他

摘自《金剛菩提海》心法雜誌第二期

一個人，當他乘著一隻小舟，在大海上飄蕩時，一定覺得自己十分渺小；同樣的，若是站立在巍峨的大山下，也一定會覺得自己是微不足道！雖然如此，浩蕩大海總還有邊；巍峨高山，總還有頂；如果用它們來比佛法，也是渺小得很呢！

佛法不但甚深微妙，包涵一切；同時也是雄偉到極，固若金剛，一切的邪魔外道是沒有辦法動它分毫的。因此要用一千幾百字來寫佛法，真是一件難事。不，那簡直是不可能的事；但是為了要大畧的知道一下佛教的目標，便不能不用簡簡單單的幾個字——自覺、覺他，來談一下。

佛教的目標全在自了生死，和了他人的生死。自己了生死，稱為自覺；使別人也覺悟，因而得到了脫生死，稱為覺他。那麼自覺和覺他是兩件事嗎？在我認為只是一件事。

有些人認為覺他應在自覺之後；也就是說應該自已了生死之後才去度眾生；有些人認為不必先自覺才覺他，應該先覺他然後才自覺，這種行為，固然是大乘的菩薩心腸，但是，自己仍在塵寰迷惘中，不先自覺，而能去覺他誠為難事。仁者見仁，智者見智；但是我卻認為是同時的事。丟開眾生即我，我即眾生的妙理不談，單拿顯淺的道理來說，前者認為在自覺之後便去覺他，那麼，他這自覺是為了覺他而覺的？後者認為覺他之後才自覺，那麼同樣他這覺他也是和自覺有了關係；所以我說：「自覺和覺他，只是一件事。」

我們信佛的人，應該把自己看作是一件度眾生的工具。古語說：「工欲善其事，必先利其器」；因此，要度眾生須得先把自己的心性弄明白。但這樣也並不是說自覺和覺他是分開的兩件事；因為方才說過，修道人應該把自己當作一件度眾生的工具，你在利用這件工具時，不是已經開始工作了嗎？舉一個例來說：譬如一個人拉弓射箭，他的目標，當然是那紅心而不是在弓和矢的本身；可是，他要射中目的物，他必要搭矢拉弓；搭矢拉弓時，不是開始了射箭的工作了嗎？又如建屋，先要打樁，打樁雖然看來和脩房子是沒有關係，可是你能說打樁時不是開始建屋嗎？由此觀之，自覺譬如是射箭的拉弓搭矢，建屋的打樁，而覺他便好像是射箭射目的物，和大廈的落成。表面看來好像是兩件事；但綜合而言，只不過是一件救正人心，度生濟物的工程；因此我們不要以為自己的善根小，根器窄，最多只配做個自了漢，其實只要你能發願度眾生，那麼你雖然是在幹著自覺的工作，可是，也已經是度眾生的開始了。推而廣之，不論吃飯、睡覺，一切一切都是為了度眾生而做，這不是大乘的想法又是什麼？同脩們！願大家在未脩行之先，先發一個這樣的願：「願我一切所作所為，皆是為度眾生。」這樣脩成後，並不是小乘的聲聞緣覺，而是大乘的道心菩薩了。

同脩們，精進吧；成菩薩是容易的！