無知無欲乃人生最高境界

老子在《道德經》裡面講到「無知無欲」，很多人把它解釋成沒有知識就沒有慾望。難道老子真的要我們這樣嗎？這要看怎麼解釋「無知無欲」這四個字。

人活在世界上，是有責任的。第一個，要使自己生活下去。自己都活不了，其他的還談什麼呢？第二個，人要生存，要生活，就必須有知識，有智慧，有一些慾望。從這個角度看，就知道老子不是禁慾的，否則我們也不用讀他的書了。所有古往今來的大思想家沒有一個是主張禁慾的，如果他說禁慾，你就問他一句話：那你自己一點慾望都沒有嗎？他就回答不出來。也沒有一個思想家是主張縱慾的，因為誰都知道，縱慾的害處太大。

所以，我們一定要明白，老子不主張禁慾，也不主張縱慾。他只是把那種又有禁又有縱，又不能禁又不能縱的狀況，叫做無知無欲。無知的意思不是沒有知識，而是不要有太多不必要的知識。無欲，不是沒有慾望，而是不要有太多不必要的、有害的慾望。尤其現在，小孩子一學會上網就完了，他控制不了自己。人有慾望，本來不是壞事。慾望是讓人成長的動力，是讓人進步的關鍵。可一旦人的慾望無窮無盡，就糟糕了。

舉個例子，剛開始看到人家抽煙，覺得抽煙不錯，尤其是那種把煙霧吐出來的感覺，跟神仙一樣，再加上從小就聽到「飯後一根煙，賽過活神仙」的「知識」，於是就試試看。這樣很快就上癮了，不管再怎麼深惡痛絕，就是戒不掉。這怪誰呢？

因此，我們更佩服老子，他好像有先見之明，知道人類一旦有了知識，就會不斷地膨脹。用我們今天的話來說，叫做知識爆炸。知識一爆炸，人類就受不了，為什麼？第一，沒有足夠的判斷能力，不知道哪些正當，哪些不正當。第二，就算有判斷能力，也控制不了自己。剛開始說這個絕不做，可是慢慢就想試試看，意思是告訴自己有限度地做，最後往往一發不可收拾，自己擋不住，誰也控制不了。這都是事實，而且非常可怕。

老子當時講無知無欲，他是看得很深、很遠、很廣的。我們要知識，但是掌握太多的知識不但沒有用，反而有害，那還要它幹什麼？我們現在說要體格檢查，我不反對，本來就應該體格檢查。可是檢了一次之後，覺得還不錯，馬上接著要檢第二次，甚至每三個月一定要檢一次，那就是非要找出自己有毛病不可，這比對自己的心理暗示更可怕。所以有些事情，我們說人有知的權利，這是對的，可也不能過分誇張。老實講，如果一個人真正有智慧的話，很多事情，知道的差不多就行了，沒必要繼續深入。

一個母親覺得自己很有知識，她在小孩子吃飯的時候，就告訴他：你要吃紅蘿蔔，裡面含有豐富的維生素，對身體很好……每樣事情都講。我請問你：小孩記得住嗎？聽得懂嗎？這樣的母親只是在炫耀自己的學問而已，心目當中還有小孩嗎？小孩在吃飯，腸胃要蠕動，如果專心專意聽她的話，那一定會消化不良。多少人心目當中只有自己，從來沒有別人，覺得自己很熱心，其實這樣不但害別人，也害自己。因為所有事情到最後都是循環往複的，誰都逃不掉。

中國人，父母往生以後我們不能忘記他們，還要定期去上墳。可是我們也規定，一年一次，頂多兩次，不可以常常去，因為常常去的話，大家就會有疑問：到底是死人重要還是活人重要？可見任何事情都有個度。花早開一定是早謝的，果早熟一定是被吃掉的，人提前有很多的知識，就連童年都不快樂，這是人類的不幸。可是我們現在反而認為這樣才是進步，那就是觀念錯誤。

所以，無知無欲才是現代人應該追求的境界。從根本上來說，就是要合乎道的「知」，要合乎道的「欲」，而不要那些把道擺在一邊的知，不要完全沒有道做基礎的知，同時不要去追求那些傷害別人，而又對自己不利的虛榮和浮華，這才是真正有智慧的人。