乘一法師講《大珠和尚頓悟入道要門輪》續5

答：如如是不動義，心真如故，名如如也。如如是不動的意思。不動也不動，也不著不動，是名如如不動。也可以說，第一個如是空，第二個如是空還要空掉，叫畢竟空，是名如如。真如之心是空空，空也空掉為畢竟空，佛心又可名為真如。

是知過去諸佛行此行，亦得成道。現在諸佛行此行，亦得成道。未來佛行此行，亦得成道。「行此行」，到底行什麼行？萬法畢竟空，如如不動，湛然空寂，圓明不動。不取於相，一切相都不要執著認取。這是一切修行人之根本！一切修行的根本就是如如不動，不取於相。有一句話叫：如如不動不取於相，不取於相如如不動。三世諸佛都依此法而成大道！

三世所修證道無異，故名如如也。所修證道無異，無異是什麼？就是一樣，沒有差別，不就是平等嘛！平等一如，就是畢竟空！如如就是畢竟空，所以體也畢竟空，相也畢竟空，用也畢竟空。一切色相畢竟有，也是畢竟空。佛性也是畢竟有同時畢竟空。每個人的佛性，都是如如不動。

《維摩詰經》云：諸佛亦如也，至於彌勒亦如也，乃至一切眾生悉皆如也。心，佛，眾生三無差別。一切眾生，皆具如來智慧德相。那麼我們眾生為什麼還是眾生呢？因為妄念，妄想，執著之故，把我們本來的智慧德相掩蓋了。所以說諸佛一如，彌勒佛一如，當來下生彌勒尊佛啊！乃至一切眾生悉皆一如，眾生佛性本一如也。

何以故？為佛性不斷，有性故也。「有性故」指自性本空，自性本空，佛性本空。每個人都有佛性，每個人本來是佛。本來是佛，自性本來就是佛啊！二元世界萬相萬法生滅無常，斷滅無止，但佛性無始以來不生不滅，不增不減，如如不動，從未有一剎那中斷。朝面佛，夕面佛。肉蒲團上無位真人，何曾離開我們半步？

問：即色即空，即凡即聖，是頓悟否？

答：是。《心經》上講色即是空，空即是色，就是即色即空。色就是色性，空就是空性。空性畢竟空，色性也畢竟空。凡夫是凡夫的自性，聖人是聖人的自性，凡夫和聖人的自性平等一如。凡夫的性和聖人的性都是佛性，俱都平等。在凡不減，在聖不增。如果明白這個道理，是不是頓悟？回答：是！

云何是即色即空？云何是即凡即聖？

答：心有染即色，心無染即空。心有染即凡，心無染即聖。心有染是你的心執著萬相，如同烏雲蔽日。心無染就是不執著不著相，不污染那就是空，如同晴空萬里。有污染的是凡夫，沒有污染的是聖人，全是假名空說。無論晴空萬里還是烏雲滾滾，太陽如如不動，無論凡聖，佛性一如，所以即凡即聖，凡聖不二。

又雲真空妙有故即色，色不可得故即空。真如空性起妙用的時候，那就是真空妙有。妙有就是色，色不可得即是真空，即是畢竟空。

今言空者，是色性自空，非色滅空。今言色者，是空性自色，非色能色也。悟此性空之理，非常重要！理論上叫「空性見」。有些人以為把色相境界滅掉才是空，其實不需要滅掉，境界萬相當體即空，決不是消滅掉之後才是空。不用消滅，這些境界色相本來就什麼都沒有！看上去是有，全是虛幻假相，如陽焰，走到近處即無。如幻夢，一覺醒來，啥也沒有，了不可得！

我們要記住，當體即空有三種空：一無常是空。無常就是變化的，生滅的，不永恆的，一刻也無法固定的，這個無常本質是空。再一個叫緣起性空。什麼叫緣起性空？一切萬法都由因緣和合而成。因緣和合沒有一個本體，也就無自性。無自性叫自性空。

什麼叫無自性？每一樣東西由各種微塵顆粒組合。各種微塵合成而沒有一個主體，這個由微粒合成的東西，只是一個合成，一個結構，並不是一個體性的東西。給這個組合起個假名，實際上根本沒有叫這個名字的東西。結果它只有一個名稱，還有一個多種因緣結構的幻相。連這個東西都沒有，更談不上有什麼性質和特性。所以說無自性，就是自性空，這是大乘佛法講的緣起性空。

還有唯心現量之空。一切萬物萬相萬法都是唯心所現，你的心是畢竟空，那麼一切現象也是畢竟空。三界唯心，萬法唯識。

還有一個空觀法理，是南傳佛教講的析法真空。將萬法中任一物體分析來分析去，最後都能分析到鄰虛塵。這個鄰虛塵無量無邊，沒有邊沒有量。沒有邊沒有量，它就只能是空。這個空還不是空有的空，而是絕對的空。那你說它沒有，它又是鄰虛塵，說它有，它的有是無量無邊無際。這個無量無邊無際中有什麼？既無量也無邊，有什麼？什麼也沒有！只有一個沒有量沒有邊的存在，那就是絕對的有。如果有量有邊就是相對。空和有，大和小之比就是相對，無量無邊就是絕對。無量無邊就只有它這一個，如果有量有邊就有兩個，無量無邊就這麼一個的話，你不會找出兩個。它是絕對的一個，絕對一個那就是絕對空。絕對空，那麼無量無邊的有，那也是絕對的有。有量有邊就可以比較，就是二元，就不叫絕對，不叫究竟，絕對究竟和畢竟都是一個意思。畢竟空也就是畢竟有，無量無邊的有，就是畢竟空。無量無邊的空，就是畢竟有。

你要明白這個道理，空有不二，非色滅空。不是非要把這個色滅掉才有空。非色相壞滅為空，色相壞滅而成的空，那個空是空有的空，是相對空，就是斷滅空。好多人著在斷滅空上，對空和有不能圓融過來。《心經》上講無眼耳鼻舌身意，他摸摸全有。怎麼會沒有眼耳鼻舌身意呢？他圓融不過來。色就是空，空就是色，他圓融不過來。

有個沙彌念《心經》的時候，問他的師父說：「我明明有眼耳鼻舌身意，怎麼《心經》亂說沒有眼耳鼻舌身意呢？」站在二元世界，站在三界之內，一元絕對的那個境界，你怎麼能理解？你沒有開悟，怎麼理解超三界的那種即空即色，畢竟空同時畢竟有的那種境界？

今言色者，是空性自色，非色能色也。空性自色是什麼意思？畢竟空就是畢竟色，就是空性自色，非色能色。是空性自己能顯色相，不是以色相來顯色相。所以「空即是色。」它是自性自色，空性本身自己就是色。畢竟空本身就是畢竟有，「色即是空」，畢竟色就是畢竟空。《楞嚴經》上講：「色是自性自色，真色是自性之色，真空是自性之空。」

問：經雲盡無盡法門如何？

答：為二性空故。見聞無生是盡。 盡者，諸漏盡。無盡者，於無生體中，具恆沙妙用。無盡者，就是起妙用。盡者，就是能把你的煩惱漏盡了。一切沒有煩惱，沒有煩惱達到畢竟空，沒有煩惱的情況下，無盡就是顯現一切，起恆沙妙用。

隨事應現，悉皆具足，於本體中亦無損減，是名無盡。即是盡無盡法門也。這個也很重要。你看這個事相空的時候和這個事相有的時候，其實是一樣的。這個本體的色性是一樣的，不增不減。你認為這個色相空了，這個色相沒有了，它被破壞了，你認為就減少了，實際上它沒有減少。當你從大腦中生起一個色相，你認為這個色相增加了，它根本沒增，不增不減就是盡無盡法門。

問：盡與無盡，為一為別？是為一為二呢？

答：體是一，說即有別。體是一個，起恆沙妙用它就有別。

問：體即是一，云何說別？

答：一者是說之體，說是體之用。 為隨事應用，故云體同說別。體就是一，起一切恆沙妙用，體是畢竟空，是相同的，而說就是有差別。起恆沙的妙用，隨事應現。隨事而應現就不同了。

喻如天上一日，一置種種盆器盛水，一一器中皆有於日， 諸器中日悉皆圓滿，與天上日亦無差別，故云體同。為隨器立名，即有差別，所以有別，故云體同，說即有別。所現諸日悉皆圓滿，與上本日，亦無損減，故云無盡也。這是天上太陽本來沒有損減公案。大家可以到河邊去，晚上有月亮的時候，一百個人在河邊，會看到一百個月亮。一百個人往不同方向走，月亮也跟著你往不同的方向走。水中月亮和天上月亮一樣。天上是一個，水中顯現無數，就是起用有很多不同。

但是起用的時候，當體即空。水中原本就沒有月亮，就天上有那麼一個月亮。但是要顯用就有很多。甚至可以無數多。拿這個來比喻，天上的月亮比喻體，本來就一個。水中顯了那麼多月亮，這是用。你往東邊走，跟著你往東邊走。你走它也走。天上的月亮沒增加，也沒減少。喻本體不增不減。

問：經雲不生不滅，何法不生？何法不滅？

答：不善不生，善法不滅。純善的法不滅，不善的法不要生，是指法來講。對不生不滅的義理，如果理解為煩惱不生，智慧不滅。這個不生不滅在修行中更管用。時時煩惱不生，時時大智慧不滅。顯現分別一切諸法相，於第一義而不動，就是大智慧。你的煩惱一個也不生，就是不生不滅。

問：何者善？何者不善？

答：不善者是染漏心。染漏心是什麼心？染漏心是執著的心。一切萬相本來是虛假的，你執著它，粘著上去執著不放。事情早就過去了，你還整天想著這個事，想這個貓怎麼受傷了？掛在心上不放。你難受不難受，沒有任何意義，貓早就受傷了，事情早就過去了，你還粘著這上面，就是執著。執著就是粘著，這就是不善，是不善之心。

善法者是無染漏心。無染漏心——就是不執著。不執著善的功德心，也不執著惡的那種心，這樣的心就是無染著。過去心已經過去，未來心還沒到，你不去追求它，當下心剎那剎那生滅，你觀照它，不要跟著它想，三心了不可得，你就不污染。不執著就不染著，你就會過得很輕鬆，很舒服，很自在。

智慧不要滅掉，煩惱不要生起來，那就是根本。煩惱生起，原因是什麼？煩惱生起的根本是執著！你不執著，煩惱就生不起來。你不執著，你的心就空靈，你的智慧就顯現。

但無染無漏，即是不善不生，得無染無漏時，即清凈圓明，湛然常寂，畢竟不遷。心性畢竟不動，清凈本體，如如不動，湛然常寂。「常」就是恆常，「寂」就是空寂，「湛然」就是光明顯現，光明大用。光明大用顯現恆常空寂，雖然恆常空寂而光明大用仍然顯現。所以畢竟不遷，心性不動畢竟不動，是名善法不滅也。本來不動，不增不減，就是知道善法的作用，也就是你的智慧不滅。這個善法應該理解為智慧不滅，不善法是指煩惱執著。所以還可以理解為智慧不滅，煩惱不生，此即是不生不滅。

我第一次在崇明講法。一個學生說：「師父，我第一次聽你說：煩惱不生，智慧不滅。我認為佛性不生不滅，沒聽說煩惱不生，智慧不滅。這句話真管用！」煩惱都不生，智慧當然不滅。當然管用。

問：菩薩經云：眾生受佛戒，即入諸佛位。何為眾生受佛戒？眾生體悟到佛清凈的心，就是眾生受佛戒。體悟你自己那顆清凈自性心，你就受佛戒。沒有體悟這個心，叫大和尚組成一個戒壇，講一番佛法戒學，你得不到這個戒心。沒有明心見性，怎麼得到這個戒心？《楞嚴經》上講，這是佛的戒心。

有些人說大話：「我修法就是持心戒。相上的戒律我不要持，我要持心戒。」心裡不明白，你持什麼心戒？持心戒要明心見性！不明心見性你持什麼心戒？你心在哪兒，你都不知道，心什麼樣都不知道，你怎麼持心戒？

持心戒要開悟，要體悟佛那顆清凈的心，那顆清凈的戒心，即入諸佛位，就是見性成佛。禪宗講見性成佛，位同大覺，大覺就是佛。

位同大覺已，真是諸佛子。其義云何？講個公案。有個媳婦很年輕就病死了。她臨死對公公婆婆說：

「我這輩子沒積很多功德，也沒學佛。死了怕墮三惡道。公公婆婆如果看在我孝敬侍侯你們這麼多年的份上，我死後為我請和尚念經，供養一千個僧人的齋飯。」

她死了之後，她的家人為她到寺廟去供養了一個「千僧齋」。我們到普陀山，有時候看到很多很多的和尚集中在一起吃飯，有齋主供養，就是千僧齋。這頓飯供養一千個出家師。供養之後，他的媳婦就託夢顯相給她公公說：

「非常感謝公公婆婆，我死了之後已經解脫，現在升天了。」她沒學佛，不知道往生西方極樂世界，就升天了。問她為什麼能升天？

「因你們為我供齋之故，我得到一部《金剛經》。」哎？千多和尚念經怎麼只得一部《金剛經》？

她說：「這裡面只有一個人念《金剛經》心很清靜。其他的人打妄念，就得不到。」你們說念經就能超度嗎？不一定！

還有個公案。寺院晚課打普佛。有戶人家把家裡人的名字寫好，給他們打普佛迴向。其中有個小和尚鑰匙丟了，中午丟的到現在沒找到。念經的時候，他老想著鑰匙，不知到底丟在什麼地方？另一個小和尚的被子曬在外面，還沒收回來，天氣很陰馬上要下雨了。他老想下雨了被子怎麼辦？這兩個小和尚邊念經邊想這兩件事情。

那個時候，受供者看到所有的供品上面都鋪著棉絮，棉絮裡面插著鑰匙，象一把刀。哎呦！和尚怎麼能棉里藏刀給我吃？他決定給這些念經者一點苦頭吃，作個教訓。

念經靠的也是一念清凈心。她供養千僧齋就得到一部經。其中有一個大徹大悟的人在裡面，他的心非常清凈，他念的這部《金剛經》一點也沒有差錯。以清凈心從頭到尾念下來，一個雜念都沒有。這部《金剛經》加持力很大，非常管用。所以我們的清凈心最重要！有清凈心就有力量。

沒有清凈心，整天想要弘法利生，想要度眾生，談何容易！發這個心當然很好。你要發心：為度眾生而修行！這是菩薩發心，是菩提心！是大乘菩薩！大乘菩薩就是發心為眾生而修行。但是你要修啊！你自己的心先要修得清凈不動，再去度眾生！你自己的心整天在動蕩不安，煩惱不止，你哪有力量去度別人？

《楞嚴經》講的很清楚。第一步開佛知見。第二步修楞嚴大定。第三步才行菩薩道。你不要本末顛倒，整天忙活著這裡做事情，那裡做事情，心亂得不得了，煩惱得不得了。自利方能利他，自度才可度人。自己得不到好處，別人也得不到好處。你這個心一點不清靜，怎麼能受益？

發菩提心很好。什麼叫大乘？什麼叫小乘？是以菩提心來衡量。菩提心的本質核心是「利他。」二字。如果發心為度一切眾生而修行，你就是大乘菩薩。這樣的修行，雖然暫時沒去做弘法利生的事情，你還是大乘菩薩。總有一天你會成就，再去度眾生，這就是大乘菩薩道。什麼叫小乘？娑婆世界太痛苦，一定要想辦法脫離。小乘就是只為自己解脫，為了自己沒有煩惱而修行。有這個「自利」的動機，結果就是小乘羅漢果。大乘菩薩道是為眾生得解脫，而老老實實，好好用功修行。等修成了再來度眾生。

法法平等，小乘修的法和大乘修的法平等，沒有差別，所有的法都平等。但是因為修行者發心不同，所以有大乘和小乘之別。不要說你是小乘法，我是大乘法！法無差別，心有不同。

我們母音上師講過，有個居士談論什麼大乘的法，什麼小乘的法，這是糊塗觀念。大乘小乘以心劃分，不以法劃分。你如果發大乘菩提心，用功去修行，把本事學會了，就可以去救度眾生。道理很簡單。比如水裡好多人快淹死了，有些人頭出頭沒，喊叫救命！你不會游泳，也不懂救生的本領，啪跳進水裡去。那些快淹死的人一把把你抓住，你動不了，大家都淹死。

做事情要有智慧，沒有智慧怎麼能救度眾生？自己沒學好本事，慈悲的作用發揮不出來，不但害了別人，也害了自己。你如果有大智慧大定力！慈悲的力量就顯示出來了！我們發菩提心，就是發慈悲心。慈悲心要發，做事情要量力而行，包括發大願。有個學生跟我講：

「師父，我發大願了！我看眾生很痛苦，我給他們念經放生。有一次放生，在河邊放完了，我回不來了，腳走不動了。」為什麼？你的心不空！你的力量不夠！你度人家的時候，邊打妄念邊誦咒，力量不夠，超度不上去，結果人家走不了，就拉著你不放，你就走不動了。

大家一定要非常明確，非常理智，非常理性，非常有智慧。學佛不是迷信，學佛是非常理智，非常理性的事情。一定要開大智慧。以你的大智慧指導你的言行。認為學佛是迷信，是加入一種宗教，不是！佛學是非常講究實踐的一種科學。必須把理論用於實踐。你的理論對了，你的能力夠不夠？如果夠了，再去實踐，你就有力量。那種力量你都不需要念咒，一念清凈心，靠近你的人全解脫，碰到你的人全歡喜，聽到你講法的人全沒煩惱。

原先杭州有個念佛的老太婆。在一次念佛過程中，念著念著就死了。死了之後，沒往生西方世界。為什麼沒往生？她散心念佛，念了幾十年，心還是那麼煩亂，對娑婆世界種種因緣放不下，所以死了之後，往生不了。她說：

「我念佛三四十年怎麼不能往生？你阿彌陀佛講過，一念阿彌陀佛，佛就來接引我往生。到現在不來接我，阿彌陀佛打妄語。」她附在一個同修的身體上，整天到念佛堂去吵鬧：

「你們不要念佛，佛是騙人的，我念了三十年也不得往生。你看，我還在娑婆世界鬼道里受苦，你們不要相信佛法，不要念佛啦！」念佛的同修們組織起來給她念佛超度。她說：

「我不聽，你們也不要念，你們念佛迴向，我不要。」她完全不相信了，斷了善根。她的心煩惱的不得了。集體為她念佛，她也不能清凈。為她念佛她更煩。

心煩的時候，念佛超度，本人不信，這個念佛超度就不起作用。你越念她越煩。有些人臨死快要斷氣的時候，你給她念佛，她說你不要念，再念煩死了。心念不清凈，念佛沒有什麼用。後來凈土宗的祖師蓮池大師剛好回杭州。同修們都說：

「師父！這個人吵死了，請你務必給她超度吧！」師父答應了。這些弟子都去準備供品。第一天第二天，到第三天。師父怎麼沒吭聲？就派代表去問：應該準備些什麼供品？蓮池大師說：

「已經超度了。」不用念咒，不用念阿彌陀佛，就超度了。蓮池大師是成道的人，一念清凈心就可以超度人。西藏那些上師怎麼超度人，大家知道嗎？他是把自己的心貼在你的心上面去。你的心煩惱，他的心清凈。他的心貼在你的心上，你的心不得不清凈，是這樣超度的。你的心整天煩惱，你給人家超度？你比他還煩惱，他本來沒那麼煩惱，你的心貼上去，這下子麻煩了！超度別人，自己心要清凈，人都不好超度，還超度鬼？要量力而行。是不是？

鬼煩惱的不得了，地獄惡鬼時刻煩惱痛苦。無間地獄煩惱沒有一刻間斷。你沒點力量怎麼能超度他們？我們的地藏王菩薩太偉大了！他的清凈心像顆明珠一樣，一放到地獄裡去，大家都清凈下來。就都超度了。

一定要明白這個道理！我們修行大家發菩提心很好。發慈悲心很好。但是自己一定要好好用功，否則你對不起自己，更對不起無量劫以來，供養你修行的那些施主。我們出家的師父，廟裡三餐飯不是白吃的，吃飽飯不好好修行，披毛戴角，做牛做馬，背甲帶鱗，要這樣才能還欠債。

出家師父很不容易的。為什麼？在家人是按班按點的修行，出家師父是什麼？加班加點晝夜24小時都在修行。為什麼要這樣？他是專業修行，必須把全部的精力和時間都用在修行上。在家人要上班要賺錢，養家糊口，只能業餘修行。

出家師父的任務是先修行，修行成道明白了之後，弘法利生就是家務事，本分事。修行成道弘法利生是每個出家人的本份事。所以出家人非常偉大。我們一定要恭敬供養尊重每個出家師父，不管他有道沒道。他有這個任務，在人間顯三寶相，主持佛門正法。

有人喜歡分別師父到底有道沒道？有道高僧我才恭敬他。你不要分別，你不一定認識。你沒有慧眼法眼，你怎麼能認識人家有道沒道？不管他有道沒道，只要他是三寶，就是我的師父。佛法僧三寶是你的師父，你就應該尊敬供養。

換句話說，一個出家師父，穿這套袈裟到街上轉一圈，他的功德都無量無邊。為什麼？因為讓在場每個人看到，這是和尚！他就種下善根種子。三寶種子就種下去了，他讚歎歡喜之後，下輩子如果再看到和尚就會非常親近，生起歡喜心，很可能就想出家。

從反面說，起不歡喜心進行誹謗謾罵：這個禿頭禿驢，如何如何。出家人也無量功德。為什麼？讓他認識你這個和尚之相了。他因誹謗佛法僧，下了三惡道。雖然下三惡道，但他八識田中還是種下了三寶的種子。罪業還清了之後，從地獄上來，他忘不了這個根緣。因為出家師父，我下了地獄。誹謗罪永遠忘不了，怎麼辦？趕緊懺悔！懺悔明白了，他還是要修行出家的。

所以說，如果沒有出家師父，佛法傳承必然會斷掉。有出家的僧人，佛法才會一代代延續下來，發揚光大。簡單講一講這個事情。本來出家是很不容易的事。我不勸人出家，到現在為止，也沒敢剃度僧人。出家為什麼？因為出家太難了，太不容易了！出家為僧乃大丈夫之所為！非帝王將相所能比之於萬一！

真正出家，你如果要顯出家相，我們歡喜。出家功德無量無邊。有些人說：論修行，在家出家都一樣。根本不一樣！說一樣那是方便說。你不能顯出家相，所以說一樣。是對你講的，你不能出家，所以師父方便說一樣。出不了家不要生煩惱，一樣啊！在家修也一樣。真的是方便說！怎麼能一樣？當然不一樣，太不一樣了！我們心中心祖師說：在家修要成道，比出家修困難二十倍！所以要出家的話，趕緊出家。等你娶了老婆，嫁了丈夫，生了孩子，那就實在沒辦法了。結了緣要盡責任和義務，推不了的，決不能逃避。關鍵在你還沒有這些牽掛的時候，全力以赴。

這輩子能到這個世界上，就為一大事因緣而來！把所有的精力，全部的時間，用到這件事情上，那才不白活！這件事情是什麼？開示悟入佛知見！這是人生第一大事因緣。我決不是糊弄你們出家。出家要考慮好，出家的功德無量。一個家族從祖上延續下來，出一個出家人，比出一個皇帝還要好！要出一個開悟的覺者更不得了！古德說必須有十世帝王福，九世狀元才，才具備開悟得道的資糧。

如果一個家族祖上出了一個出家人。這個出家人既使不成道，你所有的怨親債主，所有的歷代祖宗，都受用他的福田。所以叫「福田僧」。如果成道，所有的怨親債主，所有的九族親屬，何止是九族，和你有緣的人全能成道！全能得到巨大的利益受用。一人成道，九族升天。那是道家講的。佛家講的一人成道，九族往生西方極樂世界。和你有緣的人，他都能得到佛法的利益。因為有緣，看見你就歡喜。看見你歡喜，你說的話他就歡喜信，聽得進去。他講的都是真理，你聽進去了，真理就進入你的心。你的心裡有真理，你就少煩惱直至沒有煩惱，不就解脫了嗎？

一個家族能出一個出家人，這個家族必須造無量的福德。真不容易。在福建有一個老人家，有五個兒子。留一個最沒有用的，在家裡作種。作種什麼意思知道嗎？把有智慧的全部送出去出家當和尚。我認識那四個有智慧的，全都是法師。留一個在家裡種田，娶了老婆生兒育女傳宗接代。人家看到他們的母親非常恭敬。你家裡出了這麼多的法師，你真是佛母！對他們的父母都非常非常的恭敬尊重。真不得了！人家說出一個和尚就了不得，你家出好幾個和尚，福報比天大！

若有人發心修行清凈行，得無所受心者。無所受就是正受。無所受就是無求，不執著。不執著就是無所受，就是正受。

得無所受心者，名受佛戒也。什麼是佛的戒？這就是佛的戒。是名佛戒。

過去諸佛皆修清凈無受行，得成佛道。今時有人發心，修無受清凈行者，即與佛功德等用，無有異也，（就是沒有差別）故云入諸佛位也。如果面對一切，受而無受，你的功德入佛位。你的功德和佛一樣，你就是佛，和佛無差別。故云入諸佛位也。

如是悟者，與佛悟同，故云位同大覺已，真是諸佛子。為什麼說他是諸佛子，而不是佛呢？因為一個時期就這一尊佛出世。譬如這個時期是釋迦牟尼佛的佛法時期，只有一尊佛釋迦牟尼佛在世。所有的古佛再來，都顯菩薩相。所有成道的人都叫佛子。他成佛了，不叫佛叫佛子。因緣決定你將來到哪個世界顯像成佛，那個時期，那個世界也同樣只有你一尊佛。其他古佛都來護持你的法，但是顯菩薩相。

觀世音菩薩是古佛再來。他早就成佛了，佛名：正法明如來。他來護持釋迦牟尼佛的法，顯觀世音菩薩的相。所以好多古佛都要再來。一佛出世，千佛護持。所以此千佛皆是諸佛子也。

從清凈心生智，智清凈名為諸佛子，亦名真佛子。希望大家都要做真的佛子。此論中說，從清凈心生智慧。因為我們眾生是慾望心，所以智慧就昏了。有句話，慾令智昏。你的慾望心，你的貪嗔心，貪心就是慾望心。你貪嗔痴很重的話，就把你的智慧掩蓋了。我們的佛是一切受而無受，他的清凈心就是智慧。他的智慧清凈，所以叫諸佛子，亦名真佛子。今天講到這。阿彌陀佛！

共同迴向：願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

阿彌陀佛！

推薦閱讀：