中國古籍名言全收錄（四）
06-16
==================================================================== 《晏子春秋》 1196、先王之立愛，以勸善也；其立惡，以禁暴也。昔者三代之興也，利於國者愛之，害於國者惡之，故明所愛而賢良眾，明所惡而邪僻滅。是以天下治平，百勝和集。《諫上》 1197、財屈力竭，下無以親上；驕泰奢侈，上無以親下。上下交離，君臣無親，此三代之所以衰也。《諫上》 1198、國有三不祥：有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。《諫下》 1199、夫禮者，民之紀，紀亂則民失。亂紀失民，危道也。《諫下》 1200、合升千之微，以滿倉凜；合疏縷之綈，以成幃幕。太山之高，非一石也，累卑然後高。夫治天下者，非用一士之言也。固有受而不用，惡有拒而不受者哉？《諫下》 1201、明君必務正其治，以事利民，然後子孫享之。《諫下》 1202、古之人君，其宮室節，不侵生民之居；台榭儉，不殘死人之墓。《諫下》 1203、為政尚相利，故下不以相害；行教尚相愛，故民不以相惡為名。《問上》 1204、昔三代之興也，謀必度其義，事必因於民。《問上》 1205、通則視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所不取。夫上士，難進而易退也；其次，易進易退也；其下，易進難退也。以此數物者取人，其可乎！《問上》 1206、為君節養其餘以顧民，則君尊而民安；為臣忠信而無逾職業，則事治而身榮。《問上》 1207、為政何患？患善惡之不分。《問上》 1208、羞問之君，不能保其身。《問上》 1209、其政任賢，其行愛民；其取下節，其自養儉；在上不犯下，在治不傲窮；從邪害民者有罪，進善舉過者有賞。其政刻上而饒下，赦過而救窮；不因喜而加賞，不因怒以加罰；不從欲以勞民，不修怒而危國。上無驕行，下無諂德；上無私義，下無竊權；上無朽蠹之藏，下無凍餒之民；不事驕行而尚同，其民安樂而尚親；賢君之治國如此。《問上》 1210、古者百里而異習，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗。上愛民為法，下相親為義，是以天下不相遺，此明王教民之理也。《問上》 1211、地不同生，而任之以一種，責其俱生不可得。人不同能，而任之以一事，不可責遍成。責焉無已，智者有不能給；求焉無饜，天地有不能贍也。故明王之任人，諂諛不邇乎左右，阿黨不治乎本朝。任人之長，不強其短；任人之工，不強其拙，此任人之大略也。《問上》 1212、節慾則民富，中聽則民安。《問下》 1213、意莫高於愛民，行莫厚於樂民。《問下》 1214、順愛不懈，可以使百姓；強暴不忠，不可以使一人。《問下》 ---------------------------------------------------------- 《墨子》 1215、入國而不存其士，則亡國矣；見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。《親士》 1216、太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。《親士》 1217、非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。《親士》 1218、為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。《親士》 1219、逼臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。《親士》 1220、今有五錐，此其銛，銛者必先挫；有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，喬木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沉，其美也；吳起之裂，其事也；故彼人者，寡不死其所長。故曰：太盛難寧也。《親士》 1221、雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。《親士》 1222、良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。《親士》 1223、江河之水，非一川之源也；千鎰之裘，非一孤之白也。夫惡有同方取、不取不同而己者乎？蓋非兼王之道也。《親士》 1224、善為君者，勞於論人而佚於治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。《所染》 1225、財不足，則反之時；食不足，則反之用。故先民以時生財，固本而節用，則財足。《七患》 1226、儉節則昌，淫佚則亡。夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣食節而肌膚和。《辭過》 1227、古者聖王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成故也。當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常責，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨。《尚賢上》 1228、貪於政者，不能分人以事；厚於貨者，不能分人以祿。《尚賢中》 1229、古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀而周署之有綱也，將以連收天下，禁其淫暴，而一同其義也。《尚同中》 1230、古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害、富貧眾寡、安危治亂也。《尚同中》 1231、夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。助之視聽者眾，則其所聞見遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其謀度速得矣；助之動作者眾，則其舉事速成矣。《尚同中》 1232、聖人之拊覆也，仁而無利愛。《大取》 ------------------------------------------------------- 《商君書》 1233、疑行無成，疑事無功。《更法》 1234、有高人之行者，固見負於世；有獨知之慮者，必見驁於民。《更法》 1235、拘禮之人，不足與言事；製法之人，不足與論變。《更法》 1236、聖人明君者，非能盡其萬物也，知萬物之要也。故其治國也，察要而己矣。《農戰》 1237、國富則淫，淫則有虱，有虱則弱。《說民》 1238、農則朴，朴則安其居而惡出。《說民》 1239、有土者，不可以言貧；有民者，不可以言弱。地誠任，不患無財；民誠用，不畏強暴。《錯法》 1240、兵起而程敵之，政不若者勿與戰，食不若者勿與久。敵眾勿為客，敵盡不如擊之勿疑。故曰：兵大律在謹。《戰法》 1241、凡人臣之事君也，多以主所好事君。君好法也，則臣以法事君；君好言也，則臣以言事君。《修權》 1242、聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。《畫策》 1243、國皆有法，而無使法必行之法；國皆有禁姦邪、刑盜賊之法，而無使姦邪盜賊必得之法。《畫策》 1244、聖人為法，必使之明白易知。《定分》 ---------------------------------------------------------- 《慎子》 1245、古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一責，則理無由通，通理以為天下也。《威德》 1246、天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者，不臣；祿不厚者，不與入難。《因循》 1247、大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足；不擇其下，則易為下矣。易為下，則民莫不容；莫不容，故多下；多下之謂大上。《民雜》 1248、君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已，故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先天下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者好為善以先下，則下不敢與君爭為善以先君矣。皆私其所知以自覆掩，有過則臣反責君，逆亂之道也。《民雜》 1249、君之智，未必最賢於眾也。以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。若使君之智最賢，以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復反於不贍之道也。是以人君自任而躬事，則臣下不事事，是君臣易位也。謂之倒逆，倒逆則亂矣。《民雜》 ------------------------------------------------------------ 《老子》 1250、聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。《二章》 1251、聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。《三章》 1252、多言數窮，不如寧中。《五章》 1253、天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。《七章》 1254、聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。《二十二章》 1255、柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。《三十六章》 1256、道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。《三十七章》 1257、貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？《三十九章》 1258、天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。《四十三章》 1259、不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。《四十七章》 1260、為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。《四十八章》 1281、丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。《則陽》 ----------------------------------------------------------- 《列子》 1282、治大者不治細，成大功者不成小。《楊朱》 1283、賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。《說符》 1284、聖人恃道化而不恃智巧。《說符》 ------------------------------------------------------------ 《鵑冠子》 1285、天下之事，非一人之所能獨知也；海水廣大，非獨仰一川之流也。是以明主之治世也，急於求人，弗獨為也。《道瑞》 1286、進賢受上賞，則下不相蔽。《道瑞》 1287、仁者，君之操也；義者，君之行也；忠者，君之政也；信者，君之教也；聖人者，君之師傅也。君道知人，臣術知事。《道瑞》 1288、富者觀其所予，足以知仁；貴者觀其所舉，足以知忠；貧者觀其所不取，足以知廉；賤者觀其所不為，足以知賢。《道瑞》 1289、無道之君，任用么么，動即煩濁；有道之君，任用俊雄，動則明白。《道瑞》 1290、賢君循成法，後世久長；惰君不從，當世滅亡。《道瑞》 129、兵者，百歲不一用，然不可一日忘也。《近迭》 1291、擇人而用之者王，用人而擇之者亡。《近迭》 1292、法者，使去私就公。《度萬》 1293、影則隨形，響則應聲，故形聲者，天地之師也。《泰錄》 1294、一目之羅，不可以得雀；籠中之烏，空窺不出。《世兵》 1295、眾人唯唯，安定褲福；憂喜聚門，吉凶同域；失反為得，成反為敗。《世兵》 1296、天高而可知，地大而可宰。《備知》 ------------------------------------------------------ 《尹文子》 1297、道不足以治，則用法；法不足以治，則用術；術不足以治，則用權；權不足以治，則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。《大道上》 1298、術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，製法之利器，群下不可妄為。《大道上》 1299、天下萬事，不可備能。責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。《大道上》 1300、所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治；貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。令世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮；此至治之術也。《大道上》 1301、圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也。方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉；何苦物之失分？《大道上》 1302、仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜慕；法者所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。《大道下》 1303、凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。令使由爵祿而後富，則人必爭儘力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。《大道下》 ----------------------------------------------------------- 《荀子》 1304、天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所寧也，而政事之本也。《不苟》 1305、君子位尊而志慕，心小而道大。所聽視者近，而所聞見者遠，是何邪？則操術然也。《不苟》 1306、公生明，偏生暗；端愨生通，作偽生塞；誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。《不苟》 1307、夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊而欲惡同，物不能贍則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。《王制》 1308、君人者欲安，則莫若平政愛民失；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣；是君人者之大節也。三節者當，則其餘莫不當矣。三節者不當，則其餘雖曲當，猶將無益也。《王制》 1309、足國之道，節用裕民，而善藏其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民故多餘，裕民則民富，民富則田肥以易；田肥以易，則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之。余若丘山，不時焚燒，無所藏之，夫君子奚患乎無餘？故節用裕民，則必有仁義聖良之名，而且有富厚丘山之積矣。《富國》 1310、禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。《富國》 1311、人之生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。《富國》 1312、治國有道，人主有職。若夫貫日而治詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷遊玩安燕之樂。若夫論一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道鄉方而務，是夫人主之職也。《王霸》 1313、人主者，以官人為能者也；匹夫者，以自能為能者也。人主得使人為之，匹夫則無所移之。今以一人兼聽天下，日有餘而治不足者，使人為之也。大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗顇莫甚焉。如是，則雖藏獲不肯與天子易勢位。《王霸》 1314、取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，則其土地且奚去我而適它？《王霸》 1315、主道治近不治遠，治明不治幽，治一不治二。主能治近，則遠者理；主能治明，則幽者化；主能當一，則百事正。夫兼聽天下，日有餘而治不足者如此也，是治之極也。《王霸》 1316、明主好要，而暗主好詳。主好要則百事詳，主好詳則百事荒。《王霸》 1317、君人勞於索之，而休於使之。《生霸》 1318、君者，民之原也。原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。《君道》 1319、君人者，愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡。《君道》 1320、君者何也？曰：能群也。能群也者何也？曰：善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。善生養人者人親之，善班治人者人安之，善顯設人者人樂之，善藩飾人者人榮之。四統者俱，而天下歸之，夫是之謂能群。《君道》 1321、明主有私人以金石珠玉，無私人以官職事業。《君道》 1322、賞不欲僭，刑不欲濫。賞僭則利及小人，刑濫則害及君子。若不幸而過，寧僭無濫。與其害善，不若利淫。《致士》 1323、凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。《議兵》 1324、人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。《強國》 1325、威有三：有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。《強國》 1326、萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。《天論》 1327、大巧在所不為，大智在所不慮。《天論》 1328、一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。《正論》 1329、禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮於物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。《禮論》 1330、昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。故《道經》曰：「人心之危，道心之微。」危微之幾，惟明君子而後能知之。《解蔽》 1331、有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。《正名》 1332、水行者表深，使人無陷；治民者表亂，使人無失。禮者，其表也。《大略》 1333、禮之生，為賢人以下至庶民也，非為成聖也。然而亦所以成聖也，不學不成。《大略》 1334、禮以順人心為本，故亡於《禮經》而順人心者，皆禮也。《大略》 1335、有法者，以法行；無法者，以類舉。《大略》 1336、主道知人，臣道知事。故舜之治天下，不以事詔而萬物成。農精於田而不可以為田師，工賈亦然。《大略》 -------------------------------------------------------- 《韓非子》 1337、愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位。《愛臣》 1338、君無見其所欲。君見其所欲，臣將自雕琢。君無見其意。君見其意，君將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。《主道》 1339、明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。《主道》 1340、不謹其閉，不固其門，虎乃將存；不慎其事，不掩其情，賊乃將生。《主道》 1341、人主之道，靜退以為寶。不自操事，而知拙與巧；不自計慮，而知福與咎。是以不言而善應，不約而善增。言己應則執其契，事已增則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責其功。功當其事，事當其言則賞；功不當其事，事不當其言則諫。《主道》 1342、國無常強，無常弱。奉法者強，則國強；奉法者弱，則國弱。《有度》 1343、今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。故官之失能者其國亂。以譽為賞以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相為也。忘主外交以進其與，則其下所以為上者薄矣。《有度》 1344、夫為人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數，審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨制四海之內，聰智不得用其詐，險躁不得關其佞，姦邪無所依。遠在千里外，不敢易其辭；勢在郎中，不敢蔽善飾非。朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。故治不足而日有餘，上之任勢使然也。《有度》 1345、以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲，法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。《有度》 1346、明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。《二柄》 1347、人主好賢，則群臣飾行以要君欲，則是群臣之情不效。群臣之情不效，則人主無以異其臣矣。故越王好勇，而民多輕死；楚靈王好細腰，而國中多餓人；齊桓公妒而好內，故豎刁自宮以治內；桓公好味，易牙蒸其子首而進之；燕子噲好賢，故子之明不受國。故君見惡，則群臣匿端；君見好，則群臣誣能。人主欲見，則群臣之情態得其資矣。《二柄》 1348、權不欲見，素無為也。事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。虛而待之，彼自以之。《揚權》 1349、夫物者有所宜，材者有所施。各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令狸執鼠，皆用其能，上乃無事。上有所長，事乃不方。矜而好能，下之所欺。辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治。《揚權》 1350、聖人之道，去智與巧。智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國滅亡。因天之道，反形之理，督參鞠之，終則有始。虛以靜後，未嘗用己。《揚權》 1351、主上不神，下將有因。其事不當，下考其常。若天若地，是謂累解；若地若天，孰疏孰親？能家天地，是謂聖人。《揚權》 1352、主失其神，虎隨其後；主上不知，虎將為狗。主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑苟信，虎化為人，復反其真。《揚權》 1353、一家二貴，事乃無功。《揚權》 1354、主用術，則大臣不得擅斷，近習不敢賣重。《和氏》 1355、人主誠明於聖人之術，而不苟於世俗之言，循名實而定是非，因參驗而審言辭。左右安能以虛言惑主，而百官安敢以貪漁下？《奸劫弒臣》 1356、人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也。不任其數，而待目以為明，所見者少矣，非不弊之術也；不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。故身在深宮之中，而明照四海之內，而天下弗能蔽弗能欺者何也？暗亂之道廢而聰明之勢興也。故善任勢者國安，不知因其勢者國危。《奸劫弒臣》 1357、世之學術者，說人主不曰「乘威嚴之勢以困姦邪之臣」，而皆曰「仁義惠愛而已矣」。世主美仁義之名，而不察其實，是以大者國亡身死，小者地削主卑。《奸劫弒臣》 1358、夫嚴刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故聖人陳其所畏以禁其邪，設其所惡以防其奸，是以國安而暴亂不起。無威嚴之勢，賞罰之法，雖堯舜不能以為治。《奸劫弒臣》 1359、治國之有法術賞罰，猶若陸行之有犀車良馬也，水行之有輕舟便楫也，乘之者遂得其成。《奸劫弒臣》 1360、人主不可不加心於利己死者。故日月暈圍於外，其賊在內。備其所憎，禍在所愛。《備內》 1361、視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費也。《解老》 1362、事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徒之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其宰；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君，貴虛靜而重變法。《解老》 1363、制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。《喻老》 1364、勢重者，人君之淵也。君人者，勢重於人臣之間，失則不可復得也。簡公失之于田成，晉公失之於六卿，而邦亡身死。故曰魚不可脫於深淵。《喻老》 1365、賞罰者，邦之利器也。在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，而人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰邦之利器不可以示人。《喻老》 1366、聖人無常行也。能並智，故曰「不行而知，"；能並視，故曰「不見而明」。隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能，而獲利其上，故曰「不為而成」。《喻老》 1367、釋法術而任心治，堯不能正一國；去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠執規矩尺寸，則萬不失矣。君人者，能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。《用人》 1368、夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，下臨千切之谿，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢之與無勢也。故短之臨高也以位，不肖之制賢也以勢。人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。《功名》 1369、上不天，則下不遍覆；心不地，則物不畢載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地，而萬物備；歷心於山海，而國家富。《大體》 1370、以身為苦而後化民者，堯舜之所難也；處勢而驕下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯舜之所難，未可與為政也。《難一》 1371、明主之道，一人不兼官，一官不兼事；卑賤不待尊貴而進，論大臣不因左右而見；百官修通，群臣輻湊；有賞者君見其功，有罰者君知其罪；見知不悖於前，賞罰不弊於後。《難一》 1372、桓公解管仲之束縛而相之。管仲曰：「臣有寵矣，然而臣卑。」公曰：「使子立高、國之上。」管仲曰：「臣貴矣，然而臣貧。」公曰： 「使子有三歸之家。」管仲曰：「臣富矣，然而臣疏。」於是立以為仲父。霄略曰：「管仲以賤為不可以治國，故請高國之上；以貧為不可以治富，故請三歸；以蔬為不可以治親，故處仲父。管仲非貪，以便治也。」《難一》 1373、物眾而智寡，寡不勝眾，智不足以遍知物，故因物以治物。下眾而土寡，寡不勝眾者，言君不足以遍知臣也，故因人以知人。是以形體不勞而事治，智慮不用而奸得。《難三》 1374、人主之大法，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。《難三》 1375、申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著於官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無術則弊於上，臣無法則亂於下。此不可一無，皆帝王之具也。《定法》 1376、人主以一國目視，故視莫明焉；以一國耳聽，故聽莫聰焉。《定法》 1377、人皆寐，則盲目不知；皆嘿，則喑者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲不可別也。授之以鼎俎，則罷健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。《六反》 1378、明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。《八經》 1379、力不故眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而群物勝。揣中則私勞，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。《八經》 1380、明主其務在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言，隔塞而不通，周密而不見。《八經》 1381、聖人不期修古，不法常可。論世之事，因為之備。《五蠹》 1382、夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。《五蠹》 ------------------------------------------------------------ 《呂氏春秋》 1383、立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。令修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。《本生》 1384、天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。《貴公》 1385、處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斵，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。《貴公》 1386、智而用私，不若愚而用公。《貴公》 1387、庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君，誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。《去私》 1388、古之善為君者，勞於論人而佚於官事，得其經也。不能為君者，傷形費神，愁心勞耳目，國愈危，身愈辱，不知要故也。《當染》 1389、水泉深，則魚鱉歸之。樹木盛，則飛鳥歸之；庶草茂，則禽獸歸之；人主賢，則豪傑歸之。故聖王不務歸之者，而務其所以歸。《功名》 1390、強令之笑，不樂；強令之哭，不悲；強令之為道也，可以成小而不可以成大。《功名》 1391、昔者先聖王成其身，而天下成；治其身，而天下治。故善響者，不於響於聲；善影者，不於影於形；為天下者，不於天下於身。《先己》 1392、欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人者，必先自知。《先己》 1393、主道約，君守近。太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。《論人》 1394、凡論人，通則觀其所禮，貴者觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為。喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。八觀、六驗，此賢主之所以論人也。論人者又必以六戚四隱。何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何謂四隱？交友、故舊、邑里、門郭。內則用六戚四隱，外則用八觀六驗，人之情偽，貪鄙美惡，無所失矣。《論人》 1395、天道圜，地道方，聖王法之，所以立上下。何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周複雜，無所稽留，故曰天道圜。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。主執圜，臣執方，方圜不易，其國乃昌。《圈道》 1396、天下無粹白之孤，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取於眾，此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。故以眾勇，無畏乎孟賁矣；以眾力，無畏乎烏獲矣；以眾視，無畏乎離婁矣；以眾知，無畏乎堯舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。《用眾》 1397、道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見，不聞之聞，無狀之狀者，則幾於知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。故一也者，制令；兩也者，從聽。先聖擇兩從一，是以知萬物之情。《大樂》 1398、家無怒笞，則豎子嬰兒之有過也立見；國無刑罰，則百姓之悟相侵也立見；天下無誅伐，則諸侯之相暴也立見。故怒笞不可偃於家，刑罰不可偃於國，諫伐不可偃於天下。有巧有拙而已矣。《盪兵》 1399、眾正之所積，其福無不及也；眾邪之所積，其禍無不逮也。《明理》 1400、夫眾之為福也大，其為禍也亦大。譬之若漁深淵，其得魚也大，其為害也亦大。《決勝》 1401、聖人南面而立，以愛利民為心。號令未出，而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也。故君子誠乎此而諭乎彼，感乎己而發乎人，豈必強說乎哉！《精通》 1402、名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕於心；不惕於心，則知之不深；不深知賢者之所言，不祥莫大焉。《謹聽》 1403、凡舉人之本，太上以志，其次以事，其次以功。三者弗能，國必殘亡；群孽大至，身必死殃。《遇合》 1404、利不可兩，忠不可兼。不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。聖人去小取大。《權勛》 1405、三代所寶莫如因，因則無敵。夫審天者，察列星而知四時，因也；推歷者，視月行而知晦朔，因也；禹之裸國，裸入衣出，因也；墨子見荊王，錦衣吹笙，因也；孔子道彌子瑕見釐夫人，因也；湯武遭亂世，臨苦民，揚其義，成其功，因也。故因則功，專則拙。《貴因》 1406、治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變葯亦萬變。病變而葯不變，向之壽民，今為殤子矣。故凡舉事，必循法以動。變法者，因時而化，若此論則無過務矣。夫不敢議法者，眾庶也；以死守者，有司也；因時變法者，賢主也。是故有天下七十一聖，其法皆不同。非務相反也，時勢異也。《察今》 1407、大智不形，大器晚成，大音希聲。禹之決江水也，民聚瓦礫。事已成，功己立，為萬世利，禹之所見者遠也，而民莫之知。故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。《樂成》 1408、凡持國，太上知始，其次知終，其次知中。三者不能，國必危，身必窮。《察微》 1409、得道者必靜，靜者無知。知乃無知，可以言君道也。故曰：中欲不出謂之扃，外欲不入謂之閉。既扃而又閑，天之用密。有準不以平，有繩不以正。天之大靜，既靜而又寧，可以為天下正。《君守》 1410、善為君者無識，其次無事。有識，則有不備矣；有事，則有不恢矣。不備不恢，此官之所以疑而邪之所從來也。今之為車者，數官然後成。夫國豈特為車哉！眾智眾能之所持也，不可以一物一方安車也。《君守》 1411、凡姦邪險陂之人，必有因也。何因哉？因主之為。人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。阿主之為，有過則主無以責之，則人主日侵而人臣日得。是宜動者靜，宜靜者動也。尊之為卑，卑之為尊，從此生矣。《君守》 1412、人主以好暴示能、以好唱自奮，人臣以不爭持位、以聽從取容，是君代有司為有司也，是臣得後隨以進其業。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。凡耳之聞也，藉於靜；目之見也，藉於昭；心之知也，藉於理。君臣易操，則上之三官者廢矣。《任數》 1413、古之王者，其所為少，其所因多。因者，君術也；為者，臣道也。為則擾矣，因則靜矣。因冬為寒，因夏為暑，君奚事哉？故曰：君道無知無為，而賢於有知有為，則得之矣。《任數》 1414、夫君人而知無恃其能、勇、力、誠、信，則近之矣。凡君也者，處平靜，任德化，以聽其要。《勿躬》 1415、明君者，非遍見萬物也，明於人主之所執也。有術之主者，非一自行之也，知百官之要也。知百官之要，故事省而國治也。明於人主之所執，故權專而奸上。《知度》 1416、人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也。絕江者托於船，致遠者托於驥，霸王者托於賢。《知度》 1417、權鈞則不能相使，勢等則不能相併，治亂齊則不能相正。故小大輕重、少多治亂，不可不察，此禍福之門也。《慎勢》 1418、以大畜小吉，以小畜大滅；以重使輕從，以輕使重凶。自此觀之，夫欲定一世安黔首之命，功名著乎梁孟，銘篆著乎壺鑒，其勢不厭尊，其實不厭多。《慎勢》 1419、位尊者其教受，威立者其奸止，此畜人之道也。故以萬乘令乎千乘易，以千乘令乎一家易，以一家令乎一人易。《慎勢》 1420、聽群眾人議以治國，國危無日矣。《不二》 1421、為國之本，在於為身。身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰：以身為家，以家為國，以國為天下。此四者異位同本。故聖人之事，廣之則極宇宙、窮日月，約之則無出乎身者也。《執一》 1422、人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先。人唱我和，人先我隨。以其出之為入，以其言之為名，取其實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執其要矣。《審應》 1423、說與治之務，莫若誠。聽言哀者，不若見其哭也；聽言怒者，不若見其斗也。說與治不誠，其動人心不神。《具備》 1424、威不可無有，而不可專恃。《用民》 1425、禮煩則不應，業煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。《適威》 1426、凡人主必信。信而又信，誰人不親？故《周書》曰：「允哉允哉！」以言非信則百事不滿也。故信之為功大矣。《貴信》 1427、天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？《貴信》 1428、以全舉人固難，物之情也。故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人；自責以義則難為非，難為非則行飾。故任天地而有餘。不肖者則不然，責人則以義，自責則以人。責人以義則難贍，難贍則失親；自責以人則易為，易為則行苟。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉。尺之木必有節目，寸之王必有瑕瓋，先王知物之不可全也，故擇務貴取一也。《舉難》 1429、聖人不能為時，而能以事適時。事適於時者，其功大。《召類》 1430、凡事之本在人主。人主之患，在先事而簡人，簡人則事窮矣。《行論》 1431、亡國之主，必自驕，必自智，必輕物。自驕則簡士，自智則專獨，輕物則無備。無備召禍，專獨位危，簡士壅塞。欲無壅塞，必禮士；欲位無危，必得眾；欲無召禍，必完備。三者，人君之大經也。《驕悠》 1432、強大未必王也，而王必強大。王者之所藉以成也何？藉其威與其利。非強大，則其威不威，其利不利。其威不威，則不足以禁也；其利不利，則不足以勸也。故賢主必使其威利無敵。故以禁則必止，以勸則必為。《壹行》 1433、民無道知天，民以四時寒署日月星辰之行知天。四時寒署日月星辰之行當，則諸生有血氣之類，皆為得其處而安其產。人臣亦無道知主，人臣以賞罰爵祿之所加知主。主之賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖，皆盡其力而以為用矣。《當賞》 1434、冬與夏不能兩刑，草與稼不能兩成，新谷熟而陳谷虧，凡有角者無上齒，果實繁者木必庳，用智褊者無遂功，天之數也。故天子不處全，不處極，不處盈。全則必缺，極則必反，盈則必虧。先王知物之不可兩大，故擇務當而處之。《博志》 1435、人主，太上喜怒必循理；其次不循理，必數更，雖未至大賢，猶足以蓋濁世矣。《似順》 1436、世主之患，恥不知而矜自用，好愎過而惡聽諫，以至於危。恥莫大乎危者。《似順》 1437、先王不能盡知，執一而萬物治。使人不能執一者，物感之也。《有度》 1438、細之安必待大，大之安必待小。細大賤貴交相為贊，然後皆得其所樂。《務大》 ----------------------------------------------------------- 《淮南子》 1439、太上之道，生萬物而不有，成化象而弗宰。《原道》 1440、無為為之而合於道，無為言之而通乎德。恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性。《原道》 1441、天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。《原道》 1442、夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。《原道》 1443、得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不在高，故安而不危。水下流，不爭先，故疾而不遲。《原道》 1444、君人者不下廟堂之上，而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。故積力之所舉，則無不勝也；眾智之所為，則無不成也。《主術》 1445、古之為車也，漆者不畫，鑿者不斵，工無二伎，士不兼官，各守其職，不得相奸。人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而職事不嫚。夫責少者易償，職寡者易寧，任輕者易權，上操約省之分，下效易為之功，是以君臣彌久而不相厭。《主術》 1446、權勢之柄，其以移風易俗矣。堯為匹夫，不能仁化一里；桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗，明矣。《主術》 1447、非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。《主術》 1448、有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。《主術》 1449、人主者以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭，是故號令能下究，而臣情得上聞。百官修同，群臣輻湊。《主術》 1450、法律度量者，人主之所以執下，釋之而不用，是擾無轡銜而肥也。群臣百姓，反弄其上。是故有術則制人，無術則制於人。《主術》 1451、得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所寧甚約，所制甚廣。《主術》 1452、凡人之論，心欲小而志欲大，智欲員而行欲方，能欲多而事欲鮮。《主術》 1453、水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭功，而治道通矣。《繆稱》 1454、有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施於四海。《繆稱》 1455、驕溢之君無忠臣，口慧之人無必信。《繆稱》 1456、察於一事，通於一伎者，中人也；兼覆蓋而並有之，度伎能而裁使之者，聖人也。《繆稱》 1457、高不可及者，不可以為人量；行不可逮者，不可以為國俗。《齊俗》 1458、禮樂未始有常也，故聖人制禮樂而不制於禮樂。治國有常，而利民為本；政教有經，而令行為上。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循舊。夫夏商之衰也，不變法而亡；三代之起也，不相襲而王。故聖人法與時變，禮與俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。《氾論》 1459、聖人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不更；事擾琴瑟，每弦改調。故法制禮義者，治人之具也，而非所以為治也。故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉？《氾論》 1460、夫聖人作法，而萬物制焉；賢者立禮，而不肖者拘焉。製法之民，不可與遠舉；拘禮之人，不可使應變。《氾論》 1461、人君論其臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，則失賢之數也。故人有厚德，無問其小節；而有大譽，無疵其小故。夫人之情，莫不有所短。誠其大略是也，雖有小過，不足以為累；若其大略非也，雖有閭里之行，未足大舉。《氾論》 1462、論人之道：貴則觀其所舉，富則觀其所施，窮則觀其所不受，賤則觀其所不為，貧則觀其所不取。視其更難，以知其勇；動以喜樂，以觀其守；委以財貨，以論其仁；振以恐懼，以知其節。則人情備矣。《氾論》 1463、得道以御者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。《診言》 1464、天下之物博而智淺。以淺贍博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也。《詮言》 1465、聖人內藏，不為物先倡；事來而制，物至而應。《詮言》 1466、非易不可以治大，非簡不可以合眾。《詮言》 1467、聖人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。《詮言》 1468、江河所以能長百穀者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。《說山》 1469、凡用人之道，若以燧取火。疏之則弗得，數之則弗中，正在疏數之間。《說林》 1471、知天而不知人，則無以與俗交；知人而不知天，則無以與道游。《人間》 1471、得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸贏縮卷舒，與物推移，故萬舉而不陷。所以貴聖人者，以其能龍變也。《人間》 1473、聖人之治天下，非易民性也；拊循其所有而滌盪之。故因則大，化則細矣。《泰族》 1474、主術者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也，明攝權操柄以制群下。提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正牙隊外私而立公，使百官條達而輻湊，各務其業，人致其功，此主術之明也。《要略》 ------------------------------------------------------------ 《法言》 1475、或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」或問「無為」。曰：「奚為哉？在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後、纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？"《問道》 1476、或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？"』曰：「政之本，身也。身立，則政立矣。」《先知》 1477、或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者，堯有天下，舉大綱，命舜禹，夏殷周屬其子，不膠者卓矣。唐虞象刑帷明，夏後肉辟三千，不膠者卓矣。堯親九族，協和萬國；湯武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣。禮樂征伐，自天子所出，春秋之時，齊晉實予，不膠者卓矣。」《先知》 1478、或苦亂，曰：「綱紀。」曰：「惡在於綱紀？"曰：「大作綱，小作紀。如綱不綱，紀不紀，雖有羅網，惡得一目而正諸？」《先知》 1479、聖人之道，譬擾日之中矣。不及則未，過則是。《先知》 -------------------------------------------------------------- 《論衡》 1480、夫能御驥騄者，必王良也；能臣禹稷皋陶者，必堯舜也。御百里之手，而以調千里之足，必有摧衡折軛之患；有接具臣之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。《逢遇》 1481、治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設、德力且足者也。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備，慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。《非韓》 1482、至德純握之人，稟天氣多，故能則天，自然無為，稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐、造化為工，票氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和；無心於為，而物自化；無意於生，而物自成。《自然》 1483、《易》曰：「黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。」垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：「大哉堯之為君也！惟天為大，帷堯則之。」又曰：「巍巍乎舜禹之有天下也，而不與焉。」周公曰：「上帝引俠。」上帝，謂舜禹也。舜禹承安繼治，任賢使能，慕己無為而天下治。舜禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成。故曰：「蕩蕩乎民無能名焉。」年五十者，擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》：「大人與天地合其德。」黃帝堯舜，大人也。其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決彼，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根咳，莫不洽濡。程量封澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為，大矣!本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。《自然》 -------------------------------------------------------------- 《潛夫論》 1484、國之所以治者君明也，其所以亂者君暗也。君之所以明者兼聽也，其所以暗者偏信也。是故人君通必兼聽，則聖日廣矣；庸說偏信，則愚日甚矣。《明暗》 1485、治國之道，勸之使諫，宣之使言，然後君明察而治情通矣。《明暗》 1486、夫國君之所以致治者公也，公法行則宄亂絕；佞臣之所以便身者私也，私術用則公法奪。《潛嘆》 1487、三代之廢興也，在其所積。積善多者，雖有一惡，是為過失，未足以亡；積惡多者，雖有一善，是為誤中，未足以存。《慎微》 1488、為國者，必先知民之所苦，禍之所起，然後設之以禁，故奸可塞，國可安矣。《述赦》 1489、國無常治，又無常亂。法令行則國治，法令弛則國亂。法無常行，亦無常弛。君敬法則法行，君慢法則法弛。《述赦》 1490、法令賞罰者，誠治亂之樞機也，不可不嚴行也。《三式》 1491、夫積怠之俗，賞不隆則善不勸，罰不重則惡不懲。故凡欲變風改俗者，其行賞罰者也，必使足驚心破膽，民乃易視。《三式》 1492、禮義生於富足，盔竊起於貧窮。富足生於寬暇，貧窮生於無日。聖人深知力者乃民之本也，而國之基，故務省役而為民愛日。《愛日》 1493、夫立法之大要，必令善人勸其德而樂其政，邪人痛其禍而悔其行。《斷訟》 1494、夫法令者，君之所以用其國也。君出令而不從，是與無君等。主令不從，則臣令行，國危矣。《衰制》 1495、夫法令者，人君之銜轡箠策也；而民者，君之輿馬。若使人臣廢君法禁而施己政令，則是奪君之轡策而己獨御之也。《衰制》 1496、法令刑賞者，乃所以治民事而致整理爾，未足以興大化而升太平也。《本訓》 ------------------------------------------------------------ 《申鑒》 1497、明於治者，其統近，萬物之本在身，天下之本在家，治亂之本在左右，內正立而四表定矣。《政體》 1498、通於道者，其寧約。有一言而可常行者，恕也；有一行而可常履者，正也。怒者，仁之術也；正者，義之要也。至哉！此謂道根，萬化存焉爾。是謂不思而得，不為而成。執之胸心之間，而功覆天下也。《政體》 1499、民由水也。濟大川者，大上乘舟，其次泅。泅者勞而危，乘舟者逸而安，虛入水則必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。《政體》 1500、睹孺子驅雞也，而見御民之方。孺子驅雞者，急則驚，緩則滯。方其北也。遽要之則折而過南；方其南也，遽要之則折而過北。迫而飛，疏則放，志閑則比之，流緩而不安則食之。不驅之驅，驅之至者也。志安，則循路而入門。《政體》 1501、高下失序則位輕，班級不固則位輕，祿薄卑寵則位輕，官職屢改則位輕，遷轉煩瀆則位輕，黜陟不明則位輕，待臣不以禮則位輕。夫位輕而政重者，未之有也。聖人之大寶曰位，輕則喪吾寶也。《政體》 ------------------------------------------------------------- 《中論》 1502、夫登高而建柱，則其所視者廣；順風而振鐸，則其所聞者遠。非旌色之益明，鐸聲之益遠也，所託者然也。況居富貴之地而行其政令者也？故舜為匹夫，猶民也，及其受終於文祖，稱曰「予一人」，則西王母來獻白環。周公之為諸侯，猶臣也，及其踐明堂之祚，負斧扆而立，則越裳氏來獻白雉。故身不尊則施不光，居不高則化不博。《爵祿》 1503、人君之大患也，莫大於詳於小事而略於大道，察於近物而暗於遠圖。故自古及今，未有如此而不亂也。《務本》 -------------------------------------------------------------- 《人物誌》 1504、主德者，聰明平淡，總達眾材，而不以事自任者也。《流業》 1505、自見其美，不足也；不伐其能，有餘也。《八觀》 1506、凡偏材之人，皆一味之美，故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。《材能》 1507、臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能。所能不同，故能君眾材也。《材能》 1508、聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。《英雄》 ------------------------------------------------------------ 《中說》 1509、通變之謂道，執方之謂器。《周公》 1510、雖天子必有師，然亦何常師之有？唯道所存。以天下之身，受天下之訓，得天下之道，成天下之務，民不知其由也。其惟明主乎！《問易》 （完） ===================================================================
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