「如來正法」的最好選擇------釋迦如來 理諦一味、精說之教

一、為什麼學佛修行的人那麼多，能成就、能明心見性、能真正了脫生死者卻了了無幾？

我等眾生，本具如如，自性清凈與佛無殊。奈何從無始曠劫以來，不知自己本來面目，妄認四大為真，起貪瞋痴慢，顛倒執妄無明造業，六塵緣影纏縛循環不已，苦海無邊解脫無期，然釋迦世尊,悲憫眾生,應現世間,教化眾生,度化有情,四十九年隨順機宜宣說正教,揭示生死輪迴之根由,俾使眾生識自本心,見自本性,出離生死,自由自在,恢復真常、真樂、真我、真凈。

降及當今末法時代，學佛修行的人可說放眼皆是，有禪乎、有凈乎、有密乎，雖然各各言之鑿鑿，極盡玄妙，然皆如瞎子摸象只表一偶，談究竟無有是處。能真正了脫生死、生死自由者又能有多少？如今禪門中人，能痛下鉗鏟銼剿粘縛者又有多少？在緊要關頭，有明師開示，正眼法藏，當頭棒喝者又有多少？如今依然死守千篇一律的參話頭，苦參了十幾年，能參破無明巢臼，見涅盤妙心否？誠如太虛大師曾以無限的感慨地說：「現在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性後傳法，所謂臨濟宗幾世孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來！」言之，能不令人痛心疾首乎。

就連所謂：往生西方極樂世界，萬修萬人去，橫超生西的凈土法門，念佛時是必須要「都攝六根，凈念相繼」，請問這都攝六根，不就是要放下一切嗎？請問你念佛時完全放下了嗎？而持念到一心不亂的凈念相繼你能作到嗎？而那教人用念佛轉移妄念，所謂將一粒清凈佛珠萬德洪名，安放於眾生妄念中，如古德云：「清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛，」那是身口意三業，與阿彌陀佛感應道交相應法，不是只單單以念佛，依賴彌陀願力就能往生的。更何況必須要修到臨命終時，舍壽方能見分曉。但真正到了舍報的時候，能見真鋼者又有多少？因為《彌陀經》的「臨命終時」，相信現今的學人也都誤解，皆依文解義「等到氣斷死了入中陰的時候」。殊不知《彌陀經》精髓義理，是「等到生死命根終斷的時候」才對？就是心已不顛倒妄想的概念呀，所以《彌陀經》的詮釋，「心不顛倒，佛即現前」才正確，那你的心顛倒否？

而今的藏傳佛法密教，不是來個空中玄妙灌頂，就是隨便炫耀什麼大法，雖然法是殊勝，人也相貌堂堂，但法義教學完整嗎？從聞思修入三摩地，「法義諦理教學」、「密法儀軌觀修」、「持戒修正行為」，完整的佛教體證悟道，齊全了嗎？

而以下又有諸多不足與錯謬，所以後進者那裡知道真正的如來正法？使人們從迷妄中覺醒入道修正行為：

1、是沒學到完整的如來正法！誠如龍樹菩薩在潛入龍宮時，方知佛陀留置在人間，那浩翰的三藏十二部的《大藏經》，只是完整「如來正法」的十分之一，因為當時娑婆世上眾生的福報，只能享受這些法義而已，而那些浩翰法義，你又能全部看完、明白嗎？

2、是沒學到真正釋迦佛陀甚深的法義。因為現今流通二千五百多年釋迦佛陀法義的《大藏經》，是其弟子五百羅漢所集結（非佛陀親自），那只是阿羅漢證境者的智慧所翻譯集結之法義，如果你有恭讀《正達摩祖師論》，那多一句與少一字的法義諦理，是天差地別的？

3、古德們由梵文譯釋成中文的過程中，皆有遺漏失真之憾！誠如每部經典都有多種譯本，那些譯本是正確的版本，是真經典？就連證量頗高的月溪老禪師（已證金剛不壞身）都搖頭了，那你能的明確回答嗎？

二、你所知道的【如來正法】和你所認知的修行法門，完整嗎？

我們口口聲聲說（如是）修行，如是依釋迦佛陀的（法）修行。而修行的成就，必需要三大阿僧祇劫，真要那麼長的時間才能成就嗎？

那是不完全了解佛法的真諦，常常把看看的佛書，深解義趣，知其說法所在、說法緣起、所說法諦、法義諦理、儀軌規章等佛學。依佛陀法義，依於戒、定、慧、解脫、解脫知見，如是修學勝進。所謂煩惱分分破，法身分分見，依次第而明心見性！言語道斷、心行處滅，只修法身境，就稱為（如是）修行了。

殊不知、除了有上述佛學基礎，再勝進修持由佛陀親授，更深層（密法）的特殊超凡入聖瑜伽相應、立馬實踐解行方法，其中包括陀羅尼、手印、觀想，法器，本尊、曼陀羅等嚴謹施作觀修，身、口、意三業入諸佛三密的悉地力施用。法身、報身、化身三身齊修的佛法功行，這才是叫作完整的佛法。修對了相應的佛法，了生脫死、當下證得成就，是不需要三大阿僧祇劫的。

如果只有是深入經藏，研究法義，雖然能智慧如海，如果沒有深入「佛法密續」的修證，那也只是落入偏離於空洞理論的佛學而已，不能稱為佛法，沒有證量可言。那也是當今佛教界普遍存在與嚴重的問題。

三、你所知道的修行，只是諸惡莫作、眾善奉行，添點香油錢布施，加上護持正法，而做做義工？

現今的佛教環境，佛陀七眾弟子中的在家男居士、女居士，想要修行，除了添點香油錢，和護持正法，做做義工之外！已沒有其它更深一層能度化眾生修行的相應法門。當然（職）無大小之分、（事）無貴賤之別，添點香油錢布施，和護持正法、做義工，無庸置疑也是功德殊勝。筆者往昔也曾帶領顯教師兄弟們南征北討二十多年，到處去護持正法做義工，所以感觸特別多！

但想要更進一步的荷擔如來家業，就必須剃頭出家去，當然出家修行，本是君子所不能的大丈夫勝進行為，是值得讚歎的！但現出家相時，你必須是絕父母、離子女、棄眷屬，行住坐卧於寺院道場，信解行證於僧團叢林，了證分斷生死。但你能嗎？

如果你已現出家相了，執六合敬常住於僧團，你是更需要真正如來正法的潤澤，因為在你剃頭的當下，不就是想要了生脫死嗎？可以在這個道場法脈修(極聖解脫大手印)，了生脫死是當下能做到的事，是不需要所謂再與人間七往返。

現今只要你已發大悲菩提心，可於在雲慈正法會這個道場法脈，相應維摩詰聖尊能如理如法進入群眾之中，依然可荷擔如來家業，以十善、四攝法、四無量心、行六度萬行度化累劫的父母、子女、眷屬，弘法利生的修行方式，直驅解脫之道。

四、你了解的佛陀「如來正法」是屬於那一類？

1、完整勝義佛教：就是有釋迦佛陀三藏十二部經律論為基礎，聽經聞法或深入經藏，依教奉行諸佛行持，依教誡典籍儀軌，如理如法修持觀修法義，宣揚如來正法教化眾生。

2、人天法佛教：表面上是有看佛書，只是看一般與佛法相關書籍，但未能真正了解佛教勝義諦理，僅是借著佛教的旗幟行慈善的教行，發展所謂的人間佛教，雖然已沾上佛教善益教規，布益於眾生，是屬於人天法佛教行善之舉，所以說並不是完整勝義佛教，因為這種修行，可令眾生往生人天善道之善行功德，但因為沒有深入佛法勝義諦理，不知大智圓滿深密之佛法，如實於瑜伽三業起修，勝進三密悉地神通起用，而真正能出離三界，能了生脫死之法，所以充其量只能說是人天法佛教。

3、附佛外道：打著佛教旗幟，借用佛教部份法義，自創宗派徹底顛覆法義。如有些人士等，自以為是的，漫罵天底下所有真正佛教團體，摘錄唯識法相部份法義，斷章取義，更甚者扭曲法義，自己已於清凈阿賴耶–動起噁心邪念了，著相了，還胡說八道–沾沾自喜說；自己所修證是–離四句、絕百非，遠離心意意識，過一切根量，所謂的如來正覺等。這一類的佛教團體，實際上是到處搞對立，壞到頂點的魔頭邪教。

五、如何學佛？修行與修法有何相關？

學佛修行是為了，了生脫死，如何了生脫死？如何成就？這分三個部份：第一個部份是了義，第二個部份是修行，第三個部份是修法。

1、了義即是對三藏的法義，熟了貫通。修行和修法是不同差別的兩回事，很多人都沒有把這個問題弄清楚，認為盤腿打坐、誦經、念佛就是在修行，這是非常錯誤的，這是沒有真正了義，所以才會說這種論調；有這樣的錯誤行徑。

2、所謂修行是指平常在世俗生活中，依十善、四無量心、六度萬行、大乘菩提心為修持的根本，修正自己的言語、動作、思惟，使符合佛陀的教誡，符合一個修行人應有的行為舉止。

3、修法就是做功課，是指持咒、修觀、手印，或者誦經、持佛號，乃至於參禪悟道入定等。

修行必須要了義，否則知見不正，方向就會偏差。了義就必須具備聞法的資糧，這是非常重要的，聽聞了真正的如來正法，樹立正知正見，並且付之於實踐。在修行的同時，還必須修法。修法分灌頂與非灌頂之修，上等的修法必須要灌頂，但必須依於修行才能灌頂，深入修法、生力起用。也就是說，要有善法才能修法生用，有了生用的基礎，才能談得上真正修法，了生脫死。單修行沒有法是談不上成就的，反過來說，單修法那也是白修毫無作用，而必須依於修行，依於聞法付諸實行而修法起用。所以，有行無功步不前，有功無行如無腳。法和行兩者絕對不可缺少，不能偏廢的。

六、顯宗與密宗的關係為何？

密宗簡稱為密乘，密乘是完美的一種無上秘密大乘教義，其中包含所有顯宗，無論顯宗那一派，比如唯識法相、禪宗、凈土等等，一切顯宗都在密乘之中，凡是學密宗的人，都知道顯宗是屬於它的一個部份，由顯論結合密軌，儀軌與顯論相結合就稱為密宗。

軌，就叫儀軌。軌包含五大法義：咒語、手印、觀想、共不共曼荼羅、內外密灌頂。這五部結合顯的一部份就是六部，這六個部份合在一起稱之為密宗。

如果把顯的一部份去掉，就沒有密宗可言，那就只叫軌法，專修軌法者，稱為咒師，無識咒師，沒有知識的咒師。

要軌法與顯宗結合，把軌的五個部份結合顯論合在一起，才叫做密乘行人，簡單的說才叫密宗。因此正規的密宗不能顯宗划出去，它是密法的一個部份。如果把顯去掉就沒有密宗了，只能說顯是密宗的初基理論部份。

通體而言之，凡是學密宗的人，大部份先由顯入密。在整個西藏，一入門就得修顯論，因此顯宗的部份、論學的部份是密宗分出去的，而不是他顯宗、我密宗的問題。軌法的部份也是密宗分出去的，軌法和顯論兩個部份合起來就是密乘。

佛陀在此世界傳法四十九年，共施八萬四千法門，法法皆為眾生解脫而說。佛法本來不二，為治眾生無量業障之心，佛陀特設種種不同大小善巧的法門，皆因相應眾生根器而為安立所緣，一切皆為佛之所言，學佛行人當順緣取法而為進修，無論顯、密，都是因緣相應法境，不得對佛法妄加評論。

七、什麼是佛教神通？

佛教徒是否主張神通？這是很多佛教徒都很關心的一個問題。其實，神通不是主不主張的概念，而是修行證量的表顯，是修行過程的現象，但不是成就解脫的目的，是行持中必然副產物的涌顯。凡解脫道佛法中，副產物神通現象是自然存在的，持著副產物為目的，則是外道神通，遊戲於副產物為幻化，則是佛法正見神通。

釋迦佛陀顯神通而又反神通，是為不同因緣之說法，佛陀對上乘根器者說神通為遊戲三昧，不可思議證量的享受，如說《法華經》、《雜阿含經》等所鑒；對下等根器行人說不持神通是為了得證空性為目標，如《楞嚴經》所說。但凡是下等根器者要修成佛，必然經過上等根器階段之修為，在這修行過程中，猶如從此城市到彼城市的比喻，如果不經過兩地之間的中途路線，是到不了彼城市的。在步向彼城市途中，是必然會看到、遇到中途的一切現象，好比修行過程中智慧開敷的神通境界現象，如果沒有這些過程現象的經歷，那就到不了解脫的彼岸。

因為沒有走佛法解脫的路線，因為路線中的現象就無法遇到，所以才不會遇到智慧開敷神通證量的過程。由此可知，凡是成就的佛教徒，都是必然經過神通階段的。

反問之，是否正規佛法不講神通呢？那為什麼大教主釋迦佛陀處處顯神通，就是報化最後一刻也大顯神通？哪一個狂徒妖人敢說釋迦牟尼佛不是正規佛法？

試想如果作為一個大成就者，什麼證境現象都沒有，這與不學佛的普通人有什麼差別呢？

第三世多傑羌佛是顯密圓通、妙諳五明的至高怙主，祂的部份證量公開展顯在《第三世多傑羌佛寶書》中一目了然，但是祂明確的觀點更讓我們明白了修行的道理方向。

第三世多傑羌佛說：「佛陀不但經中大量說神通，而且顯神通，這是為報化二身上乘之境而說。佛也在經中說，不可執神通，這是為初基明心見性法身證悟護道開示，於法性真如之初基行人，若執於神通，則落入有為，而成外道，故知神通乃佛陀大菩薩無礙遊戲，非為初器把玩之品。至於我，早年也遊歷過神通，深知那是遊戲三昧，不是究竟成果，時逢他人的福報因緣所顯化的神通，我哪裡有這個本事啊！我不主張修神通，要的是修行，唯一修行才能達到目的，我的身上有的是慚愧，沒有神通，只有修行，我為有緣善信們開示了《什麼叫修行》，這才是佛法的殿堂，解脫的根本，法界大法的源頭。」

八、如何得到正知正見，福慧增長，成就解脫？

學佛是改變人生離苦得樂的開始，修行是轉換因果的先後成熟，讓善因先成熟，福報增長。讓惡因無緣成熟，業障遠離，因此一個真正學佛修行的人自然幸福安樂、智慧開敷，乃至成就解脫、自在無礙。

那麼，要如何學佛修行呢？首先，不管是哪一宗哪一派，都不可犯了邪惡和錯誤知見，否則不但不能成就解脫，而且也不會增進福慧資糧，修成道力境界。也就是說，修行先要有正知正見，這是非常重要的。如果沒有正確的知見，就沒有辦法鑒別社會上邪知邪見的言論與書籍，有了正知正見的鑒別，才不容易步上邪途，不會走到徒勞行的泥淖當中。

要得到正知正見，就必須聽聞真正的法音。真正的法音能使人開敷智慧，增長福報，去除災難，進入菩提聖果。唯有聞法才能樹立正知正見，諸佛菩薩與歷代的祖師大德們，大部份都是由於聞法而得到大成就，所以聞法的功德、聞法的受用是何等的重要！