推薦 | 唐仲容先生：六祖大師法寶壇經講記（十五）

（續前付囑品）

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」

當時眾門徒聽聞這首偈後，都向六祖大師行禮，並且體會了大師的心意，各自反觀自心，懂得了要解脫的關鍵不在於他而在於自己。為何解脫是在自己？即是按上面所講的道理來思維、參悟、行持，在我們現實的生活中、視聽言動上、生活起居上心裡遠離兩邊的分別執著，言語道斷，心行處滅，這樣就能解脫。如在《金剛經破空論》上有個頌：「衣食住行事即理，一切毗尼皆佛行。」所以大家依法修行不敢再有諍執，也知道六祖大師不久即將離開人世。法海上座又拜問道：和尚圓寂以後，衣缽將交付誰呢？

師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。』」

六祖大師說，我從大梵寺開始講說佛法至今，把所講的內容抄錄流傳，名曰「法寶壇經」，你們應該守護行持，互相傳授，廣度眾生。只要依此佛法來行修，就叫正法。我今天只講解佛法，而不交付衣缽，這都是因為在坐的各位信仰堅定，學習佛法已有所成，堪當大任。可是根據達摩祖師所囑咐的偈頌之意，衣缽不該再傳，這首偈是說：「吾本來茲土，傳法度迷情。一華開五葉，結果自然成。」偈中的一「花」是指達摩祖師到惠能六代；「五葉」就是指惠能以後的臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等「五家」。也就是說傳到六祖時衣缽即不再傳下去，其禪學自然大興，所以說是「結果自然成」。

據禪宗傳法系統所載，在印度經歷了二十餘代，但都是傳法不傳衣，其個中原由神會在答崇遠問中說：「西國不傳衣……西國為多是得聖果者，心無狡詐，（唯）傳心契。漢地多是凡夫，苟求名利，是非相雜，所以傳衣定其宗旨。」（《菩提達摩南宗定是非論》）也就是說傳衣僅僅是為了表信，表示所傳之法是代代相承的，六祖在此明確的說其衣缽是不再傳下去的，但是在六祖去後，南北二宗也為了祖衣而大興干戈，「法信衣服，數被潛謀」，北宗普寂立神秀為六祖，自稱七祖，奪衣以為信物。而神會門下之宗密也立神會為七祖，「貞元十二年，敕皇太子集諸禪師，楷定禪門宗旨，遂立神會禪師為第七祖，內神龍寺，敕置碑記，見在。又御制七祖贊文，見行於世。」（《圓覺經大疏鈔》卷三之下）其實，神會也暗有以七祖自居的態勢，如《菩提達磨南宗定是非論》說：「……能禪師是的的相傳付囑人，已下門徒道俗，近有數萬餘人，無有一人敢濫開禪門。縱有一人得付囑者，至今未說。」又說：「崇遠法師問：『能禪師已後，有傳授人不？』（神會）答：『有。』又問：『傳授者是誰？』和上答：『已後應自知。』」從達摩到六祖惠能，已經是「一花五葉」了，衣缽是不再傳下去的，其所傳禪法是自然大興，不再是一代付囑一代了，所以信衣也用不著再傳。但是在神會這兒卻又變成了在六祖以後仍然是「一人得付囑」，其很明顯這「一人」是指的他自己。

「吾本來茲土」，「吾」是指達摩本人，這句說明了達摩是從西土來到東土。

「傳法度迷情」，此是說達摩來東土的目的，即是為了傳授無上大法，廣度迷而不覺的有情。

「一華開五葉」，一花，即是指達摩祖師到惠能六代。開五葉，即是指六祖以後的「五家」，也就是臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼等五家，在此五家上再加出自臨濟之楊岐派、黃龍派，合稱「七宗」。

「結果自然成」，即是說自六祖以後大法將大興於世，不需要再一代付囑一代，所以就沒必要將衣缽傳給誰。六祖也只能銘記師囑，決定不再將衣缽往下傳了。

師復曰：「諸善知識！汝等各各凈心，聽吾說法。

六祖在入滅前，還苦口婆心地教誡他的弟子們要各各凈心。我們學佛人就是要各各凈心，就是要心裡不取於相，如如不動，不要胡思亂想。同時，也不能昏沉愚昧。因為昏沉愚昧是障觀的，而掉舉則障止。所以我們內心時刻要遠離昏沉、掉舉兩邊，要常時止觀雙運，常時在大定大慧之中。大定是表現在無論對任何境界，都能安住在法性中，不取於相；大慧則表現在時常不愚痴，用即了了分明,當言要言，當行則行，只不過言得如理，行得合度；並且心內寂靜安詳，自在解脫。這種功夫就是清凈心。

若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。

「種智」，此是一切種智之略稱，依龍樹《大智度論》（卷二十七）說只有佛才具備一切種智，而聲聞和獨覺只具有一切智。一切種智，「種智」屬於「無上正等正覺」中的「正」，也就是要徹底深入地實證諸法的離言自性，它不是孤立的，是與圓滿方便智相輔相成的。有一分實相智，就有一分方便智；有一分方便智，也就必有一分實相智。種智在如來的二十種功德中就叫一切種妙智。「一切種」就是根本智，「妙智」就是後得智。種智是生起後得智的根本，是實證真如離言法性的；後得智是屬於離言法性而起的種種妙慧。所以，種智是生起方便智慧的根本。但是若要成就種智，就需深達一相三昧和一行三昧。一相三昧是內心的一種理境，也就是內心中一種清凈心的表現。「一相」，就是大乘一相無相之實相；「三昧」，就是定。常時我們的心都安住在一相無相之實相境界上，就叫一相三昧。這一相三昧是屬於達摩所傳「二入」中的「理入」，下面講的一行三昧就是「行入」。有「一相三昧」就一定要有「一行三昧」；有「一行三昧」也必須要有「一相三昧」。這兩個三昧的結合就是般若三昧。這一相三昧主要屬於真諦，內心寂滅，遠離執著分別，如如不動，不取於相，與真如法性相應，符合不生不滅、不增不減、不垢不凈的中道實相。一行三昧是表現在外的，當言則言，當行則當，言得如理，行得合度。度生時能隨緣任運，內心清凈，不假分別執著，現證現觀，直往直來，純一直心，不動道場，這便是一行三昧的境界。一行三昧主要是表現在外的，而一相三昧則主要表現在內。內主要是指心境上寂靜安祥；對外來說，又當做則做，並做得很好，隨順因果。二者結合，就是一種大自在，大解脫。能如是內行無相三昧，外行一行三昧，就是於法不增不減，不取不舍，就是般若三昧。

若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛、亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名『一相三昧』。

這主要講了一相三昧是「於一切處而不住相」，即是指的在內心裡不住相。不論在什麼條件下都不住有邊，不住空邊，不住中邊，不住外邊，也不住內邊。就在不住相中不生憎愛，有憎有愛就有兩邊，就不能入不二法門。「亦無取捨，不念利益成壞等事」，如有利益，有成壞，心就不寧靜，就患得患失，就有人法的執著。反之，若不念利益成壞等事，就能八風不動。「安閑恬靜，虛融澹泊」，這些都是屬於我們內心清心寡欲，無求無取的一種解脫境界。以上即是六祖對「一相三昧」所作的解釋，下面對「一行三昧」也作了解釋。

若於一切處，行、住、坐、卧，純一直心，不動道場，真成凈土，此名『一行三昧』。

「於一切處行住坐卧，純一直心」，只有一個心,即一個不取不舍之心，一個不增不減之心，一個遠離分別執著之心。「不動道場」，有取有舍就動了道場，道場不在外而在內心。若你心裡能清心寡欲，行住坐卧行一直心，遠離分別執著，便是道場。若你內心沒有如此做，且與此相反，就動了道場。如果你做到了一相三昧、一行三昧，當下便是凈土，所以凈土不在他處，而就在你心中。你心裡清凈，沒有執著分別，那麼你見到的一切法都是清凈相；你在一切法上不依名取相，不去分別執著，當下便是凈土。如你有了這些執著分別，即使是凈土也就成了染土。何以故？染凈之土，隨心現故。

若人具二三昧：如地有種，含藏長養，成熟其實；一相、一行亦復如是。

若人具備了一相三昧和一行三昧，這個人將來就會開般若花，結菩提果。我們的心就如大地中播下了金剛不壞的菩提種一樣，含藏長養，將來就會成熟，而證得圓滿的阿耨多羅三藐三菩提果。

我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

我今天說法，猶如及時雨，使眾生的心田得以滋潤。「汝等佛性」，這裡的佛性是指的事佛性，我們的事佛性如果遇到了外面的緣，就好比地里的種子，得了雨露的滋潤就自然而然的要發芽、生根、開花、結果。誰能繼承我今天給你們講的頓悟禪法的宗旨，就決定能獲得無上菩提。反之，如果沒有按我教導的去做，要想得菩提也是決無是處的。聽我為你們說一偈：

『心地含諸種，普雨皆悉萌；頓悟華情已，菩提果自成。』」

「心地含諸種」，我們無始以來的一切善惡種子都是藏在我們的阿賴耶識中的。

「普雨悉皆萌」，佛說的法如甘露一樣，滋潤著我們的心田，使我們心地里的種子得以發芽、生根、開花。

「頓悟華情已，菩提果自成」，只要你心裡能豁然明白非有非空中道實相的這個道理，常時遠離兩邊，讓無分別執著的心境保持住，當下就是開的般若花，結的菩提果。以前鳩摩羅什對菩提和般若有個解釋，般若本身就是智慧，是覺義；菩提也是智慧，是覺義。但他說菩提者，老般若；智慧者，嫩般若。般若圓滿謂之菩提，菩提因位謂之般若。

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿『觀凈』及『空其心』！此心本凈，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。

六祖這裡再次強調，法是一不是二，只有一個而無有兩個。有的人講，我們有個肉團心，還有個虛妄心和真常心，認為我們要修成佛道，不是在肉團心上，也不是在虛妄心中，而是要在真常心中。如此就有幾個心，那麼我們就需要把肉團心、虛妄心舍掉，試問肉團心、虛妄心是不是緣生法呢？如果說它是緣生法，那麼我們舍掉緣生法不是就墮入了斷滅頑空了？也就和達摩祖師說的「直指人心，見性成佛」相反。而直指人心的「心」就是我們的虛妄分別之心，如果知道我們這虛妄分別之心不真實，當下就見性了。猶如明與暗一樣，不是要將暗取走後再搬一個明來，而是一旦有了明，暗頓時就不見了。你只要有了智慧不執著，虛妄分別之心當下就變成了清凈心，而不是我們要把虛妄心去掉，再去求一個我們本有的清凈心。所以，「其心亦然」，心也沒有兩個。

「其道清凈，亦無諸相」，道者就是指非有非空的中道實相，它是清凈無相之相，《無量義經》上說「不相無相，無相不相，是名諸法實相」。所以，你們現在要謹慎，不要去觀凈，不要去空其心。如果觀凈、空心靜坐，百物不思只是外道所修之禪，而佛法的禪定，是在坐的時候修止修觀，而不是去空心靜坐，而不是什麼都不想。因為什麼都不想，是病而非禪，要在心裡去緣一境，也就是要如理如量地參悟正法。法有兩部份，一是世出世間的染凈因果，二是諸法的實相真理。比如，你參世間因果，就要如理去參。世界有三界，三界有情是靠什麼業力而生的？業又有哪些？在變果時又是如何去變的？你就要在世間因果的範圍內，有層次地對它進行觀想參悟，這才是修止觀。而空心靜坐永遠也是生不起智慧的，而沒有智慧就永遠不能解脫。所以六祖在此告誡他的弟子們「汝等慎勿觀靜及空其心」，不要以為自己心內啥都沒有，將其空完。我們空心是指將我們心裡的執著分別空盡，但還是有分別，只不過是善分別，是沒有執著的分別，是合符因果、合符真理實相的分別。就我們的心來說，還得多聞熏習，如理作意。

「此心本凈，無可取捨」，我們的心本來是清凈的，這點是符合唯識的，本凈不等於本覺。如果我們的心本來是覺悟的，我們就不會迷。雖然我們的心性本凈，但我們沒有智慧去通達心性本凈的道理，所以我們是凡夫。而覺者解脫也，如果我們的心本覺，本來就明白解脫之理，我們為何又是凡夫呢？你說凡夫是因一念無明所生才成凡夫，那麼這一念無明又是如何生的呢？如果我們努力歸到了妙明真心上去，又能不能保證今後不再迷呢？你既然原先都未曾保證到，又豈能保證今後不迷？所以，這些就是佛常說的「自語相違」、「與聖教相違」、「與世間違」、「與現量相違」、「與比量相違」。六祖這裡告訴大家「此心本凈，無可取捨」，是與印度佛法所說的「心性本凈」同一理的。

我們時刻都要不取不舍，要努力這樣修行，「隨緣好去」。這裡的「隨緣」是有達摩的「隨緣行」在裡邊，而不是勉強我要怎樣怎樣，而是要隨順因果規律。弟子們聽六祖開示後都有所契悟，便向六祖頂禮而退。

大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫！」大眾哀留甚堅。

六祖大師在七月八日這天，忽然告訴徒弟們，我想回到新州去，你們趕快去準備行船，大家苦苦哀求，堅決挽留六祖大師。

師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」

六祖大師說：諸佛出現於世間後，也都要示現涅槃，既有來必有去，這是理之常情。我這裡多給大家講幾句，我們眾生的今生是前生的業力決定的，所以說是「欲知前世因，今生受者是」。人一生下來，就有一固定的像貌，在哪一階段應該現什麼樣的狀態（如身體好壞，命運好壞），這是生下來就有定數的。因為前生的業力是有一定數，它感果也就有一定數，這是凡夫的情況。而菩薩或有道之士，一方面隨其業力，另一方面還隨其願力而定。因為他們在前生修行的時候就發了願，或者弘法與誰結了緣。發願要在何處度生，而在這階段已將有緣的眾生度完了，完成了任務，自然也就要走了。所以，不論是菩薩還是凡夫，都事先有個安排。但是，眾生也有不遵循業力決定的，就看你前業的力量強弱了，如果你前生善業力強，今生造了點惡業，但不能轉變前生的善業。反之，如果你前生的惡業強，今生雖然做了些善業，但仍然轉變不了你過去生中所造的惡業。如果過去生中所造的業，其性不固定、勢力不強盛，這就要看我們今生造的什麼業來確定。如果今生的善業造得大，那麼今生就得樂報；反之，如果今生的惡業造得大，今生就感苦果。所以，佛法講「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這不是百分之百的宿命論，而是由你前生和今生所造的善惡業力來定的。故此，一個人生有時間，死有地頭，這是業力、願力、緣力所決定的。

眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口。」

大家說，大師從此去後，早晚還是要回來啊……六祖說，葉落了是要歸根的，來此世間時也本無言的。也就是說，我這次去後，如冬天的枯葉一樣只是下落而不再上升了。

又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」

大家又問，大師你的正法眼藏傳給何人呢？

師曰：「有道者得，無心者通。」

正法眼藏有兩個意思：一個是指衣缽是正法眼藏，另一個是指佛法之心要。佛在靈山會上「拈花微笑」時說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」。所以，傳法時，一個是傳衣缽以表信，一個是傳道，即傳心印（修心的主要方法）。所以當眾人問六祖「正法眼藏,傳付何人」時，六祖就告訴大家， 「有道者得，無心者通」。「無心者通」是指無分別執著之心。你認為有個真心，就始終有法執，有我執，就不得通。「無心」是指我們的心如夢幻泡影，沒有常住的真心。如果一旦懂得了這個道理，當下你的心就成了清凈心。因為沒有常住真心，我們就沒法分別，沒有常住真心，我們就沒法起言說，所以當下就是言忘慮絕，幻心就變成了清凈心了，凡夫心就變成了菩薩心了。拘留孫佛說：「覺身不實是佛身，了心如幻是佛心。」你若通達心如幻，就無執著，就生清凈心。所以，六祖前面也講道：「若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。」達摩也說：「直指人心，見性成佛。」懂得如幻，就懂得無法言說分別，當下就言忘慮絕，當下就是清凈心。所以，生清凈心就是頓悟。《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你知道一切都不可得，就入諸法無相之實相中，境界就是無相之實相，能緣的是般若智慧，所緣的是無相之實相，就是涅槃。但在根本智實證清凈的涅槃境界時，依之而起後得智緣慮諸法，雖有分別但無執著，此即正是「非不見真實，而能了諸行，猶如幻等事，雖有而非真」之意。所以智慧正在見（分別）真實（性）時，就不能執著是個什麼，心裡就無染分別。但是，在見真實過後（真實相是實相般若），雖有分別，但無執著。知道所見的相是什麼樣子，能見的是什麼，而所見的又是什麼，所以，正在無分別時，就是實相般若，唯識稱為根本無分別智。有分別但無執著，就是後得無分別智，也是方便智。所以，真正的無分別智是兩部份，一種是純粹的清凈相，一個是觀諸法如幻，有分別而無執著之相。

又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅度後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。』」

又有人問道，將來有沒有什麼災難？六祖大師說，待我圓寂後五六年，會有一人來偷我的腦袋。聽我說幾句預言：「頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。」這幾句預言是什麼意思呢？據宋代契嵩編修的《傳法正宗記》（卷六）載，在開元十年（722）八月三日，受新羅國僧人金大悲雇，汝州梁縣張凈滿取六祖頭回新羅供養。「頭上養親」即是說想將六祖的頭買回去象父母一樣地供養。「口裡須餐」，即是說當時金大悲給張凈滿二十千錢，而受雇來取六祖的頭也僅僅是為了生存。「遇滿之難」，此句是預言賊人之名，「滿」即張凈滿。「楊柳為官」，此是預言當是郡縣之官員名字，也就是說當時有一個姓楊和姓柳的地方官。據《傳法正宗記》（卷六）載，張凈滿被捕時韶州刺史名叫柳無忝，曲江縣令叫楊侃。由於六祖早已將此預告了他的弟子們，弟子們早就有了準備，張凈滿來偷時便不得手，遇到楊柳二位官員將其拿住，但念其動機是好的，是想供養六祖，因此楊柳二官便沒有給他定罪。

又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」

六祖又說，我圓寂後的七十年，有兩位大菩薩從東方而來，一個是在家人，一個是出家人，他們同時興隆佛法，教化眾生，建立我之宗門，修建伽藍廟宇，將佛法發揚光大，傳之久遠。

問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」

大家再次向六祖大師禮拜，問道，不知從佛祖開始至今已經傳授了幾代？希望能夠垂愍開示。

師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去壯嚴劫毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者；第二、阿難尊者；第三、商那和修尊者；第四、優婆毱多尊者；第五、提多迦尊者；第六、彌遮迦尊者；第七、婆須蜜多尊者；第八、佛馱難提尊者；第九、伏馱蜜多尊者；第十、脅尊者；十一、富那夜奢尊者；十二、馬鳴大士；十三、迦毗摩羅尊者；十四、龍樹大士；十五、迦那提婆尊者；十六、羅睺羅多尊者；十七、僧伽難提尊者；十八、伽耶舍多尊者；十九、鳩摩羅多尊者；二十、闍耶多尊者；二十一、婆修盤頭尊者；二十二、摩孥羅尊者；二十三、鶴勒那尊者；二十四、師子尊者；二十五、婆舍斯多尊者；二十六、不如蜜多尊者；二十七、般若多羅尊者；二十八、菩提達摩尊者；二十九、慧可大師；三十、僧璨大師；三十一、道信大師；三十二、弘忍大師；惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤！」

六祖大師說，從遠古以來，諸佛出現於世，已經無數可計了。現從過去的七佛開始講起，在過去的莊嚴劫時，出現了毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，今賢劫有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優婆毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毗摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩孥羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師，惠能是第三十三祖。以上諸位祖師，佛法各有稟承，你們諸位將來也要代代相傳，不要使佛法有所斷絕。

大師，先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」

六祖大師在先天二年（713）八月初三這天，於國恩寺用完齋飯，對諸位門徒說，你們各自按位次坐好，我與你們道別。

法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」

法海對六祖說，不知和尚留下什麼教法，令後代的迷人能夠認識到佛的真如本性？

師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。

五祖傳六祖法時也說了一首偈：「有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。」五祖這裡說的「有情」是指有慈悲喜舍愛護眾生的感情，我們要對有佛種姓的人傳法。但是如何知道他有佛種姓呢？關鍵看他是否具備慈悲喜舍四無量心。每每心慈者，多為善，有佛種姓的人，你今天給他傳法，將來他就能成佛，所以說是「因地果還生」。但無情無義，刻薄寡恩之人，你不能給他下種（傳法），即使給他傳了法，他也不度眾生不能成佛。六祖這裡傳法給他的後人也是如此，強調有眾生觀念的人就有佛種姓，就可以給他傳法，若沒有眾生觀念，只為自己的人，你給他傳了法也沒有用，所以說是「萬劫覓佛難逢」。由此可見，學佛人要時刻積集福德資糧，時刻起四無量心。

吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，於汝等別，名『自性真佛偈』。後代之人，識此偈意，見自本心，自成佛道。」

此段六祖主要是在講「識自心眾生，見自心佛性」。眾生不在外，而是在自心中，同樣若欲見佛，則亦是在自心。什麼是眾生？什麼是佛？對自性（佛性）迷而不覺者即是眾生，覺而不迷者是佛；自性邪險者是眾生，自性平等者是佛；其心險曲是眾生，其心平直是佛。由此可見，眾生與佛皆在一心中，並非是在心外而有。因為一切諸法皆是由心之所生，心外無佛與眾生。這也正是龍樹《大智度論》（卷二十九）中引《般舟三昧經》所說的「以心見佛，以心作佛；心即是佛，心即我身」之意。

頌曰：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；

頌的開頭就教大家辨別邪與正，真如自性是正，邪見三毒是邪。真如自性，就是一切諸法非有非空、沒法分別言說的本性，就是真佛——法身佛，是內因緣生法的緣起性空，屬於萬有諸法平等一味相的絕對真理，也就是諸法的真實相。證了這諸法的真實相，就是真佛。因為證這諸法的真實相，需要般若智慧，這個能證的智慧就是報身佛。報身是以智慧為主，這個真實相、清凈相的境界就是佛的涅槃。而眾生不懂真如自性，不懂緣起性空的道理，所以有邪見，對我們人的自身執為真實就有我執；有了我執，就有貪嗔痴慢等煩惱，有諸煩惱就造染污業，染污業熏阿賴耶識就有染污種；有染污種就變染污果，就時常流轉生死。

邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。

我們起了邪見，魔就住在了我們的心裡；我們起了正見，就是佛。所以這邪與正是至關重要的。「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛」，佛與眾生沒有好大的差別，就看你是迷還是悟，故我說成佛易如翻掌，只要將我們顛倒了的東西再顛倒過來就行了。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；

我們心中起了不正的見解，就生貪嗔痴三毒。也就是說，不明緣起性空，就是邪見，就生貪嗔痴三毒，就是魔王。

正見自除三毒心，魔變成佛真無假。

如果我們起正見，除滅了貪嗔痴三毒之心，魔也就變成了佛。

法身、報身及化身，三身本來是一身；

法、報、化三身，雖然名字有三，實在只是一個。因為法身與報身是佛的一個真身，即佛的真身，從報身上講有形有色，有六根，有八識，有五蘊，只不過五蘊是無漏的五蘊，是以智慧為主。故報身是無漏的有為法，本性空，有幻相而無實體。它是以清凈無漏的內四大種為因，以無始時來廣度眾生的無量善德為緣。所以，佛的報身是凈因緣生的凈法。故此，佛的真身也是如夢幻泡影，是清凈心所現的清凈相，還是有為法，是有生滅變化的，只不過生滅很微細很微妙，不很顯著。因此佛沒有分段生死，也沒有變異生死，只有微細的新陳代謝。佛的報身是空，無實體抓不住，沒法言說，佛的法身就是報身「抓不住、無實體、沒法說」的空理。報身是這個空所依附的無漏有為法。所以佛的報身與法身是融合為一的，是佛的真身。而真身所現的影像就是化身。也可以說，化身就是假的真身，所以說是「三身本來是一身」。我們眾生也有三身，我們這個肉體，有新陳代謝、變化無常，心也有新陳代謝，時時生滅變化、無常。無常就抓不住，抓不住就空，空就無法分別言說。這個道理就是我們的法身。我們坐在這裡，視之而有色相，聽之而有聲音，就是我們的報身。我們的法身與報身也是融合為一的，不過我們的報身是由我們的有漏業所感，凡夫有漏的法身與有漏的報身結合就是有漏的真身。當然也有化身，比如我們晚上做夢所現的身體就是我們的化身，太陽下的影子也是我們的化身。所以我們眾生也有三身，而三身也只是一身。佛的三身只是將眾生有漏的三身、迷而不覺的三身顛倒過來，成為無漏的三身、覺悟的三身、清凈的三身。大家懂得了這個道理就懂佛的三身，也就明白了「三身本來是一身」的道理。不過佛的化身如水中月，而佛的真身如天上的月。

若向性中能自見，即是成佛菩提因。

如果我們能在本性中自見我們的三身，此即是成就佛陀菩提的根本。在見我們的法身時，同時能見法身的般若智慧就是報身。我們法身與報身融合為一的時候也就是化身。所以，只要在性中能見自己的本性，自然就見法報化三身。不過我們即身成佛主要是成法身佛，只有報身的一部份——般若智慧。還沒有圓滿，只有在入金剛喻定之後，我們的法身才圓滿，報身也才真正現出來。

本從化身生凈性，凈性常在化身中；

我們現在是以釋迦佛所說的教法在修，而在印度的釋迦佛並不是佛的真身，而只是一個化身而已。真正佛的世界是由清凈心所現的無漏世界，而不是我們這個娑婆世界，我們這娑婆世界猶如水中月，是佛的世界所化現的。

性使化身行正道，當來圓滿真無窮。

我們以化身佛的教法來修，就是行清凈之正道，將來定當成佛。

淫性本是凈性因，除淫即是凈性身；

我們是從父母而來，是因男女結合而生，是緣生法，本性空。我們一旦知道男女結合是緣生法，本性空，心裡就無執著，無煩惱，就是清凈的法身，也就是「凈性身」。除淫不是要我們怎樣怎樣，只需觀其本性空即成。

性中各自離五欲，見性剎那即是真。

五欲，即色身香味觸法。但離五欲不是五根不觸五塵，而是就在見色時要觀緣起性空，不為色所迷，好的不貪愛，壞的不棄捨，心裡如如不動；聞聲、嗅香、嘗味、觸塵、了法亦復如是。真正的禪就如六祖所說的「用即遍一切處，亦不著一切處」。

今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。

今生遇到大善知識講不二法門，講頓悟禪法，只要你懂了緣起性空的道理就能開悟，你將緣起性空的道理貫徹到生活實踐中去，就是修般若行，般若行圓滿就是頓悟成佛。

若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？

如果你修行想作佛，不知從何處去求真？

若能心中自見真，有真即是成佛因；

你在外面是找不到真的，只有從內心去找。因為「知心如幻，故無所著也」。也就是說，見如幻，就見到了真，你如果知道如幻，當下就離開了執著。因為你認為它是個什麼就是法相，你認為它不是個什麼，就是非法相。所以關鍵是不認為它是什麼，不起分別執著，從理境上即達到「言思道斷，心行處滅」。故此，要在言語上離言語，在分別上離分別，在文字上離文字。所以真正的佛法是活生生的，是現證現觀、活修活悟的，是生動活潑的禪。

不見自性外覓佛，起心總是大痴人。

若你不見你的自性，而向外去求佛，一旦起了向外求佛之心，就是大痴人。因為他不懂得真正成佛的道理。

頓教法門今已留，救度世人須自修；

頓教法門，就是要在自心中見性，要在自心中去找佛。「知心如幻，故無所著也」，萬法都是心識所變，心如幻，萬法也就不真實，不真實就不執著，心一下就成了清凈心，生清凈心就是佛。

報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」

告訴你們這些學道的人，如不在自己內心上觀心如幻，要想成佛，就沒有機會。

在座的各位一定要懂得《心經》的開頭「觀自在菩薩……」是「觀」字在首，而《金剛經》是以「應作如是觀」之「觀」字結束。這給我們一個啟示：成佛要自始至終都離不開觀緣起性空。所以，《思益梵天所問經》（卷一）上說：「若知此因緣，則達法實性；若知法實相，是則知空相；若能知空相，則為見導師。」佛在你心中，莫向外求，關鍵在於「知心如幻」。懂得這道理就懂得達摩祖師所說的「直指人心，見性成佛」，也就懂了五祖所說的「言下識自本心，見自本性」。除此之外，別無佛法。

師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！

六祖大師說完偈後，告訴大家，你們諸位各自珍重，我圓寂之後，不要象普通人那樣悲傷哭泣，接受世人弔慰，身穿孝服的人，不是我的弟子，也不是真正的佛法。

但識自本心，見自本性，無動、無靜，無生、無滅，無去、無來，無是、無非，無住、無往。

但要認識自己的本心，見自己的本性，既無動亦無靜，既無生亦無死，既無所謂去，亦無所謂來去，無是無非，無所變化，無所停留。總之，心要安住在不二法門之中，離兩邊的分別相，如如不動。

恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」

怕你們諸位心中有所迷誤，不理解我的心思，今日再特別囑咐你們，使你們真正認識諸法本性。我圓寂之後，若根據這首偈來修行，就象我仍在世間一樣；如果違背了我的教誨，即使是我仍在世間，也沒有什麼益處。接著六祖大師又說了一首偈語。

復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」

六祖說此偈是在形容「自性」之本態。兀兀，疊詞，原有「茫然無知的樣子」的意思，如柳宗元《讀書》詩說：「臨文乍了了，徹卷兀若無。」而在禪家又有「自然不動」的意思，如《景德傳燈錄》（卷六）載百丈懷海禪法說：「一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辯別。……兀兀如愚，如聾相似，稍有親分。……若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺。」騰騰，與兀兀之意是大同的，有自在任運之義，如《黃檗禪師宛陵錄》說：「但一切時中，行住坐卧，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著。終日任運騰騰，如疑人相似。……心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。」即是說時時要心裡空空如也，安閑自在，當說則說，行一直心，但見而無所見，聞而無所聞，心裡常時用緣起性空的觀點去觀照，不去執著。偈的前兩句是說我們要行一直心，不去執著修善造惡。因為只要心裡一清凈，沒有煩惱，你說的句句話都是善言，也就是六祖說的「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無痴自性慧」。所以你只要抓住了緣起性空這個綱，戒定慧不抓而自在其中。

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時，異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。

大師說完偈後，一直端坐到三更時分，忽然對門徒說：我要走了。便溘然而逝。這時滿室充滿著特殊的香氣，天空也出現一道白虹自天而貫於地，四周林木都充滿白光，山中禽獸都為之哀鳴悲泣。為什麼六祖涅槃後滿山禽獸都會哀鳴悲泣呢？因為器界與我們的根身是緊密相聯的，根身是我們的正報，器界是我們根身這個正報所依止的依報。我們有情的吃穿住行都是依靠著這個大地，所以，當我們的正報有所變化時，依報也要現相應的徵兆。

十一月，廣、韶、新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉！」時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。

十一月，廣州、韶州、新州三郡的官員，以及四周的僧侶、百姓都爭著要迎請六祖大師的真身，互相爭執，不能決定到底由誰來迎請。於是大家燃香禱告說，香煙指向何方，便是六祖大師回歸之地。當時香煙直飛曹溪方向。十一月十三日，眾人將神龕以及所傳的衣缽等物遷移到曹溪。第二年七月二十五日將六祖大師從神龕中請出，弟子方辯用香泥塗塑其上。

門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑紀師道行。

六祖大師的徒弟們，記著大師生前有人取首的預言，就先用鐵葉和漆布牢牢地將六祖大師的頸部包上，然後放入塔中，這時忽然從塔中出現一道白光，直衝雲霄，三天之後，方才散盡。韶州官員將六祖大師入塔之事上奏朝庭，朝庭敕命立一碑刻，記載六祖大師成道的事迹。

師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。

六祖大師在世七十六年，二十四歲時得到弘忍大師的衣缽，三十九歲落髮，宣講佛法，廣度眾生三十七年，得到大師法旨的弟子四十三人，明白佛道得以解脫的人不計其數。達摩大師所傳的袈裟、唐中宗欽賜的磨衲寶缽、弟子方辯雕塑的六祖大師真相，以及六祖大師修行用的法物等，都由管理守護寶塔的侍者放入塔內，永遠鎮守寶林道場。刻印流傳《壇經》，以顯揚頓教法門的宗旨。這些都是興隆佛法僧三寶、普遍利益眾生的善事。

到此《壇經》就圓滿講完了，下面我再為大家作一總結：

一、《壇經》有三大優點：

（一）言下明徹、通用無滯的頓悟見性法門。頓悟，是在讀經書或在大善知識講法的言下深深懂得「緣起性空」的道理，深深懂得「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的道理，及以深深懂得「識自本心，見自本性」的道理。頓悟的理論，就是識內因緣生法的緣起性空。開悟是在大善知識的開示下、在讀經書的當下，心裡豁然開朗，真正懂得如來的心要，對佛說法的精華在哪裡，能用一句話點出來；我們修行的正道在哪裡，能簡明扼要地將它點出來，這就是見性，就是頓悟。所以，六祖說：「道由心悟，豈在坐耶？」悟就是懂，就是理解。如來的理論是什麼呢？就是識內因緣生法的緣起性空，就是佛在方廣經中所說的「應觀法界性，一切唯心造」的道理。識內因緣生法就是把方廣經「一切唯心造」和般若經「緣起性空」兩個原則有機結合而融為一體，這就是如來真實義的道理。任何法都從因緣生，這是現量所得，農業如此，工業如此，人如此，動物也如此，所以是真正的佛法。因為真正的佛法是要經得起實驗的，要與現量、比量、聖言量、世間不相違，也要不能自語相違，符合這五個條件才是真正的佛法。所以，任何一法都是因緣所生，不過因緣不僅是客觀的因緣，更是主觀所創造的因緣。如果認為這個因緣不是主觀創造的而是客觀自然有的，就是「天定勝人」，主觀就受客觀的支配，我們要成佛就不可能。所以這個因緣是我們主觀上能創造的識內因緣，才能掌握自己的命運，成佛也才有百分之百的把握。因此，這個因緣是從我們主觀上創造出來的。為什麼主觀上能創造呢？因為我們眾生有八種認識功能，這八種認識功能中前七種是轉識，為能熏，第八阿賴耶識為本識是所熏，前七轉識造業，自然而然阿賴耶識就受熏藏種。所以說，這個因緣是在內，是我們主觀上創造的因緣。我們要生天堂就作十善業，就是創造升天的因緣。反之，若造十惡業，自然就墮三塗。所以，我們在世間是生善趣還是生惡趣，是自己掌握的，是自己創造自己生善或是生惡的因緣。出世因緣亦復如是。如我們觀四諦，知苦斷集，慕滅修道，修三十七菩提分法，破我執，斷煩惱障，就創造了成阿羅漢的因緣。如我們要成佛，就要創造成佛的因緣，首先要破我法執，起四無量心，修六波羅蜜。行布施、持戒、忍辱就是積福德，就是不舍世間；行禪定、智慧就是勤修智慧，精進行於布施乃至般若，熏習阿賴耶識，就積集了無量福德智慧的種子，福慧種子積集圓滿後，阿賴耶識就轉為無垢識和大圓鏡智。大圓鏡智現起，自然就有報身，有報身就有無漏五根，無漏五根就發無漏五識，有無漏五識，自然就有成所作智現出來，就現「三類分身息苦輪」的化身。所以，因緣是我們主觀創造的。既然如此，我們成佛才有把握。這才是人定勝天的思想。由此看來，真正的佛法，就是唯識講內因緣生法的緣起性空。般若學也講緣起性空，但沒有講識內因緣生法。若你把「識內因緣生法」與般若學的「緣起性空」二者結合起來，就是圓圓滿滿、至真至善至美的佛法。所以，你們懂得了內因緣生法的緣起性空理論，就懂了佛法，這就是三世諸佛的心要。

（二）不取不舍、真俗圓融的成佛之道。六祖對志道說：「唯有過量人，通達無取捨。」唯有大乘人通達緣起性空，心裡對境既不舍也不取。在《壇經》中六祖講得很明白，不舍是不舍世俗諦，就是要狠抓因果。如六祖說：「心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。……日用常行饒益，成道非由施錢。」這都離不開我們世間做人的準則。所以學佛首先是要學會做人。六祖的不取不舍思想就是建立在「吾此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」上的，就是要做到「無相者於相而離相，無念者於念而離念，無住者，住無所住」。 所以我們在行持上就是不取不舍。緣起是講因果律的，性空是講無我律的。我們抓緣起就用不舍，不舍現實利益眾生的生活，這就把緣起抓住了，也就把因果律抓住了。不取，取者，執著也，不取就是不執著，不執著就抓住了性空。所以，抓緣起性空在行持上就是不取不舍，不取不舍也就是真俗圓融，也就是悲智等運，也就是福慧雙修。《金剛經》上佛說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」「以無我、無人、無眾生、無壽者」就是要我們不取，就是與性空相契合；而「修一切善法」就是不舍。六祖就是深懂這個道理，如說：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」所以見性成佛，重點就是在「不取不舍」上，在見色聞聲之一切法上以般若智慧觀照其緣起性空，當下就是不取不舍，就是福慧雙修。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」無所住，就是不取，重在破我們主觀上的執著；但我們還要勤修一切善法，就是「生其心」。

（三）相待相因、不落兩邊的中道觀。六祖在《付囑品》中告誡他的弟子們「先須舉三科法門」，就是叫他們不離有為緣起。並舉三十六對的對待法來說明一切諸法是相待相因的，以此三十六對來觀察一切法，即不會落於兩邊，自然處於中道。比如「天與地對」，天是地的反射法，沒有地就沒有天。同理，地也是天的反射法，離了地也就沒有天。因此天地都無定法，都是互相反射而有，離天無地，地非地；離地無天，天非天。當下就不落兩邊，就入不二法門居於中道。其餘的三十五對亦復如是。

二、學佛的要點。

（一）學佛重在發願。《華嚴經》上說：「初發菩提心，即成無上覺。」所以要發上成佛道，下化眾生的大願。

（二）學佛重在生信。對佛法是大信大悟，小信小悟，不信不悟。因為只有你生信後，才能去深入理解，才能如理作意，勤修加行。如果你是持懷疑態度，如何去行持呢？佛說：「信為道源功德母，長養一切諸善法。」《大智度論》（卷一）也說：「佛法大海，信為能入，智為能度。……若人心中有信清凈，是人能入佛法。」

（三）學佛重在不取不舍。要做到不取不舍，首先在抓無念。六祖說：「悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，知諸佛境界。」無念就是我們把「緣起性空」的道理懂得深、懂得透。空，是找不到一個固定的實我實法，一切法都是緣起的，抓不住。所以對內就不執我，對外就不執法。若把「緣起性空」的道理弄明白了，就初步見了性，就有了正見，把這正見時常住在心裡，就成了正念。這就是六祖所說的「念真如本性」的正念；有了念真如本性的正念，對任何境界都不執著，就是修行。

（整理/余世勤）