《妙法蓮華經》之《觀世音菩薩普門品》（聖贊法師）

《妙法蓮華經》之《觀世音菩薩普門品》

聖贊法師

2009年十月二十三日

《普門品》是《妙法蓮華經》中的第二十五品，《妙法蓮華經》介紹的是菩薩的行、菩薩的特徵。觀音菩薩作為中國漢族地區的四大菩薩之一，很多人就是通過《普門品》對觀音菩薩有所了解的。那麼《普門品》里講了觀音菩薩的什麼呢？經常都會說到觀音菩薩三十二應，三十二應是說觀音菩薩有千變萬化的能力，能在各種情況下與眾生結緣，救度眾生。

「普門」是什麼意思？普在這裡是普遍的意思，門就是走人的地方，這個門也代表了菩薩和眾生能夠互相聯繫、互相溝通的一個渠道。觀音菩薩和眾生廣泛而密切的溝通叫「普門」，以此來形容觀音菩薩無處不在、無感不應，只要有真心的祈求，他就有求必應。因此普門就是普遍地通達，這個門就如同開通了菩薩和眾生來往的大門。凡眾生有所求，菩薩必有所應，同時也說明觀音菩薩時時刻刻在關照著所有世間凡夫世界的現象因緣。觀世音菩薩名字中的「音」字是來自眾生的聲音，不只是聽得見的聲音，聽得見的聲音是已經喊出來的。觀世音菩薩叫「觀」，他在留意著世間所有眾生的心聲，看他們現在的因緣發展到了什麼情況，該有什麼樣的需求，是不是去幫他們的因緣成熟了。

《觀音菩薩普門品》更強調了觀音菩薩大慈大悲的精神。當然每個菩薩都是慈悲的，如果不慈悲不能稱其為菩薩，更不能叫菩薩摩訶薩。而只有在觀音菩薩這裡單獨列作《普門品》，著重使用了「普門」二字，更加突出肯定了觀世音菩薩遍觀世間眾生的心聲和呼聲，而作普門示現，說法度眾的特點。

爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言，世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音。佛告無盡意菩薩，善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒。釋迦牟尼佛講法得現場有人提問，有的是菩薩，有的是羅漢，這樣子有問必答，形成互動，同時，周圍與會的人也能受益。這裡提問題的人是無盡意菩薩。觀世音菩薩是妙法蓮華會當中主要的菩薩之一，釋迦牟尼佛也經常讚歎觀世音菩薩偉大而神奇的功德。無盡意菩薩實際上是想以觀世音菩薩作為無量菩薩摩訶薩的代表和榜樣，通過誇讚觀世音菩薩的神力，來佐證行持菩薩道便能圓滿成佛的真實不虛，也特別是想讓將來世間的眾生們堅定地相信他，能經常誠信地念誦觀世音菩薩的名字，所以趁著妙法蓮華會的機會，向釋迦牟尼佛提這個問題：觀世音為什麼叫觀世音？釋迦牟尼佛先做了一個簡單的回答：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。這就是觀世音菩薩名字涵義的由來。在眾生的世界裡，只要有眾生聽說了觀世音菩薩的名字，並且相信他，持續的稱念他，那麼不管有什麼苦惱，觀世音菩薩就會立即知道，並且施展神力，幫助化解。

在中國漢族地區，人們對觀世音菩薩更是不陌生，可以說婦孺皆知，家喻戶曉了。很多人對觀音菩薩的了解更多地來自於民間的各種故事，特別是救危救難的故事。當人們遇到災難的時候，特別是意想不到的災禍臨頭的時候，只要念觀世音菩薩的名字，奇蹟就會出現。這些災難一般是自然意外發生的災難，不是因為做損人利己的事敗露了，惡因緣累築的危樓將傾，此時喊觀世音，晚矣！況且往往還毫無悔意。菩薩幫忙，既要幫事，也還要拯救眾生的心靈。菩薩的援助是雙方面的，既要免除現有的痛苦和災難，還能給眾生以啟發，反省改過自己以前的錯誤行為和心態，為新的轉變埋下伏筆。

在《普門品》里，釋迦牟尼佛列舉了很多觀音菩薩救眾生的例子，第一個就是「設入大火，火不能燒」，如果發生火災，人們能做到一心稱念觀世音菩薩的名字，火就燒不到他。「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，第二個例子是如果掉在水裡，不管是大海還是小河，這個時候如果情急之下，保持清醒地稱念觀世音菩薩的名字，奇蹟也會發生，就會漂到淺灘之處；「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠、等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，羅剎就是凶神惡鬼。比如有人去探寶，有的是在陸地上，有的在海里，海的面積比陸地的面積要大，人類對海洋非常陌生。人類跨越重洋，從一個地方到另一個地方去，走的是專門的航線，所以每條船上，都有羅盤和指南針。可以想像大海上面船很多，每一條船都不能偏離航線，一旦偏離航線就不知道去哪兒了，也許永遠也找不到陸地了，所以海對於人類而言是非常神秘的，也是很恐怖的。但是海里分布著無數的小島，人類都沒有去過。當然現在不存在這個問題了，天上有衛星、有飛機，都看得一清二楚的，那麼以前，人們是坐船去探索大海，有很多島都去不了。很多人相信在大海的深處，很多沒有去過的地方有珍寶。這裡就說了，很多冒險家到海里探寶，突然遇到了大風，有時候浪比船還高，黑風就是有鬼神作怪而掀起的風浪，而且這些鬼神一般是吃人的，啖精吸血的。這些鬼神作怪，是想把整條船弄翻奪走他們的性命作為食物。這種危急的情況下，只要船員中有一個人念觀音菩薩的名字，風浪就會平息，整條船的人都會獲救。

稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音，舉這些例子還是說為什麼叫觀世音菩薩。是在有意想不到的災難到來的時候，觀音菩薩的神力會隨我們的心念呼聲而顯現出來。平時的生活中我們看不出菩薩的威力，是因為平時人們被七情六慾所蒙蔽，為工作生活所困擾，忙忙碌碌追逐著、干著貪嗔痴的事情，這些事情菩薩不會助紂為虐，幫助我們的。得我們自己拿著經文學佛，皈依學佛，這才是有誠意的表現。如果真地為業力所感，突然有災難了，我們誠心相求，菩薩一定會示現神力救你。實際上很多人在有難的時候什麼都忘了，頂多是「我的天吶！」天沒忘，其它的全忘了。

記得有一個真實的例子，幾個出家人和居士坐了一輛車下山，大概七、八個人，三個出家人，其餘的都是居士。下山的時候速度比較快，路比較窄，突然對面上來一輛貨車，為了躲這輛貨車，司機操作失誤，一下衝到路下面去了。所有出家人和居士在車裡旋轉得天昏地暗，一直翻滾到山下幾十米，停住了。但是整輛車已經摔得不成樣子了，門也開不了。幾個人是你壓著我，我壓著你，居士們在車裡叫的不是觀音菩薩，都是「我的媽呀、我的天哪」。有個出家人從窗戶先爬了出來，出來以後喊了一句話：「哎呀，糟了，漏油了！」漏油意味著車隨時可能會爆炸。就這一句話不得了了，本來第二個出來的也該是出家師父，如果是在平時，連走路居士們也知道讓師父先走，但在此時，一聽說車漏油了，就全變了。一個居士迫切地說：「師父你讓讓我吧，我家裡還有孩子呢，讓我先出去吧，反正你們是一個人，又沒有家。」然後沒等回答，用身體擠開出家人，就往外爬。兩隻手從窗戶摸出去，又縮了回來「誒呦，我的媽呀！真痛啊！」手上扎滿了地上的玻璃，不行，還是得出去，就又爬出去了。這個事例很有意思，真正有難的時候，我們也許腦子裡一片空白，這說明功夫在平時啊！平時得多多地一心稱念，深化到形成本能。而且要聽經聞法，懂得道理，才能改變超越俗念。我們念觀音菩薩、阿彌陀佛，很多時候私心太重，好事善事一件不做，念來念去就是保佑自己往生得福，而且保佑現在家裡面什麼也不缺、什麼也別壞、好的東西也別走，連一個基本的懺悔心和行善的舉動都沒有。所以沒有平時的訓練，就難免出現剛才這種情形。本質上來說還是不求悔改的唯我獨尊，利欲熏心的習慣，更別談懺悔心、奉獻心了。所以關鍵的時候，正念也就很自然提不起來。

所以功夫在平時，平時不但要念佛菩薩的名字，而且要通過佛所講的法，知道佛菩薩的心。菩薩慈悲度眾生成佛，度眾生解脫六道輪迴，這是事實，但我們更要深思的是，佛菩薩為什麼偏偏就是佛菩薩呢？我們要想成為佛菩薩，難道不也是要經過他們的心歷路程，也要經過他們修行時對行為的規範，也要像他們一樣去想，像他們一樣去做？像佛菩薩們那樣去做，當然就包括要改變自己很多不對的東西。

宗教為什麼是宗教，不要老是只看到宗教有原始崇拜的一面，還要注意到每一種宗教都是把人的行為如何與命運便會如何連在了一起，或者說，把人的行為、思想跟命運的遭遇聯繫在一起了。各個宗教都是以人為本，直接解釋、解決人的命運問題，同時也在通過修正人們的思想行為，而獲得命運的改善。當然佛教是最深刻、最博大的，我們學佛要想真地趨吉避凶，遇難成祥，離不開和佛菩薩的溝通，這種溝通的本身就是因緣，使我們猶如能量的傳輸般，獲得佛菩薩的加持。可以設想，再大的因緣，在最初時就只是一個想法、一個念頭、乃至擦肩而過的一個感覺。不論好與壞，在隨後的生生世世里，綜合其它的因緣，慢慢越滾越大，終變成一大段充滿恩恩怨怨，跌蕩起伏的故事。

人們在想到菩薩的時候，被認為都是誠心的。但這個誠心究竟來自於什麼？其實就是想讓佛菩薩幫自己的忙這麼一個簡單的想法。為了讓佛菩薩幫自己，所以就很誠心了，這實際上還是一種有條件的交換邏輯。簡單地認為對佛菩薩懷著有附加條件的誠心，其它什麼也不做，佛菩薩就會永遠幫自己。其實，我們並沒有停止在生命中犯錯誤，還在不斷製造新的障礙和麻煩出來。要想不再出現不如意，必須根據佛菩薩的教法，根據這些經典改變思想和行為，才能從根本上終止錯誤，從根本上終止各種各樣的煩惱和各種各樣的災難。所以，歸根到底，災難是由自己的糊塗引起來的。糊塗的誠心帶來糊塗的結果，稍有不順便會對佛菩薩產生微詞，責怪佛菩薩不靈驗，凡事還是得靠自己，用人的辦法和手段去實現，才比較現實。可悲吶！

一個真正佛弟子的誠心，不是世俗意義上簡單交換式的誠心。世俗意義上的誠心是，你能幫我，我才求你，你如果幫不了我，我求你幹什麼？是這麼個意思。我們要想真正和佛菩薩暢快深入地溝通，就得學習佛菩薩留給我們的經文。融入了佛菩薩所開示的法，才能和佛菩薩心心相印，獲得他們的力量。所以法便是力量的源泉。可見，沒有對佛法深刻的領會，佛菩薩名字的背後，說白了就是一個，你能幫我我才求你，你幫不了我我才不求你的心理。

如果對佛法理解得多了，這個想法就變了。想想自己有無量劫來的那麼多的業力，念佛菩薩的時候，首先會出現的心是慚愧心，真後悔以前做了那麼多不如法的事情，導致了循環不休的命運。而且現在的心還貪戀在五欲紅塵里，沒有脫離出來。真地開始懂佛法的時候，應該有很強的後悔的心、懺悔的心。求佛的時候會想，如果這次佛菩薩能幫我的話，我發誓，以前做不到如法地行持，從今以後一定努力做到。一個後悔，一個發誓，合起來就叫懺悔。所以在有災難的時候念佛菩薩，此時應包含著對自己深深反省的懺悔心。一般人去大雄寶殿許願，許工作的也好，許求子求孫的也好，反正是能夠早點脫離麻煩。如果麻煩解決了，我願意做點什麼來回報給寺院。當然一般人許願就是給寺院拿點面，拿點米，供養點財物。學了佛法的人更要想，我願意以後更加如法，更加精進地修行，更加規範地去做，以前還有做不到的，下不了決心的，以後一定下決心，該舍的就舍，好的事再小也去做。懷著這樣的想法去求佛還差不多！如果此時還能感應著佛菩薩的大慈大悲，主動放棄以前和周圍人的計較和怨恨，將心量放大，發願：我在困難當中都這麼無奈，希望這次麻煩過後，我能夠容忍和理解其他人的痛苦了，我也願意像佛菩薩那樣去幫其他的人。這多好啊！我們求佛保佑的時候這麼想該多好啊，這樣想才是正確的嘛！

後悔慚愧的心，誓願做好的心,奉獻大眾的心，這些在平時難以發起的心在有了學佛的基礎後, 都會更容易被苦難喚醒, 被佛菩薩的慈悲加持激發出來.以前自己也知道這些心念提不起來，更沒有痛下決心愿意去做，現在有煩惱了,結合著對佛法的了解，這些正念才變成了自己的願望。如果不以破除愚痴的心為目的, 改變愚蠢的行為手段, 只是喊著佛菩薩救救我吧，下輩子我給您做牛做馬都行，這只是把佛菩薩的救度當成普通的人與人之間幫助的感恩,理解成這麼一種簡單的善緣去交換, 依舊不明白佛菩薩對我們的大恩大德, 是把我們從凄迷漫長的睡夢中喚醒. 絕對不僅僅是一件事、一個災難，他讓我們達到永恆的解脫。所以，災難、障礙來的時候，除了心焦如焚，還要藉此機會，提起正念，把自己感悟的那點佛法道理全想出來，這就反倒成了一個實戰演練的修行滅罪記功的大好契機。

我們常說, 一句佛號里什麼都有了。的確，佛菩薩的名號里蘊藏著太多太多的功德和力量, 如同無盡的寶藏。我們念佛的時候，長期以來修行過程中積累的的很多心愿、很多思想能夠被這一句佛號一下子引出來，激發出來。當這樣維持正念的時候，我們的障礙業力分分秒秒、剎那剎那就在消減、就在消失。而我們遇事時往往不是這樣的，這時候我們的正念恰恰丟了，去想著地球上人的辦法了。人類經驗也挺豐富的，上下五千年積累了不少知識經驗，各個方面的，比如機械的，電子的，生物學的，醫學的，心理學的，社會經濟學的，還有中國自己傳統的儒學、易經、民間技藝等等。每個人還有自己手頭上的各種條件，物質經濟上的條件、權力職位上的條件，還有和周圍的社會關係，都能利用起來去解決問題，只要迅速把自己從水裡拖出來就行。根本想不起發正念，因為平時就覺得學佛是管下輩子的事，從來沒想著學佛會有立竿見影的效果。平時就覺得學佛就跟吃中藥一樣，得慢慢調理，不可能立即起效，所以生活中遇事時很容易把佛法給扔了。倒不是說平時用功的時間不夠，可能每天用兩三個小時念經，但對佛法理解得不深入，知少為足，所以有問題時就繼續用人的辦法，而不用佛的辦法。其實佛的辦法是佛給人解決災難的正確辦法。觀世音菩薩所救的人，不一定都是學佛人，也不一定是學佛學得有多好的人，這些人當中，有的也是曾經經常犯錯誤的人。他以前也許只是道聽途說有觀世音菩薩，或者他知道在社會民間有觀音菩薩的事迹，但是從來沒提起過興趣，當災難來的時候，比如說地震、海嘯、瘟疫來了，逼得他求誰也沒用了，什麼辦法也用不上，包括現在人類的高科技也用不上，就在一剎那，他開始誠心念觀世音菩薩，這可不是在試一試，而是全身心投入，全力以赴地在念。如果還想著試一試，說明還沒被逼到絕路上，真逼到絕路上了，那就要念了，這是他必須得抓住的唯一的、最後的繩子。這個時候真有效，否則觀音菩薩就不叫觀音菩薩了。那麼看釋迦牟尼佛列舉的這些世間的災難，此處是在大海上被惡鬼、惡神所害，颳起了黑風，掀起了大浪，結果就因為一個人誠心念觀音菩薩，整條船的人都得救了。

「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞而得解脫」，當遇到有人用刀和棍子來傷害你，危難之際，你如果念觀世音菩薩，就會出現很奇怪的現象，要麽刀傷不了你，或者就是他們的刀出問題了。「若三千大千國土，滿中夜叉，羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸餓鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害」，這個是說，夜叉羅剎要害人，這時如果稱念觀世音菩薩，這些惡鬼不但害不了你，還根本不能靠近你。「若有罪，若無罪，杻械，枷鎖，檢繋其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫」。一個人鋃鐺入獄了，如果念觀世音菩薩的名字，那他也會得遇善緣而獲救。「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齊持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言，諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫，眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫」這是說一群商人經過很危險的有強盜經常出沒的地方，隨時有被打劫的危險，其中一位有善根的人告訴大家，我們要念觀世音菩薩的名號，便會脫離危險，大家隨即稱念觀世音菩薩名號，終保得一路平安。

「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴」。這是說的離貪瞋痴三毒。如果經常念觀世音菩薩，我們的貪心、瞋恨心，還有愚痴的心都會減弱，都會遠離。「觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念」。上面這些危害到眾生生命和解脫的惡因緣，觀世音菩薩都能施展神力幫我們化解。所以只要是真心地持誦、稱念他的名字，與觀世音菩薩保持溝通，那麼就能實現這些效果。「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬」。這是說滿人們求子求女的願，有些觀音像懷裡面還抱著個小孩兒，就被稱作送子觀音，這也是來自於《普門品》。這裡講如果要想求生貴子福女，讓他們生出來有福氣，能被別人所尊敬，那我們可以去求觀音菩薩賜給我們這樣的兒女，觀音菩薩就會加持我們，幫我們在其它地方物色一個曾經修過很多福的人來這裡投胎。所以很多從寺院里求來的小孩子，剛生下來就明顯和其他的孩子不一樣，氣質好，長得也很有福相。

「觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐」。只要我們恭敬、禮拜、供養觀世音菩薩，一定福不唐捐。我們所做的每一點付出，每一點貢獻，都會記錄到善因善果里，都會在將來獲得福氣。「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意，若有人，受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食，衣服，卧具，醫藥，於汝意云何，是善男子，善女人，功德多否」，如果有一個人供養了其他六十二億恆河沙菩薩。恆河我們不了解，我們就說中國的黃河，一條黃河有多少沙子已經是不可數不可數，不可知不可知了。如果是六十二億，跟地球上的人口差不多的那麼多條黃河，這麼多黃河裡的沙子作為一個數字，你有機會親近供養那麼多的真菩薩，所得的福氣大得已經沒邊了。這裡說的可都是供養真菩薩啊，不是塑的雕的菩薩像。

「無盡意言，甚多，世尊。佛言，若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜，供養，是二人福，正等無異」釋迦牟尼佛說，如果一個人盡形壽終生竭盡所能供養了六十二億恆河沙菩薩，和他於一剎那間禮敬、供養觀世音菩薩的福氣是一樣多的，這兩種福氣是劃等號的。「於百千萬億劫，不可窮盡，無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利」。我們給孩子起名字，這個名字往往是有一定寓意的，希望將來能怎麼樣。而菩薩的名字是倒過來的，是指菩薩能做到什麼樣的情況，就叫怎樣的名字。觀音菩薩能做到在任何情況下，救眾生於水深火熱之中，而且是一剎那之間就做到了，這有點像《阿彌陀經》，先讓大家知道有西方極樂世界，西方極樂世界如何之好，然後告訴大家要稱念阿彌陀佛的名字，稱念阿彌陀佛的名字就能夠消除很多的業障，並往生西方極樂世界。這裡講只要稱念觀世音菩薩的名字，就能夠消除很多的災難，為什麼？觀音菩薩功德非常之大，和長期供養其他六十二億的菩薩的功德可以劃等號。沒學佛的人經常念的可不是觀世音菩薩的名字，而是老天爺保佑啊，或者說「我的媽」呀，「我的天」吶。當然孝心孝道也是很重要的，有的人父母不在了，就會說「願您老在天之靈保佑我，保佑我們兄弟姐妹前途無礙，逢凶化吉」，現實當中有很多這種情況，長輩不在了，希望長輩的在天之靈來保佑。在古代，還有希望列祖列宗在天之靈保佑的。社會上一般請人幫忙，肯定對方在某一方面比我們要強，或有我們所沒有的某種條件、某種關係，我們才會想到請他幫忙。如果讓世俗人也能相信，念念一個名字就能得到幫助，那他聽了肯定會嗤之以鼻的，還會反過來教育我們，不要迷信得走火入魔了，人得靠自己啊。不過想想也是，在社會人和人之間的幫助，不論有無情感基礎和信任與否，都得有權利、經濟、社會關係等條件比我好，我才依賴於你，求你幫忙。如果僅僅是念一個凡人的名字就能實現幫我們，在人類的現實當中的確是不存在的。

為了獲得幸福，我們每天都在努力著，積極創造各種好的因緣出來。甚至每個人從小就開始上學，為將來做準備。社會需要我們具備什麼、改變什麼，我們就去具備什麼、改變什麼，並展開一個長期儲存、學習和改變的過程，包括人自己觀念和性格的改變，以求適應社會，形成良性的互動，實現利益價值的最大化。如果我們某一種習慣不好，走向社會後，大家誰也看不慣，導致工作不順利、不開心，最終導致前途處處是障礙。如果我們聰明一點，就會主動讓自己改變，改掉自己的習慣，來順應社會。所以我們人和人之間、人和社會之間，都是有形的互動，存在了什麼問題，我們就去用身口意解決這些問題。但一說到那種看不見、摸不著的保佑，在民間往往就會理解成有血緣關係的先人不在了，歷代宗親不在了，讓他們的魂魄來保佑自己，他們能保佑嗎？也許他們過得還不如咱們呢。所以這裡要說，不是隨便一個名字就有用的，但只要念觀世音菩薩的名字，就能獲得幫助。社會上好多人不理解咱們學佛人，以為念佛菩薩的名字是看不見、摸不著的事，形同沒有。在他們的眼界里，佛菩薩即使存在，也不過就是一些另類奇異的人，也必須符合、不能超越我們人的世界的經驗法則。

空性中幻化出的因緣積聚著、重複著，但已不是簡單地再複製一遍。一切事物發生的落腳處，最終是歸結到給予我們一種心靈感受的體驗。比如，你打坐時，看見咱們在唐朝有緣相知相遇，那麼你第二天就換上唐裝，要求我也換上唐裝，咱們必須以唐裝見面，再續前緣，有這麼傻的事嗎？再續前緣時，一定會又綜合了其它很多的因緣，但讓我們體驗的主體心理歷程會像人的骨骼一樣，保持相對的穩定性。這種穩定性同樣是來自更多更深的因緣組合的結果，於此同期，其它的因緣在心靈感受上扮演著輔助的角色。一切圍繞著心靈感受而展開，不是穿得和前世一樣，長得和前世一樣，才能再續前緣，也不是回到前世發生事的地點才能再續前緣，這些輔助條件不需要一樣，也不會重複得完全一樣。而是帶給我們心靈上的感受，悲歡離合、愛恨情仇，包括很多心靈上的性格特質，被延續保留著。

佛菩薩竟然能以一個名字就對我們發生作用，一方面是我們念著他，形成了溝通，即保持了因緣能量疏導的暢通。當然還要看是帶著一種試一試的態度，還是完全的一心一意，一心皈命，乃至全部生命壓到這個信心上去。信心與信心也是很不同的啊！另一方面更說明佛菩薩確實有真力量。佛菩薩本身儲存了無量的功德，蘊藏著巨大的力量，不是在變魔術，搞障眼法。

有些人說佛菩薩就是佛菩薩，就該有力量來保佑我們，我們就應該得到保護。但佛菩薩的力量是積累來的、修來的，他們生生世世做了那麼多對的事，怎麼就不說呢？他們寧捨生命、寧舍一切地去修鍊，做各種各樣改變自我，普度眾生的難行之行，這些怎麼不計算一下呢？他們做了那麼多的菩薩行，求智慧之行，慈悲利眾之行，這些既成事實的因緣會消失嗎？不會。這些因緣就形成了一種力量。所以佛菩薩才能簡單到隨眾生的想念就能加持我們，只要我們和佛菩薩保持溝通，他們的加持力就會流入到我們的生命里，影響我們生命因緣的組合。可以這麼來說，因緣的改變本來是很容易的事情，可是我們生活在犯著共同錯誤的人群之中，習慣著彼此的習慣，自然著彼此的自然，人類的經驗嚴重障礙著我們和佛菩薩的溝通。

觀世音菩薩為什麼叫觀世音，不是我們希望他觀音，而是他就能觀音，所以叫觀音。因為觀音菩薩做到了，只要我們誠心念他，那麼他肯定有力量救我們。菩薩不會說我只能救一百個人，你是那第一百零一個，我已經沒有辦法救你了，不會的，就是一萬個人他也能同時救，所以觀世音菩薩也叫千手千眼大慈大悲觀世音菩薩，其實又何止千手千眼。我們讚歎觀世音菩薩神通之力、威神之力，巍巍如是，除了佛，誰也看不透觀世音菩薩的力量有多麼廣大。甚至我們說觀世音菩薩就是古佛再來，所謂「過去正法明如來，現前觀世音菩薩」。菩薩摩訶薩和佛到了一定境界，從在六道輪迴里對眾生的示現上，已經是不分彼此了，佛可以示現菩薩的樣子，菩薩摩訶薩也可以示現佛的法王相。也許有人說，示現佛的樣子是不是不恭敬佛？我們這個觀念是錯的。很多人老是認為佛是某一個樣子，其實那並不是真佛，佛哪來的樣子啊？難道忘了《金剛經》言，「以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」？凡夫才有固定的樣子嘛，凡夫的樣子是沿著業力形成的。凡夫有所做、有所為，因緣業果就與之相對應。不同的時間段中，業力分批分量地釋放出來，在每一段投胎後的生命之中，形成一個固定的樣子，或是人類、或是牛馬、魚蟲、鳥獸，除了人間之外，還有天堂、地獄，如果是人，那麼是男是女，又長得什麼樣子，看起來是父母的遺傳，其實不是，而是被業力定格到長什麼樣子，定格到會遇到什麼。當然業力也不是固定的，是自己堆積的生命信息排下來的。觀世音菩薩能同時現身出現在很多地方，絕不是像我們這樣，因先前形成的固有的業力，而形成一種相對固定的樣子。他示現各種各樣的樣子，是超出受業力驅使和被迫輪迴的一種大自在變化。那麼他在隨著什麼變化？在隨著度眾生的因緣變化，哪裡因緣成熟了，他就示現合適的樣子去救度他。這裡面，不排除各種各樣人的樣子、鬼的樣子、動物的樣子，甚至佛的樣子，什麼樣子都可以在所示現。

這就是對無盡意菩薩提的問題，觀音為什麼叫觀音，釋迦牟尼佛所講的意思，他之所以叫觀世音，就是因為他真地能觀眾生的因緣和心聲，能夠隨時救度眾生，他做到了。剛才我們分析了觀世音菩薩為什麼做到了，就是和其他的佛一樣，因為生生世世在難行能行地，用了達生命真相的智慧普度眾生。所以在《阿彌陀經》里，可以看到每一段在說極樂世界種種殊勝莊嚴的時候，緊跟著都說，「是故舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴」，或者，「是故舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴」，用了「成就」二字。這和阿彌陀佛當初的願是一致的，如果眾生在他的這四十八個願中想求一個願，而又得不到，實現不了，那麼他是不會成佛的。換句話說，他一直在不斷儲存功德和力量，他在不懈地修。所以觀世音菩薩也在儲存這個力量，如果儲存得不夠，就給不了你，或者能給你卻給不了他，或者能夠給得了一百個，如果需要的人數增加到一萬個、十萬個、一百萬個，自己力量有限，就分不出去了，沒得給了。

極樂國土中，從九品蓮里的眾生到羅漢、到菩薩，全都無量無邊的，而且十方世界無數的眾生都被阿彌陀佛關照著。阿彌陀佛的力量是無限的。不像一般的光，只能照幾米遠，再遠就照不清楚了，如果光再強一點，又能照遠一點。阿彌陀佛、觀世音菩薩他們的光是徹照十方所有世界的，無論什麼地方都能同時到達，無論多少人求都能同時滿足。如果達不到這樣的效果，阿彌陀佛說得就很乾脆，如果眾生不能獲這四十八願，我就不成佛，誓不作佛。觀世音菩薩的力量是成就出來的，和阿彌陀佛一樣是修出來的，能使無數的眾生因意念、稱頌一句名號而得滿足，這是不可思議的。真可謂，千里因緣一線牽啊！所以這樣的功德絕對不是耍嘴皮子的噴出來的，那是難行能行成就出來的。

達到具備這種力量，可想而知，他們修了多久，修了多少，救了多少人，做了多少功德，這簡直根本沒有辦法計算。這樣的功德能夠讓我們在一稱其名的時候，如同打開了閥門，疏通了管道一樣，馬上有東西會灌過來。他們就是有加持的力量，佛菩薩的光芒遍滿虛空，主要還是無知的我們，自己出於保護自己，雖然陽光遍地都是，卻打著遮陽傘遮著。觀世音菩薩既然有這樣真實的力量，剩下的只需要我們去至心地稱念。我們平時不緊不慢地念叨菩薩僅是出於一種習慣，因為我們心裡掛礙的東西太多、太亂了，念菩薩反倒成了我們慾壑難填的一種安慰。一如既往地保佑自己、保佑家人、保佑平安、保佑財富、保佑身體健康，卻唯獨不思行善。這不能算至心，所以，也別怪那麼多事不能滿願。

為什麼《普門品》里舉的例子全是遇到了滅頂之災的呢？因為在這個關頭，人的心才夠誠嘛！這和去西方極樂世界中的下品下生蓮花一樣，即使曾經為所欲為，乃至罪大惡極，到死期將至的時候後悔了，當然說的是真後悔，各種恐懼的感受一齊襲來，現在眼前，凄楚萬狀，曾經倚仗的一切不再能為自己抵擋遮蔽什麼，一生不擇手段得到的也不能絲毫地帶走。在自己連腸子都悔青了的前提下，若及時有善緣的引導，這才勉強去了西方極樂世界。我們現在是什麼都要留住，什麼也不想捨去，順便在念著觀世音菩薩，和上面所說的什麼也保留不住了，去念觀世音菩薩不一樣。說起來，平時的我們也是想讓自己脫離各種危害和不如意，多多享受生命的美好和樂趣，但是不一樣。平時念觀世音菩薩簡直是個大雜燴，就像大家吃燴飯、燴面一樣，裡面什麼菜都有。平時念觀音菩薩，求的不僅僅是佛菩薩這一條解脫之路。我們求的是現在這個泥潭裡，讓自己泥足深陷，不願上岸的東西，我們早已經喜歡上這個泥潭，愛上它了。我們念觀世音菩薩，醉翁之意不在酒，只是為了保護五欲六塵里的這些東西，所以是一個大雜燴，不純。

只有當我們遇到災難，什麼也留不住的時候，老實了，什麼也顧不得求了，只求這條命還在就行，這個時候心夠純了。因為自己的心純了，所以溝通的效果就好多了，佛菩薩的加持力才被真正吸到我們自己身上。實際上，這種很純的心，在平時大難沒有降臨的時候，我們通過學習佛法，也是可以練出來的。我們學佛修心，會獲得清凈心，心真地修得清凈了，和佛菩薩溝通得會更好，得到的加持也會增強。自己的心純了，扭轉改變因緣的力量就會加強。通過如律如法的修鍊，就能在無災無難的情況下消除尚未看見的災殃和麻煩，這同樣是讓一般人難以置信的。

現在人們的社會生活較古時候複雜多了，人的命運也更複雜離奇了，不如意和災難的表現形式也更多了，纏繞不清的煩惱情結也更多了。《普門品》鄭重告訴我們，觀世音菩薩有力量幫助我們解脫出來。觀世音菩薩依靠生生世世普度眾生的修行，已經儲存了足夠的功德，可以普門宏開，隨念隨到、隨想隨成了。只是我們需要再分析一下，我們的念佛有時為什麼會不靈驗，仔細想一想，問題出在我們自己。我們在念佛的時候，有沒有把心訓練成清凈之心，這是關鍵。《普門品》舉的例子，為什麼都是遇到大難的例子，就是因為在災難臨頭的時候，人已經嚇得無所他求了。

接下來，無盡意菩薩又提了個問題，「世尊，觀世音菩薩，云何游此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何」。觀世音菩薩為什麼在我們這個娑婆世界頻頻現身，讓我們能夠感應到他，見到他，能夠和他結下因緣。「觀世音菩薩云何而為眾生說法？」，觀世音菩薩是用什麼辦法給眾生說法的？前面只講到了觀世音菩薩的救危濟困，但還遠遠不至於此，這並沒有達到佛菩薩度眾生的真正效果。佛菩薩暫時給眾生解了圍，救他們於水深火熱之中，接下來呢？接下來，被救的眾生會在來生來世很自然地信奉佛菩薩、感恩佛菩薩。所以呀，皈依學佛的人和社會上那些知道有佛教的存在也不學、不信的人，往往區別就在這兒，並不是因為我們有了多麼高的智商，和偉大的品德，使我們聽到「阿彌陀佛」，「觀世音菩薩」就相信，而是因為我們在前世就已經和佛菩薩諦結了善緣。就像我們初次見到某個人，就會有個第一感覺，第一感覺有時好，有時不好，好與不好，看似偶然，只是一剎那的事，實際上也是對前世因緣的繼承和延續，並不是簡單的當下的好與不好。你看他不順眼，看他順眼的人多了；你覺得他好，別人就覺得他不好，這都是前世因緣的延續，所以我們能信佛，也不是自己了不起，自己善根很厚，或者智慧很高，往往是前世和佛菩薩結下了某些善緣。所以，佛菩薩幫了人、救了人，延伸下來，就是在以後的生生世世當中，眾生能對佛菩薩產生好感，能夠和佛菩薩和諧的相處。

以很好的關係作基礎，然後，佛菩薩就要做一件很關鍵的事情——說法。最後都要歸結在學修佛法上。學佛法可不是一個簡單的過程，不同於學習簡單的佛教禮儀。我們學佛教的禮儀好學，上香什麼姿勢，上幾根，拜佛什麼姿勢，繞佛怎麼繞，進出殿門怎麼邁腿，法衣怎麼穿、怎麼疊，信士之間怎麼打招呼，到了殿堂里又該如何，這些儀規好學，知道了就能做到。但是佛法學起來就不是一件簡單的事情了。前面說到，真正學佛是什麼呀？是要改變自己！當然，生活中的我們一直都在改變，有意識的、無意識的、高興的、痛苦的、順利的、坎坷的、成功的經驗、失敗的教訓都伴隨著、影響著我們的一生，可以說沒有人不在改變。但學佛的改變，簡單地說，是真正正確的改變。如同學校教育，也在教我們去認識不知道的，糾正錯誤的，目的就是進一步了解更廣大的現實情況，透射事物的本質，以期讓整個人類獲得更自在的生命天地。當然，時至今日，未知依然無限地漫延籠罩著我們，人類成千上萬年的智慧加在一起還是顯得那麼渺小，繁榮的背後總是潛藏著不可抗拒的危機。而佛法早已道破了人類孜孜以求的天機，在這裡不再有任何的疑問和困擾，掌握命運要從佛法開始。

佛菩薩解救了眾生，為未來的再次相遇建立下了一個善緣，有了這個善緣為基礎，以後再遇到這個眾生時就會呈現出一種非常和諧的因緣。機緣成熟時，佛菩薩便開始了在平凡的生活中用佛法去度他們的漫長曆程。除了當初在他們遇到生命危險時，示現出威神之力，此時，佛菩薩更多的是要平和地去開導他們的思想、糾正他們的行為。被度的眾生從此開始了內在的轉變，開始主動地正確地編織自己的命運了。這樣，佛菩薩對眾生的救度才得以能深刻地延續下去。通過對佛法的修行，眾生們獲得了一個清凈明了的心，作回了命運的主人。在修行的初期，類似於像學校教育一樣的一種教育模式。思想的轉變是一個漫長的過程，孩子們在學校學來的一切就是學校教的，潛移默化地就接受了成套思想，將這套思想用到了生活當中，去看生活、看世界、看命運，看周圍的一切應該怎麼解釋，對還是不對。

無盡意菩薩說：「云何而為眾生說法，方便之力，其事云何」。觀世音菩薩為眾生怎麼說法呢？他用了哪些技巧，善巧方便給眾生說法呢？我們看到「說法」兩個字，感覺比起前面那些救危濟難的傳奇故事簡直沒意思極了，覺得說法只是說嘴，是屬於精神安慰，沒真正的實際效果。學習佛法的一開始就得轉變很多錯誤的思想，那些自以為對，但實際上不對的思想，而後方能漸入佳境，發現生活命運原來可以這樣巧妙地就發生轉變。這些思想學校里沒有，回到家看電視也沒有，看報紙也沒有，哪裡都沒有，只有到佛經里才有，到寺院才有。我們活了幾十歲，都沒按佛法來生活。觀世音菩薩為眾生說法，是解脫眾生出離輪迴的關鍵一步，前面的救命也好，還是運用奇特的威神之力幫忙也好，實際上都沒有到關鍵的時候，只是在我們並未了斷的生命長河裡結下緣份了，結了一個超乎尋常的堅固的善緣。有了這個善緣作為基礎，在未來的生生世世中，我們會發現，對聽到的與佛菩薩有關的事物會很容易就相信。其實，我們不見得多麼有品德、多麼有智慧，但是奇了怪了，反正就是信，這是我們和社會上不信的人不一樣的地方。很多佛弟子在家裡連自己的老公都說服不了，孩子也不信，可是自己就說什麼也信，為什麼？就因為前世，我們和佛菩薩、和佛法結過善緣，延續到現在，我們才會信。當然，這個信不見得就是懂佛法了，很多佛弟子不是懂了才信，這個信啊，就是還不懂，偏偏就信，什麼也擋不住他去信。因為有了這個信，他們會一有空就在家拜佛、念經。

《普門品》中，觀世音菩薩給眾生結善緣，都是在眾生最危難的時候，在那一剎那，遇難者那種極度緊張，希望得到別人幫助的心情，比平平常常過一千年、一萬年時，許下的各種願望加起來都要強。這個時候如果有誰幫了他，他這種感激、感恩的心，會延續到將來的千生萬世，很久很久都不消散。因為有了這樣的緣，所以到了來世，就算自己什麼也不懂，但就是信，見了菩薩就喜歡。隨後慢慢地開始念經了，慢慢地懂一點東西了，這就為進一步的、實質性的轉變命運奠定了一個堅固的基礎。這些人在這樣混濁的世間，在五濁惡世里也沒有輕言放棄，就是因為從前和佛菩薩結的緣很深。他們不會像有些人總說要懂了才去信，懂了才去做，那往往就麻煩了，雖身處佛法的盛世，還是自己把自己耽誤了。我們人類究竟能懂多少？天大地大的，我們想不通的東西太多了。很多情況下，先要去做，做了就會有體會，心靈隨著行為而無聲的轉變。

接下來，就是釋迦牟尼佛開示，觀世音菩薩用何方便為眾生演說佛法，「佛告無盡意菩薩，善男子。若有國土眾生、應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法。應以長者身得度者，即現長者身而為說法。應以居士身得度者，即現居士身而為說法。應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。應以天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等身、得度者，即皆現之而為說法。應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形、游諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者」。

無盡意菩薩問釋迦牟尼佛，觀世音菩薩弘揚佛法都有哪些方式，所以，隨後講的，便是觀世音菩薩的三十二應說法度眾。應該以什麼身出現，能使對方得度，即現什麼身，而為他說法。殊不知，說法度眾生，才是佛菩薩救苦救難的核心環節。無論之前為眾生做了多少事，到最後都要歸到學修佛法上。三十二應就是三十二種變化，以各種各樣的形態和身份應現在六道輪迴中。實際上應該說不止三十二應，這裡列出的三十二應只是為了顯示其多。觀世音菩薩能用各種各樣的化身與眾生接觸，教化他們。依照眾生的業力，會對某些特定的因緣產生好感，故藉此為紐帶，能對他們維持長期的教育引導。

這段沒有說觀世音菩薩具體講什麼法，只是說觀世音菩薩在怎麼變。觀世音菩薩能現這麼多種身，這麼多種形象，也說明了他具有無限神奇的方便力。這種想變什麼就變什麼的力量，仍然是因為他生生世世慈悲度眾所積的功德，產生的果報，也是一種因果連帶關係。在紅塵當中，他隨順眾生，幫助眾生，忍辱負重，處處設化，唯恐照應不到，以此因緣，導致了自己最後能夠變來變去，尋聲救苦了。鍥而不捨地幫助眾生開悟解脫，這就是菩薩的特點，這離不開廣大深厚的慈悲心。菩薩雖然早已有了脫離輪迴的力量，但是他沒有走，他也不會走，而且以他們的智慧遍觀，也沒有另外的地方可以走，這也恰恰是與凡夫的期望和認識相反的，這是菩薩們特有的大智慧。當然，菩薩們並不是因為考慮到度眾生能快點成佛，所以才去度眾生。而我們只對某些有特殊因緣的人，才會有感情，比如自己的親人，或者以前幫過自己、對自己好的人，或者沒什麼道理，就是自己看著順眼的人。我們會因為他們高興而高興，因他們受到了委屈或者痛苦，自己也痛苦，這是一種很本能的反應，反正不忍心看到他們不高興，不忍心看到他們受苦，這是我們共有的一種小範圍的憐憫心、惻隱之心。

菩薩無償幫助眾生的大願，就像我們每天念迴向文中提到的那樣，是把自己的解脫和那些不認識的，自己一輩子也見不上的眾生都捆綁、聯繫在一起了。不忍心丟下他們不管，要共同解脫，起碼是要有這麼一個心理的。他們圖什麼呢？不圖什麼，只是看著我們受苦就強烈地心裡不舒服。好比我們在對待自己最親的親人和有過善緣的人一樣，願意和他們一起分擔憂愁，不會置之不理。大乘佛教的與一切眾生同呼吸、共命運的意識，在經文中我們會經常遇到，我們也需要經常去培養它。我們念經時只要念到、想到這種慈悲的胸懷，它就已經植入了我們的生命信息庫中了，只是我們目前往往把它當形式念，感應道交的觸動還不夠強烈，但是它終究會慢慢地越來越成長起來，等這個心長大了以後，我們的心量就不僅僅是纏繞在自己今生眼前的家人身上，為家人而活，為家人而死。菩薩的心量是廣大無際的，不只是和自己有親密關係的，或者對自己好的，能讓自己產生好感的，才回饋給幫助、愛心。

別看這個道理說起來很簡單，如果放到泰國、緬甸的小乘佛教里就不是這樣認為。小乘佛教認為，不一定得把自己的修行和大眾的解脫利益掛鉤，只要具足定力，體驗空性，就可直接破掉凡夫生命世界的一切障礙，走出輪迴。萬事萬物的本性就是空的，如同1+1=2一般無可爭議，這是鐵的事實，通過定力透達六道輪迴的本質，就自然如夢初醒，脫離輪迴了。他們如是認為，也確實如此做到了。但他們還是只知其一，不知其二，脫離了凡夫的世界就等於成佛了嗎？已經沒有了凡夫的妄念，什麼「空性」、「無我」、「如來藏」的方法都是多餘的了，起不到作用了，在無形無相的世界行走，唯有拄著慈悲心這根柺棍才能到達成佛的果位。中國這片土地和大乘佛教有著不解的甚深淵源，我們每天念的這些經典，都是大乘經典，字裡行間蘊含了佛陀和菩薩們的大慈大悲，也經常敘述到他們度眾生時，在經過著無數的坎坷磨礪而修鍊。在我們所有的法事活動的儀規中，到最後都是迴向文。這就是大乘佛教的特點，不舍離其他的眾生，不管是和自己有沒有關係，都包括在自己修行時的發心、發願範圍里，這已經把所有眾生的解脫和我們自己的解脫，完全地融合在了一起。只是很多人在學佛時，沒有下意識地訓練這個與一切眾生同體相連的心，僅僅是當成儀規規定的任務在念，沒融入心田，所以修行的進步不明顯。

對觀世音菩薩只要一稱其名，即得加持，立得解脫，這樣的神力是必須積聚相當夠的功德，才能在眾生叫他的一剎那，把力量傳輸給眾生。如果他本身沒有力量，那就算整天跟在他身邊也不行。在俗世間，做事業找合作的人時都懂一個道理，得找運氣好的人合作，不能找走背運的人合作，運氣背的人還自顧不暇，怎麼去加持別人呢？大菩薩、佛陀能在你使用最簡單的溝通方式，哪怕是一念相應之下，他們那龐大的加持力就過來了。溝通的本身就是因緣，何況是與具足真實力量的佛菩薩在溝通。看似無形的想念就是最基本的因緣元素，當然，即使是一個念，根據想的力度、誠心，想得純不純的不同，得到的結果也會大相徑庭。和我們說的念佛可以往生西方一樣，有的人念十聲能往生西方，可有的人念了幾百萬遍也往生不了，區別在哪兒？如《觀無量壽經》所說，需迴光返照，看內在的直心，深心，迴向發願心究竟做得如何。我們檢討一下自己的心純不純、深不深，是不是已經真地義無反顧了。這點很重要，能解開很多人內心存在的對佛菩薩靈驗與否的孤疑。

這裡說的三十二應，也就是三十二種變化，隨機現身度眾生。「若有國土眾生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法」，在初學者看來，當時釋迦牟尼佛的三十二相才叫佛的樣子，實際上這是在特殊因緣下，佛為了把法留在某個世間而示現的一種法王相。後面提到的天人身、居士身，以及在官場上做官的，還有童男、童女，甚至種種神、鬼的樣子，觀世音菩薩都可以隨方在所變現。而當我們看到這些樣子的時候，又有誰能知道這就是佛菩薩的化身呢？所以大多數情況下，我們都不知道對方就是佛菩薩。對佛菩薩而言，這並不是問題的關鍵，跟隨他們修持，切實地、相續不斷地發生轉變，才是佛菩薩關注的重點。當佛菩薩選中某個時間、地點出現在我們的世界，他們不必過分擔心我們不聽他的，很簡單，因為前世他救過我們。所以，雖然佛菩薩沒有顯一個偉大的、令人震驚的樣子出來，但客觀上曾經結下的這種善緣是存在的，我們會感受到他們的親切，會信任他們、尊敬他們，會聽他們的說法，按照他們的言教行持、修鍊，即使在修的過程當中遇到坎坷、問題，但堅固的信任感會超過猶豫和懷疑，仍然堅定地跟著他們走下去，終得正果。

這個堅固的善緣就是菩薩們曾經給予過我們的雪中送炭的幫助，救我們於水火之中、危難之中的幫助形成的。有了這種救命之恩的善緣作為基礎，在來生來世，不論菩薩現什麼身份、什麼樣子，當我們和他碰到一起的時候，都會由衷地崇敬和信賴，猶如找到了尋尋覓覓後的依靠。我們能和佛菩薩走得很近，並不是因為我們與眾不同，特別有智慧，而是曾經的善緣引導作用下的結果。每個人都有自己的生活經驗，還有被以前無量無邊的業力在驅使著，我們對一件事情的感受與想法看似簡單、直接、偶然，實際上蘊含著千生萬世的習慣，並順延到今天的集中表現。最簡單的例子，比如你喜歡紅的顏色、我喜歡黃的，我們會認為這是性格問題，還有對於進行的某些事情，你是這樣計劃的，我認為那樣去做才會好，或者你認為先這樣好，我認為先那樣好，意見不一樣，這種意見上的不一樣，我們也只是歸結於考慮角度的不同和經驗的不同，我們難以想到，高達90%的原因是因為我們有不同的前世，導致了現在不同的性格取向和經驗遭遇，今生的影響竟然不足10%。當然，這與命運被註定的宿命論是不同的，畢竟無數的前世中，由我們自己累積下的行為生命信息太浩瀚了，短暫的今生所佔的比例太微乎其微。所以，我們能跟隨佛菩薩，更多的是前世綜合性的緣分在起效於我們。

其實，學習佛法，說來說去，依然萬變不離其宗，核心就是改變自己，正確地改變自己去了知一切的一切究竟是怎麼回事，從而獲得真自由，真解放。言下之意，目前的我們對現實，的確是不懂而自以為懂、不知道而自以為知道的，這種無知中積累起來的經驗又更加深了我們的無知，全部的無知又輾轉往複，構成了我們習慣中的現實。我們對一件事情往往已有自己固定的看法，甚至很堅固，很難扭轉。所以，不難理解，當我們即使很幸運遇到佛法這個救命大法，自己的經驗依然嚴重阻礙著我們對它正確的理解和深入。包括大量的皈依弟子們自以為是，淺嘗輒止，偏離導向，終究回歸的是自己前世業力編織的對佛法的認識。菩薩於前世幫助拯救過我們，我們由此產生的感恩、信任與尊敬延續了下來，成為來世再次相見時的心理基礎，所以，不論菩薩以何種凡人的形象在凡夫的世界投胎，跟我們接觸，只要有善緣作基礎，都會使我們莫名其妙地跟隨他。當然，凡人們還有很多其它的惡業和陋習，當菩薩與我們之間的恩情超過了雜緣愚痴惡業力量的主導時，自己在與佛菩薩化身的相處中，即使很多地方不理解，也會做出讓步，聽他的話，這樣菩薩才實現了對我們的教化，轉變我們不願意轉變的習慣。當我們在善知識的引導下，開始扭轉某一種自認為正常的習慣，改變某一種自認為正常的思想，才會發生自己都想不到的意外變化。善緣不具足，即使是家裡的親人為了我們好，而施加壓力讓我們轉變，我們也轉變不了，只能越壓越產生反感。但是菩薩如果與我們曾經有善緣，我們便有一種自發的感恩信賴之心，會服從他的教化。

這可不是小問題啊！現實中的教化不容易啊！大家想想，我們是不是已經在潛意識中，把佛菩薩的救度理解成那些或騰雲駕霧，或乍現即逝，變來變去的神跡示現了呢？對於真正修鍊的理解，我們完全還是一片茫然的。所以，就必須形成並建立在穩固的師徒關係上，全方位的信，再跟著修鍊，發現自己有了收穫，這就不一樣了。這不是一般的因緣所能起到的效果，一般的因緣，實際上世間的妄念永遠說不清哪個是對的、哪個是錯的，我們是無法遍觀一切因緣的，而是在一定範圍里看一件事對不對，那是自己的經驗，也是自己前生前世帶來的業力，導致自己有這種性格，喜歡這麼考慮問題，是進是退、是取是舍，很多牽扯到無量劫以來的業力，不是那麼簡單的事情。人再神通廣大，也跳不出自己的業力，再大的偉人也跳不出業力，他的每一個思想、每一個選擇，都和業力有關係。

佛法就不一樣，佛法看到了我們凡夫所有的偏差、錯誤、漏洞、盲點。所以佛法教給我們的，全是對自己沒有發現的問題的改變、完善，作為一個真正的能夠依止的善知識，我們對觀音菩薩有好感，並不是我們修的很好，可能是從觀音菩薩這裡受到了恩惠，生生世世當中我們求觀音、拜觀音、相信觀音，或者有的時候遇到了聖緣，裡面有觀音的化身，遇到的這些機會太多，反反覆復結下了很深的善緣，所以今生我們很容易的相信觀世音菩薩，願意靜下心聽經聞法。對於我們很當然的一些行為，在社會上不論和我們有緣無緣的人，他們是另外一種緣分，因為他們和佛教、和佛菩薩在前世和我們完全不一樣，所以不管怎麼給他們說，他們不見得相信，因為他們覺得和明天的計劃沒有關係，心也靜不下來進入到這一套命運大法的體系。

觀世音菩薩神力無邊，只要我們用純潔的誠心、深心與他溝通，那麼奇蹟會不斷地發生。當然，我們誰也不想有災難的發生，而且，即使觀世音菩薩救了我們很多次，比如救了一百次、一千次，但還會有一萬次災難繼續出現，永遠也救不完的，這可不是聳人聽聞，為什麼？因為這些命運中的麻煩就是從自己那沒有智慧功德的心靈和日常行為，源源不斷地產生出來的，我們自己便是原始製造者。所以，觀世音菩薩不厭其煩，現種種身而說法，就是因為眾生懂了法才能從內在發生轉變，從自己的心靈上發生轉變，從而改變一切因緣，停止產生不好的因緣，這樣才不會做對不起自己的事，從根本上轉變了命運。

《普門品》分前後兩大部分，第一部分無盡意菩薩提的問題是，觀世音菩薩為什麼叫觀世音菩薩，主要說觀世音菩薩觀到有需要幫助的因緣來臨，就會立刻靈驗，所以把他叫觀世音；第二部分說，觀世音菩薩如何善巧方便地用佛法教化眾生，實現解脫輪迴。實際上，前後兩部分都能顯現出觀世音菩薩不可思議的大神通、大威力，但這兩部分所表達的意思，有一種前後遞進的關係。也許前一部分聽起來會更有意思，眾生危在旦夕，菩薩顯靈，有求必應，實際上還只是結緣，真正的關鍵在後面一部分，用佛法度眾生，也就是三十二應隨機變化，說法度眾。前後兩部分，第一部分是結善緣，第二部分是用佛法徹底度人，這是《普門品》的結構脈絡。觀世音菩薩有這種威神之力，他結起善緣來也很厲害，一般人幫不了你的時候，記住去求菩薩，求上一千次、一萬次他也不會煩，不會捨棄你，而世間的因緣經不起這種考驗，久病床前無孝子。所以，我們親近佛菩薩，相信佛菩薩，常念觀世音，就可以得到觀世音菩薩的加持，將來可能參加聽觀世音菩薩說法，也就有我們一份。只要常念、常想，結下深厚的因緣，必定在將來的某一世，我們會遇到觀世音菩薩，也會作他的弟子，跟隨著他學佛，我們也就成了這三十二應里的受益者，也聽菩薩說法，也被菩薩所度。

《普門品》通篇的義理，這麼理解就行了。第一部分救苦救難是什麼，結善緣；第二部分三十二應是什麼，說法度眾。一前一後什麼關係？正是因為有了前面堅固的善緣，導致後面結下了解脫的法緣，從法緣當中，真正得到成佛的好處。對於菩薩來說，救我們脫離一時的痛苦遠遠不是目的，因為命運的因緣是沒完沒了的，但每個因緣不外乎從心製造，所以，轉變我們的內心世界融入真實的真相，那才是最重要的。所以，一前一後，從事情上的結善緣到轉凡成聖的結法緣，呈現出一幅佛菩薩與眾生世界相濡以沫，處心積慮，巧設方便，不願離去而拯救眾生的偉大藍圖。大家把頭緒理清楚，以後再讀《普門品》，加持力就更大了，當然，《普門品》沒多一個字、沒少一個字、沒改一個字，加持力會更大，就是因為我們正確理解得更深了，所以，我們再讀它的時候，也會更加為之觸動、感動。

為什麼菩薩會這樣不計得失、不講條件地去救人，然後又不厭其煩地苦口婆心地說法？佛教的這些方法，看似不直接參与人類社會中的一些行當，不直接去解決社會中遇見的問題。但實際上是跳出重圍，從根本上在解決生命中的一切問題。我們好好地學習實踐佛法，剎那剎那間，罪業障礙都在消失，福氣功德都在增長。

我們所在的人世間，似乎一切都很真實，每天被社會上各種各樣的事情纏繞著，似乎不面對不行，每件事不去做，都會給自己帶來損失，實際上是已經到了惡性循環的地步了。其實，如果我們夠狠心，真地按照佛經正法所說的堅持去做，那麼就在此時，因緣就在發生變化了，只是在初期，俗業滾滾而來，相續不斷，很多人會以為佛法不靈驗，就收手了，不知道是自己惡業太重，愚痴太久而帶來的慣性使然。特別在我們遇到麻煩的時候，不要手忙腳亂、驚慌失措，保持好正念，頂住壓力，誠心懺悔，敢於承擔，積極發願利益社會，就會剎那剎那消除罪業，並在罪業發生的過程中積聚下難能可貴的功德。除此之外，用其它的辦法解決麻煩，不是說無效，但一定要知道這是看似有效，實則是推遲了這個因緣的繼續發作，它還會再來的，會變本加厲地再次爆發的。所以，當我們沒有深入經藏，用佛法解決、化解問題時，即使福星高照，也不要高興得太早，早日歸入菩提道才是自己當家作主的開始。

眾生更好的福地不外乎天界了，天界也分很多的層次，我們人間最好的地方和天界里最差的地方比，也差得很遠。天堂的享受是靠我們曾經行善積德，和做別人不願意做的好事形成的，但是天堂也並不像某些人以為的那樣永恆，只是在他們智慧能力所及的範圍內，已經是最好的了。我們的要求還遠遠不是在天界這樣的環境享福，因為佛菩薩告訴我們，天界也是有很多無奈，天界的人壽命雖長，但也是終有一死，繼續輪迴，所以，天界並非我們的歸宿。

無盡意菩薩聽釋迦牟尼佛介紹完觀世音菩薩，也對觀世音菩薩產生了無比的崇敬。釋迦牟尼佛說，「是觀世音菩薩成就如是功德。以種種形游諸國土。度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」所以，觀世音菩薩也叫施無畏菩薩，在有的讃子里我們唱的就是施無畏菩薩摩訶薩。「無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以予之。」無盡意菩薩把自己脖子上戴的值百千兩黃金的珠寶卸下來，要供養觀世音菩薩，他說：「我今當供養觀世音菩薩。仁者，受此法施珍寶瓔珞。」他叫觀音菩薩仁者，請你接受我對你的法供養。這時候，觀世音菩薩不肯受之，觀音菩薩不要，無盡意菩薩不甘心，復白觀世音菩薩言，「仁者，憫我等故，受此瓔珞。」無盡意菩薩並沒有說：你不要就算了，我自己留著。而是繼續堅持供養，他說，這不行，觀世音菩薩您必須收下，為了憐憫我們這些沒有您修得好的修行者，您應該接受我的供養。什麼意思？觀世音菩薩如果接受了供養，無盡意菩薩的功德簿上就要加分了，會修得更快了。接受信眾的供養，實際上是佛菩薩、善知識給眾生一個輕易就能產生福氣的大好機會。

以前釋迦牟尼佛的出家弟子們出去討飯要次第乞食，不也是這個道理嗎？當然，那個時候是佛法普及的時期，大家都爭著供養修行人。因為大家知道，誰有機會能夠供養有德性智慧的修行人的話，就是給自己積福了，將來好因緣會層出不窮。可僧人是有限的，所以，很多家每天做飯的時候會多做一份，等著出家人上門要飯，只要出家人一敲門，進院子，飯馬上就端出來了。但僧伽制度規定要次第乞食，不要刻意地選擇哪一家合自己的心意才進去結緣，必須從哪兒開始後就挨著順序走，不要挑。有的僧人專門找那些連自己都吃不起飯的人去要飯，是要幫他們能輕鬆地扭轉噩運，所以會越窮越去找他們。還有一些僧人是專門找富貴人家要飯，不是因為他們的飯菜好吃，而是想讓他們能延續這點可憐的福氣，培養善心，繼續再接再厲地行善，不可「死於安樂」。雖挑窮挑富都出於善意，但佛陀還是規定要挨著順序乞食，平等結緣。

布施供養是基本善法，民間也常有人說，捨得捨得，能舍能得，這是一個很深刻的得失成敗間的辯證關係。我們現在具有的種種形式的福氣，也是遵循著這條法則，而不是違背了這條法則。我們現在更多的是在吃以前存下的東西，享以前存下的福氣。越是對自己在乎的、喜歡的能施捨，福氣會越不可思議。

觀音菩薩一直不肯要無盡意菩薩的供養，這時候，釋迦牟尼佛就開口說話了。釋迦牟尼佛告訴觀世音菩薩，「當憫此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」觀音大士，你要憐憫無盡意菩薩為代表的所有聽法大眾，接受這一串瓔珞。釋迦牟尼佛在旁邊勸觀世音菩薩，「即時觀世音菩薩憫諸四眾、及於天、龍、人非人等，受其瓔珞。」在釋迦牟尼佛的勸說之下，觀世音菩薩憐憫這些大眾，就收下了。「一份奉釋迦牟尼佛，一份奉多寶佛塔。」收下了以後，他把項鏈珠寶分成兩份，一份供養了釋迦牟尼佛，一份供養了多寶佛塔，多寶佛塔裡面有已經涅槃的古佛——多寶佛。觀世音菩薩受了供養，同時也做了一個表率，他也要布施供養，他供養了釋迦牟尼佛和多寶佛。

「爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言，世尊，若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」最後，持地菩薩讚歎，如果有眾生聽到了剛才所講的觀世音菩薩普門品，和觀世音菩薩普門示現的神通之力，應該知道能聽到此普門品的人，以前所積聚的功德一定是很多的。佛說普門品的時候，聽眾大會裡面有八萬四千眾生，一邊聽就發了志求無上菩提的心，真正發了純正的無上菩提心的修行者就是菩薩了。大乘佛教的聖賢，即指聖位菩薩和賢位菩薩，從發阿耨多羅三藐三菩提心開始，就位列賢位菩薩了。僅僅受了居士菩薩戒不能稱為菩薩，那是我們為了訓練菩提心和慈悲心而做的一種基礎修行，無者令其有，有者令其增長。做不到、做得不夠好，所以有戒。因此，菩薩戒是為了訓練菩薩心，為了將來能發展成菩薩作準備，不是受了菩薩戒就是菩薩。

觀世音菩薩為什麼一個名字當中，就蘊含了這種能給予我們的神奇加持力，這和阿彌陀佛是一樣的，因為他們在修行路上已經積聚了無量無邊的福德、智慧，所以，他們就能夠釋放出，並給予我們力量，我們要至誠無疑地與佛菩薩相應，才能正確地成長。（完）

　　◎本文轉自：顯密文庫

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