彭林：禮樂人生 成就君子人格

清華大學歷史系教授彭林先生

中國傳統文化以「禮樂文化」為表徵。從周公「制禮作樂」，到孔子強調為人要「同於詩，立於禮，成於樂」，到荀子最早系統地論述禮樂問題：「樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。」禮於樂不但是治國安邦之道，更是中華子民的人生境界。「禮別異，樂和同」，在秩序與藝術、理性與感性的協同前行中，社會和諧安寧，生命有張有弛、精彩紛呈。禮樂文化區別於西方的宗教文化與思辨哲學，卻是中華民族「以人為本」的典範，至情率性。

周公要求執政者懂得尊重人，哪怕是一個小民、是一個鰥寡之人，都不要欺侮他，身份更高的人當然就不用說了。那麼，作為社會成員的個人，自身又應該如何處世，怎樣才能被他人所尊重呢？也就是說，人只有不斷提升自己的境界，才能成為受他人尊重的人，對不對？所以，作為一個政府來講，最重要的事情之一就是要提升人民的道德水準，而不僅僅是要把經濟搞好。如果經濟上去了，而人的精神面貌非常之差，那這社會是不能進步的，甚至要滅亡的。商朝的滅亡就是一個教訓。

大凡一個政治家或者一個思想家，在推出他改造社會的理論體系或者方案的時候，他一定要思考一個問題，就是我這套理論怎樣最大限度地切合人自身的特點。這個切合點找得越准，他那套理論的效果就越好。道家認為人都不希望別人約束，喜歡放任自流，所以主張「無為而治」。法家認為人都害怕刑法，所以主張一切問題都用「法」來解決。儒家認為，人是有豐富情感的動物，因此，所用的政策都要從順應人性出發。

人性是什麼呢？就是我們每個人與生俱來、不學而能、不教而有的天性。具體來說，是指人的喜怒哀樂等情感。儒家認為，統治者要想長治久安，就一定要尊重、要順從人的這種「性」。

人性原本深藏於我們的生命體內，無所偏頗。但是，當外物影響你的時候，你就會做出反應：是喜還是怒？是哀還是樂？等等。性一旦表露出來，就稱為「情」了。儒家主張「己所不欲，勿施於人」，自己不喜歡的東西就不要強加於他人，因為「四海之內，其性一也」，人性是通的。

說到這裡，好像很簡單，儒家要求執政者懂得尊重人性，不是已經把問題解決了嗎？其實這僅僅是一個前提，只說了一半，而且是非本質的一半。為什麼？因為人性它有弱點。人跟動物一樣，是從動物界來的，動物性與人性，有很多相通的地方，許多從動物身上見到的那種不好的動物性，其實在人性上都有，比方說貪婪、殘暴、爭鬥、不守秩序等等，這些東西人身上也有。

因此，如果過分地強調人性得自天命，過分地強調它的合理性，不許對它有半點限制，那就是將人性等同於動物性。道家就是這樣。儒家認為人性不能放縱，人是動物的靈長，人應該對自己的性情有所把握。有些人很欣賞「性情中人」，我說這要看什麼場合。如果過分強調個人的性情，不適當地張揚它，只要是我的真性情，我想怎麼做就可以怎麼做，那這個社會非亂套不可。

那麼，人性要把握到什麼程度呢？有一句大家非常熟悉的話，叫做「樂而不淫，哀而不傷」。人的性情要有一個度，要達到「不偏不倚」、「無過無不及」這樣一種境界。子思的《中庸》，我想很多人都讀過，《中庸》開頭有一句話叫「天命之謂性」，什麼叫「性」呢？天賦予你的就叫「性」。《中庸》接著說「率性之謂道」，「率」就是沿著，沿著人性去治理民眾，庶幾乎就是治民之道了，這一點我們在上面已經談到。《中庸》又說：「修道之謂教。」人性有天生的弱點，任何人不可能生下來的時候，他的人性就是不偏不倚，而且一輩子都不偏不倚，這不可能。所以要通過「教」來修正人性，這個教就是教育。而教育的手段就是「禮」和「樂」。《禮記》說「禮緣情而作」，意思是說禮是從人的情感出發來制定的。

《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」就是說，在受到外物的影響之前，喜怒哀樂沒有偏向，處在中立的狀態。一旦受到外物的作用，喜怒哀樂被誘發出來時，都能恰到好處、合於道的要求，這就是「和」的境界了，和是天下最大的「道」。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、無情，要力求進入「大中至正」之域，這樣才是一個有教養的人、一個文明時代的人、一個脫離了動物境界的人。所以說，這個「禮」是規範你的行為的。

音樂是人類共有的文化現象，許多民族在新石器時代就掌握了音樂的原理，能夠演唱歌曲。對於絕大多數民族而言，音樂是娛樂的工具，自娛或者群娛；而中國卻將音樂作為教化的工具，而且是教化的最高形式，這是中國傳統文化最重要的特色之一。

所謂「樂為心聲」，是說樂是人類發自內心的情感之聲。人的快樂，是「情動於中」的結果。某件事情感動我了，我就會情不自禁地說「好啊！」就會「形於言」。如果我覺得這樣還不足以表達我的情，「言之不足」，就要「嗟嘆之」，「好啊，唉呀！」如果嗟嘆之仍然不足，我就會「詠歌之」，想用唱歌來表達內心的興奮。如果覺得「詠歌之」還是不足以表達自己的心情，就會不知不覺地「手之舞之、足之蹈之」了，高興得手舞足蹈。所以說「樂」是表達人類感情的方式之一。

儒家覺得，人既然是情感的動物，而對情感影響最直接、最強烈的又是「音」。儒家認為要選擇對大眾身心健康有益的、對社會有益的、對人有道德教化作用的歌曲，儒家把這樣的歌曲稱為「樂」，並且明確地界定說「德音之謂樂」。

儒家主張人應該「內外兼修」，禮樂文化的分工，是禮外、樂內。人的外在的言談舉止，要通過「禮」來加以規範；而內在的德性以及和諧的性情，則要通過「樂」來提升。內在德性的提升比較困難，可能需要一生的努力才能達到，而外在的行為舉止比較容易規範。為了便於大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行為規範，就是通常所說的「禮」，拿來教育大眾。《禮記》說：「禮者，理也。」就是這個意思。你每天踐行禮儀規範，不僅可以端正行為，而且可以反過來促進你內心的修養，使你的德行內化。我們知道，許多宗教都有儀式，佛教、伊斯蘭教、基督教等都有複雜的儀式和戒律，它們的目的也都是要讓人在踐行的過程中，強化內心的信念。形式雖然彼此不同，但道理是一樣的。儒家認為，涵養心性，最好的方法就是聽德音雅樂。古代的文人都喜歡撫琴，有的還要燃上一支香，它不是為了娛樂，而是為了陶冶心性。一個人沉浸在這種德音雅樂裡面，他的心態一定是非常平和的。

禮與樂，樂更加重要，是禮的內在動力。儒家特彆強調人內在的德性，《禮記》有一句話，叫做「德輝動於內」，「理（禮）發諸外」。你內心要有一個「德」字，這個「德」字在發著光輝，你的合於禮的行為就會自然流露於外，內外俱修，這才是一個君子。

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