凈空法師：太上感應篇（第一一一至一二O集）

凈空法師：太上感應篇（第一一一集）

太上感應篇　　（第一一一集）　　1999/10/16　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-124

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十八段，《彙編》卷三：

　　【輕蔑天民。擾亂國政。】

　　這是「仕宦」第四種惡。註解裡面說得非常好，「帝天之命，主於民心，凡此蒼生，皆上帝之赤子，故曰天民，天之愛民至矣」。這幾句話我們要常常讀誦，常常存在心中。在佛法裡面，我們與一切眾生的關係，就說得更透徹。這個道理古人也很清楚，我們常常聽到，所謂的是「我為人人，人人為我」，我人是一，即是法身。佛家講的法身，就是合虛空法界一切眾生是一體，人我是一體；換句話說，我們要輕視別人就是輕視自己，尊重別人就是尊重自己，這個道理要懂，這是事實真相。

　　人不能沒有尊嚴，尊嚴從哪裡建立？尊嚴是尊重別人，尊嚴不是狂妄自大，狂妄自大那你就搞錯了。自以為是，狂妄自大，輕視別人，實在講這是嚴重破壞自己的尊嚴。一個人處處叫別人怕他，這個人就完了；如果這一個人在在處處都受到人的尊敬，他就成功了。尊敬從哪裡來的？絕對不是作威作福得來的，都是從真誠、尊重別人得來的。古人說的「敬人者人恆敬之」，你不敬人，人家怎麼會尊重你？有意無意的得罪一切眾生，後患無窮。這些道理說起來我們都能夠理解，也能接受，可是在生活上，處事待人接物，依舊還犯過失，這是什麼原因？懂得不夠透徹、不夠徹底，境界現前，自己轉不過來，這就要知道，要學。我們現在求學，就是古人講的「亡羊補牢」。小時候沒學，沒人教，青少年的時候沒有學，現在學太晚了。但是不能不學，不學就是一身罪業，起心動念、言語造作都是罪業，這怎麼得了！所以不能不學。

　　我在今天實在講是不怕得罪人，都說一些不好聽的話，可是於大家有利益。在我求學的那個年代，李炳南老居士是我的老師，我跟他的時候，我才三十一、二歲，他老人家七十一、二歲。教導我們都非常含蓄，跟我說過多少次，教人二十歲以前可以嚴厲的教誨，二十歲以上不可以。二十歲以上怎麼樣教？婉轉委曲的勸導，說話點到為止，讓你自己聽了會覺悟。四十歲以後不能教了，有什麼毛病都不可以講，已經成年，不可以教了。所以從前老人教人，你想想看，二十歲之前，三、四十歲的人都是用暗示，絕不明說。現在別說四十了，六十、七十暗示也不懂，怎麼辦？只好明說，明說就得罪人。不說，不行！他過去沒有學過。別人對我們的暗示，我懂。由此可知，無論世法佛法，談學習都在少年時代。少年失學，中年沒有遇到善知識，四十以後就是晚年了，「人生七十古來稀」，不足一甲子過世的人有多少？如果你們留意一下，你就明白了。你每天看到報紙上的訃聞，你看看那些過世的人，年歲多大？你做個統計，你就知道了。所以四十以後是晚年，晚年求學，那一定要出於自動自發，真正覺悟回頭了，遇到善知識，人家看你的虔誠，印祖講的「一分誠敬就教一分，兩分誠敬教兩分」，言語教學都有分寸。世法佛法的教導，說到究竟處就是一個真誠、一個愛心，所以佛法常講「慈悲為本，方便為門」，就是個真誠的慈悲心，一片慈悲，慈悲一切。念念為一切眾生，這個心就是菩提心；行行為一切眾生，這就是菩薩行。決定不能輕視一個眾生，給一個眾生結下怨仇，後面的麻煩都是沒完沒了。

　　我聽杜居士給我講，他的弟弟輕視鬼神，結果被鬼神打了，打了受傷送到醫院。我從這個地方省悟過來，今天世間的劫難，為什麼會有這麼嚴重？我們對鬼神輕視了，口口聲聲說這是迷信，他真的存在。我們氣盛的時候，他不敢找麻煩，我們運衰的時候，他就來了。所以人走運的時候，鬼神也讓你三分，也迴避你，你倒楣的時候，他都來了，都來找你麻煩。所以我就聯想到，這是我講過多少次，有同修勸我，應當對大眾公開說說，提醒大家。台灣的大地震，決定與這些冤鬼鬼神有密切的關聯。我想到朱鏡宙老居士早年給我講一個故事，是我剛剛學佛的時候，我那時候二十六歲，那時候老居士也將近七十歲。他告訴我，宣統末年，他們家鄉，他是浙江溫州人，他們住鄉下。鄉下鄰村距離不太遠，鄰村看得到的那個村莊，那個村莊上有個舉人，是個讀書人中舉了，但是家庭生活還能過得去，雖然中舉沒有做官，非常孝順父母。這個舉人有一天中午睡午覺做了個夢，夢到有個人牽著馬，那時候的交通工具馬是最好的代步，送一張請帖，上面是他的名字，敲他的門，他來開門，看到有人拿請帖請他。他說：「什麼人請我？」他說：「我們家的大將軍請你。」他說：「大將軍？我從來不認識，交友場所當中，沒有跟這些武將往來過，文官武將我都不接觸，你是不是送錯了。」他說：「這個名字是不是你？」「名字是我，沒錯，可能同名同姓的。」他說：「那就不必管了，既然名字對了就請你上馬。」這一上馬之後，他就感覺到這匹馬不是在地上走，好像是在空中飛一樣，沒多久到了，看到富麗堂皇的宮殿，很多人在談話，都在這裡議論。他就打聽將軍是什麼人？人家告訴他是岳飛。他一想，岳飛，那我不是死了嗎？岳飛是宋朝人，岳飛來找我，那我不是死了嗎？那不行！我上還有父母，下面還有妻子兒女，這怎麼可以？一會兒岳飛就升帳了，召集大家來開會，請這個舉人來當秘書。討論什麼？北伐，去打金兵，去干這個事情。結果見到岳飛，心裡一想，人早晚總要死，死了能夠替岳飛辦事也很光榮，所以他就下定決心，願意追隨民族英雄。他就跟岳飛講：「我的家裡還有父母，還有妻子，還有個小兒子，我總得交代。」岳飛就同意他說：「我送你回去，等到我們出發的那天，我再派人請你，大概有四個月的時間，四個月之後我再請你，你回家去處理後事。」這樣就把他送回去了。

　　送回去他就一覺醒過來了。醒過來覺得這個境界太清楚了，不像是在作夢，他就跟父母說這個事情。他的父母說：「這是作夢，哪裡可以當真？」但是他自己不把它當作夢境看待，一切家裡後事他就開始做準備。到了約定的那一天，果然沒錯，他很清楚，在約定的那一天通知親戚朋友。朱鏡宙老居士那時候十幾歲，他說十五、六歲的樣子，他也去看，看熱鬧，看活得好好的一個人，怎麼死法？又沒有生病。所以他那一天在家裡召集親戚朋友，跟大家辭行，所以大家來送他，吃完飯之後跟大家等於是告假了，他要走了。他就回到房間，房間門也是開的，大家也都能看到，他躺在床上，他的父母在床鋪邊很難過、很不痛快。沒有一會兒，他說：「接我的人已經來了，在門口。」他的父親大罵，只有這麼一個獨生子，要他去服役，非常不甘心。最後他勸導他的父母，他說：「能夠追隨岳飛也是非常光榮。」他的父親就下了一個狠心說：「好吧，你去吧！」他馬上就斷氣了，立刻就斷氣了。他說當時大家親眼看到的。半年之後，十月十日辛亥武昌起義，革命成功。所以他就講陽間還沒有開始動蕩，陰間的鬼已經先去打仗、去征服了。這個故事絕對不是朱鏡宙老居士編的，不是編的，那時候我初學佛，他都講這些故事給我聽，講得很多，這老人，事情真有。你想想看，岳飛那股怨氣，一千多年都還沒有消，他還在餓鬼道里做鬼王。我們學佛人聽了之後，知道岳飛這個念頭錯了，他這個怨氣要是消掉，他就生天，愛國愛民，盡忠報國，這個功德決定生天，不至於落在鬼神道，他就是這個念頭沒有能夠放下。

　　我們在佛法裡面，諸位常常念到的《慈悲三昧水懺》，你看看悟達國師那個怨家，幾百年當中轉世已經轉了十次，那個冤家債主常常在這裡等機會，決定不放鬆。所以古德教導我們「冤家宜解不宜結」，你結怨，是有意無意，很容易結怨，怨結解開可不容易，沒有那麼簡單，冤冤相報，沒完沒了。人不可以得罪，鬼神也不能得罪，不但鬼神不能得罪，再跟諸位同修說，動物也不能得罪，都是人轉世的，你欺負它，它那個報復的心、報復的念頭，永遠存在，所以菩提道上魔障多。魔障從哪裡來的？都是我們生生世世跟一切眾生的過節，造成的魔障。覺悟之後，就要以真誠心、慈悲心善待一切眾生，普賢菩薩教給我們「禮敬」、「稱讚」、「供養」，供養就是為眾生服務，無私的服務，無條件的服務，才能讓累劫的冤親債主看到你，他的心平下來，心平氣和，不來找你麻煩，這個道理要懂

凈空法師：太上感應篇（第一一三集）

太上感應篇　　（第一一三集）　　1999/10/18　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-126

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十九段：

　　【賞及非義。刑及無辜。】

　　這兩句就是賞罰不明，是非顛倒。註解裡面注得非常好，我們要常常讀，常常把它記住。「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義」。不宜是不應該，不應該賞的你賞他，這就叫非義。義就是應當的。這是不明是非，是不尊重法律，這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今，我們看到許許多多結黨營私，破壞國家的體制，擾亂社會，損害善良的百姓，都是這些人做出來的。末後這兩句話說得非常好，「舉枉錯直，最干天怒」，這個話說的是真話，可是世間人聽到以為這是迷信。古時候聖人雖然對這個事情不常說，「子不語怪力亂神」，夫子對於天道講得不多，但不是沒有講。而中國人對於天地鬼神、因果報應的理論與事實知道得很多，我們在古籍里幾乎處處都能夠見到。但是聖人對於這些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我們的智慧知識水平更向上提升。天地鬼神這些事，世間人只知其當然，而不知其所以然，佛在經論裡面將所以然的道理，說得清楚，說得明白，說得透徹，這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了，你才能在念頭上做一個大轉變。

　　佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的，這一句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」是一個意思。「應無所住」就是離一切相，「而生其心」就是修一切善，可以說後面這兩句就是前面兩句的註解。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不同，執著很狹隘的，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善，所得的福都很小。為什麼？你的分別執著就畫了個圈圈在那裡，不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去，分別執著的念頭愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空遍法界，圓滿的。佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學？還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下，愛欲放下，嗜好放下，我們常聽佛家講，「身心世界，一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，才叫饒益。起心動念、所作所為，都是為了廣大眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭；為自己，自己還沒有放下，這是佛與眾生不同的地方。

　　我們發心學佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，眾生相，壽者相」，就是祖師大德常講的身心世界。我相是指自己的身心，身體是四大和合的，這是我相。起心動念，分別執著，這是意識在作祟，凡夫把它當作心相，佛法裡面講，這是妄心不是真心，這是講身心。身心之外就是世界，這個世界裡面，從空間上看有人相，凡是與自己對立的是人相。除了人相之外是眾生相，眾生相就包括今天講的植物、礦物，乃至於自然現象，凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生相。由此可知，人相是我們依報裡面有情眾生，眾生相是我們依報當中無情的眾生，今天講的植物、礦物、自然現象。末後壽者相是講時間，過去、現在、未來，這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的，不是事實。所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，那個相就是這四相，這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了，凡所有相就是指這些，統統是虛妄的，沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚，這是大學問，你把這四相放下，不再執著它，真功夫。從這個地方生心，生什麼心？上求佛道，下化眾生，生這個心，這就是行一切善，這是真善，裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪？違背事實真相的就叫做邪；換句話說，你還有四相的念頭，這個念頭就是邪念；邪念所產生的行為（惡作），這是惡。這一樁事，只有佛才能說得出來，世間人、天人，乃至於十法界裡面聲聞、菩薩都說不出來，為什麼？四相沒有舍盡。雖然四聖法界裡面的眾生，他們跟我們比較，那是放下太多了，可是不究竟、不徹底，佛經裡面常講：「我執雖亡，法執猶存」，這就是放得不徹底。用我們現在的話說，執著是沒有了，完全放下了，可是分別還有，妄想未盡，所以它也有個範圍是十法界，他們所修的善絕不出十法界。六道凡夫裡面所修一切善，也決定出不了六道。六道裡面還有三界，我們要記住，欲沒有斷，欲是慾望，對於名聞利養、五欲六塵的貪念，這個心沒有斷，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪裡享？在欲界享。如果你把愛欲嗜欲斷掉了，修一切善，依舊著相，這個果報可能在色界天、在無色天，出不了三界，脫不了輪迴。這是很明顯的說出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理，要記住佛的教誨，要認真努力去學習。

　　大乘確實是方便門，古人講得沒錯，「慈悲為本，方便為門」，不像小乘，小乘一定要破自己的我執，很不容易，非常困難。大乘用的方法巧妙，把這個念頭換過來、轉過來，迷的時候念念為自己，覺悟之後念念為眾生。自己沒有身，也沒有命，身是誰的？身是一切眾生的，命也是一切眾生的，只有一個念頭，為一切眾生服務。服務裡面最重要的一個項目，幫助眾生覺悟。我們在《般若經》上看到，其實任何大乘經都不例外，只不過說《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世，你看他在生活當中，點點滴滴，都是幫助一切眾生覺悟的。穿衣、吃飯，《金剛經》大家念得很熟，佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是什麼？那是究竟圓滿的佛法，我們凡夫粗心大意，沒看出來。須菩提尊者他看出來了，他明白了，十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法，都在穿衣吃飯上表顯無遺，圓圓滿滿的。當然只有看出來的人會學，他也就學會了。我們要想學，看都沒有看出來，到哪裡去學？那我們要問，須菩提到底看出什麼苗頭來？須菩提看出來，就是看出「無住生心」，所以不斷的讚歎「希有世尊」。「生心」就是日常生活，跟大家完全一樣沒有兩樣。眾生生心就住，什麼是住？妄想是住，分別是住，執著是住，住得可牢了。釋迦牟尼佛給我們表現的是「無住」，這個希有！我們從這裡體會，你就學會了，你就知道該怎麼生活、該怎麼做人，這是大圓滿、大自在，真正幸福。沒有圓滿的智慧，你就不能辨別是非利害，你去執法，賞罰就不公平，就造無量無邊罪業。明了之後，無論在什麼崗位，都是行菩薩道，都是修積無量無邊功德，須菩提看到之後，也讚歎希有。

　　這個地方講宰官，那是「希有宰官」，跟世尊沒有兩樣，這是我們要體會的，要學習的

凈空法師：太上感應篇（第一一四集）

太上感應篇　　（第一一四集）　　1999/10/19　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-127

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十段：

　　【殺人取財。傾人取位。】

　　這是「仕宦之惡」的第六條。《感應篇》註解裡面說得很多，舉的因果報應事情也很多。實在講這些例子是舉不勝舉，太多太多了，只是我們一般人粗心大意，如果稍稍細心留意，你就能夠看出這些因果報應，都在我們的周邊。書上寫的是古時候的事情，我們現在所接觸的是眼前的事情。我們應當要明了，法律決定不是盡善盡美，所謂法律有漏洞，聰明人鑽取法律的漏洞，犯科作奸，這是世間自以為聰明的人。在佛法裡面看這些人是最愚痴之人，為什麼？世間人眼光短淺，只看到眼前的小利，喪失了未來的大利，這不是愚痴是什麼？所以反而不如老實人，老實人在現前吃一點虧，上當了，厚利在未來，如果積植德行，不把得失放在心上，晚年就得大利。佛家講這個利益是屬於花報，果報在來世，來世所得的殊勝利益福報，遠不是我們能夠想像的。所以佛教人要積德累功，決定不可以做傷害社會、傷害別人的事情，這對自己決定有大損耗。

　　我們聽了這些話能相信，但是信心不深，信心裏面還夾雜著懷疑，所以常常會退心，道理就在此地。這是我們沒有把這些理論搞透徹，沒有將這些現象看清楚，所以才猶疑不決，聽了佛菩薩、聖賢人的教誨，半信半疑，不能成就自己真實功德。諸佛菩薩常常勸人發心念佛，這「發心」兩個字意思很深。發心是說發菩提心，菩提心是真正覺悟的心，幾個人能發？真正覺悟了，就一切都會為別人著想，因果的道理，我們常常為別人想，別人也就常常為我想，如果只為自己想，不為別人想，同樣的道理，別人也不會為你想，這個理我們應該懂得。世出世間賢聖所為，我們仔細觀察，不同的地方就這麼一點。大聖大賢、英雄豪傑，常懷十方，常念眾生；尤其是念苦難的眾生，念念不忘，念念總是想幫助他們，決定沒有傷害，沒有殺害的道理。『殺人取財，傾人取位』，奪取別人的地位，陷害別人，這個事情古今中外史書上，我們看了很多，現實的社會也不在少數。他能逃得了法律的制裁，能逃得了一般人的耳目，決定逃不了因果，決定逃不了惡報。所以我們要冷靜細心去想想。佛法、世法，諸位常讀《了凡四訓》，要深深的記住，明了「一飲一啄，莫非前定」。懂得這個道理，人心就安了，安分守己，所謂是「理得心安」。理要沒有得，不能夠通達，心是安不下來的，安不下來，他就胡作妄為，造作無量無邊的罪業，還自以為聰明，自以為得意，就錯了。

　　先賢有所謂「愛人者人恆愛之」。我們要奪別人的，奪到手保不住，也會被別人奪去；我們騙來的，到後來也會被別人騙去，然後才曉得因緣果報，絲毫不爽。佛在經上尤其說得好，「財色名食睡，地獄五條根」，世間人貪戀，用佛法的眼光看，他貪戀什麼？他貪戀「地獄五條根」，那還能逃得過地獄的果報嗎？這些教誨大小乘經論裡面太多太多了，我們要深思、要省悟。無量劫來我們在六道里輪迴，哪一道都曾經去過，不但去過，佛告訴我們，佛講的話都是真話，我們在三惡道的時間多、時間長，在三善道的時間短，這是一定的道理。從我們起心動念，處事待人接物，我們的用心，我們的行為，冷靜反省就知道。經上雖講的不退轉，不退轉談何容易？深明其理的人不退轉，要深明！

　　四弘誓願裡面，為什麼那麼樣強調斷煩惱？「煩惱無盡誓願斷」。我們同學都知道，我們的心性，我們的智慧德能，跟諸佛如來果地上沒有差別。現在為什麼落得這個樣子，搞得這麼可憐，這麼凄慘？《華嚴經》上說過，「皆以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱、塵沙煩惱，執著是見思煩惱，所以才說「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了，你就證得法身，自性就是法身，學法門是成就報身，度眾生是成就應身，佛有三身，我們每一個人都有三身。現在我們的三身不能現前，現在這個身相是業報身，造善業，人天兩道得福報；造惡業，三惡道里受報。阿修羅也不算是善報，為什麼？阿修羅的福報雖然大，享福的時候就會造更大的惡業，福報享盡了，惡報現前，時劫之長，我們沒有辦法想像。他造業的時間雖然不長，但是造極重的罪業。底下一句說：

　　【誅降戮服。貶正排賢。】

　　我們看看太上所講的這一段，用佛法來看，這是修羅造的業，羅剎造的業，雖然是個人身，他造的業跟修羅道沒有兩樣。所以古禮打仗戰勝了，戰勝了是用喪禮來處置。仗打贏了，不是歡喜，要曉得在這個戰爭當中，雙方死傷多少人，所以是用悲哀憐憫的心情來處置這樁事情；至於投降歸服了，更是用憐憫心來安慰他，來幫助他度日。如果還以貢高傲慢之心，虐待這些人，任意的殺害，這個造的業就大了，為什麼？這些人已經失去抵抗力，失去抵抗力你再要殺害他，不但是個人，對畜生都如是。世間為什麼有戰爭？為什麼有刀兵劫？這是因果報應。佛在經上講得很好，如果要世間永遠沒有戰爭，沒有刀兵這些災難，佛講了一句話，除非眾生不食肉，這個怨結才能化解。你吃的這些眾生肉，它不甘心，它現在是沒有抵抗的能力，但是它一轉世，所謂是「人死為羊，羊死為人」，一轉世，到它有能力的時候，它就來報復。報復絕對不會報到恰恰好處，總是要過分一些，每一次都過分一些，這個就不得了。

　　所以我們從歷史上看，看近代史，最近這一百年當中，第一次世界大戰、第二次世界大戰，這眼看的有第三次世界大戰，一次比一次殘酷，我們想想這些原因從哪裡來的？殺業來的。為什麼會有這些殘酷的事實？追根究柢，教育失敗了，沒人教。古聖先賢的教誨，諸佛菩薩的教導，沒人相信了，都說這個東西是迷信。不但是迷信，而且還要把它打倒，把它拋棄，完全隨順貪瞋痴慢，完全遵從弱肉強食，外國人提倡的「進化論」，不懂得因果的道理，不知道報應的事實。所以今天的世界瀕臨滅亡的邊緣，誰能夠救？宗教徒們祈望上帝能救。上帝發脾氣了，上帝發怒了，要懲罰世人，上帝不是佛菩薩，佛菩薩慈悲憐憫世人，所以要教。今天唯一的一條道路，我們要順從佛菩薩，順從古聖先賢的教誨。印光大師為我們選這個《感應篇》，教導我們學習，人人能夠依《感應篇》的教誨來學習，這個劫難可以挽回。一個人修，一個人得度；大家學習，大家都能夠得度。這一篇的經文不長，只有一千三百多字，要熟讀！不但要讀，要認真反省檢點，改過自新，這是消災免難之道。災難是自己造的，化解還是要靠自己，自己不肯回頭，求神、求佛菩薩都是枉然，自作自受，所以還是要自己來化解這個問題。今天時間到了，我們就講到此地

凈空法師：太上感應篇（第一一五集）

太上感應篇　　（第一一五集）　　1999/10/21　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-128

　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十二節：

　　【凌孤逼寡。】

　　五十三節：

　　【棄法受賂。】

　　世間最苦的人莫過於孤寡，古聖先賢教導我們，對於這些人要特別憐憫，特別的照顧。佛法裡面的福田，這些人是福田裡面的悲田。我們看到眾生在遭難的時候，必須要想到，我在過去曾經遭過這個災難，我們在未來這樣災難困境，必定還是很多，只要不出六道輪迴，肯定是不能夠避免的。我們怎麼曉得？我們從因果上去看。《了凡四訓》諸位念得很熟，所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？我們自己造作業因註定的。所以這個非常公平，不是上帝定的，不是閻羅王定的，也不是佛菩薩定的，自己造作的，自作自受，我們要明了這個道理。遭遇這些苦難的人，我們很清楚、很明白，他過去一定造作這些業因。造作業因的時候，無知！我們今天有幸遇到佛法，能夠受到一些聖賢人的教誨，我們明白了。明白了之後，對於這些苦難眾生，一定要幫助他、要救度他、要照顧他，怎麼可以欺負他？怎麼可以逼迫他？欺負逼迫這些人，那個罪孽比欺負普通人要加很多倍，果報不堪設想。

　　我們去訪問基督教，參觀基督教所辦的這些社會慈善福利機構，我們看到他們的老人院，他們照顧一些樂齡老人，照顧孤兒，這個功德很大。在佛法裡面說，如果著相，這一些慈善事業是三界的福報；如果離相修善，他們所作所為就是無量功德。功德跟福德的差別，一個是著相修，一個是離相修，差別在此地；事相上沒有差別，用心不一樣。在事上做的，他們經驗很豐富，許多地方值得我們學習，我們到人家去參訪一次，就是上一堂課。昨天他們教會會督，這是教會地位最高的；會督下面他們有會長、有牧師，它的組織一級一級分得很清楚，跟李居士的一番談話，很重要！這是我們訪問的中心，是我們學習的課程，我們可以反覆的看、反覆的聽，初學的同學可以放給他們看，非常好的教材。我們每到一個地方去參觀，都是去上課，都是去學習，取人之長，舍人之短，我們才有進步。

　　佛教給我們「精進」，精進從哪裡來的？精進從這些地方來的。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，與善知識這一問一答，記錄下來都是經典。現在借重科技不需要記，我們把它錄下來，音聲也錄下來，現相也錄下來，這是最好的教材了。在這些地方，我們要吸取他們幾十年的經驗，古人有所謂：「聞君一席話，勝讀十年書」。我們用古人的原理原則，用現行的方法手段，這樣結合就契機契理。古時候的那些方法現在不適用，那些原理原則必須要遵守，契理！現代人做事的方法、手段，我們學會了，契機！這是在此地特別提醒諸位同修，不僅我們正式拜訪其他宗教，會學的人，像善財童子，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物都是教材，都是菩薩學處。

　　他們這裡面，基督教不是像我們說同參、蓮友，他不是的，他們是講兄弟姊妹，就跟我們講同參、同學是一個意思。跟我也談了很多，我也很誠懇的告訴他們，你們對於老人的照顧，已經盡心儘力了，我們看了很感動、很敬佩，但是宗教家所做的事業，不能僅僅限於物質精神生活的照顧，不夠！世間慈善事業做到這裡，可以了，我們要幫助他，幫助他真正升到天堂。他們基督教是升天堂，你要不能幫助這些老人升天堂，你就失職了，對不起上帝。所以我提醒他，對於老人要特別留意機會教育。我們在人家的地方，一定要順從他們，我們不能教他念佛，求生極樂世界，這不可以的，這是破壞人家的道場。道不謗道，行家讚歎，決定沒有毀謗。你們要求升天堂，要幫助那些人個個都要升天堂，一定要對老人做機會教育，勸導他們，引導他們生起信心，增長信心。為老人開示，時間要短，一句廢話都沒有。他問我，我告訴他時間最好不要超過十分鐘。一天當中，至少做三次到五次的開示，一次不要超過十分鐘，他聽了很歡喜。講長了，他嫌你羅嗦，他的精神也不夠用，五分鐘到十分鐘最理想。

　　幫助老人運動，我們看到了。讓老人看看他們喜歡看的電視節目，我們要替他選，這他們都沒有注意到。像上一次我們去訪問天主教的老人院，他們的院長非常謙虛，來問我。我就跟他說了，我說你們物質生活照顧非常周到，天主教的確不錯，有愛心，精神生活缺乏。他說我們也有，常常找一些年輕的學生、年輕人在這裡唱唱歌，帶領他們，他說他們不喜歡聽。我說我也不喜歡聽。現在年輕人唱的跳的，是噪音！我說你一定要懂得，這個老年人是什麼年代的人，你要拿半個世紀以前那些老歌來唱，他們就歡喜了，他們會懷念。不能用新的東西，新的東西老年人決定不能接受。所以一定要想到他是什麼時代的人，我們要給他什麼樣的娛樂。我們自己不懂，問問他，請教請教他，「你們喜歡聽什麼？喜歡看什麼？」他會告訴你。你依照他們喜歡的去搜集這些資料，來幫助他們，他就歡喜了。你不了解老人的心情，所以你做的不但不能幫助他，反而使他聽到見到，痛苦！他們這時明白了。我說你找那些古老的潮州大戲，他們這裡潮州人很多，這個他喜歡看。所以決定不能搞現代西洋的這些東西，這些對老人格格不入。到那裡的時候，我說我們的「濟公傳」忘了帶去，它會很受歡迎的，我們這裡現在有很多。所以處處看，細心去觀察、去學習。

　　李居士也透露了一個消息，我們要搞「多元文化村」。你看人家問我們，各個宗教這些慈善福利事業，照顧老人，照顧病苦，照顧孤兒，很多！他問：「你們佛教有沒有做？」要問你們，你們怎麼答覆？李居士說得好，事實！我們佛教每一個寺院都是養老院，每一個寺院都是社會慈善福利機構，比你們做的還要殊勝。我們的老人在寺院是自由的，到居士林去看，確實如此。你看每天那麼多老人到那邊，他們聊天，他們在那裡做義工，在那裡洗菜，生活得非常快樂，供給那麼多人吃飯，修福！廚房裡做義工，修福。祖師也不例外，六祖惠能大師當年在黃梅八個月，在碓房舂米破柴，也是干這個粗活，祖師。你們看到傳記裡面記載的，天台山國清寺的寒山、拾得，廚房裡打雜，豐乾和尚乾的活跟六祖惠能大師一樣，舂米、推磨。到以後人家才曉得，豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢菩薩，佛菩薩在廚房裡修福供給大眾，我們看到這些事情不願意做，佛菩薩做。

　　所以我們照顧老人，跟他們照顧老人方法不一樣，一面揀菜，一面念阿彌陀佛。這樣念阿彌陀佛不要去撥念珠，摘一片菜，阿彌陀佛！洗一個菜，阿彌陀佛！你看看，是不一樣。我去看居士林一樓也裝上電視了，電視里有講經，聽經、念佛、工作都在一起。還有這些老同參們，天天在一塊聊天，比起他們辦的老人福利事業，我們的確有我們的特色。我們也歡迎他們來訪問，來看看我們這些老人生活。所以我就想到，我跟會長講，我要把我們這一邊老人生活狀況，小朋友生活的狀況，現在「耕心園」小朋友生活狀況，都要特別做一個光碟，送給其他各個宗教去看。他們平常跟我們不接觸、不來往，不知道我們幹些什麼，只是在憑空想像，大概都是燒香拜拜，沒有看到我們的內容。我們去訪問他，我們看到他們的，他們沒有看到我們，互相的交流，互相的觀摩。

　　對於鰥寡孤獨，要特別的憐憫，特別的照顧；不但要照顧他，還要教導他。儒跟佛教導我們，儒家是說出來了，「作之君、作之親、作之師」，明顯的教出來了。佛教了嗎？佛教了，也是如此，散在許許多多經論之中。佛家最殊勝、最偉大的理念，是一切眾生同一體，這個理念偉大，虛空法界一切眾生，一個心，一個自性，一個法身，如果我們不能從這個地方認知，就不是真正學佛。真正學佛，《華嚴經》上有條件的，甚至於你還有個妄想，「這個佛殊勝，那個佛差一點；這個佛大，那個佛小」，你是凡夫，你永遠不會覺悟，你的悟門堵塞了，這個我們要懂得。佛法是平等法，世尊在《無量壽經》上，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，要曉得是方便說，諸佛如來平等的。為什麼說這個話？鼓勵我們依靠阿彌陀佛，帶業往生，這一生才能得度。如果不親近阿彌陀佛，不求生西方極樂世界，修學任何一個法門，都要斷煩惱，斷惑證真，這個事情難了，恐怕我們這個世間，沒有一個人能做到。這是諸佛如來不得已的苦心苦語，大慈大悲，我們要懂得。所以往生是不難，提高品位可不容易。你有正確的認知，知道佛法是平等法，對於提高品位就容易了。還有差別，還有等級，品位沒有辦法向上提升

凈空法師：太上感應篇（第一一六集）

太上感應篇　　（第一一六集）　　1999/10/27　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-129

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十三節，這一節也只有一句：

　　【棄法受賂。】

　　註解裡面跟我們講，它說從這一句開始到「見殺加怒」都是講刑事上的，法官判案，從刑法上說。可是不守法，接受賄賂，現在已經不只是這些辦案的法官了，它也說得很好，「凡衙役書吏，亦在其中」，而不是專指刑官。現在在社會上，可以說許許多多的國家地區，舞弊賄賂的事情，已經是很平常了。甚至於社會大眾也以為這是正常的，不足以為奇了，所謂是有權、有勢、有錢，什麼事情都好辦。事雖然如此，所謂聰明人會鑽法律的漏洞，所以我們也曾經聽到人說，法律是為什麼人制的？為好人、為守法的人制的，甚至於說是為愚人、笨人制的。殊不知因緣果報，絲毫不爽。凡是故意犯法的人，明知故犯的人，擾亂社會，使人民無所依歸，遇到事情不知道怎麼辦好，在因果裡面說，這種心態、行為，天怒人怨，眼前雖然得一點小利，後來的果報不堪設想。

　　可是今天有幾個人相信因果報應？有幾個人相信有來世？雖然這些事情，在科學裡面也有許許多多的證明，連西方外國人都用先進的科技，來探測所謂靈界的狀況。最近這半個世紀來，成果也相當卓著，多少人看了這些事實真相，不能不信。雖然如是，一些作姦犯科之徒，還是不知道省悟，不知道回頭，依舊是把眼前的利益看重了，沒有想到來日的果報，這是所謂麻木不仁。我們要覺悟，我們要明了。世尊說法，所謂的「三轉法輪」，也就是用三種不同方式來教誡眾生。第一個叫「示轉」，指示你、提示你，上根利智之人，佛一提示他就明白、就通達、就覺悟了。根性次一等的人，還不能覺悟，佛用明顯勸導的方法，像我們在經上常常看到世尊叫著當機者的名字，叫著名字給你講，這是「勸轉」。聰明人不必，不必叫名字，佛說話，或者是有一個動作、一個舉止，他就明白了。

　　這一次我們在吉隆坡做了兩場講經，第一天我去看現場，我在那個台上一坐，燈光照射的，那燈太熱了，兩小時照下來，非常辛苦。你上台在那裡坐一下，你就曉得，你就有感受，太熱了。這是一提示，立刻就要知道，就要曉得。人家好不容易那麼高的地方，裝這個燈很辛苦，所以一暗示就應該懂得。第三種教學方法就是「作證」。怎麼作證？像在那個光線下講兩個小時，人昏倒下去了，大家才曉得這個燈太熱了，第二天就不能講了，這是作證，給你做證明。現在這個世間，我們看到許許多多作證轉的事迹，我們看到種種感應，那是作證轉。這一次弘法時間雖然短，只有兩天，也有許許多多的瑞相，很多人看見，都來告訴我。放生，看到阿彌陀佛；請法，見到佛光。許許多多瑞相，這都是給我們做證明的，尤其最殊勝的，我們看到許許多多念佛同修往生的瑞相。如果大家再冷靜仔細觀察，善因善果，惡因惡報，現在報得很快，這都是給我們做證明。我們聽到了、見到了，要回頭，回頭是岸，人生很短。

　　昨天南京那邊給我打個電話，南京一中有兩位校長要到我們這來訪問，星期六到達。其中有一位關校長跟我同班同學，我們在學校里不但同班，我們兩個人同坐一個桌子，一張桌子兩個學生坐。那個時候十幾歲，現在都七十多歲了，想到當年就像在昨天一樣，你說人生有什麼意思？人生苦短。所以他來正好三十一號晚上到，恐怕他也不能聽我講經，第二天是星期天，我招待他一天，星期一我就要到香港去了。很好，叫他到念佛堂去念佛，他哪有這種機會？到我們這個念佛堂二十四小時不中斷，到那裡去念佛去，種一點善根，這次新加坡沒有白來了。

　　種善因得善果，造作惡業必定有惡報，果報太快了，太明顯了。所以我常常勸勉我們同學，做好事也要守法，不能說做好事我就可以違法了。違法是一種非常不得已，而且那是高度智慧，我們要沒有智慧，也學菩薩權巧方便，往往後面惹了大禍，所謂「欲速則不達」。真正有高度智慧，通權達變，他知道會遇到什麼問題，問題如何能夠化解，他都很清楚、很明白。你問題來了之後，手忙腳亂，沒有能力化解，這是決定錯誤。一般同學們，聽說這個事情功德大，趕快去做，急功好利，心不清凈。這種好事，說老實話，不如無事。為什麼？這種的好事修福，果報是人天有漏福報，你一定會得這個福報的。得福報之後，你想想看，你能不造業嗎？我們看眼前這個社會，做大官的，發大財的，都是前生在佛門修福，今生他們有地位、有權勢、有財富，他造的是什麼業？希特勒前生大善，所以才能做國王，才能殺幾千萬人，不要償命。凡夫殺一個人，就要償命，他殺幾千萬人不要償命，你說多大的福報？富貴人家，天天吃眾生肉，吃了將來要還債的，佛經上講得很清楚，吃它半斤，來生要還它八兩，你說怎麼得了！所以還不如貧窮人家粗茶淡飯，少造業！這個道理，我們要懂得透徹。所以佛教我們修善，上面有一句話，你漏掉了，上面是一句什麼話？「離一切相，修一切善」，這就對了，這是菩薩行，菩薩的事業，離相修善。

　　唐朝時候龐蘊居士表演給我們看，他那個就是教誡世間人，急功好利這一類的人。他為什麼要去做好事？希求果報，為求得好果報去多行善事，斷惡修善。佛用這個方法來勸大家，是勸世俗人，還沒有念頭脫離輪迴的，所謂是下下根人，眼光短淺，沒有想到脫離輪迴，佛教給你這個方法。中上根性，佛一定勸導他，應當覺悟，應當要超越六道，永脫輪迴，這是佛的真實慈悲。龐蘊居士表演給我們看，他表演的什麼？「好事不如無事」。他家裡也相當富有，他學佛開悟了，真正明白了，把家裡面的金銀財寶，裝在一條大船上，船划到長江中心，把船砸沉，全部沉到江底，他什麼也沒有了。別人看到了問他：「龐居士，你這些家產都不要了，為什麼不拿去做好事，救濟別人？」他就留一句話：「好事不如無事」，無事是真正的好事。

　　今天社會為什麼這麼亂？李炳南老居士說得好，社會上好人太多了。我們聽了不懂，好人多不是好事，那太好了。他後頭加了一句話，在黑板上寫了四個字，「好人好事」，然後把那個「好事」畫了一個圈，畫個圈是什麼？那是破音字，好人什麼？好（ㄏㄠˋ）事。每個人都好（ㄏㄠˋ）事，都搶著做好事，麻煩大了。真正的好事，佛教給我們隨緣而不攀緣，永遠保持心地清凈平等。清凈、平等、慈悲心，你做的事樣樣都是好事，真正的好事。如果心不清凈、不平等、不慈悲，這個不慈悲怎麼說？喜歡你的人就慈悲，不喜歡的人就對他一點慈悲都沒有，這個慈悲不是真的，這個慈悲不平等、不清凈，所以佛家講這是「愛緣慈悲」，這樣做的好事，不是真正的好事。我們要懂得佛的真實義，開經偈上天天念，「願解如來真實義」，懂得真實義，我們才是佛的好學生，才能夠真正依教奉行。

　　佛的教誨諸位同學一定要記住，不是出於佛的意思，如果是出於他的意思，我們跟著他走，被他牽著鼻子走，這個不算好漢，那佛也欺負人。佛所有的教誨，是從真心本性裡面流露出來的，沒有自己的意思。真心與十方世界一切眾生同一個心，諸位要知道真心都是相同的，妄心就不相同了。本性是一樣的，習性就不一樣。所以佛是從真心本性裡面流露出來的教誨，我們順從佛的教誨，就是順從自己的真心本性。因此，我們對於佛法才心服口服，原來世尊教一切眾生個個頂天立地。所以經論當中也常常讚歎，佛菩薩叫「無依道人」，依是依靠，真性沒有依靠，妄心妄識有依靠，它要依靠真心、依靠真性，離開了真心真性，決定不可能有妄心妄識。所以一個是有依靠的，沒有依靠！沒有依靠的是真正自己，有依靠就錯了。我們在大乘法裡面看到，一真法界沒有依靠，十法界有依靠，六道有依靠。這些地方我們要多想一想，然後落實到我們日常生活當中，如何斷惡修善，怎樣破迷開悟，多少自己會有一個概念。常常讀經，常常看古大德的註疏、註解，知道自己怎樣去做，在日常生活當中，對人對事對物，都能夠與經中教誨相應，就是與真心自性相應，這才是真實功德，不至於誤會，不至於做錯誤。

　　好，今天時間到了，我們就介紹這一段

凈空法師：太上感應篇（第一一七集）

太上感應篇　　（第一一七集）　　1999/10/28　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-130

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十四段，這一段只有兩句：

　　【以直為曲。以曲為直。】

　　註解裡面第一節，我念一遍，「兩訟在官，曲直未定，生死與奪，在吾一言，豈可輕忽，今乃曲直顛倒，非因受賂，即是徇情，否則率意魯莽，有一於此，豈宜居官為民上乎」。這是舉為官斷案做一個例子，而其實這些事情，在現代社會幾乎每一個人都會犯這種過失。曲直，也就是是非，如果沒有真實智慧，很難斷定。尤其一些似是而非，似非而是，如果是沒有智慧，沒有學問，就很不容易判斷；往往判斷錯誤，就造很重的罪業，自己還不知道。同學們念過《了凡四訓》，《了凡四訓》對這些事情，說得很詳細，說得很廣泛，也說得非常深入，它的原則我們要學習，要能掌握到，那就是是非、曲直。不僅僅是現前，要論它的影響深廣，有一些事情，眼前似乎是不利，但是將來的利益很大，在此時此處不利，其他的地方利益很大，我們有沒有思考到這個問題？佛說一切法，從空間上來講，橫遍十方，他要利益十方一切眾生；從時間上來講，豎窮三際，這才是真實利益，永恆的利益。凡夫思考沒有想到這麼多，只想到眼前此時此地，此地，這個地區還很小，甚至於只想到自己一生，於我現前有沒有利益？我往後的利益都沒想到，這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有前後眼，佛在經教裡面更是教導我們五眼圓明，我們對事情才能看得清楚。

　　佛法，我們常常講，常常提示。什麼是佛法？真實明了宇宙人生的真相，就叫做佛法。人生是自己，宇宙是我們生活環境，你能夠認識自己，認識生活環境，你就是菩薩，你就是佛。一個人不認識自己，不明了自己生活環境，這個人叫凡夫。這一樁事情，幾個人認真思考過？認真去思量過？我是什麼？什麼是我？只有真正學佛的人，才會想這樁事情。這個身是不是我？身不是我，六道凡夫都執著這個身是我，這個錯了。因為這一執著，《金剛經》上說的：「我相、人相、眾生相、壽者相」，統統起來了。四相的根本，就是個我相，我相的根本就是個執著，相宗講得很好，末那是執著，四大煩惱常相隨。我是什麼？我愛、我見、我痴、我慢，愛見痴慢這是我。佛要不給我們說清楚，我們怎麼會知道？成天就是生活在愛見痴慢裡面，愛見痴慢，說實在話，就是平常講的貪瞋痴慢，原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢，貪瞋痴慢果然滿足了，阿鼻地獄去了，六道里的最下面一層。換句話說，貪瞋痴慢愈輕，就往上升；貪瞋痴慢愈重，就往下墜，六道就是這麼一個現象。天道，貪瞋痴慢最輕的，無色界天最輕，色界天比無色界天重一點，欲界天又更重一點，修羅跟人道比欲界天又要重，愈重愈往下墮落，最重的地獄道去了，阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎？

　　佛教人修行，修什麼？修正你錯誤的見解。我見就是見解，見解就是起心動念。起心動念，就是愛見痴慢，這個叫我執，執著愛見痴慢，永遠脫離不了六道輪迴，過這個日子太辛苦、太可憐了。佛教我們覺悟，教我們回頭；覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了；回頭是再也不幹了，把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下，都希望把它舍掉，可是偏偏舍不掉。你舍掉，你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差，轉過來，就轉凡成聖，轉迷成悟。為什麼你轉不過來？為什麼你不覺悟？你的執著太重了，念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見，念念為這個造業。大乘佛法，世尊教誨高明到了極處，迷惑到極深極重的人，如果能夠相信佛陀的教誨，都能轉得過來。你不相信，不肯學，那就沒法子。只要你肯相信，肯依教奉行，凡夫一生成佛，不但在理論上是可能的，事實上也決定可以辦得到。

　　佛怎麼教給我們的？《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多，不管是哪一宗、哪一派，修學哪一個法門，幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則，佛說了，發心度無量無邊眾生，這個心一發，念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己，現在把自己放下了，度無量無邊眾生，是為一切眾生，不再為自己了。肯為一切眾生的人，把自己舍掉了，絕對沒有一念為自己，這個人就轉識成智，轉迷為悟。要知道迷悟，為自己就是迷，為眾生就是覺悟；為將來是迷，為現在是覺悟，這個話同學們能聽得懂嗎？為什麼說為將來就是迷？將來是壽者相，你四相沒破。為現前，沒有將來，壽者相就沒有了，時空就突破了。《華嚴》裡面講的，「三際不離一念」，這話怎麼說？悟了一念，三際就沒有了；迷了一念，就變成三際，過去、現在、未來，迷了才有。迷了一念，產生三際的妄念；覺了的時候只有一念，決定沒有三際。換句話說，覺悟的人沒有十方，迷的人才有十方，十方三際都是在一念。一念能現，一真叫一真法界，一真是境界，所現，能所是一不是二，你真覺悟了。所以迷的人，迷了能現所現，迷了能所是一，在這裡面才產生了十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細，講得明白，這是是非曲直的根源。入這個境界，《華嚴經》裡面講入法界，哪裡還有是非？還有曲直？沒有了。是非曲直對凡夫說的。什麼是是？什麼是直？與性德相應的是是、是直，與性德相違背的是非、是曲。凡夫哪裡曉得？不明了事實真相，哪有不造業的道理！

　　可是你要知道，「萬法皆空，因果不空」。因果也是屬於萬法之一，萬法皆空，因果哪有不空的道理！為什麼說因果不空？是說因果的相續不空，因果的轉變不空，因果的現相還是空的，還是不可得的。為什麼？因變成果，因空了；果又變成因，果也空了，但是因果相續的現相永遠不中斷，因果轉變也是永遠不中斷的。所以說因果不空，不是說因相果相，不是的，是講它的轉變、相續。善因決定感善果，惡因一定得惡報。佛菩薩心地清凈，觀照微密；眾生起心動念造業之時，即是受報之時，這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報，這一世的報應，來世的報應，後世的報應，這是講的粗相。極其明顯果報的現相，極為細密果報的現相，佛菩薩知道，跟凡夫講他也不知道，他體察不到。實在講，起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處，跟人講「因果同時」。所以佛家表法用蓮花，為什麼不用別的花？蓮花比較明顯，花開的時候蓮子就在裡面，因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來？蓮花因果同時，哪一法不是因果同時？法法皆是，只是蓮花的因果同時明顯，一切諸法因果同時不明顯，其實沒有兩樣。

　　我們怎樣能夠把是非曲直搞清楚、搞明白，至少你不造惡業了，你不會受苦報。這一段解釋講得好，它說「曲直顛倒」原因大概不外乎三段。一個是什麼？受了賄賂，昧著良心說話，你得到他的好處；第二個，人情，徇情，也昧著良心以曲為直；第三種原因，太草率、太魯莽，沒有認真去觀察，太大意了，把是非顛倒了，都是過失。看情節輕重，造作這個過失有大小不一樣，看它這樁事情影響有多廣，有多深遠，結罪不相同，果報不一樣。如果它的影響面愈廣，時間愈長，你造的罪就重；如果影響是一個人，是一時，這個罪就輕，我們都要明了。所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。特別是謠言，我們佛經上講的「無根的謠言」，無根是什麼？他造謠生事，沒有這個事實。謠言很可怕，古德常講：「謠言止於智者」，真正有智慧的人，他不相信，不聽信謠言。一個人來給你造謠生事，說一遍，沒這個事情；第二個又來說一遍，也沒這個事情；第三個人再跟你說，你就不敢說沒有這個事情了；十個、八個人都來跟你說，你就懷疑了，是不是真有這個事情？所以大智慧的人，才能夠面對著造謠生事不為所動。什麼是大智慧的人？沒有自己的人，沒有私心的人，就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動，為什麼？諸佛菩薩沒有身，不但沒有身，連命都沒有，他的身、他的命為一切眾生服務的，決定沒有自己，所以才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭，就不可能不為外境所動搖。

　　我們學佛的同學，要往這些道理深處、精微處去想、去觀察，向佛菩薩學習，希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來，轉自私自利為一切眾生，念念行行都與性德相應。為廣大眾生是性德，為自私自利是迷惑，這一點總得要辨別清楚

凈空法師：太上感應篇（第一一八集）

太上感應篇　　（第一一八集）　　1999/10/29　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-131

　　諸位同學，大家好。《感應篇》第五十五節：

　　【入輕為重。】

　　第五十六：

　　【見殺加怒。】

　　到這個地方，前面總有十二句。這十二句雖然說的是「仕宦之惡」，實在講在現前社會幾乎每個人都常常犯，只是輕重不同而已。我們知道這本書的完成，年代相當久遠了，那個時候的社會跟現代完全不相同。古時候教育雖然沒有現代這樣普及，而實際上，教學的效果近代遠不如古時候。古時候家庭有教育，父母、長輩普遍都有一個概念，給子弟、給年輕人做一個好榜樣，都有這個概念。而機會教育尤其為國家各個階層領導人所尊重的，極力提倡的，表現在戲劇、歌舞、音樂、美術，各個方面都含著有很深刻的教育，「寓教於樂」，不是以娛樂為目的，娛樂當中要達到教學的目的。現代的社會不一樣了，提倡的是民主自由、科學技術，古聖先賢的教育完全放棄了，這才造成現代社會的危機。

　　我們都曉得，東方教育跟西方教育根本差別的地方，東方著重於道義，西方著重在功利，我們現在捨棄了道義，模仿西方人，人人都變成急功好利。社會，在現在已經是人人都具有這麼一個觀念，「競爭」，不競爭就沒有辦法生存。競爭到最後是什麼結果？整個世界同歸於盡，爭到最後就打，核子大戰怎麼發生的？競爭最後的結果。跟東方道義的思想不一樣，道義思想是彼此禮讓，哪有競爭的？中國幾千年古聖先賢教人，都是忍讓、禮讓，從來沒有聽說過「爭」這個字，這一爭還得了！這是東西方在教學基本上差別的地方，我們要認識清楚。仁義道德可以能夠維繫社會長治久安，急功好利那是曇花一現，後面就沒有了，一定要認識清楚。所以此地這十二句所講的種種惡行，在今天社會上一般人普遍都犯了。

　　『入輕為重』是什麼意思？註解里講得好，「書曰」，《書經》上講的，「罪疑惟輕」，一個人有過失、犯罪了，我們應該怎麼想法？不要去想他犯的罪太重了，大惡不赦，這個人心一點慈悲都沒有，我們常講心狠手辣，不是個仁慈的人。仁慈的人，看到犯極重的過，也要想這個過失不是很嚴重，處處往輕的地方去想。一個仁慈的法官來斷這個案子，處處總希望把他的罪洗刷乾淨，而不是看到犯罪的人，小罪給他罪加重。但是現在我們一般人對人，對自己的重犯過失自己可以原諒自己，別人小小的過失就要把他那個罪過要加重多少倍。為什麼會有這種心理？為什麼會有這種現象？這個根源，實在說就是捨棄了自己傳統的文化教育，受到外國人的影響。外國人，我早年初到美國，那一邊的同修告訴我，美國的政府，美國的海關，對於任何一個人他都懷疑，你是個犯罪的人，你是個行為不端的人，你要用種種方法證明你沒有犯過罪，證明你自己是好人。因為他的觀念就是你不是個好人，所以你要拿出種種證據證明你是個好人，證明你沒有犯過過失。這跟我們中國人不一樣，我們中國看任何人都是好人，他看任何人都是壞人。所以人生在這個世間，生在這個社會，還有什麼意思？

　　所以我們想到這些地方，看到這些事實真相，我們不能不尊敬佛菩薩，佛菩薩在這個社會裡面還一樣現身，還一樣慈悲救護。諸佛菩薩純善無惡幫助大家，大家對佛菩薩還是惡意相向，毀謗、陷害、擾亂，層出不窮。佛菩薩要像我們這個態度，「算了，走吧！何必在這多住？」可是佛菩薩不如是，怎麼樣的侮辱他，他承受。善心、善意、善行教化一切眾生，還要受眾生的侮辱，我們對佛菩薩不能不尊敬，不能不稱讚。真的像佛經上講的，他不是凡人，不與凡人一般知見，這是我們要學習的，我們要效法的。《無量壽經》上講得好，佛說這一些眾生「先人不善」，先人是他的上一代，他的父母，他的祖父母，他的長輩，他的老師，「不識道德」，都被西方文明迷了，被功利主義迷了，被功利的意識形態迷了心竅，起心動念，自私自利。中國自古以來，諸位翻翻中國的典籍，沒有「隱私權」這三個字。司馬光告訴人，他一生「事無不可告人言」，坦白的、公開的，沒有一樁事情不能告訴別人，正大光明。外國法律上有「隱私權」，這是文化不同的地方、差異的地方。一個人一生當中，事事都要瞞著別人，都不能讓別人知道，你說這種心情多苦悶，活得多可憐！不敢告訴別人，不能告訴別人的，當然不是好事，好事，哪有不能讓人知道的？總是見不得人的事情，所以我們要細細觀察，要好好的學佛。

　　昨天晚上念佛堂的法師、護法們，我跟他們做個聚會，也順便跟他們談談怎樣去念佛？念佛也不能為自己，我們念佛堂的設施，領導大眾在那邊薰修，為一切苦難眾生。念佛要有感應，感應是從真誠心來的，有口無心，哪來的感應？口念佛號，心裡要想佛。大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶是心裡想著，心裡常常有佛，念佛的功夫才得力。所以念佛不能不聽經，不能不明白道理，自私自利的念頭沒有捨棄，佛號念得再多也不能往生。

　　昨天晚上我去看李會長，他告訴我，上個月底他帶了個團到中國大陸去朝山、參訪，這個團一百多人，都是念佛人，都是念佛念得不錯的。結果在朝山旅途當中，看到同修起心動念都是自私自利。他說吃飯，圓桌有人就選座位。會長說：「你為什麼要坐那個位子？」「這個位子安全。」「什麼安全？」「那邊有人上菜、端菜、上湯，不小心會把衣服搞髒了，這邊不會；會長，你要坐這邊來。」會長說：「你決定不能往生。」為什麼？從這些地方看，自私自利。菩薩要把好地方讓給別人，苦難自己來承當，這種人決定能往生。處處要佔小便宜，這種人佛念得再多，李會長講：「肯定你不會往生。」我們常講起心動念為自己的人是凡夫，起心動念為別人的人，這個人是菩薩，迷悟就從這裡看。上巴士，頭一個上，先去佔好位子，所以從這些地方看，都不知道照顧年歲大的人。你看李居士，他樣樣走在人後面，他不在人前面，他所贏得的是廣大群眾對他的尊敬，處處為別人。處處想到自己，佔到有利的地位，把別人擠下去，不錯，你是可以能夠得利於一時，你輪迴的日子有得過，三途的日子有得過。能在這一生當中，處處讓別人，處處走在別人後面，眼前看到好像是吃虧了，將來決定得生佛國。我們要明白這個道理，要懂得這個事實，要能夠原諒一切人的過失，不要去責備別人。說個實在話，我們沒有資格責備別人，為什麼？我們自己本身有過失，本身沒有過失才可以責備別人。誰沒有過失？佛沒有過失。所以菩薩見人都謙虛，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還有慚愧心，如來果地才沒有過失。可是諸佛如來責備人都非常慈悲，我們學佛要從這些地方去學習。

　　末後一句，『見殺加怒』。這是講犯罪了，判了死刑，執行死刑的時候，沒有憐憫之心，反而是瞋恨之心，這個心不好。古時候執法的人員，在執行處決死囚都流眼淚，雖然他是罪有應得，但是總是不能忍心看到人家死。尤其是無辜的、冤枉的，更是令人痛心，千方百計去救護他，怎麼可以還加怒？還動瞋恨心？這種心是非常殘酷，果報我們可想而知。所以對於遇難的人，應當要有憐憫心，應當要有同情心，要生救護心，這是仁心。貪瞋痴的心，是三途惡道之心。菩薩的心仁慈到極處，佛心是真誠平等，我們要認識清楚，要知道如何去學習。這一段我們就介紹到此地，下面一段是講一般平民所造的惡。好，今天就講到此地

凈空法師：太上感應篇（第一一九集）

太上感應篇　　（第一一九集）　　1999/10/30　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-132

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第五十七段：

　　【知過不改。知善不為。】

　　這是惡報裡面的第三段。這一段裡面的文字一共到第六十句，五十七到第六十，到「侵凌道德」這一句，我讀這一段經文，感慨非常之深。讀了之後，仔細想想，經都不能講了。聖賢的功夫，沒有別的，就是在改過。註解里說得好，一開端「文殊菩薩白佛言，少年造孽，到老修行，得成佛否？佛言：苦海無邊，回頭是岸」。回頭就是改過，圓悟禪師說：「人誰無過，過而能改，善莫大焉。唯君子能改過遷善，則其德日新。」什麼是君子？在佛法裡面，真正發心修行的人，這個人就是君子。佛法修學有三個階段，天台家講「六即佛」，「名字位」那是不能改過的，有名無實，決定不肯改過遷善，這種人是假的學佛，不是真學佛。「觀行位」是真學佛了，觀行位是什麼？落實，把佛陀的教誨去做到，依教奉行，這是觀行位。我們念佛求往生，要做到觀行位往生才有把握，生凡聖同居土；要是「相似位」，那你就生方便有餘土；「分證位」則生實報莊嚴土。所以要改，知過就是覺悟，這個人覺悟了，改過就是用功，功夫落實了。

　　我讀了很難過，我剛才講我不敢講經了，我只有回去住小茅蓬，閉關靜修。為什麼？跟我學的人不知道改過，不知道自新，我講經說法全盤失敗。我清楚，我明白，為什麼還厚著臉皮在這裡講？沒有機緣接近我的人，有不少人想學，我們利用網路、利用錄像帶傳播，送給真正有心想學的人，為他們，所以厚著臉皮在這裡干，不怕人恥笑。自古以來，唯有好學才對得起老師，而一個老師一生當中能收幾個學生，太難了！現在人了解事實真相，所以也就能原諒我，不再羞辱我了。過去我在全世界許多地方，說得好聽一點，弘法利生的事業，自己總感覺得非常孤單、非常辛苦，沒有志同道合的。所以每一次回到台灣，我一定去看老師，我總是勸老師，希望老師能多栽培幾個學生，我們在海外能有點助手。老師也很感嘆，是啊。許多年當中，每一次見面我都會提到這個問題，大概總提了七、八次。最後老師跟我說，我不是不栽培學生，你替我找學生。從此之後，我不敢再說話了，為什麼？我找不到學生。我才明白他，他不是不教，是沒有人學。學要真聽話，真依教奉行。陽奉陰違，我們還干欺騙老師的事情，老師曉不曉得？曉得、明了。聽李老師講經的人，在台灣超過五十萬人，常常跟他身邊常隨眾二十多個人，一天到晚不離開老師的。這二十幾個人，哪個真學，哪個假學，他心裡清清楚楚、明明白白。他知道，我也知道。李炳老在台中，後半生全部貢獻在那邊，真正跟他學的人，幾個人？三個人而已，他已經就相當安慰了。

　　所以以後我到北京訪問黃念老，黃念老是我在美國跟他聯繫到的，那個時候我是「美國佛教會」的會長，掛名的會長。那邊同修對我很尊重，說他們要請一個密宗上師到那個地方來傳法，跟我商量。我不同意，我說我們祖祖相傳，一門深入，長時薰修，不要再搞其他的。然後我就問他，這個上師從哪裡來的？他說從北京。我就問他這大名。他說：「黃念祖。」我一聽說黃念祖，這個人的名字我印象很深，從前李老師曾經跟我們提過。我就問了一聲，我說：「是不是梅光羲的外甥？」他說：「是的。」我說那請他來。梅光羲是李炳南居士的老師，這是我們同門的，同門不管講哪一個法門，路不會走錯，不會指錯。我們並不是排斥哪一個法師，我們怕把自己所修學的法門搞亂了，這是我們一個師承，他是夏蓮居的傳人，梅大師的外甥。我說這個人雖然沒見面，知見一定不會錯誤，歡迎他來。

　　來了之後，他帶了一部《無量壽經》的註解，油印的本子，鋼版刻字油印的本子。我們曉得，它那種印刷不會超過一百五十部，一百五十部以後就模糊不會清楚，所以數量很少，只帶了一部。他把這本送給我，我看了之後非常歡喜，我弘揚這部經，他也弘揚這部經，當時在全世界弘揚這部經的就這麼兩個人，所以看了非常歡喜。在美國沒有機會見面，他在美國住一個月就回北京去了，所以我一定要到北京去看他。我們一見如故，同一個師承，他很感慨說：「李炳老有你這一個學生就夠了。」我們跟一個老師，要知道老師的恩德，要報恩，用什麼方法報恩？依教奉行。佛教我們「息滅貪瞋痴」，教我們「勤修戒定慧」，我們貪瞋痴還天天增長，戒定慧忘得乾乾淨淨，對不起佛菩薩，對不起歷代傳法的祖師大德。李炳南老居士在台中教學三十八年，能夠遇到這三個學生真正肯干。怎麼干法？就是這兩句，「知過能改，知善肯為」，沒有別的。不能改過，不肯為善，這是自暴自棄，怎麼能有成就？

　　我這一生生活在感恩的世界裡，承蒙老師的教誨，我明白了，知道自己怎樣修學。曇鸞法師在《往生論》註解裡面講，末法時期修羅、羅剎太多了。什麼是修羅？嫉妒、瞋恚是修羅。我們想想自己有沒有嫉妒、瞋恚？什麼是羅剎？貪瞋痴是羅剎。所以祖師講這些話，我們讀了，想一想自己是不是？是修羅、是羅剎，不要緊，回頭是岸，這是佛講的。一定要放下，為什麼？「世間無常，國土危脆」。土耳其的大地震，台灣的大地震，過去中國唐山大地震，那不就是佛菩薩示現給我們看，幾秒鐘身家性命全沒有了，我們從這個地方體會佛講的「世間無常，國土危脆」。學佛人有智慧，什麼是智慧？抓住現前這一剎那，成就就在此地，念頭一轉，超凡入聖。可是這個念頭怎麼轉都轉不過來，習氣煩惱太重。從前李老師教給我們，教導學生在學生什麼時候？二十歲以下的可以教訓他。二十歲到四十歲不能教訓，要顧全人家的面子，只用暗示，不可以明說。四十歲以上的，他有過失都不能說了。古人處世待人的心態，四十歲以上定型了，暗示尚且不可，怎麼能說？超過四十歲怎麼辦？讀書，只有在讀書裡面，印光大師教給我們這三本書，好！《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》天天讀，讀的時候對照自己的起心動念，對照自己的言語造作，好的要保持，明天還要這樣作法，錯誤的趕緊改，四十歲以上只有這個辦法。所以對於四十歲以上的人，犯過失還有批評，這個人也是無知，沒念過書，念過書的人不會說。

　　所以我們想想，從前弘一大師在南普陀教學，學生有過失，弘一大師一句話不說，這一天不吃飯。學生看到老師今天沒吃飯，大概我們自己犯了過失，自己去反省，去改過、懺悔，老師明天吃飯了。不知道改過，不知道懺悔，老師明天還不吃飯，後天也不吃飯，念佛往生了。不肯說你，說了有什麼用處？說了又不能改。李炳南老居士看到學生有過失，年歲小的教教，講經當中暗示，四十歲以上的人，決定不說。我跟他的時候還算不錯，我跟他的時候是三十二歲，蒙他特別愛護，他還肯說。說了我們就能改，他還可以再說；說了不能改，他下次再不說了。所以各地的同學，頭腦一定要清楚，絕對不是跟在我身邊的都是聖賢人，沒有這個話。李炳南老居士跟在他身邊的都不能成就，一定要聽其言而觀其行，辨別這個人賢與不肖，千萬不要誤會，常常跟在法師身邊的這個人一定就了不起，這是你們的錯覺。我今天不得已把話說清楚、說明白，千萬不能產生錯覺，為什麼？誤了你們自己的前程。這不是我一個，自古以來，要看他是不是真正肯學、真正好學。我們常常圍在李老師身邊二、三十個人，這裡面也有行邪道的，也有不如法的。黃念祖老居士曾經告訴我，他也有幾位同學在佛教界里也負盛名，修學不如法，走上邪道，走到名聞利養裡面去了，名字我就不必說了。他所說的這些人都不在了，都已經過世，黃老居士自己也往生了。

　　過去這樣的情形就常見、就不少，現在更多。什麼原因？現在人煩惱習氣比古人重，現在社會這些五欲六塵的誘惑，比過去增加許許多多倍，能在這個環境里把持得住，不是凡人。所以他依舊起惡念，造惡業，我們看起來很平常，不足怪也。能敵得過，那我們恭敬禮拜，他是聖賢降世，他不是凡人；凡人不能夠避免這個過失的。我們清楚，我們明白，千萬不要認為在我身邊這些人個個都是聖賢，那你就完全錯了。我自己還是凡夫，我的好處能聽老師的話，念念感老師的恩，不敢做對不起老師的事情，我的長處就在此地，我知恩報恩。韓館長照顧我三十年，我念念不忘，我坐在這個地方，她的照片掛在我對面，我講經我看到她在笑，我看到她的歡喜相。我決定得生凈土，而且告訴同學，我隨時隨地都可以往生。我是凡夫，業障深重，我能夠修成這樣，個個人都能修成，你們肯不肯干？憑什麼有這個把握？憑放下，世出世間法我一法都不沾染，就憑這個。有一絲毫的沾染，你就去不了。「財色名食睡，地獄五條根」，染上一條，這個染是什麼？念頭，不是在行為，行為太粗了。念頭上有那麼一絲毫念頭，你還沒有放下，你就去不了。

　　這是惡報第三段，第三段是「世俗之惡」，世是讀書人，俗是平民，一般讀書、平民的惡，這是第一條。這一條要做不到，所有一切修為全是假的，你必定還是隨業流轉，該受什麼報應，還是受什麼報應，我們不能不留意，不能不認真去思惟

凈空法師：太上感應篇（第一二０集）

太上感應篇　　（第一二０集）　　1999/11/1　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-134

　　上一次講到：

　　【知過不改。知善不為。】

　　這兩句話，實實在在是世出世間修行的關鍵，問題就是『知』，「知」在佛法裡面講就是覺悟，佛法講開悟、覺悟。什麼是開悟？什麼是覺悟？「知過、知善」都是覺悟，改過、行善是修行，如果不覺悟，修行就難了，不知道從哪裡學起，所以知很不容易。世尊為我們說法四十九年，其目的就是教我們知，能夠知道世出世間一切法真妄、邪正、是非、善惡、利害，無非是幫助我們知。見性，那就全知了，就不必人教。沒有見性的凡夫，凡夫諸位在經上看到有內凡、有外凡，都稱作凡夫。內凡是六道以內的，在六道凡夫稱內凡，外凡是稱四聖法界的；換句話說，你沒有超越十法界都是凡夫。一真法界裡面才叫聖人，那是見性了。沒有明心見性都是凡夫，凡夫對於事實真相認識不清楚，所以佛菩薩慈悲教誨，幫助我們認識。

　　實在說，這幾句話在層次上講有淺深不同，最深的是辨別真妄，再下面一等，則是邪正、是非、善惡，最粗淺的是利害，這最淺近的，什麼對我們有利，什麼對我們有害，能辨別的人也不多。因此我們在日常生活當中，對人對事對物，言談舉止，犯這些過失對自己有害。什麼樣的言談舉止對我們有利，什麼樣對我們有害，知道的人就不多了。利是什麼？利是別人歡喜讚歎，用現在的話說，對我們有個好印象。別人對我們有好印象，我們做事就方便了，就會得到很多人幫助。害是什麼？人家對我們壞印象，給人壞印象，將來就是做好事也得不到人幫助，也會遇到許許多多的障礙，這個道理要懂。所以知過、知善這個事情我們不能看輕，這是大事一樁。等覺菩薩還有過，還要知過，還要知善。他有什麼過？我們在經上讀到，他那一品生相無明沒破，他有過，他還要去求學求知，如何把最後一品生相無明斷掉。到如來果地上才沒有過，過盡了，善圓滿了，所以等覺菩薩善還沒有圓滿，還有過沒有除掉。我們要明白這個道理，了解事實真相，虛心求學。《華嚴經》上，諸位看到文殊、普賢還是虛心在那裡求學，我們怎麼可以自以為學得不錯了、自以為到家了？表現在外面的態度，貢高我慢，這個錯了。

　　所以古聖先賢儒家佛家教小朋友，啟蒙教謙讓，《三字經》裡面講的「融四歲，能讓梨」，那是教育。四歲小朋友就懂得謙讓，哥哥大，吃大梨；弟弟小，吃小梨。現在教育不懂了，我們在美國看到的，兒子跟父親爭電視，都要看電視，兒子要看大電視，問他：「小電視在那裡，你為什麼不看？」「我要看大電視，你們大人看小電視」，你看看有什麼法子？沒有教養，不懂這個道理。這個社會競爭，這一競爭就糟了，社會永遠動蕩不安，彼此互相競爭，彼此不肯忍讓，一點謙虛的心都沒有，自以為是，別人都不如我。我們今天是幹什麼的？我們是學佛。學佛為的是什麼？為的是救苦救難。苦難從哪裡來？苦難從思想上來，從見解上來，今天想法看法錯了，我們要想幫助他，自己先要做示範。

　　釋迦牟尼佛要幫助娑婆世界苦難眾生，不能不示現苦行。學佛一定要過這麼苦的日子嗎？不需要。《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」，哪裡一定要過這個苦日子？他為什麼一定要過這個苦日子，把自己物質生活降到最低的水平，給別人看，把精神生活提升到最高的標準，處處謙卑禮讓，一切好事先讓別人，自己退居在最下位。他要用世間人的話來說，他有沒有得到報償？這個報償我們人人都看到，幾千年之後，提到釋迦牟尼佛，哪一個不尊敬！釋迦牟尼佛的教誨，哪一個善知識不肯依教奉行！這就是釋迦牟尼佛苦行得來的報償，恩澤永留世間。天人師範，天人導師，他是做給我們看的。最重要的是做給學生看的，我們這些做學生的人，都能以他做榜樣，都能認真向他學習，我們再做給社會大眾看。要真有這個心肯改過，真有心肯修善，這個人就是佛經上常講的善男子、善女人；善男子、善女人真正有心改過修善。要想改過修善，就要求學，記住，沒有證得究竟圓滿的佛果，都有過失，都有修善的必要。

　　我們在經典裡面看到，即使證得圓滿的佛果，斷惡修善還是繼續在干，沒有停止下來，這是為什麼？這是為教化眾生。佛的惡斷盡了，善圓滿了，為什麼還要示現斷惡修善？那是教學。確確實實自己沒有惡了，示現斷惡；善圓滿了，示現修善，慈悲到極處，從這個地方，我們能體會佛的恩德超過父母，沒有能夠相比的。佛恩之大，我們如何報佛恩？用什麼方法報佛恩？報恩，你要知恩；不知恩，就談不上報恩了。首先你要知恩。沒有人教誨，我們怎麼會知道佛恩？佛對我們有什麼恩？報佛恩，只有一個方法，依教奉行，這是真正報佛恩。這兩句八個字是總綱領，在佛法裡面講是大總持法門。佛法裡面講的看破放下，看破就是知，知過知善是看破；放下是改過修善，是功夫。所以這兩句話我們要牢牢的記在心上，「知過能改，知善能為」，這個人就是聖賢。

　　從哪裡下手？佛教導我們從十善業道下手，這是教一般大眾，教化一切眾生。知過，什麼是過？十惡是過。什麼是善？十善是善。皈依佛門，發心做佛的弟子，佛對我們的教誡是三皈、五戒，這是根本。三皈是教我們回頭，這裡面也有過、也有善。什麼是過？迷邪染是過，什麼是善？覺正凈是善，這個意思深！太深太深了。迷邪染的習氣，無量劫就養成了，這一生可以說從父母生下來一直到現在，我們都是隨順迷邪染生活，錯了。要知道，要循覺正凈，覺正凈我們不知道，什麼是覺正凈？佛在經典裡面一切教誨就是覺正凈。所以我常常勉勵同學們，經典是我們性德的流露，我們決定不能把釋迦牟尼佛看成普通的人，那你完全看錯了。釋迦牟尼佛是性德圓滿的流露，誰的性德？自己的性德。我們睜開眼睛也看到芸芸眾生在那裡造作一些罪業，這芸芸眾生也是我們自性流露出來的，是自性迷邪染流露出來，迷邪染變成六道，覺正凈變一真法界、變四聖法界，所以盡虛空遍法界就是一個自性，這個道理深，懂得的人不多了。可是修學大乘，必須建立在這個理念的基礎上，在大乘修學裡才少障礙，才容易提升，盡虛空遍法界是一個自性。你看唯識學家，盡虛空遍法界唯識，識是什麼？能變，境界是所變。性宗比相宗講得更究竟、更圓滿，盡虛空遍法界是一個自性。諸佛、法身大士是性德圓滿流露，十法界、六道是性德裡面迷邪染的流露，我們如何把迷邪染改正過來，皈依覺正凈，這是你真正皈依了，依自性三寶，我們才能真正得度、究竟得度。所以「知過能改，善莫大焉」。

太上感應篇　　（第一一二集）　　1999/10/17　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-12-125

　　諸位同學，大家好。昨天講到《感應篇》第四十八段：

　　【輕蔑天民。擾亂國政。】

　　我們看到世間凡是邪法邪教，幾乎都造這種惡業，只顧自己的名利，不顧人民的利益，欺騙眾生，擾亂社會，這個罪業非常重。縱然他能逃過法律，他逃不過因果，眼前所得的這點利益，後來受苦無窮。學佛的人一定要明白這個道理，絕不能圖一時的小利，給自己帶來無窮的後患，這是愚痴到極處。佛菩薩起心動念，一切作為，無一不是利益眾生，安定社會，這是佛心，這是菩薩業。念念一定要為眾生想，任何一個行業，任何生活方式，都是菩薩道，都是菩薩行。

　　昨天東北崔玉晶居士打電話給我，說她們的事業現在遇到困難，她很想放手。今天早晨又給我通了一通電話，我勸她行菩薩道，不要為自己的利益。她說是的，她都為員工、為社會，但是還是有很多毀謗、很多障難。這是免不了的，諺語常講：「好事多磨」，父母哪有不愛護子女的？哪有不為子女去想的？可是子女一樣埋怨父母，一樣給父母找許許多多麻煩，父子尚且如此，老闆跟員工哪能有例外？所以過去廠裡面那麼多人，大家都歡歡喜喜，一心一意，由此可知，佛法效果實實在在殊勝，一定要向大家說明解釋，澄清這些誤會。

　　人不聽經決定會胡思亂想，不但是一般世人，我們學佛的人都一樣，煩惱習氣太重了，三天不聽經，完全退轉了。所以我告訴她，最近我聽到許多感應的事情，鬼神都要求聽經，而且要求聽經的時間延長，一天兩個小時不夠。這些感應表面上看好像都是鬼神，實際上我想都是諸佛如來化現的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們現在這些人已經不是人，所以佛菩薩眼睛裡看，應以鬼神身而得度，示現鬼神身來度我們，我們應當知道慚愧。佛示現人間的善知識，我們遇到不相信，聽到鬼神就害怕，不敢掉以輕心，佛菩薩以鬼神身來度我們，佛菩薩用惡道的身分來度我們，這顯示出無比的智慧，善巧方便，我們要在這裡面提高警覺，認真努力修學。

　　現代講經的人少，不容易請到法師。什麼是好法師？什麼是真善知識？決定沒有私心，決定不為自己。我今天勸導崔玉晶居士，絕不為自己利益著想，也不要為你的家庭利益著想，念念為你工廠里的員工。她的工廠有四千多人，念念為這些人的利益著想，念念為社會大眾利益著想，你就是菩薩。能夠為員工，老闆是為員工來服務，員工為社會服務，社會為國家服務，國家為世界服務，這就叫做菩薩道，這就是佛法。我們將佛法落實在現實的生活，佛法決定不是談玄說妙。為大眾利益，裡面還摻雜著不捨棄自己的利益，這是凡夫不是菩薩，依舊是迷而不覺，染而不凈。學作菩薩要學得像、要學得徹底、要學得究竟。任何一個人，不論自己過的是什麼樣的生活，不論自己是在哪一個服務的工作崗位，只要沒有私心、沒有自利，一切為眾生、為整體著想，真誠慈悲的服務，這個人就是菩薩化身。這個人以及他所做的事業，一定得到諸佛護念，龍天善神擁護。困難，甚至於災難，有時候也在所不免，那是什麼原因？業力的召感，業力不能消除，災難就決定不能避免。消除業障要從本身做起，自己業障不能消除，如何能幫助別人？這個道理要懂。在這個地區明白的人多了，覺悟的人多了；他怎麼會明白？怎麼會覺悟？要依靠講經說法。六道裡面都是凡夫，都是一批迷失自性的人，沒有佛菩薩教誨，他怎麼會覺悟？所以真正發大心，學經教，捨己為人，這個事情，諸位要細細去想，想通了，想明白了，你就知道，值得！人在一世，壽命短促，縱然活到一百歲，還是太短太短了，何必造業？

　　為自己的利益就造業。所以佛菩薩住世，釋迦牟尼佛當年在世給我們所示現的，正是如《金剛經》上所講的，他的思想、見解、言語、造作，都是展現出「無我相、無人相，亦無非法相」。他老人家一生所說的全部落實，全部都在他的生活、工作崗位上顯示無遺。可是我們看不出來，覺悟的人看出來了，在般若會上須菩提尊者看出來了，讚歎「希有世尊」。什麼是希有？落實就希有。世間人、六道眾生哪一個不為自己？人人都為自己，這個不希有，現在遇到一個人不為自己，點點滴滴完全都是為眾生，這個希有，這個心希有，所以他的行持就希有。所以先要發心，要發無上菩提心，這個心一發，自然就能夠愛護一切眾生。《無量壽經》上講「仁慈博愛」，「博愛」是出在《無量壽經》上的，這個愛心才真正歡喜樂意，縱然受盡了冤屈，也不會退心，也不會改變志向，認真努力為一切眾生服務。

　　這個服務裡面，佛菩薩對眾生的服務，跟世間人的服務不一樣。佛菩薩服務裡面最主要的一個目的，幫助眾生覺悟，這就叫佛法。如果做不到這一點，那是世間法，就不是佛法了，是世法的服務。佛法的服務，點點滴滴都是令眾生覺悟的。這個事情，我們在《般若經》裡面看得很多，看得很透徹。《華嚴經》裡面，更是具體表演給我們看，我們要能體會。從讀經本能夠看到諸佛菩薩一切眾生現實生活狀況，經教跟現實是決定不能分，是一不是二，這個才叫希有。經教要是跟現實脫節了，不是佛菩薩的過失，是我們自己的過失，我們自己不會學，所以它才脫節。要會學，佛法就是實際的生活。在古時候佛法沒有傳到中國來，中國古聖先賢裡面，我們深深相信有佛菩薩應化在其中，堯、舜、禹、湯、周公、孔子，他們的心行，我們用佛經來比照，就能夠認清那都是佛菩薩。《感應篇》小注里有一段，「帝堯曰」，堯王，「吾存心於天下，加志於窮民」。看看他們的用心，他們想的是什麼？想的是天下苦難的眾生，念念當中如何幫助這些眾生離苦得樂。要幫助眾生，眾生缺吃的，送一點吃的給他；缺穿的，送一點衣服給他，這是小恩小惠，這不是辦法，決定不能教眾生永遠靠救濟生活，這不是慈悲濟世。慈悲濟世要教眾生有智慧、有能力可以獨立謀生，自求多福，這是真正慈悲濟世。真正慈悲濟世從哪裡做？從教學，教他！他沒有智慧，教導他、啟發他開智慧；他沒有生活能力，教他技術，教導他謀生的能力，所以說「教學為先」。而究竟圓滿徹底的教學，是佛法裡面所說的，幫助一切眾生轉迷為悟，這就超過世間一般的教學了。大徹大悟，就是佛菩薩，究竟徹底覺悟，就是無上菩提，佛菩薩教眾生的是這些，我們發心學佛，也就是學的這些。

　　佛菩薩大慈大悲，我們自己能不能成就，關鍵在好學，這是我講過許許多多遍。不好學，有好老師也是枉然。我們一生能不能成就，就決定在是不是好學。居士林的陳光別林長，最近往生凈土，三個月之前預知時至，他怎麼修成的？好學。李木源居士告訴我，老林長最近四年，每天聽經聽八個小時，所以他成功了。這四年生病，身體不好，不能工作，自己在卧房裡面放一部大的電視機，我們所有的錄相帶，他全部搬一套回家，每天看，一天看八小時，看了四年。這清楚、明白了，信心愿心堅定，萬緣放下，一心求生凈土，他如願以償，他成就了。所以我們看看古往今來，凡是成就的人，沒有別的，就是好學；凡是不能成就的人，我們仔細觀察，不好學。好學的人，隨順佛陀教誨；不好學的人，隨順自己煩惱習氣，因不同，果報當然不一樣，這是我們要深深覺悟的。好，今天時間到了