張岱年：論中國文化的基本精神

論中國文化的基本精神張岱年

　　現今時代，做一個中國人，最重要的是具有愛國意識，而愛國意識有一定的思想基礎。只有認識到祖國的可愛，才能具有愛國意識。而要認識到祖國的可愛，又必須對於中國文化的優秀傳統有正確的理解。幾千年來，中國文化長期延續發展，雖曾經走過曲折的道路，而仍能自我更新，繼續前進。這發展更新的思想基礎，就是中國文化的基本精神。　　何謂精神？精神即是思維運動發展的精微的內在動力。中國文化中有一些思想觀念，在歷史上起了推動社會發展的作用，成為歷史發展的內在思想源泉，這就是文化的基本精神。當然，社會發展的基本原因在於生產力的發展，但是思想意識在一定條件下也有一定的積極作用。文化的基本精神必須具有兩個特點：一是具有廣泛的影響，為大多數人民所接受領會，對於廣大人民具有熏陶作用。二是具有激勵作用、促進發展的積極作用。具有這兩方面的表現，才可以成為文化的基本精神。我認為，中國幾千年來文化傳統的基本精神其主要內涵有思想基本觀念，即：

天人合一

　天人合一即肯定人與自然的統一，亦即認為人與自然不是敵對的關係，而是具有不可割裂的關係。所謂合一是指對立的統一，即兩方面相互依存的關係。天人合一思想在春秋時即已有之。《左傳》記載子產之言說：「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。」又記鄭大夫子太叔之言說：「禮，上下之紀，天地之經緯業，民之所以生也，是以先王尚之。」這是認為禮是天經地義，即合與自然界的必然準則，「天經」與「民行」是統一的。應注意，這裡天是對地而言，天地相連並稱，顯然是指自然之天。子產將天經地義與民則統一起來，但也重視天與人的區別，他曾斷言：「天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？」當時占星術利用所謂天道傳播迷信，講天象與人事禍福聯繫起來，子產是予以否定的。孟子將天道與人性聯繫起來，他說：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」孟子認為人性是天賦的，所以知性便能知天。但是孟子並沒有作出明確的論證。《周易大傳》提出「裁成輔相」之說，《象傳》云：「天地交泰，所以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」《繫辭上》云：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」《文言》提出「與天地合德」的思想：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。」這裡所謂先天指為天之前導，後天即從天而動。與天地合德即與自然界相互適應，相互調諧。

漢代董仲舒講天人合一，宣揚「天副人數」，陷於牽強附會。宋代張載明確提出「天人合一」的四字成語，在所著《西銘》中以形象語言宣示天人合一的原則。《西銘》云：「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃渾然中處，故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。」所謂天地之塞指氣，所謂天地之帥指氣之本性，就是說：天地猶如父母，人與萬物都是天地所生，人與萬物都是氣構成的，氣的本性也就是人與萬物的本性，人民都是我的兄弟，萬物都是我的朋友。這充分肯定了人與自然界的統一。但張載也承認天與人的區別，他在《易說》中講：「鼓萬物而不與聖人同憂者，此直謂天也，天則無心……聖人所以有憂者，聖人之仁也。不可以憂言者天也。」天是沒有思慮的，聖人則不能無憂，這是天人之別。所謂天人合一是指人與自然界既有區別，又有統一的關係。人是自然界的一部分，人可以認識自然並加以改變調整，但不應破壞自然。這種「天人合一」的觀念與西方所謂「克服自然」、「戰勝自然」有很大區別。在歷史上，中西不同的觀點各有所長，西方近代的科學技術取得了改造自然的輝煌成績，但也破壞了自然界的生態平衡。時至今日，重新認識人與自然的統一，確實是必要的了。

以人為本

以人為本是相對於宗教家以神為本而言的。孔子雖然承認天命，卻懷疑鬼神。他說：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」認為人生最重要的是提高道德覺悟，而不必求助於鬼神。孔子更認為應重視生的問題，而不必考慮死後問題。《論語》記載：「季路問事鬼神，子曰：『未能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死！』曰：『未知生，焉知死？』」孔子更不贊成祈禱，《論語》載：「子疾病，子路請禱。子曰：『有諸？』子路對曰：『有之。誄曰：禱而與上下神祗。』子曰：『丘之禱就矣』」孔子對於鬼神採取存疑的態度，既不否定，亦不肯定，但認為應該努力解決現實生活中的問題，而不必向鬼神祈禱。孔子的這種思想觀點是非常深刻的。

這種以人為本的思想，後漢思想家仲長統講的最為鮮明。仲長統說：「所貴乎用天之道者，則指星辰以授民事，順四時而興功業，其大略也，吉凶之祥又何取焉……所取於天道者，謂死時之宜也；所一於人事者，謂治亂之實也……從此而言之，人事為本，天道為末，不其然於？」這裡提出「人事為本」，可以說是儒家「人本」思想最精確的表述。所謂以人為本，不是說人是宇宙之本，而是說人是社會生活之本。

佛教東來，宣傳靈魂不滅、三世輪迴的觀念，一般群眾頗受其影響，但是儒家學者起而予以反駁。南北朝時何承天著《達性論》，宣揚人本觀念。何承天說：「人非天地不生，天地非人不靈……安得與夫飛沈蠕並為眾生哉……至於生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時代換，奚有於更受形哉？」這就是完全否定了靈魂不滅、三世輪迴的迷信。范縝著《神滅論》，提出形為質而神為用的學說，更徹底的批駁了神不滅論。

宋明理學中，不論是氣本論，或理本論，或心本論都不承認靈魂不滅，不承認鬼神存在，都高度肯定精神生活的價值。氣本論以天地之間「氣」的統一性來論證道德的根據，理本論斷言道德原於宇宙本原之「理」，心本論則認為道德倫理出於「本心」的要求。這些道德起源論未必正確，但是都擺脫了宗教信仰。受儒家思想影響的中國知識分子，宗教意識都比較淡薄。在中國文化中，有一個以道德教育代替宗教的傳統。雖然道德也是有時代性的，但是這一道德傳統仍有其積極的意義。

剛健自強

先秦儒家曾提出剛健自強的人生準則。孔子重視「剛」的品德，他說：「剛毅木訥近仁。」剛毅即是具有堅定性。孔子弟子曾字說：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。」 臨大節而不可奪，即是剛毅的表現。《周易大傳》提出「剛健」、「自強不息」的生活準則。《象傳》云：「大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行。」《文言傳》云：「大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。」《象傳》云：「天行健，君子以自強不息。」乾指天而言，天行即日月星辰的運行。日月星辰運行不已，從不間斷，稱之曰建，亦曰剛健。人應效法天之運行不已，而自強不息。自強即是努力向上、積極進取。《繫辭傳》又論健云：「夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。」這是說，天之至健在於能知險而克服之，以達到恆易。所謂自強含有克服艱險而不斷前進之意。儒家重視「不息」，《中庸》云：「故之城無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明……《詩》云：維天之命，於穆不已。蓋曰天之所以為天也。於乎不顯，文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也。純亦不已。」儒家強調不懈的努力，這是有積極意義的。

在古代哲學中，與剛健自強有密切聯繫的是關於獨立意志、獨立人格和為堅持原則可以犧牲個人生命的思想。孔子肯定人人都有獨立的意志，他說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」又讚揚伯夷叔齊「不降其志，不辱其身」，即讚揚堅持獨立的人格。孔子更認為，為了實行仁德可以犧牲個人的生命，他說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成人。」孟子進而提出：「生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」這裡所謂「所欲有甚於生者」即義，其中包括人格的尊嚴。孟子還舉例說：「一簞食、一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。」不受嗟來之時，即為了保持人格的尊嚴。堅持自己的人格尊嚴，這是剛健自強最基本的要求。

先秦時代，儒道兩家曾有關於剛柔的倫爭。與儒家「重剛」相反，老子「貴柔」。老子提出「柔弱勝剛強」，認為「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。他以水為喻來證明柔能勝強：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子貴柔，意在以柔克剛。柔只是一種手段，勝剛才是目的，貴柔乃是求勝之道。孔子重剛，老子重柔，其實是相反相成的。

在中國古代哲學中，儒家宣揚「剛健自強」，道家則崇尚「以柔克剛」，這構成中國文化思想的兩個方面。儒家學說的影響還是大於道家的影響，在文化思想中長期佔有主導的地位。剛健自強的思想可以說是中國文化思想的主旋律。在歷史上，《周易大傳》「天行健，君子以自強不息」的名言，對於知識分子和廣大人民確實起了激勵鼓舞的積極作用。

以和為貴

中國古代以「和」為最高的價值。孔子弟子有若說：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。」孔子亦說：「君子和而不同，小人同而不和。」和同至辨始見於西周末年周太史史伯的言論中。《國語》記述史伯之言說：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂質和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。」這裡對和的意義的解釋最為明確。不同的事物互相為「他」，「以他平他」即聚集不同的事物而達到平衡，這叫做「和」，這樣才能產生新事物。如果以相同的事物相加，這是「同」，是不能產生新事物的。春秋時齊晏子也強調「和」與「同」的區別，他以君臣關係為例說：「君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣亦曰可，以去其否。」這稱為「和」。如果「君所謂可」，臣亦曰可；「君所謂否」，臣亦曰否，那就是「同」，而不是「和」了。晏字說：「若以水濟水，誰能食之？若瑟瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。」這是說，必須能容納不同的意見，兼容不同的觀點，才能使原來的思想「成其可，去其否」，得出正確的結論。孔子所謂「和而不同」也就是保留自己的意見而不人云亦云。「和」的觀念，肯定多樣性的統一，主張容納不同的意見，於文化的發展確有積極的促進作用。

老子亦講「和」，《老子》四十二章中說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」五十五章中說：「知和曰常，知常曰命。」這就肯定了「和」的重要。但是老子沖淡了「和」與「同」的區別，既重視「和」，也肯定「同」。《老子》五十六章中說：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。」這「和光同塵」之教把西周以來的和同之辨消除了。墨子反對儒家，不承認和同之辨，而提出「尚同」之說。墨子有許多進步思想，但是尚同之說確是比和同之辨後退了一步了。

儒家宣揚和的觀念。《周易大傳》提出「太和」觀念，《彖說》：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」這裡所謂太和是指自然界萬物並存共育的景況。儒家認為，包含人類在內的自然界基本上是和諧的。《中庸》云：「萬物並有而不相害，道並行而不相悖」，這正是儒家所構想的「太和」景像。

孟子提出「人和」，他說：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝這，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委爾去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以善溪之險，威天下不以兵革之力。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」這裡所謂人和是指人民的團結，人民的團結是勝利的決定性條件。「得道多助，失道寡助」，這是今天仍然必須承認的道理。

儒家的以和為貴的思想在歷史上曾經起了促進民族團結，加強民族凝聚力，促進民族融合，加強民族文化的同化力的積極作用。在歷史上，得民心者得天下，失民心者失天下，已成為長期起作用的客觀規律。在歷史上，漢族本是由許多民族融合而成的；在近代，漢族又和五十幾個少數民族融合而合成中華民族，中華民族內部密切團結而成為一個統一的整體。中華民族是多元的統一體，中國文化也是多元的統一體。多元的統一，正是中國古代哲學所謂「和」的體現。所謂「和」，不是不承認矛盾對立，而是認為應該解決矛盾而達到更高的統一。

以上所謂「天人合一」、「以人為本」、「剛健自強」、「以和為貴」，都是用的舊有名詞。如果採用新的術語，「天人合一」應雲「人與自然的統一」，或者如恩格斯所說「人與自然的一致」、「自然界與精神的統一」。「以人為本」，應雲人本主義無神論。「剛健自強」，應雲發揚主體能動性。「以和為貴」，即肯定多樣性的統一。這些都是中國古代哲學中的精湛思想，亦即中國文化基本精神之所在。

以上，我們肯定天人合一、以人為本、剛健自強、以和為貴等思想觀念在歷史上曾經起了促進文化發展的積極作用。但是，歷史的實際情況是非常複雜的，許多思想觀念的含義也不是單純的。正確的觀念與荒謬的觀念、進步現象與反動的落後的現象，往往糾纏在一起。所謂天人合一，在歷史上不同的思想家用來表示不同的含義。例如董仲舒所謂天人合一主要是指「人副天數」、「天人感應」，那完全是穿鑿附會之談。程頤強調「天道人道只是一道」，認為仁義禮智即是天道的基本內容，也是主觀的偏見。在董仲舒以前，也有一種天象與人事相應的神學思想，但這不是後來哲學家所謂的「天人合一」。儒家肯定「人事為本」，表現了無神論的傾向，但是這並不意味著宗教迷信在中國社會並無較大影響。事實上，中國舊社會中，多數人民是信仰佛教、道教以及原始的多神教的。但是這種情況也不降低儒家人本思想的價值。「以和為貴」是儒家所宣揚的，但是階級鬥爭、集團之間的鬥爭也往往是很激烈的。我們肯定「和」觀念的價值，不是宣揚調和論。

中國文化具有優秀傳統，同時也具有陳陋傳統，簡單說來，中國文化的缺陷主要表現於四點：一是等級觀念；二是渾淪思維；三是近效取向；四是家族本位。從殷周以來，區分上下貴賤的等級，這是傳統文化的一個最嚴重的痼疾。辛亥革命推翻了君主專制，但等級觀念至今仍有待於徹底消除。中國哲學長於辨證思維，卻不善於分析思維。事實上，科學的發展是離不開分析思維的。如何在發揚辨證思維的同時學會西方實驗科學的分析方法，是一個嚴肅的課題。中國學術向來注重人倫日用，注重切近的效益，沒有「為真理而求真理」的態度，表現為一種實用主義傾向，這也是中國沒有產生自己的近代實驗科學的原因之一。中國近代以前的社會是以家族為本位，西方近代社會是「自我中心，個人本位」。中國近代以前則不重視個人的權益，這是一個嚴重的缺陷。五四運動以來，傳統的家族本位已經被打破了。在社會主義時代，應該是社會本位、兼顧個人權益。

我們現在的任務是創建社會主義新文化，為此，正確認識中國傳統文化的長短得失是完全必要的。

（本文是張岱年先生為傅永聚、韓鍾文總編的《二十世紀儒學研究大系》所作的代序言）