海雲繼夢法師 ：實相念佛

我們今天來跟各位研究一下念佛的法門，念佛的方法大家都耳熟能詳，尤其是在中國的佛教徒，可以說每一個人學佛，好像就是要念佛，有這種觀念。

學佛是不是一定要念佛，這是一回事。那麼今天要跟各位談的是「念佛」，那麼要怎麼念？一般人對念佛有一種傳統概念，跟實際「念佛」之間有一段差距，一般人所講的「念佛」是帶有「口」字邊的「念」，我們講的「念佛」是沒有「口」字邊的「念」，這在中國造字來講意義不一樣，所以給各位的講義裡面，就談到這個部份。

　　「念佛」是中國大乘佛法中，很特殊的一種修行，但是念佛法門並不是中國所獨創的，這種念佛也不是我們創造的，很多人認為「念佛」是中國佛教的最大特色，就一直以為是中國人所創造的，事實不然。這個佛法是在印度發展起來的，所以基本上有它自己的定義，來到中國以後，中國人去適應佛法，吸收佛法，所以發展出來的那幾個定義都不太一樣。不只「念佛」一詞變成兩個方法，印度的念佛和中國的的念佛不太一樣，即使參禪，印度的參禪跟中國的參禪也不一樣，印度在佛教裡面來講，是講「涅盤」，那麼印度人講的「涅盤」跟中國人講的「涅盤」也不太一樣。不留意就會混在一起。在印度來講「涅盤」是終點站，一個人經過多生累劫的修行，到最後就是入涅盤，入涅盤就什麼都沒了，就結束了。

　　中國就很奇怪，入涅盤以後又怎麼辦？還有什麼？就像演戲演到劇終，那劇終以後呢？那個執著還在，像白雪公主跟白馬王子到最後手牽手，步向紅地毯的那一端，然後Ending（劇終）。那一端以後呢？白雪公主不知道生了幾個兒子，不知道幾個男的，幾個女的，懷孕的時候不知道怎麼樣，不知道是那個醫生接生的？不知道在那個醫院接生的？你看你會想好多，好像還有續集。佛法中的修行沒有續集，到涅盤就結束了，這是印度人的定義。

　　中國人的「涅盤」就不一樣了，涅盤以後還要再來，所以很多人創造很多新的很奇怪的名詞出來，得道以後又怎麼樣？開悟以後又怎麼樣？成就以後又怎麼樣？入涅盤以後又怎麼樣？成佛以後又怎麼樣？好了，這裡面就發生混淆了，中國在這邊整理出一套系統，也發展出另外一個佛教。那麼中國人對涅盤的定義，跟印度所下的定義，就已經有差別了。

　　同樣，參禪也一樣，禪在印度人來講，它的定義叫「功德叢林」，我們翻成中國話，叫功德的叢林聚集在一起，功德聚集在一起，所以修禪很重要，它是聚集一切功德的一個方法，那個叫做「禪」。我想沒有一個人去想到這一點！大概直接翻譯「禪」就是「靜慮」，「禪」叫做「思惟修」，思惟修也好，靜慮也好，這是印度人的定義。中國人的禪不是這樣定義，中國人的禪是怎麼定義的呢？完全不同的，叫做「菩提、涅盤、妙明、真心」，有人叫做「菩提、妙明、真心」直接就講那一個，那一個叫做「禪」。所以這個禪跟思惟修沒有關係，可是這一個菩提、妙明、真心，卻又是從思惟修，從功德叢林，從靜慮裡面，達到的最終目標。你看看雖然沒關係，卻又有一點點關係，定義雖然不同，確有一種關係。

　　你會發現印度的定義比較重視在禪這個定義上面，重視修行的過程。中國人在禪的定義上面，比較重視的是目標。所以中國人的參禪跟印度人的禪法不一樣，那麼印度人的禪法，我們把它歸納起來叫做「如來禪」，中國人的禪法叫做「祖師禪」，這兩個不同。

　　念佛也是一樣，念佛一法在原始佛教裡面就有念佛，在大乘佛教早期的念佛方法也很強調，但是不管在小乘的佛典，或者是「大智度論」，是龍樹菩薩寫的，代表在早期這個大乘佛法，在這個時候它所講的念佛，主要是觀想念佛，所以它的定義跟我們中國人所講的念佛法不一樣。中國人的「念佛」不帶口字邊，所以這個念佛的意思，用中國的造字，你來看它的定義，以中國文字學上的定義來講，「念」是今、心，「今」是現在，現前的這一念心，現前的這個心，安住在佛上面，「佛」中國話叫做「覺悟」，換句話說，現前的一念心，安住在覺悟上面。這是中國人的定義。

　　那麼印度人的定義呢？它是「觀想」，觀想什麼呢？觀想佛的功德法身。那麼它的重點，在於你觀想佛的功德法身以後，你可以滅無量罪，得無量的福報。它有這個特性、有這個特點。你觀想佛的殊勝成就，觀想佛的相好莊嚴，那你可以聚集福報，可以消除很多的業障，這是當時講念佛的基本要義。那中國的念佛就不一樣了，中國人講念佛可以往生，往生又是一個目標。觀想念佛，可以積聚資糧、增長福報、消除罪業。那現在呢？中國人講念佛可以往生，這裡面問題來了，定義上有不同了，不但定義上有不同，中國人的念法跟印度人的念法也不一樣。中國人為了要強調它這一個念佛的方法殊勝性，所以它就演變出它的一個修行法，那這個部份我們要跟各位講念佛的方法有幾種。

　　我們一般講的念佛方法有三個，一個叫「稱名念佛」一個叫「觀想念佛」一個叫「實相念佛」。通常是這樣劃分的，「稱名念佛」一般人叫做「持名念佛」，中國人所講的持名念佛，這裡我們要注意，這個定義一般念佛法門，他們沒有提到這個部份，給各位做個參考。口稱佛名為緣，口念佛號這是一個緣，而心能憶佛念佛，這個才叫做稱名念佛。心啊！一定要憶佛念佛。我們現在念佛的情況，它產生一個流弊，「口稱佛號心裡妄想」，心裡打妄想是不對的，比較相近的，就是「口稱佛號然後心裡想著佛的相好莊嚴」，那麼這個時候想著相好莊嚴，是「觀想念佛」，這個定義是一種交融、交雜的一種修行法。站在一門深入的定義來講，他不合格、不及格，它是兩門齊修，等於持名、觀想同時修。

　　那麼持名念佛應該怎麼念呢？把剛才的定義再講一遍，一個口稱佛號這個為緣，然後要心能憶佛念佛，這裡面注意聽聽看，「口稱佛號」這修耳根圓通，「心能憶佛念佛」---念佛圓通，注意！耳根圓通是觀世音菩薩，憶佛念佛是大勢至菩薩，這兩個菩薩結合起來就是阿彌陀佛---西方三聖。三聖的定義要定義好，三聖不是有三個，三聖只有一個，西方三聖就是阿彌陀佛，阿彌陀佛你不能了解，什麼叫無量光無量壽？只是嘴巴講內心不了解，要講果地的境界能了解，要退而求其次，「妙高山頭不容商量」只好退而求其次，退下來怎麼求其次呢？所以一分為二，阿彌陀佛又分為觀世音菩薩和大勢至菩薩，能夠把觀世音菩薩和大勢至菩薩相交融，那就是阿彌陀佛。

　　我們講華嚴三聖，盧舍那佛一尊，你要了解盧舍那佛的報身境界是什麼？分開來看，一個文殊師利菩薩，一個普賢菩薩，能夠以文殊師利菩薩的大智，來結合普賢菩薩的無邊境界，就是盧舍那佛。華嚴三聖的定義就是這樣，並不是三個都擺在那邊給你拜，那你就不懂得佛法的意義。東方三聖也一樣---日光菩薩和月光菩薩，日光菩薩---琉璃光，月光菩薩---藥師慈悲，那智慧慈悲結合，藥師琉璃光如來。我們娑婆三聖---觀世音菩薩、地藏王菩薩，以觀世音菩薩的大悲，結合地藏王菩薩大願，就是這個世界的釋迦牟尼佛。在這個世界要教化這種剛強、難調難伏的眾生，不是那麼容易的，所以要有大悲大願才行，那麼具足大悲大願而成就的，就是釋迦牟尼佛，所以三聖的定義就這樣子。

　　持名念佛的定義就是這樣來的，所以有很多人問持名念佛，我知道很殊勝，其實他不知道，他就問說為什麼一定要念阿彌陀佛，念別的不行嗎？告訴你念別的不相應，因為你念的不是阿彌陀佛。持名念佛口念出來的就是要修耳根圓通，同時心裡要憶佛念佛，這個意根要圓通，耳根意根同時用正念照顧，使它們相結合，那這個就是阿彌陀佛。所以固然可以稱念十方諸佛名號，但是大乘佛法通通念阿彌陀佛，為什麼？因為他有理的依據，這就是持名念佛的依據。

　　各位念佛這麼久了，不知道有沒有找到，有沒有這個理論，這給各位做參考，因為我們不是宏揚這個部份，我們宏揚的是華嚴的部份，這個應該來講，持名念佛的定義應該給凈土宗的去定義。這是根本的念佛方法。為什麼我們要說把耳根、意根使它結合交融，使它變成阿彌陀佛呢？那就是修行根本的實際履歷，大家知道怎麼修行嗎？修行的方法有八萬四千法，但是修行只有一個原則，不會的話八萬四千法門去找一個，那叫方便法。實際的那一法也很簡單，你要提起正念、照住六根、六根接觸六塵境界都清清楚楚，明明白白就對了，修行就是那麼簡單。

　　照住六根，不是六識，我們現在用的是六識、用八識，眼耳鼻舌身意六根你不用，你用眼耳鼻舌身意的六識，六識接觸外面的六塵境界，那叫做迷惑顛倒的凡夫。能不能「舍識用根」，用根跟用識不同，這個時候要有個正念照得住，這叫「照見」。照見六根與六塵境界相接觸，就沒有色受想行識，就照見五蘊皆空。這個時候色受想行識沒有，眼耳鼻舌身意所對的色身香味觸法也沒有，不但五蘊皆空，六塵也空，但是六塵能起無量作用，你都照得住，所以那叫無量光無量壽，它有無量的作用，所以你念的當然就是阿彌陀佛。

　　持名念佛是這樣持起來的，所以我們現在是口頌名號，心做他緣，包括心想諸佛的相好莊嚴都是妄想，還不願承認呢！「誰說我打妄想」，我在想的佛的相好莊嚴，無見頂、廣長舌。因為你的法門不相應，相應的話，耳根意根同時攝住，所以剛才講的照見六根、照見五蘊，那個才是修行，不是打妄想的。所以修行的基本定義它很嚴格，這個地方絲毫不送人情的。基本定義就是這樣子，我們在學佛的基本前提，就是要佛法來勘定世俗不對的觀念。今天我們拿不對的觀念，來否認佛法，來修正佛法，是不是破佛毀法啊！學佛你要有這種認知，既然要學佛就要承擔得起，把自己不對的，用佛法的標準把它修正過來，那才叫修行。

　　你現在自己想一想，應該可以這個樣子，應該可以這樣是你自己想的，我執我見，不是佛陀的正知正見，這個時候我們叫「剛強難化」就是這一點，拿佛法來修正我們，容易被修正你就不剛強難化了，不用佛法來修正我們，反而是用我們來修正佛法，那你有夠難化。好像一個石頭放在鍋子裡面煮，再煮一千年還是石頭一塊，頑石不化嘛這叫剛強難化，有心學佛的話，一定要注意人的腦筋有一股傾向，就是剛強難化的定義，就是很難教化，各位都喜歡坐在這裡聽經，這不能說很難教化，大家都願意來，每一個佛弟子，對於佛法僧三寶，絕對願意身口意無條件的奉獻出去，不能說他誠心不夠，誠心是絕對夠，也願意接受調教，可是都不成器，有沒有這種感覺，誠心是有餘，愚痴也是有餘，大概愚痴比誠心更有餘，這就是我們腦筋有一種錯誤的傾向，都會往錯誤的地方去想。

　　末法時期有一個特色，叫做有一法立就有一法弊，立了一個法，就會有一個弊端出現。你看這個法門很好，本來念佛法門很好---持名念佛，但是就有弊端會出來，因為眾生的心性下沈，都往下不會去抓住那一個地方，那一個重點是什麼？你扣不住它，經常會用通俗的想法去想，那就墮落了，那叫錯誤的傾向。

　　舉幾個例子想想看，比如「流行」就是很不得了的錯誤傾向，流行觀念，人家醫生說鴨肉不能吃，養鴨人家就遭殃了，這個人、這個醫生和養鴨人家就結惡緣了，哪一天又不知道哪個醫生說，豬肝不能吃，所有豬肝都沒人要，亂丟，為什麼？這就是一種流行的趨向，哪一天醫生說吃豬肝很補的話，馬上掉在地上你也撿起來吃，價格馬上暴漲。流行傾向當中，有對的，有錯的，眾生在這裡面是盲目的跟隨。眾生容易造成這種錯誤的傾向，人家這麼講你就跟著走，我們叫沉默的大多數，應該講盲目的大多數。這種情況或許它在專家的話裡面，有一種交待不清楚的情況。

　　從幾個例子跟各位同修這樣勉勵，有一個很發心的人想要修行，去問一個禪師要怎麼修行，禪師一看他初學佛，告訴他「做好事然後把它丟到河裡去」，然後他從禪師那邊出來，經過一條馬路，看到老太太要走過去，就想「做好事」，他把她扶過馬路，過了馬路，又想到「要把它丟到河裡去」，就把老太太丟到河裡去，那個方向就想錯了，人家告訴你的是要把那個做好事的功德把它給拋到九霄雲外去，是功德丟掉，他就把那個對象給丟掉，那這叫做什麼好事啊！這也就是我們常常犯有這種錯誤，常犯這種錯誤就不好教。不告訴你，你不知道，一告訴你，你又走偏、走極端，不告訴你，你不能覺悟，一告訴你，你又執著，這叫剛強難化。

　　所以每一個法門在修之前，一定要注意，聽到了要思考，思考後再修，不經過聞、思、修這三個階段，聽到馬上修，百分之99.99一定錯，再回過頭來，對於你的法門的殊勝一再的去介紹，根本就是錯誤的介紹，因為你對於你的法門不認識！想想看，我們講持名念佛，你有沒有照這樣念，你要真的照這個念，提起語，音聲---聲要從流，流到耳朵裡面去，由耳根來接受，而不是耳識來接受，同時心又能夠憶佛、念佛，意根能夠抓的住，這樣子當下就得到清凈，清凈的境界就叫做「極樂世界」，就是常寂光土，不是凡聖同居土，凡聖同居土不在極樂世界，在我們這個世界。方便有餘土也不在極樂世界，在我們這個世界。實報莊嚴土也不在極樂世界，它在五台山。真正的極樂世界，就是常寂光土。照這個法門絕對往生，不要求。

　　現在我們倒過來，求了老半天又跪在菩薩前「我要往生極樂世界」跟你拜四十八拜，拜一次頭頂一次，頂了四十八次就說拜完了，你要帶我去極樂世界，好像他不帶你去是欠你的。但是你沒有進入這個法義裡面，那個部份所行的就不對，但是沒有人告訴你，你不會去思考。不思考就直接修，錯誤就產生，那就叫做剛強難化，我們難化不難化，用這個標準堪定一下。

　　我們再看，第二個叫做「觀想念佛」，持名念佛是中國的念佛法，這就是中國大乘佛教的最大特色。觀想念佛是印度原始佛教，跟早期大乘佛教的念佛方法，也就是說靜坐而觀想佛的相好莊嚴，用心念力去達到佛的相好或功德莊嚴，這個福報跟所能獲得的利益，主要目的就是「消災障、增福慧」，電線杆的文化很出名，還有南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩、南無阿彌陀佛，旁邊有幾個小字「請常念，消災障增福慧」，那是標準的觀想念佛不是往生的持名念佛，但是又叫人家請常念，那就要念出聲啰，念出聲就是持名念佛了，你看社會通俗的、流行的，這種世間的佛教就這樣混雜不清。

　　要知道，照社會流行佛教的念佛方法，保證往生天上，不是往生極樂世界，你沒有資格往生極樂世界，為什麼？因為你是消災障、增福慧，沒有三業清凈不能往生，升天上也不錯啦！為了安慰這些人，所以說是那叫「凡聖同居土」就是這樣定義來的，凡聖同居土裡面，升天上還不錯，凡聖同居土裡面還有地獄，凡夫住的還有地獄就麻煩了，要出離三界，想往生極樂世界最好的方法、最保險的方法，不要求生，要絕對保證往生，那就要用前面所講的方法。所以念佛一法說實在的不好修，不要口頌名號，一面拿著念珠「你去那裡？你去那裡？」這叫念什麼佛？要不然就一面念佛「你給我記住、你給我記住」，「我念到這裡、念到這裡」，一面念佛，一面貪瞋痴分別都在，每次見人都「阿彌陀佛」，還要立正站好很恭敬，遇到小孩！你家小孩就倒霉了。

　　這個時候所修的就不是正確的方法，我們要修行，一定要弄清楚，這個法門講的是什麼？ 觀想也好，真正能夠把業障通通消除，福德、福慧都增加，還是兩足尊，觀想還是能夠成就，真正觀想念佛還是能夠往生極樂世界！不管要修那一門，那一門一定要去深入，不要停在最表皮的地方，那個時候你的修行只是一種安慰的修行法，不是究竟的成就法，既然要成就，就要知道，絕對沒有白吃的午餐。

　　想想看我們多生累劫以來，造了多少業，所以被業力挾持來到這個世間，以那些業的習氣，還繼續造業，修那麼一點點，拿那個一點點來自己安心，就能夠了生脫死有可能嗎？沒那麼容易！這個月，今天才月底，月中到高雄去，在火車站遇到一個犯人被警察抓著，大概是法警吧！手銬腳鐐銬著，走路很慢。這就是往昔所造諸惡業，被抓著，警察在旁邊，想逃逃得掉嗎？現在能保證學佛以來都不造業嗎？假如都不造業，就是沒有那個警察！剩下的只是手銬腳鐐而已，可是我們不是，我們手銬腳鐐、業力、過去往昔，多生累劫以來的業力，再加上現在又拚命造業，恐怕不只一個，一大堆警察就監督著你，看你逃到那裡去，想要掙脫這些束縛，要很高明的功夫，那些功夫要不要下？想憑著三寸不爛之舌，就把那些警察騙走，把業力消除，沒那麼容易！就算都不犯業，也不過是把警察給消除掉而已，這輩子做得很好，十善業都俱足，身口意三業清凈，可是多生累劫以來的呢？有沒有懺悔乾淨，那還要再懺悔修行啊！所以在念佛法門上面，不要掉以輕心，絕對不是那麼容易。

第三個「實相念佛」，實相念佛是我們所要講的主題。有很多人都知道，很喜歡、也很想修學實相念佛法，可是摸不到門徑，始終覺得實相念佛是很深很深，告訴各位實相念佛比前面兩個念佛法簡單，但是你要把那個道理弄通不簡單！ 在行門上實相念佛比持名念佛與觀想念佛簡單，但是這個道理要弄通！很抽象、太抽象。跟各位講我們吃飯、穿衣都是實相念佛，你相信嗎？「那有這種事？」那跟佛有什麼關係？吃飯頂多是飯前供養佛、供養法、供養僧，不供養就念皈依佛、皈依法、皈依僧，到了晚上的時候，誓斷一切惡、誓修一切善，誓渡一切眾生，大概是這樣，這樣叫做實相念佛，對嗎？你不能接受，這是真正的無上大法，可是大家不能接受，大家一直以為實相念佛多難多難，不難真的不難，可是我們在錯覺的觀念中被誤導了，被誰誤導，被持名念佛誤導。

　　持名念佛說它很簡單是很簡單！提起佛號「阿彌陀佛」四個字，或是「南無阿彌陀佛」六個字，最簡單了。可是它在行法上面，要耳根跟意跟兩個都圓通，否則不能成就，講法最簡單，也就是因為行法簡單，它的理論就被人家忽略了，忽略了以後大家就被誤導了，這樣你念佛就好了，念佛可以保平安、念佛可以保證賺大錢、念佛可以保證病好，到最後都來了，念佛可以無疾而終、念佛可以預知時至、念佛可以怎麼樣，弄到最後現在是最流行「六字全包法門」，它包了什麼？它講了很多，但是它基本上的那個沒有，所以它的全包等於划了一個圓圈，叫中空法門。

　　空心菜的空心法門，沒有實質，根本不知道南無阿彌陀佛是什麼意思，也不知道如何念阿彌陀佛，當你起聲的時候如何觀想，就是觀世音菩薩耳根圓通法門，內心裡頭要憶佛念佛，不然設西方三聖要幹什麼？不是偶像崇拜嗎？西方三聖擺在那裡，就是要你修三聖圓融！以觀音菩薩的耳根做緣提起，融入大勢至菩薩的憶佛念佛，所成就的就是阿彌陀佛。到阿彌陀佛那邊，你的蓮花和阿彌陀佛一樣大、金剛蓮花寶座和阿彌陀佛的一樣大，身相莊嚴和阿彌陀佛一樣，這個你不要嗎？持名念佛現在流行，只要能往生下品下生也不錯，再不然也有一成，一成在那裡？那就是遠種菩提因，凡聖同居土下輩子再來。所以說喊破喉嚨也枉然，就是吼破喉嚨也枉然。

所以這兩個法門，持名念佛這兩個部份，一個耳根圓通，一個意根憶佛念佛圓通，一定要一起修，持名念佛是同時修這兩個法門，還是修耳根圓通比較快。 當文殊師利菩薩解寫圓通的時候就是專挑耳根圓通，因為此方真教體，就是在耳聞上面，所以可以想像得到，睡覺的時候有沒有人說發明一個影子，等明天早上五點叫我，那影子在你這裡晃一下，你就會醒來，沒有，你只會發明鬧鐘通知你的耳根叫你起來，不會通知你的鼻根或舌根叫你起床，假如通知你舌根會起床，那睡覺的時候含一塊糖果好了，沒有人這樣，一定是透過耳根，耳根我們這個世界的眾生來修特別快最利。

　　是不是一定要念阿彌陀佛，那倒未必，溪聲大地皆是廣長舌，一片落葉飄下來到地上「喀」一聲，就可以開悟，那就是耳根圓通！多少大德是這樣成就的，能不能用聲塵，耳根來做聲塵，通常講要攝心、一心不亂，一心不亂是攝意根，要用耳根去攝，使耳根不亂，還是一樣的修法，都是同樣的道理！由這樣進來，要是不了解一直以為持名念佛叫做易行道，那都弄錯了，真正的易行道是實相念佛，但是易行道要弄懂，要講這個道理，講到你懂大概已齒危發禿、頭髮掉光了，道理不容易了解，但是不容易了解可以先修、可以先行。

　　現在來看看實相念佛，基本定義是怎麼定的，「實相念佛者即是觀佛的法身，非空非有，中道實相之理」這第一句話就把我們嚇倒了，佛的法身怎麼觀呢？法身要是非空非有，不然你就空，不然你就有，既不是空、也不是有，那是什麼？ 這個中道之理，所以難就難在這裡，其實這個法門很好行，理既然難知，不懂要提醒自己當做是疑情，經常去參！行可以先行，怎麼行，因為行法實在簡單，教理的部份可以後修。

　　持名念佛教理簡單可以先懂，再來就看你的功夫了，怎麼樣攝住意根不亂，耳根不亂，怎麼樣一心不亂，所以叫做「凈念相繼，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，那是一心不亂的境界，在行門中真的要下很大的功夫，講易行道，是講它解門容易了解，行門不容易行。那實相念佛，解門不容易了解，行門容易行，你看這兩個方法完全不一樣要記得哦！記得持名念佛，解門容易了解，行門不容易行，易行是實相念佛，實相念佛是易行道，但是難解、不容易了解。

　　下面我們把這一句話展開，換言之就是「行人以心念力及於佛的法身，而法身是無所不在的遍一切處」，你先了解哦！一步一步進入，「因此吾人即是以此心念力」，因為我們知道法身是無所不在的遍一切處，這個基本定義要先弄清楚。

　　那麼我們就把我們的心念力及於一切處，無所不在的法身，那麼這一切處無所不在的法身是什麼？也就是我們生活中的一切人、事、時、地、物，這簡單了吧！ 把這個理念給打破，你就顯現出來，我們日常生活中的一切人、事、時、地、物，桌子是物，坐墊蒲團是物，這些都諸佛法身啊！你把佛都坐在屁股下，法身啊！ 一草一木這些花、這個供品，都是佛的法身，杯子、盤子也是佛的法身，在基本定義上，先把心量打開，不要以為只有佛像才是佛！佛像是佛沒錯，但這也是佛的法身，先把心量打開，現在就是在破各位的心量，不要局限在一起，也就是二六時鐘(二六時鐘就是一天二十四小時，二是指白天晚上是二，在印度白天有三個時辰，晚上有三個時辰，他們叫六個時辰，中國是十二個時辰，西洋人是二十四小時！)我們以印度人的說法是二六時鐘，就是一天---白天晚上有二十四小時)二十四小時當中的行住坐卧，走路、坐著或卧著、居家還是外面辦公、做生意等等，無有一法例外，先把這個定義弄清楚，你才知道，這個佛的法身非空非有是什麼？這個沒弄清楚，對佛的法身就會產生錯誤傾向的認識，佛的法身不可說、不可說，不要不可說，是你不會說啦！因為我們那種錯誤的概念一直帶在這裡，學佛學錯了以後要背因果、破佛毀法有沒有？學錯了就是這種現象，現在我們先把它建立起來。

　　對於這樣的境界能如實了知，而自己呢？你的一一行、乃至起心動念、舉手投足、一舉一動都是普賢行，包括講話、吃飯、洗衣、買菜、買賣東西、秤東西、拿給別人、收錢找錢都是普賢行，有沒有這樣想過？如果是雙手很污穢，以前殺過很多雞，哎呦滿身是業，渾身是債，將來生生世世都要還。你只會想這些，哎呦我業障好重哦，業障多重秤秤看一斤多少？沒有那回事，自己越來越哀嘆，所以修到最後叫做悲哀佛，將來你成佛就有人稱你「南無悲哀佛」。

　　不要那麼悲哀！自己把它轉過來，你看一一行，不管是行什麼都叫普賢行。一一境一切境界，每一個境界乃至一沙一塵、一草一木、山川大地，依正莊嚴，這一切都是普賢境界。 不要說到了峨嵋山去「哦！普賢菩薩道場，嗯！這個才叫普賢菩薩境界。」告訴你，你家裡就是普賢境界，儘管三個月沒整理，臭襪子也好，臭衣服也好，堆積如山那也是普賢境界，普賢菩薩不會嫌棄你的，因為你就是那麼邋塌，所以才會這樣子。要知道這是普賢境界，趕快洗一洗，因為自己覺得業障重，回到家裡有時間看電視，沒有時間整理家裡，那是你的事，但是這些都是普賢境界，能不能肯定所遇到的一切境界都是普賢境界，所做的一切行為，身口意所發出來的一切，都是普賢行，這些要先確定！

　　因為過去我們都學錯了，被誤導了。所以實相念佛是講真正的實教，真實的教法，容易不容易啊？你現在可能在想，真的是這樣嗎？沒人這樣講，這個繼夢法師怎麼老是那樣講？告訴你就是這樣，絕對沒錯，想想看哪一法在法界外？洗澡的時候洗頭，洗頭的時候，烏溜溜的秀髮掉了一根好可惜，這是普賢境界，可是這麼一抓的時候，頭皮屑掉下來這哪是普賢境界，告訴你頭皮屑也是普賢境界，你相信嗎？你不相信啊！到百貨公司買東西回來，到底是買裡面的東西還是買包裝，包裝往往比裡面的東西貴，有幾個人買東西的時候，會說我跟你買東西，包裝不要，東西給我就好。

　　我碰到一個計程車司機，他說家裡樓下就是7-ELEVEN，到那裡買東西，他要的東西帶回去，包裝通通丟掉、塑料袋也不要，就這樣抱上去，他說丟給他，少拿垃圾回來。可是我們往往帶一大堆垃圾回去，有內垃圾和外垃圾，你知道嗎？外垃圾是包裝的，內垃圾是吃下去再拉出來的那些，吃下去的是普賢境界，丟在外面的也是普賢境界。 站在一真法界來看，它們是都平等的，但是你不要用世間的觀念，佛所講的都是殊勝的、偉大的、不可思議的、不可說的，假如用這種分別心來想！那就都沒有辦法啦！把道場弄的那麼莊嚴，是要令各位起歡喜心，喜歡到這裡來進修，並不是說弄得那麼莊嚴，這個就是佛的境界。

　　相信各位家裡再怎麼整理，都沒有這個佛堂這麼莊嚴、這麼殊勝，可是有幾個天天到這裡來呢？沒有啊！可見你的潛意識裡面跟事實就有差距，那就不是實相，意識跟實際要相結合，那才叫實相！這定義在這個地方，能不能體會到呢？有很多無明、不當的習氣跟觀念，能不能把它修正過來？以此所觀境---在這裡所看到的境界以及能觀智---能夠觀察這個境界的智慧，都能夠確知，確定的知道它就是毗盧法界，也就是佛的法身，這樣的話，就叫做實相念佛，能不能確定，那有那種道理？

　　有個小朋友在大雄寶殿尿尿，師父跑出來說「小鬼怎麼在那裡尿尿，那是大殿吔」他回過頭來跟師父說，那你說那裡可以尿尿？他說到沒有佛的地方去！那哪裡沒有佛？有沒有那個公案？「那裡沒有佛？處處都是佛」師父想一想「那你尿吧！我來拖地板」。因為處處都是普賢境界！小朋友在實相念佛！「你不要跑到大雄寶殿去尿尿」你要學這一法，就下地獄了。他的心境在這裡面，你的心境有沒有在這裡面？所以那個「行」簡單，了解這個境界那就不簡單了，要常常這樣訓練，一再的聽經，聽經的目地，就是在訓練你的實相念佛，一再的告訴你實相的境界，你聽了而不能到達實相理地，就是白聽---聽了等於沒聽，仔細的去判斷一下，這兩個法門剛好是相反的，沒弄清楚，就會混在一起，要有偉大的成就就要深入，「聞、思、修」的「思」非常重要，不慎思、不明辨，對佛法永遠都是模稜兩可。

　　有個同修提出一個問題，他說跟人家講佛法的時候，那個人笑他說你們學佛人真愚痴，有夠迷信。問他你是怎麼講的？結果他跟人家講一個公案，說有個老和尚在誦經，他的徒弟小沙彌，在他誦完經的時候笑他說，師父啊！你誦經真難聽，好像狗在叫。這個師父就跟他說，我已證得阿羅漢了，你還笑我誦經像狗在叫，快懺悔！不然有無間地獄的業報，他馬上懺悔，懺悔以後！這個老和尚告訴他說，那地獄的罪免了，但是狗生的報應不能免，過七天小沙彌就死了，生生世世輪迴做狗，多少世呢？光是白狗的骨頭堆起來就有須彌山那麼高，黑狗、花狗、雜狗不算，光白狗就有那麼高了。你看看，因果就是這樣。聽完以後，他的朋友就笑他，說這小沙彌一輩子難道只講那麼一句話嗎？你們真是迷信，都不經過大腦想一想。

　　各位我們現在學佛有沒有這種毛病，你跟人家講佛法的時候，好高興一直講。大概絕大部分的人，都很安靜的聽你講，講完以後是是是，信佛很好。不要迷信就好。沒有思考就照搬出去。人家立刻反駁，就啞口無言，因為你沒有思考嘛！你只是把他反射出去而已！所以當對方不客氣給你一個答案的時候，你就完了。所以思考的重要在這裡，一定要思考，不知道從什麼時候開始，念佛人從來就不思考，只要念下去就對了。問他為什麼念佛會往生極樂世界？他大概講不出來，只告訴你阿彌陀佛這樣說，要有實際理上的依據！他講的是什麼？要弄清楚，阿彌陀佛當時的本願是什麼？

　　真把理弄清楚的人，他要實相念佛，他不要持名念佛。持名念佛好難啊！因為行門難！實相念佛是理上難！行門容易！要如何修，用功要用在思惟修，那個聞、思、修的思上面，修其實很簡單。怎麼證明修很簡單呢？釋迦牟尼佛講經四十九年他有沒有說他修行四十九年？這就是問題啦！所以理上要了解不容易！修行簡單！理上通達，實相是這種境界，你念佛就起來啦！現前一念心，安在覺悟的境界上面。念念都在實相境界裡面，就這麼簡單！你現在唯一的就是解上圓融，把它弄清楚，這到底是什麼？這個沒辦法弄通！那你不過比世間不學佛的人，多一個業力，多一個什麼業力--做功課的業力。

　　本來六點半起床，準備七點半出發，八點上班沒問題。現在為了做早課五點半起床，是不是多了一個業力，不學佛的人還沒有這個業力，你學了佛多了一個業力，不但多了一個業力，手上帶了一條念珠，貪心又起了，帶這木念珠不好，要帶虎珀的，虎珀不好，要帶蜜臘的，然後虎珀蜜臘有假的，要買真的一條幾萬，那手太重了。抬不起來了。為什麼造成這種現象，因為你學佛沒有深入沒有思惟！

　　在慎思明辨的時候，就攝心不亂，攝心成戒！因戒生定！你看慎思明辨的時候定來啦！由這裡豁然開朗，唉呀！原來是這樣，因定發慧，所以思啊！非常重要！一定要懂得基本的教法、基本的修法、基本的行法。

　　實相念佛屬於無相念佛，不同於持名念佛跟觀想念佛，它們是有相念佛，有相念佛是事修，實相念佛是理修。重點在理上面，基本事修的行法很簡單。修密宗的念佛法門，有一種法叫雙修法，雙修法很好是很好，就不會修，為什麼？雙修法一定要本尊，本尊腳踩著什麼？右腳踩什麼？怎麼踩的？腳，是這樣踩還是這樣踩，要弄清楚，腳上有什麼、腳下有什麼？然後有多少法器，一共幾隻手，拿幾種法器不能弄錯。

　　你一觀想不能像看電視一幕一幕下來，要像看照片一樣所有境界通通出來，有八隻手拿八個法器，雙身有十六隻手，十六個法器。有沒有辦法十六個法器都現前，那時候你的眼睛就變成十六個瞳孔。去觀想看看，你不要看兩個抱在那邊不知在做什麼？男的表什麼？女的表什麼？意義要弄很清楚，一個表智慧、一個表慈悲，智慧表空性、慈悲表化生。重重無盡的，尤其是唐卡裡面畫的那個境界，要通通把它觀出來。

　　所以事修即使觀想念佛，都不容易！但是消災障、增福慧，那倒是真的。持名念佛不難！耳根要圓通、意根要圓通。無相念佛則在行者運心所及，即非空非有的境界中，常有頑空及俗有的境界會混雜在其中。念佛人常常會見到佛，那就是幻想！哪有那種佛？佛是覺悟！你見到佛就是覺悟啦！很多人見到佛，你看看他是不是真的，問他那佛傳給你什麼法？你覺悟到什麼？他絕對會告訴你沒有。

　　這佛就很好很好，很好又怎樣，很好你還是凡夫、很好你還是有煩惱、很好你還是迷惑顛倒，這不叫很好，那叫做一種幻想的滿足，妄想那麼多怎麼好呢？造業啊！這叫苦中作樂。剛才講俗有。那執空性之徒呢？則又「以理害事」而不見真如實相境界的存在。這兩邊都要拋開，講真空的人，很容易落於頑空的虛妄口頭禪。此則即是時下流行的念佛法門當中，所不敢觸及實相念佛的原因，念佛是口字邊的念佛，不敢觸及實相念佛的原因。

　　不是不敢，實際上是無能觸及--沒有能力。這種中道實際理地的部分，恐非一般念佛凡夫所能及，倘妄而言之！又死落入俗有之套籠。亂講啊！又怕落入俗有。所以實相念佛乾脆就說很難，很難就結束啦！定義涅盤就很容易。「涅盤」不可說，涅盤以後不可說，當然不可說，我們是凡夫！這就是涅盤的境界！按凈土宗的念佛法門，約方法論而言，實在是屬於稱名念佛。若約目的論而言，則又屬於實相念佛。何以故？試觀--觀無量壽經的念佛迴向，無量壽經的念佛迴向它有「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。」觀無量壽經講這個部分，就是實相念佛。

　　換言之，於觀無量壽經中，言行者就修行者，一入實相境界則無有一念佛人而不攝取者，只要進入實相境界，那就人人都攝取。我們知道凈土有三經，阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經。很遺憾觀無量壽經沒有人敢說。不管到那裡，都講阿彌陀經、無量壽經，就是沒有人講觀無量壽經，它是講實相念佛的，通通停住了。這就是關鍵了。

　　要達到一個目的，一定有他的方法，方法論一定要提出來講，不能不講方法論，就達到目的了哪有那回事！台北要到高雄，怎麼去？是不是一個方法？走路可以去、腳踏車可以去、機車可以去、開車可以去、搭火車可以去、搭飛機可以去。要有一個方法，不能夠說我躺下去就能去。時下流行佛教中的念佛，按口念的念，與心念的念不同，持名念佛流行佛教中已改為口念，大家要注意！口頭念佛跟持名念佛不一樣，與實相念佛有實際上的差異，於此三法皆有交涉，然皆不屬其中任一，此即念佛法門日久弊之所在，行者於念佛法門中，於此三者當任擇撥其一精。不可含糊攏統，囫圇吞棗的隨便念念，要知法法皆有其訣竅，而門門皆可得而往生，所以口誦名號而能心念不亂，定可往生。

　　故不論定業、散業，事念、理念的念佛，只要迴向彌陀凈土，行者決定往生。但是，不是求生，求生是因為怕無法往生，所以只要求一求，完全不一樣，我們不必求，你照這樣做，因為佛教講因果，只要照著因果種因一定得果。學佛不是求的，佛菩薩不會跟我們做生意，重點是在種因，種什麼因得什麼果，只要好好的種下這三個法門當中的任何一門的因，絕對可以往生，不用求了，你要求的是好好的行，修你的法，修好不要修錯，就可以絕對往生。只問種因不問結果，果必然成就。不種因去求果的人，叫做大愚痴。勸他，他不學佛，用個善巧方便，叫他求一求也好，至少他跪在那邊懺悔消消業障！頑固不化的人，能夠勸他到跪下去，已經不簡單了，兩害相權取其輕可以，但不是學佛的最高目標。