安德義論語解讀17——陽貨篇第十七

【題解】

本篇取「陽貨欲見孔子」句「陽貨」兩字為篇名。

前此數篇談修身與治國，屬「經」的範疇，是原則性，本篇談隨機應變，屬「權」的範疇，是靈活性，經正而權變，經正權變必須善惡分明，是非分明，而且必須有度，「經」亦有「度」，「權」亦有「度」。

一、通權達變。①「陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。（孔子）時其亡也而往拜之。」隨機應變，靈活處置。

②「公山拂擾以費畔，佛肸以中牟畔，召，子欲往。」陽貨，系權貴，欲見而不見。公山佛肸系叛臣，召而欲往，善通權變。

③「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。」當見而不見，行不屑之教。

④宰我一年之喪，孔子三年之喪，宰我與之辯。孔子說，父母去世，你吃白米，穿錦衣，你心裡安寧嗎：「女安，則為之。」孔子行教育之權變。

⑤武城一個小地方，子游亦用禮樂教化，孔子似覺小題大做，弟子提出批評，孔子隨機而變，小題亦當大做。孔子說：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉，樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉。」禮樂僅僅是玉帛鐘鼓類的形式上的一些東西嗎？它是多變的，靈活的。「君子義以為上」，尚勇無義則亂則盜，義者宜也，宜者權變也。

二、是非分明，善惡分明。

①人類行惡習。「鄉愿，德之賊也。」 「道聽而途說，德之棄也。」 「巧言令色，鮮矣仁。」 「色厲內荏」之小人「患得患失」之鄙夫，「近之則不遜，遠之則怨」的小人。「奪朱」之紫色，「亂樂」之鄭聲，「覆邦家」之利口。」「年四十而見惡焉」，「飽食終日，無所用心。」民有三疾，君子有七惡，均系人類惡行惡習。

②人類善德。能行恭寬信敏惠於天下。

三、經權之度。「經」大多表現為是非善惡分明，循理守常曰經，但孔子又說：「君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。」天下事沒有絕對的正確，絕對的錯誤，一切以「義」為總原則，這個「義」就是「度」，遏惡揚善，善惡分明，亦有「度」。對前面所談到的各種人類惡習的分辨處置亦有「度」的問題。臨危制變曰權，「權」變是靈活性，權變亦有度。「權變」無度則走向邪僻。六言六蔽所談即「度」的問題。「仁」、「知」、「信」、「直」、「勇」、「剛」六種美德，若不限之以「禮」，以「度」，美德即會變成愚蠢，放蕩，殘賊，絞害，輕狂。六言六蔽之利弊，不僅僅限於六類美德，亦包括恭寬信敏惠之五德。

【原文】

17.1陽貨欲見孔子①，孔子不見，歸孔子豚②。孔子時其亡也③，而往拜之，遇諸塗④。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰⑤：「懷其寶而迷其邦⑥，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時⑦，可謂知乎⑧？」曰：「不可。」日月逝矣，歲不我與⑨。」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

【注釋】

① 陽貨：名虎，見孔子：想讓孔子謁見他。使動用法。見，謁見，拜見。後句的「見」用法同。 ② 歸：通「饋」，贈送。豚（tún）：小豬，這裡指蒸熟的小豬。 ③ 時其亡：打聽到他不在家時。時，通「伺」，窺伺，暗中窺探。孔子不願見陽貨，趁他不在家時去回拜。 ④塗：通「途」，道路。 ⑤ 曰：這裡的「曰」，和下文的兩個「曰不可」都是陽貨自問自答。 ⑥ 懷其寶：比喻自己懷藏著才能。迷：亂，使亂，使動用法。 ⑦好（hào）從事：指喜好從事政治活動。亟（qì）：屢次。 ⑧ 知：同「智」。 ⑨ 歲不我與：歲月不等待我們。否定句賓語前置。與，在一起。這裡當「等待」講。

【語譯】

陽貨想叫孔子去拜見他，孔子卻不去，陽貨便派人送給孔子一頭蒸熟了的乳豬。孔子打聽到他不在家，才去回拜。不巧，兩人在路途上相遇了。陽貨對孔子說：「來！我有話同你說。」陽貨說：「把自己的本領藏了起來，卻聽任國家迷亂，這可以叫做仁嗎？」（孔子不回答，）陽貨自己說：「不可以。」陽貨又說：「喜好參與政事，卻屢次錯過機會，這叫做聰明嗎？」（孔子仍不回答，）陽貨又自己介面說：「不可以。」陽貨說：「時光一天天消逝了，歲月是不等人的呀。」孔子說：「好吧，我打算出去做官了。」

【解讀】

本章記載陽貨「空訪」，孔子「空拜」，表現孔子通權達變的靈活性。

陽貨，又叫陽虎，是魯國大夫季氏的家臣。春秋末年，權勢逐漸下移，天子下移至大夫，大夫下移至家臣。陽貨不但一度掌握了季氏的大權，而且掌握了魯國的大權，權傾魯國，炙手可熱，飛揚跋扈，恣肆妄為，孔子罵他是「陪臣執國命」。

後來他在和季桓子等的爭權鬥爭中失敗，逃往齊國，後又逃到晉國。孔子見陽貨當在公元前502年。陽貨想要孔子幫助他治理魯國，召見孔子。「孔子不見。」陽貨心生一計——「空訪」，趁孔子不在家，「歸孔子豚」，饋贈孔子一個乳豬。陽貨空訪一招很刁滑，陷孔子於兩難境地，內心的道德要求與社會現實發生衝突，回訪，見所不願見之人，受道德良心譴責；不回訪，與社會現實權勢發生衝突。衝突有兩大不利，一、孔子說：「人而不仁，疾之已甚，亂。」激怒惡人，恐生變亂。對待小人，拒絕但不能斷絕，拒而不絕，是拒絕的最高境界。二、按禮制規定，「來而不往非禮也。」《禮記?玉藻》也說：「大夫親賜士，士拜受，又拜於其室。」孔子必須回訪，孔子不愧為聖人，他將計就計，明修棧道，暗渡陳倉，「時其亡也而往拜之。」趁他不在的時候，前往拜訪 ——空拜。

空拜一招也很高明。但事有不湊巧，孔子出門後在路上又遇到陽貨，「遇諸途。」「來！予與爾言。」從一個「來」字可以看出陽貨驕橫傲慢無禮的狀態，對於一個社會賢達，脫口而呼，無禮之至。「予與爾言。」不待對方回應，搶口而說。接下來連續三句，自問自答。

第一句，勸「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」懷揣治世之才能品德，而使國家混亂，能稱得上「仁」嗎？你的志向不是「博施於民而能濟眾」嗎，不是「老者安之，朋友信之，少者懷之」，欲行仁義於天下嗎？為什麼你不出來做官呢？「仁」是孔子倡導的核心，陽貨直奔孔子的核心主題。針尖對麥芒，「以子之矛，陷子之盾。」

第二句，勸「好從事而亟失時，可謂知乎？」喜歡做事而又常常失掉機會，算得上有智慧嗎？孔子宣傳仁道，遊說諸侯，周遊七十二國，可謂「好從事」，屢屢碰壁，四處遭難。這一點最令孔子難堪，尷尬，猶如揭人瘡疤，「亟失時」是鐵打的事實，孔子無可辯駁。

第三句，勸「日月逝矣，歲不我與。」時光流逝，時不我待，抓緊時間吧。陽貨的三句話，第一句，從仁學的理論高度上規勸孔子，第二句從孔子仁道不施的事實上責難孔子，第三句從時間上勸誡孔子抓住機遇，理論要結合實際，不要錯失良機。陽貨欲見孔子，用心良苦。

全部過程可以歸納如下：

以禮訪孔子，以仁問孔子，以智難孔子，以時勸孔子。從事實角度看，逼人還禮，非禮也；逼人就範，非仁也；揭人瘡疤，非智也；非其人而曰時，非時也。

【原文】

17.2子曰：「性相近也，習相遠也。」

【語譯】

孔子說：「人的本性是相近的，由於習慣和影響的不同，才漸漸地相差很遠了。」

【解讀】

本章是孔子的人性「可塑論」。

關於人性的討論，古今中外均十分熱烈，蔚為大觀。西方基督教主張性惡，他們認為人生下來就是一個壞人，應該嚴加約束管制，因此，西方法律十分完備。東方儒家內部關於性近性善性惡的爭論也十分激烈，後來到董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」，儒學佔主流地位，孟子的性善論也隨之佔主導地位，因此東方文化強調賢人治國，聖人治世。「君子之德風，小人之德草。」上行下效，風行草偃，治國寄希望於聖賢，因此東方文化德主刑輔，法律相對滯後。子貢說：「夫子之言性與天道不可得而聞。」孔子不言性，是慎言，他既不言性善，也不言性惡，但他的「性相近，習相遠」卻為後世哲學的爭論劃定了一個基礎，它囊括了西方的性惡，東方的性善，也涵蓋了儒學內部的爭論。更重要的是為教育提供了重要的理論依據——人是可以塑造教化而使之改變的。但孔子也說「唯上智與下愚不移」，孔子所說的「下愚不移」指的是「困而不學，民斯為下也」一類的人。本性相近，習染教化差別頗大，故可教育，「下愚不移」者為不願接受教育，「性相近，習相遠」是一個重要的教育可塑理論。

【原文】

17.3子曰：「唯上知與下愚不移。」

【語譯】

孔子說：「只有最上等的智者和最下等的愚人，是不會改變的。」

【解讀】

本章指責「困而不學」之人。

前章言「性相近，習相遠也。」說人是可以教育改變的。本章又說「唯上智與下愚不移。」豈不互相矛盾。這裡又涉及有關人是有層次的論述，從學習角度講，人有四等：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之者，又其次也；困而不學者，民斯為下也。」（《季氏篇》）從教育的對象看，人有三等：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」（《雍也篇》）從道德境界角度看，又有聖人、君子、小人。小人之中又分三等。孔子所說的「上智」是指「生知」「學知」「中人以上」以及「聖人」「君子」。「下愚不移」指的是「困而不學」，「中人以下」以及「小人」中之下等者。「下愚不移」在批孔時，大多以為孔子指責「勞動人民」，其實不妥，主要指的是「幼而不孫弟，壯而無述，老而不死」，「困而不學」類的人。錢穆說：「中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。」

人是可塑可教，但教育不是萬能的，對極少數人是無可奈何，這也是教育者應該知道的。

【原文】

17.4子之武城①，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑②，曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子，偃之言是也。前言戲之爾。」

【注釋】

① 之：到。 武城：魯國的一個小縣城。 ②莞（wǎn）爾：微笑的樣子。

【語譯】

孔子到了武城，聽到彈琴唱歌的聲音。孔子微微一笑，說：「殺雞哪裡用得著宰牛的刀？」子游回答說：「以前我從老師那裡聽說過：『做官的學了禮樂就會愛人，老百姓學了禮樂就容易使喚』嘛（這有何不可？）。」孔子說：「弟子們，言偃的話說得對，我剛才不過是句玩笑罷了。」

【解讀】

本章記載表現孔子詼諧幽默的風格以及過而能改的風範。

子游，姓言，名偃，字子游，孔門弟子，春秋末年吳國人，小孔子45歲，酷愛文學，是孔門文學科的高材生。他注重以禮樂教化百姓，特別是用弦歌樂理來熏陶百姓。他約20多歲即任「武城宰」，業績斐然。孔子專程趕往武城，檢查其治理情況，一邊走，一邊聽到四處都有「弦歌之聲」。孔子十分高興，先是「莞爾而笑」，微笑，接著說：「割雞焉用牛刀。」孔子說這句話的意思應該是讚揚子游才高可堪重任，卻讓其治理武城一個小鎮，惜子游之大材而小用。結果子游理解為，用音樂熏陶教化百姓是「割雞用牛刀」，意思是如此百姓何必用如此高雅的方法去治理呢？子游當時即予以反駁，「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」君子有三類：有德者，有位者，有德位者。小人有三類：無德者，無位者，無德無位者。這裡的「君子」「小人」均除去「德」的含義，僅指「位」而言。在上位的人學禮樂仁道則會愛人，善於管理；在下位的人學禮樂仁道則容易驅使，便於管理。孔子知其理解有誤，也不便於糾正，乾脆將錯就錯，自己認錯：「偃之言是也，前言戲之耳。」子遊說得對，前面所說，開玩笑罷了。猶如《述而篇》：「陳司敗問昭公知禮」，孔子諱尊誤答一樣，孔子知道後，當即認錯：「丘也幸，苟有過，人必知之。」「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」即便是德如孔子類的聖賢，也難免有錯，更何況平常人等。

【原文】

17.5公山弗擾以費畔①，召，子欲往。子路不說②，曰：「末之也已③，何必公山氏之之也④？」子曰：「夫召我者，而豈徒哉⑤？如有用我者，吾其為東周乎？」

【注釋】

① 公山弗擾：又名公山不狃（niǔ），字子拽，季氏的家臣，他由於擁護陽貨，在費邑叛變季氏。畔：通「叛」。 ② 說：同「悅」。 ③ 末：沒有（地方）。之：去，往。已：止，算了。 ④公山氏之之：即「之公山氏」。第一個「之」是結構助詞，標誌賓語前置。第二個「之」是動詞，當「往」「到」講。 ⑤徒：徒然，白白地。

【語譯】

公山弗擾盤據在費邑叛變季氏，召孔子去他那裡，孔子想去。子路很不高興，說：「沒有地方去就算了，為什麼一定要去公山弗擾那裡呢？」孔子說：「既然是召我去，難道我會白去一趟嗎？如果有人用我，我將藉此機會在東方復興周禮哩。」

【解讀】

本章記載孔子通權達變的靈活性。

關於「公山弗擾在費叛」的時間，疑為《左傳》定公五年，八年，九年，十二年，聚訟紛紜，莫衷一是，難能詳考。公山弗擾即公孫不狃，意見比較一致。我們暫且依據《史記?孔子世家》載：

「定公九年，陽虎奔於齊，是時孔子年五十。公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：『蓋周文、武起豐、鎬，今費雖小，倘庶幾乎！』欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰：『夫召我豈徒哉？如用我，其為東周乎！』然亦卒不行。」

《說苑?至公》說：

孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之汙泥，傷紀綱之廢壞，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當世諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然嘆曰：「如有用我者，則吾其為東周乎？」

【原文】

17.6子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉①，敏則有功②，惠則足以使人③。」

【注釋】

① 任：任用。 ② 有功：有成就，能取得成功。 ③ 足以：「足以之」的省略。意即能夠憑藉它。之，指代「惠」。使人：役使人，使喚人。

【語譯】

子張問孔子怎樣才能做到仁。孔子說：「能夠在天下實行五種品德便是仁了。」子張說：「請問哪五種？」孔子說：「恭敬、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。恭敬於民就不會遭到侮辱，寬厚待人就能得到眾人的擁護，誠實守信用就能得到百姓的任，勤快敏捷就能取得成功，對百姓恩惠就能使他們更好地聽使喚。」

【解讀】

本章記孔子談仁之五德「恭、寬、信、敏、惠」。

【原文】

17.7佛肸召①，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者②，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷③；不曰白乎，涅而不緇④。吾豈匏瓜也哉⑤？焉能系而不食？」

【注釋】

① 佛肸（bì xī）：晉國大夫范中行的家臣，中牟，范氏的私邑，在今河北邢台與邯鄲之間。趙簡子以晉侯名義攻打范氏，佛肸便以中牟為據點反叛，並在此時召見孔子，孔子認為趙簡子如果滅掉范中行，就會行成三家分晉的形勢，為了挽救晉的一統，因此想去佛肸處。 ②親於其身為不善者：以其身親自做壞事的人的地方。於，用法同「以」。 ③ 磷：(lìn)薄。變薄，弄壞。 ④ 涅（niè）：一種礦物，可做黑色染料。這裡是名詞活用作了動詞。當染講，緇（zī）：黑。 ⑤ 匏（páo）瓜：葫蘆的一種，味苦澀，不能吃。

【語譯】

佛肸召孔子去，孔子想去。子路說：「過去我聽老師說過：『親身做壞事的人那裡，君子是不去的。』佛肸在中牟叛亂，您卻要去，這是怎麼回事呢？」孔子說：「是的，我講過這話。（但是你知道嗎？）不是說過堅硬的東西磨也磨不壞嗎？不是說過潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是只苦葫蘆不成？怎麼只能系掛在那裡不讓人採食呢？」

【解讀】

本章仍然表現了孔子通權達變的靈活性。

子路生性耿直，剛勇直率。「公山弗擾以費叛召，子欲往。」子路諫。「佛肸以中牟叛召，子欲往。」子路又諫。兩次勸諫，表面上看，內容似乎沒有什麼區別，細加辨析，頗有情趣。

第一次，「子路不悅」，勸諫內容，語氣絕決乾脆，「末之也已」，沒有地方去就算了，有道則仕，無道則隱，「何必公山氏之之也？」何必一定要到公山氏那裡去呢？一個語氣堅決的反問句，孔子回答，直接從仁道的推行，行為的目的去回答：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」既然召用我，難道我會白跑嗎？我應在魯國恢復周朝的禮儀制度。

第二次勸諫，子路面部沒有「不悅」之色，語氣也比較平靜，而且更講究語言的策略與藝術，「昔者由也聞諸夫子曰」，以子之矛，陷子之盾，用你的話來規諫你，「親於其身為不善者，君子不入也。」「危邦不入，亂邦不居。」「為不善者，君子不入。」「佛肸以中牟叛，子之往也，如之何？」開篇用孔子的言語作理論根據，接下來「以中牟叛」的事實指責孔子，認為孔子的理論與事實不符，而您又要前往，「如之何？」雖有質證反問的語氣，但畢竟出語委婉迂徐，以探詢的口氣出現，與第一次勸諫比較，口氣緩和多了，孔子的回答也平緩多了，先是承認子路理論的質證，「然，有是言也。」接下來說：「不曰堅乎，磨而不磷。」從硬度角度說。「不曰白乎，涅而不緇。」從顏色角度說。既「堅」「且」「白」是從內質角度講。接著從外用角度說：「吾豈瓠瓜也哉？焉能系而不食？」瓠瓜苦，剖而可為瓢，不剖干而可為渡水系浮之物，可供使用，不可供食用。孔子取喻，意在供食用，意思是我豈能像瓠瓜一樣，僅能供使用，而不能供食用。從內質講，我屬堅白耐用之物，從外用角度講，我不僅能供使用，亦可供食用。本章孔子答子路勸諫，比前章周備詳密，亦表現出孔子通權達變，靈活周詳的聖人風範。

【原文】

17.8子曰：「由也！女聞六言六蔽矣乎①？」對曰：「未也。」「居②！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊③；好直不好學，其蔽也絞④；好勇不好學，其蔽也亂⑤；好剛不好學，其蔽也狂。」

【注釋】

①六言：六個字。這是下文說的仁、知（同「智」）、信、直、勇、剛六種品德。 ②居：坐。 ③賊：害，危害。 ④絞：指說話尖刻。 ⑤亂：小指搗亂闖禍，大指犯上作亂。

【語譯】

孔子說：「仲由啊！你聽說過六種品德和六種弊病嗎？」子路回答說：「沒有。」孔子說：「坐下來！我告訴你。愛好仁德卻不喜歡學禮度，它的弊病是會變得愚蠢；愛好聰明才智卻不喜歡學禮度，它的弊病是放蕩不羈；愛好講誠信卻不喜歡學禮度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；愛好直率卻不喜歡學禮度，它的弊病是說話尖刻刺人；愛好勇敢卻不喜歡學禮度，它的弊病是搗亂闖禍；愛好剛強卻不喜歡學禮度，它的弊病是膽大妄為。」

【解讀】

本章孔子談「六言六蔽」。

孔子在《泰伯篇》中說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」楊叔達在《論語疏證》中說：

本章言勇而無禮則亂；直而無禮則絞。而《陽貨篇》則曰，好直不好學，其蔽也賊；好勇不好學，其蔽也亂。勇之蔽同為亂，直之蔽同為絞，然則二章義實同。特彼言不好學，舉其因，此章言無禮，明其果，為異耳。此知不好學者正謂不學禮也。

孔子在《禮記?仲尼燕居》中說：「夫禮，所以制中也」，禮為求中之器，禮，制中，禮求中，禮，亦為中，亦可以理解為度。因此，六言六蔽可以理解為：仁而不知度，愚蠢；智而不知度，放蕩；信而不知度，賊害；直而不知度，絞傷；勇而不知度，禍亂；剛而不知度，狂傲。孔子所有的道德範疇，一言以蔽之，「中」而已。

【原文】

17.9子曰：「小子何莫學夫《詩》①？《詩》，可以興②，可以觀，可以群③，可以怨。邇之事父④，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」

【注釋】

① 小子：指弟子，學生。夫：這或那。指示代詞。因為意思較虛，也可不譯出。 ② 興：激發。 ③ 群：合群。也即能與人相處。 ④ 邇（ěr）：近。

【語譯】

孔子說：「弟子們，你們為什麼不學習《詩經》呢？《詩》,可以激發人的志氣，可以提高觀察能力，可以培養與社會人群相處的本領，可以抒發怨恨的情感。近可以用其中的道理侍奉父母，遠可以用其中的道理侍奉君主。還可以多知道一些鳥獸草木的名稱。」

【解讀】

本章孔子談詩的功能。

本章談《詩經》的三大功能，一是詩教以修身。二是詩識以致知。三是詩用以治國。詩教，興觀群怨以修身；詩識，鳥獸草木以致知；詩用，事父事君以治國。「興」，興起，振興，令人興起振奮，心因美而感動，然後用心觀察。「觀」，「仰以觀於天文，俯以察於地理。」觀天地之大，察品類之盛。取法天地，考見得失，辨別窮通進退。「群」，通達則合群相處，群而和眾，群而正心，群而兼善天下。「怨」，窮扼則離群索居，托物寄怨，獨善其身，「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」怨而不怒，怨而有度，怨而有方，非怨而怒，怒而亂者也。

「興」以心動，「觀」以心用，「群」以正心，「怨」以泄心之忿，興觀群怨皆以心為，心之所為 ，不離溫柔敦厚之風，所以孔子說：「詩三百，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」詩風敦厚雅正。《禮記?經解篇》也說：「溫柔敦厚，詩教也。」教之也者，心正焉。《大學》說：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正；有所恐懼則不得其正；有所好樂則不得其正；有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」正心乃詩教的根本目的。所謂陶冶性情者，亦在正心。正心誠意修身，然後可以齊家治國平天下。所以《大學》又說：「孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。」

關於多識鳥獸草木之名，來可泓《論語直解》據引清?顧東高《毛詩類釋》統計：

【原文】

17.10子謂伯魚曰①：「女為《周南》、《召南》矣乎②？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與③？」

【注釋】

① 伯魚：孔子的兒子，名鯉，字伯魚。 ②《周南》、《召南》：《詩經? 國風》第一、二兩部分篇名。周南、召南都是地域名稱。周南，大體是漢水流域東部。召南，大體是漢水流域西部。儒家認為這兩個地區的民歌合乎禮儀，故採集入《詩經》，名為《周南》、《召南》。 ③ 正牆面：即「正牆，面牆」。正對著牆，面對著牆。意思一樣。

【語譯】

孔子對伯魚說：「你學了《周南》、《召南》沒有？一個人如果不學習《周南》、《召南》，那就會像面正對著牆壁站著一樣（無法看見，也無法行走）了！」

【解讀】

本章孔子強調《周南》《召南》的作用。

孔子教兒子，《論語》記載有兩次。《季氏篇》說：「不學詩，無以言。」「不學禮，無以立。」本章又說：「女為《周南》《召南》矣乎？」《周南》《召南》是《詩經?國風》開頭的兩篇，「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與？」不學《周南》《召南》，猶如面壁而立，寸步難行，《季氏篇》說：「不學詩，無以言。」本章等於說：「不學詩，無以行。」前者概論，後者詳論，前者綱，後者目。關於該詩的背景，前人猜測較多，姑據程樹德《論語集釋》引《論語述要》：

此章即夫子告伯魚善處夫婦之意。周南十一篇，言夫婦男女者九；召南十五篇，言夫婦男女者十一，皆無淫蕩狎褻之私，而有肅穆莊敬之德；無乖離傷義之苦，而有敦篤深摯之情，夫婦道德之盛極矣。

【原文】

17.11子曰：「禮雲禮雲①，玉帛云乎哉②？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」

【注釋】

① 云：句中語氣詞，有舒緩語氣的作用。可不譯，也可譯成「呀」。下面幾個「雲」用法同此。 ② 玉帛（bó）：指舉行禮儀時用的玉器、絲織品等禮器。在孔子看來，禮樂的意義不在於只有玉帛、鐘鼓等形式。

【語譯】

孔子說：「禮呀禮呀，難道只是指玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，難道只是指鐘鼓之類的樂器嗎？」

【解讀】

本章孔子談內容和形式的關係。

事物總是相對的，「文勝質則史，質勝文則野，文質彬彬，然後君子。」文質恰當而又高度的結合，合「中」之度，是最高的境界，但事實上「中而又中」的境界是很難做到，或者說根本做不到，一般說做到「中而不失其正」就已經是很高的境界了，所以孔子在「文」與「質」發生偏頗矛盾不能協調時，他更強調質，比如：「禮，與其奢，寧儉；喪，與其易，寧戚。」禮的「奢」「儉」發生矛盾時，取「儉」而去「奢」，喪禮的周備詳盡與悲痛哀戚發生矛盾時，寧去其「易」而取其「戚」。當然在「禮」之有無的大原則時，孔子又取其禮，如對「子貢欲去告朔之餼羊」，孔子曰：「爾愛其羊，吾愛其禮。」又如孔子在《八佾篇》中說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」孔子以仁為本，以禮樂為末，本章中孔子又以禮樂為本，以玉帛鐘鼓為末，在文與質，本與末相對而不能協調的矛盾狀態時，重主要矛盾而輕次要矛盾，這是孔子哲學「質」「文」關係的重要觀點。孔子重「質」輕「文」，重本輕末。錢穆在《論語新解》中說：「玉帛，禮之所用。鐘鼓，樂之所用。人必先有敬心而將之以玉帛，始為禮。必先有和氣而發之以鐘鼓，始為樂。遺其本，專事其末，無其內，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂。」

【原文】

17.12 子曰：「色厲而內荏①，譬諸小人②，其猶穿窬之盜也與③？」

【注釋】

① 色厲：外表嚴厲。內荏（rěn）：內心怯懦，軟弱。　 ② 譬諸小人：拿小人來作比喻。③ 穿：穿洞，挖洞。窬（yú）：洞。盜：上古的「盜」指小偷。

【語譯】

孔子說：「外表嚴厲而內心怯懦的人，如果拿小人來作比喻，大概就好像挖洞穿牆偷東西的小偷吧？」

【解讀】

孔子對「色者而內荏」類小人的指斥。

子夏認為對君子的觀察，由遠而近有三種變化。

「望之儼然」，端莊嚴肅，浩然一身正氣，有凜然不可侵犯之勢。

「即之也溫」，當你走近他時，溫煦和睦，如春風拂面，有藹然長者之風。

「其言也厲」，當你與他交談時，言辭犀利，鏗鏘有力，有剛毅不可撼動之力。

「色厲而內荏」者剛好與之相反，由外而內，亦有三種變化：

遠望有「儼然」之氣，虛張聲勢，故作矜持。

走近他，則呈怯懦之狀，內心怯懦，腹中空虛。

與之交談，則巧言柔佞，言辭支離，呈扭泥之態。「色厲而內荏」，欺世盜名，表裡不一，猶如穿牆打洞的小偷，首鼠兩端，逡巡而行。

梁?皇侃在《論語義疏》說：

「當此之時，外形恆欲進為取物，而心恆畏人，常懷退走之路，是形進心退，內外相乖，如色外矜正而心柔佞者也。」

【原文】

17.13子曰：「鄉愿①，德之賊也。」

【注釋】

①鄉愿：指喪失原則,同於流俗,媚世欺心偽善者。

【譯文】

孔子說：鄉愿，實是道德的敗壞者。」

【解讀】

本章是孔子論「鄉愿」。

孔子在《里仁篇》中說：「唯仁人能愛人，能惡人。」有仁德的人，是非分明。荀子在《不苟篇》中也說：「君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也。」有德的君子揚善並不隱惡，善惡分明。鄉愿似的人則不同，不分是非曲直，人云亦云。孟子在《盡心篇下》中對這類人有詳細的描述：

「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。」

這類人，找他的錯誤，找不到，「非之無舉也」，無法舉證。想責備他，卻無可責備，「刺之無刺也」，無法針砭他。圓滑老道，精通世故，同流合污，似德非德，善於取媚，精於取巧，不偏不倚，貌似公正，實則首鼠兩端，投機取巧，無仁愛之心，無是非之明，所以孔子說：「鄉愿，德之賊也。」鄉愿者，敗壞道德的蟊賊。

【原文】

17.14子曰：「道聽而塗說①，德之棄也。」

【注釋】

① 塗：通「途」。

【語譯】

孔子說：「在路上聽到傳言就到處去傳播，這是對道德的背棄。」

【解讀】

本章是孔子對道聽途說者的批評。

孔子說：「非禮勿聽，非禮勿言。」「禮，所以制中也。」禮有時中，恰當之意。道聽，聽之太易，則聽之不當，聽之無據；途說，說之太易，則說之不當，說之無據。孔子又說：「聽思聰，言思忠。」聰，清楚明白；忠，忠於事實。聽若不思聰，則有壅塞蔽明之失，言若不思忠，則有巧言柔佞之嫌。「非禮勿視，非禮勿言。」乃為「仁」之細目，「聽思聰，言思忠」乃為德之深省，道聽違禮，途說違忠。「仁」者，德也，「道聽塗說」，聽之於道路，說之於道路，必多謬妄，「所以為有德者棄也，亦自棄其德也。」（皇侃語）

另，「德之棄也」乃歧義句，有兩解：一解自棄其德，「德」乃「棄」的前置賓語。之，前置賓語的語法標誌。另一解，有德者棄也。「德之棄」，主謂短語，「之」用主謂短語之間，取消句子的獨立性。該句因歧義而呈兩解，但其兩解含義恰好兼具而又賅通。

【原文】

17.15 子曰：「鄙夫可與事君也與哉①？其未得之也，患得之②。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣③。」

【注釋】

① 鄙夫：鄙陋、庸俗，品德低下的人，也與哉：語氣助詞連用，重點在最後一個詞，譯為「嗎」。 ② 患得之：實為「患不得之」。「之」代詞，作「患得」的賓語，泛指利聞名祿以及地位。 ③ 無所不至：沒有他做不到的事。即什麼壞事都做得出來。

【語譯】

孔子說：「一個鄙俗的人，難道可以和他一起侍奉君主嗎？他在沒有得到的時候，總擔心得不到。一旦得到了，又擔心失掉它。一個人如果總擔心失掉，就會什麼壞事都做得出來。」

【解讀】

本章孔子對無德鄙夫心理狀態的描繪。後人已將其略縮為成語：「患得患失」。

「無所不至。」為了達到目的，不擇手段。「無所不至」一語，依本章敘述順序，似乎是僅僅對「患失」而言，其實不妥，應該包含「患得。」全文意思應該是鄙夫「患得患失」均「無所不至」，互文足義，舉後以包前。孔子敘述的時候，採用的是頂針的修辭方式，「患得之」，前一句末尾的句子，用於後一句的開頭，「既得之」，「患失之」又啟下一句「苟患失之」，首尾相衍，蟬聯而下，文勢暢達。從敘述的方式角度看，「無所不至」也應包括「患得」的內容。

有關「患得患失」的例子，舉不勝舉。我們身邊幾乎每天都上演著類似的例子，筆者僅舉春秋時代齊桓公的三個鄙夫奸臣易牙、開方、豎刀。管仲病重，桓公垂暮之年，桓公要求管仲推薦接任宰相職務的人才，桓公向管仲提出了易牙、開方、豎刀三人，管仲堅決反對，說易牙「殺子以適君，非人情，不可。」說開方「倍親以適君，非人情，難近。」說豎刀「自宮以適君，非人情，難親。」一個將自己的親生兒子煮湯給齊桓公喝，用心殘忍；一個棄千乘太子之尊而侍奉君王，居心難測；一個自行閹割以討好君王，其用心險惡。其三人，為討好諂媚齊桓公，「無所不用其極」，「無所不至」。果不出所料，僅一年，桓公病重，三人謀反作亂，囚禁桓公，桓公病餓而死，死後無人掩葬，一直到屍體腐爛，「蟲流於戶」。堂堂春秋霸主，死得如此慘痛，可見鄙夫奸臣作亂之可惡，亦可見桓公雖有稱霸中原之才，但無察小人奸佞之能，禍及其身，豈不宜乎！

另外，以上「色厲」「鄉愿」「道聽」「鄙夫」四章，意義大略相近，可用一「偽」字概括。「色厲而內荏。」偽色；「色取仁而行違。」「巧言令色，鮮矣仁。」善於偽裝。「鄉愿，德之賊也。」偽德，「居之似忠信，行之似廉潔。」善於取悅於人。「道聽途說，德之棄也。」偽學，「古之學為己，今之學為人。」古人學習是為了修鍊自己，提高修養，今人學習是裝模作樣，藉以炫耀，所以不願深下功夫，道聽途說，得來全不費工夫，傳揚也不費力氣。道貌岸然者是這一類人。「鄙夫患得患失，無所不至。」偽官，「志於道德，聖賢之徒也，志於功名，豪傑之士也，志於富貴，即鄙夫也。」（引自《論語集釋》）鄙夫，一心在於官爵富貴，患得亦為官，患失亦為官，做官是假，求財是真。官場多偽裝。

自「色厲」至「鄙夫」，四章大意，正如清劉寶楠引《經義說略》所說：

【原文】

17.16子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也①。古之狂也肆②，今之狂也盪；古之矜也廉③，今之矜也忿戾④；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

【注釋】

① 是之亡：沒有這些毛病。「是」為否定句代詞作賓語，賓語前置。「之」為前置標誌。亡，通「無」，沒有。 ② 肆：直，正直。 ③ 矜：矜持，自尊自大。廉：方正，有稜角。引申為直或正直。 ④ 忿戾：兇惡，蠻橫。

【語譯】

孔子說：「古代的人有三種毛病,現在恐怕連這三種毛病也比原來不一樣了。古代狂妄的人不過放肆一點，現在狂妄的人簡直是放蕩不羈；古代驕傲自大的人只是不可冒犯，現在驕傲自大的人卻兇橫不講理；古代愚笨的人簡單率直，現代愚笨的人一味欺詐。」

【解讀】

本章孔子談「狂」「矜」「愚」三者古今的變化。

本章理解難點在「肆」「廉」「直」三個字上，「肆」，有「直」「正直」的含義。《易?繫辭下》：「其言曲而中，其事肆而隱。」李鼎祚《集解》引虞翻曰：「肆，直也。」有時「肆」「直」連用，系同義複合詞，《禮記?樂記》：「肆直而慈愛」，鄭玄注曰：「肆，正也。」肆直，正直。「廉」也有「直」「正直」的含義。「廉」的本意指物體外露的稜角，《禮記?月令》：「其器廉以深」，引申為直「直」或「正直」，《莊子?讓王》：「人犯其難，我亨其利，非廉也。」《荀子?不苟篇》：「君子寬而僈，廉而不劌。」君子寬宏而不怠慢，正直而不傷害人。「廉而不劌」衍化仿造一句，即「廉而無禮則劌」，與「直而無禮則絞」意義相近，將後一句稍加略縮，即「直而不絞」，與「廉而不劌」意同，「廉」有「直」的含義，勿需繁證。

肆、廉、直三辭一義，均有「正直」的含義，從修辭學角度講是避復或者是變形不變義的一種重複。

【原文】

17.17子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」

【解讀】

這條重出，見《學而篇》，第3章。

【原文】

17.18子曰：「惡紫之奪朱也①，惡鄭聲之亂雅樂也②，惡利口之覆邦家者③。」

【注釋】

① 紫：紅色和藍色混合成的顏色，不是正紅色，但卻很接近。朱：大紅色。古代稱「朱」為正色。 ② 鄭聲：鄭國的民間音樂。古人認為它淫靡放蕩，不能登大雅之堂。雅樂：周王朝的正統音樂。雅，典雅。 ③ 利口：口齒伶利，也即花言巧語。

【語譯】

孔子說：「我憎惡用紫色取代大紅色；憎惡用鄭國的音樂擾亂典雅的音樂；憎惡用巧嘴利舌顛覆國家的人。」

【解讀】

本章記載孔子對似是而非的指責。

孔子與顏回在《顏淵篇》中討論什麼叫「仁」，孔子告訴顏回「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」「非禮勿視」，就顏色而言，則是「惡紫之奪朱也」；「非禮勿聽」，就音樂而言，則是「惡鄭聲之亂雅樂也」，「非禮勿言」，就語言而言，則是「惡利口之覆邦家」。「夫禮，所以制中也。」「禮」，即為恰當適中，顏色非正色不視，音樂非典雅不聽，言辭非中綮不說。當然視聽言動，非僅僅就只是聲色言辭，但聲色言辭就人而言，已近大端，不可不慎。

孔子本章「三惡」，孟子在《盡心篇》下引孔子話有「六惡」，錄以供參考。

「惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也；惡鄉愿，恐其亂德也。」

【原文】

17.19子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

【語譯】

孔子說：「我不想再說什麼話了。」子貢說：「您如果不說話，那我們這些學生還傳述什麼呢？」孔子說：「天說了什麼呢？但春夏秋冬四季照樣運行，萬物照樣生長。天說了什麼呢？」

【解讀】

本章探討無言之教。

教，有兩類，一是有言之教，一是無言之教。或曰有可言之教，有不可言之教。猶如道家的道有兩種一樣。有可道（言）之道，有不可道（言）之道。所以老子說：「道可道，非常道。」道可道（言），則非恆常之道，道無可道（言），乃常道。同理，教可教，則非常教，教不可教，乃恆常之教。因此，我們說：有言之教，是普通的教，是可教之教。無言之教，是恆常之教，是不可教之教。可言之教，教「三綱」，教「八目」，教「修身」，系可言狀之教；教是為了不教，言是為了不言，無言之教是有言之教的升華。不可言之教，境界則更高，是聖人之教，所效之道，乃天道。「巍巍乎，唯天唯大，唯堯則（效法）之。」（《泰伯》）「天生神物，聖人則之，天變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之。」「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物。」（《易傳?繫辭》）

孔子所說：「予欲無言」，所講時間，應是晚年，天、地、人三道，有關人道，孔子對弟子業已述說殆盡，天地之道，當由弟子用心體察。「予欲無言。」意在告訴弟子靜思默察以識天地之道。人道修鍊，最高境界當是效法天道。在這一點上儒道是相通的，老子在六十三章中說：「為無為，事無事，味無味。」把無為當作有為，把無事當作有事，把無味當作有味。在四十三章中又說：「不言之教，無為之益，天下稀及之。」說的也是「無言之教，無為之益」，天下很少有人做得到。一部《易經》乃是效法天道的典範，六十四卦，三百八十六爻，均是盡人事以法天道，如效法天道剛健，君子當以自強不息，如效法地道柔弱，君子當以厚德載物。天道剛健，何言哉！地道坤柔，何言哉！孔子教弟子也是意在引導他們超凡入賢以達聖境。子貢悟性極強，都未能明白孔子的一番用心，僅僅理解為「子如不言，小子何述焉。」子貢的認識在天、地、人三道上，仍停留在繁瑣的人道之上，沒有理解孔子超聖之境界。於是孔子說：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？」春夏秋冬，依時運行，雲行雨施，品物流行，萬物資生。譬如人道守信，孔子說：「人而無信，不知其可也。」天道亦當守信。北齊思想家劉晝說：「故春之得風，風不信則花萼不茂，花萼不茂，則發生之德（功能）廢。夏之得炎，炎不信則卉木不長，卉木不長，則長嬴之德廢。秋之得雨，雨不信則百穀不實，百穀不實，則收成之德廢。冬之得寒，寒不信則水土不堅，水土不堅，則安靜之德廢。以天地之靈，氣候不信，四時猶廢，而況於人乎？」

「四時行焉，百物生焉。」這就是天地之道。「氣候不信，四時猶廢。」人當效法天地之道，恪守信譽，以行無言之教。

【原文】

17.20孺悲欲見孔子①，孔子辭以疾。將命者出戶②，取瑟而歌，使之聞之。

【注釋】

①孺悲：魯人，魯定公曾命他向孔子學士喪禮，故亦是孔子學生。孔子為何拒見，待考。②將命者：奉命的人。這裡指傳話的人。

【語譯】

孺悲想見孔子，孔子以生病為理由推辭不見。傳話的人剛出門，孔子便取過瑟來邊彈邊歌，故意讓孺悲聽見。

【解讀】

上章談無言之教，本章談「不屑之教」。

孔子是偉大的教育家。他教育思想的核心是因材施教，圍繞「因材施教」而展開的方法則有很多：對絕頂聰明的子貢用無言之教引導他臻入聖境，對較為愚純、性格憨直的樊遲以及宰我則採用傳言之教，對頗有權勢的孟懿子則採取模糊教育法，對悲戚憂傷的弟子則採用快樂教育法，對耿直剛勇的子路則採用直言教育法，對孺悲則採用「不屑之教」。

【原文】

17.21宰我問①：「三年之喪②，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升③，鑽燧改火④，期可已矣⑤。」

子曰：「食夫稻⑥，衣夫錦⑦，於女安乎⑧？」

曰：「安。」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘⑨，聞樂不樂，居處不安⑩，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。

子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」

【注釋】

① 宰我：名予，字子我。孔子學生。 ② 三年之喪：古代禮制：父母死了，要守孝三年。可這種禮制已經很久不被遵循了，宰我向孔子請教，意在討論是否能重新制訂喪禮的時間。 ③ 升：登場。 ④ 鑽燧改火：古代鑽木取火，所用的木頭四季不同，春用榆柳，夏用桑枸，秋用柞楢（yóu），冬用槐檀。此為歲月年輪，叫鑽燧改火。改火，即改木取火。 ⑤期：一周年。已：止，結束。 ⑥ 食夫稻：古代北方以小米（稷）為主要食物，水稻為珍品，故服喪的人不能吃。 ⑦ 衣夫錦：古人服喪時穿素色麻布孝衣，不能穿有文採的絲織品。 ⑧於女安乎：對你來說心安嗎。 ⑨ 旨：滋味美。這裡指味美的食物。甘：香甜，甜美。 ⑩居處：古代服喪期間，要住在臨時搭的簡易草棚或木棚里守孝三年，睡在草編的墊子上，枕的是土塊。這裡的居處指住在平日所住的房子里。

【語譯】

宰我問：「父母死了，子女守孝三年，我看一年就算夠久了。一個君子三年不講習禮儀，禮儀一定會廢棄掉；三年不演奏音樂，音樂一定會失傳。舊穀子已經吃完，新穀子已經上場碾出來，鑽火用的木頭也輪換了一遍，所以守孝一年也就可以了。」孔子說：「（父母死了，不到三年，）你就吃那白米飯，穿上那錦緞衣，對你來說心裡安嗎？」宰我說：「心安。」孔子說：「你要覺得心安，那就去做吧！君子在服喪期間，吃美味不感到香甜，聽音樂不覺得快樂，住在舒適的家裡不感到舒適，所以不那樣做。如今你心安，你就去做好了！」宰我出去後，孔子說：「宰予真不仁啊！兒女生下來，要到三年以後，才能離開父母的懷抱。為父母服喪三年，是天下通行的喪禮呀。難道宰予就沒有從他父母懷抱中得到三年的愛撫嗎？」

【解讀】

本章是有關喪制的爭論。

關於喪制三年，如《憲問篇》中說：「殷高宗守喪，三年不言。」孔子認為喪制三年，不僅是高宗一人這樣做，「古之人皆然。」據分析，孔子以前的守喪三年只是部分人的一種自覺的行為，不具有普遍性，亦未上升為一種制度。到孔子時，孔子則主張成為一種理性的制度。宰我與孔子的這場曠古爭論，據推測應該是在這種制度確立與否的時候，孔門尚在醞釀討論之中，於是宰我提出了反對意見。宰我認為：「三年之喪，期已久矣。」守喪三年，時間太久了。孔子認為：「三年之喪，天下之通喪也。」宰我的論據是：「君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。」「禮」「樂」教育，是孔門教育的重要內容。三年之喪，與禮樂教育發生矛盾，嚴重抵牾，難能協調，故而提出「舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期已久矣。」四季更替，光陰輪轉，鑽木取火，依時而行，舊的生命完結，新的生命開始。守喪也是對舊的生命的懷念，一年時間即可。宰我的辯論，有理有據還有具體的措施。孔子的反駁顯然顯得有些無可奈何，「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」父母去世，你吃細糧穿錦緞，心安理得嗎？從心理的角度，寄期望喚醒宰我的「慎終追遠」的孝敬之情，誰知宰我剛直，在孔子面前毫不退讓，也不客氣，對「於女安乎」的問話，他公然回答「安」，孔子無可奈何，只好作讓步，「女安，則為之。」但孔子畢竟不服氣，又說了一番道理：「夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也，今女安，則為之。」孔子承接禮樂而申說，飲食音樂居處均應節制。

這場爭論，今天讀來，至少給我們兩點思索。

一是孔子教學的民主精神。孔子一代聖師，弟子不可能對他不尊重，但弟子對老師的爭論火藥味十足，大膽率然，毫不畏懼。亦不退縮。回答問題也乾脆簡捷，絕不轉彎抹角，曲意逢迎。一邊表現宰我創新精神，一邊表現孔子教學的民主精神。如果不是孔子一貫的循循然善誘人的教學方法，以及民主教育的理念的作用，宰我恐怕也不敢對老師如此膽大直言。

二是傳言之教。孔子的傳言之教，常常用於當面難啟齒，不便深說，便改為背後傳言，這種方法，用的好，可以收到極好的效果。一則保護受教者的自尊。二則避免正面衝突，用得不好，則易誤會說壞話。孔子經常用到這類方法，這次與宰我的衝突，有些白熱化，衝突十分明顯。孔子則採用了傳言之教。「予（宰我）之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎？」而且把宰我的這種改喪制三年為一年的行為上升到「不仁」的高度，孔子既不輕許弟子以「仁」，但也不輕責弟子以「不仁」，孔子對宰我既罵他白天睡覺，「朽木不可雕也。」又罵他「予之不仁也」，罵「朽木」為當面指責，罵「不仁」為傳言之教。宰我在孔門言語科里是高材生，但對喪制三年改變，孔子則十分生氣，當然從歷史發展到今天來看，宰我是勝利者，喪期三年的確行不通，但儒學仁愛精神最具體的表現則是孝道，「生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮」的仁愛精神卻是亘古難變的。

【原文】

17.22子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎①？為之，猶賢乎已②？」

【注釋】

① 博弈（yì）：下棋。 ② 賢：好，勝過。乎：介詞，表比較，用法同「於」。可譯為「比」。已：止，這裡指什麼都不幹。

【語譯】

孔子說：「整天吃飽了飯，卻不動一點腦筋去干點正事，這種人真難辦！不是有下棋的遊戲嗎？下棋也比什麼都不幹強。」

【解讀】

本章是孔子對「飽食終日」者的批評。

「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉。」小人腸肥腦滿，飽食終日，無所用心，棄有道而非焉。君子如切如磋道學也，如琢如磨自修也，道盛德而難忘。小人群居終日，言不及義，搖唇鼓舌，玩弄小聰明，棄德而速朽之人，無所用心，懈怠懶惰，好行小慧，精於算計，俱歸為「難矣哉」。

【原文】

17.23子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上①，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

【注釋】

① 義以：即「以義」。介詞賓語「義」由於強調而前置。上：指最高尚的品德。

【語譯】

子路說：「君子崇尚勇敢嗎？」孔子說：「君子最崇高的是義，假如君子只有勇而不講義，就會犯上作亂；小人有勇而不講義就會去偷竊。」

【解讀】

本章孔子談「君子」「小人」無「義」所帶來的災害。

【原文】

17.24子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者①，惡居下流而訕上者②，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者③。」曰：「賜也亦有惡乎？」惡徼以為知者④，惡不孫以為勇者⑤，惡訐以為直者⑥。」

【注釋】

①惡稱人之惡者：第一個「惡」讀（wú），第二個「惡」讀（è），厭惡傳揚別人壞處的人。稱人之惡者，者字結構，名詞性質。稱，稱道，傳達宣揚。 ②流：疑為衍文。較早版本的《論語》無「流」。訕（shàn）：誹謗，攻擊。 ③窒：阻塞不通。這裡指頑固不化。 ④繳（jiǎo）：竊取，抄襲。知：同「智」。 ⑤孫：通「遜」。謙虛。 ⑥訐（jié）：揭發、攻擊別人的隱私。

【語譯】

子貢說：「君子也有憎惡嗎？」孔子說：「有憎惡，君子憎惡傳揚別人壞處，憎惡處在下位而誹謗在上位者，憎惡有勇力卻不講禮的人，憎惡果斷勇敢而閉塞不通的人。」孔子說：「賜，你也有憎惡嗎？」子貢回答說：「揭發我憎惡抄襲別人的東西卻自以為聰明的人，憎惡毫不謙遜還自以為勇敢的人，憎惡攻擊別人的隱私還自以為正直的人。」

【解讀】

《論語》全書，共有十惡，均在《陽貨篇》。惡紫、惡鄭聲、惡利口。本章七惡，孔子有「四惡」，子貢有「三惡」。

孔子四惡，依朱熹說：「稱人惡則無仁厚之意，下訕上則無忠敬之心，勇而無禮則為亂，果而窒則妄作。」「果敢而窒者」，似應理解為果敢固執，不通權變，權變則屬「義」。稱人之惡，過分誇張揚人之惡，系不「仁」，「居下訕上」，為下則好非其上，攻上之惡，系不忠。勇而無禮，「君子有勇而無義為亂。」勇而為亂，不如無勇。孔子所惡，不「仁」不「義」不「忠」不「勇」。子貢三惡，「徼以為知者。」剽竊抄襲以為智，「知之為知之，不知為不知，是知也」——徼以為知，實為不智。「不孫以為勇者。」待人接物，狂傲不羈，自以為勇敢，實為不勇。訐以為直者」，攻人隱私，隱善揚惡，而自以為正直仁厚。子貢所惡不仁不智不勇，「徼」「訐」「不遜」與「智」「仁」「勇」似是而非，猶如鄉愿，貌似忠厚，實為「德之賊也」，孔子四惡子貢三惡，亦為「德之賊」，當在細辨深戒之列。

「稱人之惡」，「許以為直」，均以為「不仁」之舉，前者攻人之惡，後者攻人之私。「勇而無禮」「不遜為勇」，均為「不勇」。前者無禮則亂，後者無禮則狂。

【原文】

17.25子曰：「唯女子與小人為難養也①，近之則不孫②，遠之則怨。」

【注釋】

① 難養：難以調教。 ② 不孫：不謙遜，無禮貌。孫:通「遜」。

【語譯】

孔子說：「只有女子和小人是很難調教的，親近了，他們就會無禮；疏遠了，他們又會報怨。」

【解讀】

本章是孔子對無德小人以及無德女子的批評。

本章文字爭議極大，多以為孔子輕視婦女，其實不然。

我們姑不去曲證孔子是否輕視婦女，僅就本章文字也難有此說。說「女子」難養即輕視婦女，據此推理，說「小人」難養，豈不是也輕視男子，何以說了女子就是輕視婦女，說了「小人」就不是輕視男子？一說到女子就認為輕視，照此推理，《論語》一書多有對男子的批評，指責乃或鞭笞，豈不是滿本對男子的輕視。可見孔子輕視婦女一說實難成立。

其二，「小人」本不當專指男子，小人有三個義項。前面多次說到，A無德者，B無位者，C無德位者，「無德」是小人的本質屬性，女子中也有小人，女子與小人相對而言，小人單指男子，女子單指女人，從相對義又相補足的角度看，即互文足義，女子當含小人意，小人亦當含女子義，無德的小人似的女子，無德的女子似的小人。換一種說法，女子中有小人，小人中有女子。

其三，「小人」「女子」，從朱熹的注里可以看出，他認為小人即仆隸下人。「女子」即侍婢類的女子，此說將「小人」範圍界定太窄。無德的小人僅指仆隸下人，與社會事實不符。無德的小人隨處可見，相反的，真正的近身的「仆隸下人」應好對待得多，相反是社會小人難以調教。

其四，「養」不當訓解為「供養」，而應是調教，教養，「養」有教的含義。教養，如《禮記?文王世子》：「立太傅，少傅以養之，欲其知父子君臣也。」鄭玄註：「養者，教也。」「養」有「教養」義，無須繁證，「養」為「調教」，「教養」，而「女子」「小人」當為社會之人，而非朱熹說家庭所供養的仆妾之人。

其五，「近之則不遜，遠之則怨。」非小人有此特點，君子也當注意，「朋友數，斯疏也；事君數，斯辱也。」人與人之間交往當講究距離，君臣、父子、朋友、夫妻、兄弟之間均應有一段距離，距離產生美，對女子和小人調教時也應保持距離。當然這個距離必須是適中合理的距離，否則不是怨恨就是傲慢。

【原文】

17.26子曰：「年四十而見惡焉①，其終也已②。」

【注釋】

① 見惡：被厭惡。見，助詞，表被動。可用「被」譯出。 ② 其：語氣助詞，表猜度。可譯為「大概」、「恐怕」。終：終生。已：完。

【語譯】

孔子說：「（一個人到了）四十歲還被人厭惡，他這一輩子恐怕也就完了。」

【解讀】

本章是孔子對「當立而不能立」「當不惑而仍惑者」的批評。

孔子將人生劃分為六個階段：「十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲。」易經乾卦也將人劃分為六個階段：初九，潛龍勿用；九二，見龍在田；九三，君子終日乾乾；九四，龍躍於淵；九五，見龍在天，利見大人；上九，亢龍有悔。從孔子的劃分看，一個人到了四十歲，當屬不惑之年，從乾卦看，當屬立行於世的君子。人到中年，事業功名當有所成，品德修養當漸進佳境，不犯糊塗。然而若仍被人厭惡嫌棄，事業修養一無所成，猶如孔子討厭的原壤一樣，「幼而不孫弟，壯而無述焉，老而不死。」「 其終也已。」無可救藥了。