佛法—解脫的原理和行法07 凈行法師編著

佛法—解脫的原理和行法07 凈行法師編著佛法—解脫的原理和行法（行法篇）凈行法師編著行法篇經論節錄雖復處居家，服寶嚴身具，善攝諸情根，厭離於五欲，若能如此者，是為真出家。雖身在曠野，服食於粗澀，意猶貪五欲，是為非出家。一切造善惡，皆從心想生，是故真出家，皆以心為本。（過去現在因果經）略說信心有四種。云何為四？一者、信根本，所謂樂念真如法故；二者、信佛有無量功德，常念、親近、供養、恭敬發起善根，願求一切智故；三者、信法有大利益，常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行，自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。（大乘起信論）菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。（八大人覺經）一切菩薩復有四願成就有情。云何為四？一者誓度一切眾生、二者誓斷—切煩惱、三者誓學一切法門、四者誓證—切佛果。（心地觀經）十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。（圓覺經）第一章 學佛修行的先決條件（一）智信的建立善男子，眾生的心中，有如來之性，本可替他帶來無限的智慧、力量與解脫，至高至樂、逍遙自在的生存境界。可是，他忽視它、摒棄它，卻戀棧於虛幻無常的外境，天天遠離自己的佛心，只謙卑無助地去膜拜外在的鬼神求福，不懂內求於己。執迷於虛妄的眾生，只會生死輪轉於虛妄之中，生活顛倒，永遠不能開拓心中的佛性，永遠得不到開悟與解脫。善男子，他好比—只自小長於雞群的雄鷹，空負展翅高飛的能力，卻滿足於生活於雞群之中，日間爭啄穀米，晚上同棲籠子之內，絕無—飛衝天、離舍齷齪雞場之念。雄鷹—天不反觀於內，展翅試飛，它便一天要與雞群為伍，難以發揮它的天賦潛能。同樣的道理，眾生若不反觀於內，鍛煉心智，修佛陀的行法，他便不能體會自己本性的自由與能力的無限，不能出離桎桔的世界，享逍遙永樂，只能無助地生死輪轉於六道了。是什麼令眾生的佛性不能顯現呢？善男子，這就是無知與不信了。佛法難遇，不是所有眾生皆有因緣聽法，就是得聞難遇之法，也不是所有眾生皆能信受。因此，自知自信心中有成佛之種的眾生就非常稀少了。若是對自己的潛能也不肯承認實有，那麼，又怎樣能令他把這些潛能發揮呢？因此，沒有信，眾生就是空有佛性，也不能動用分毫，更談不上成佛解脫、遊戲神通了。但是，信怎樣才能建立呢？善男子，把佛陀的說法，仔細推敲，用以觀察自身及世間，看看能否自圓其說，合理地解釋一切的現象。親近善知識，聆聽他們的高論，反覆思惟，然後確定它的可*性。這樣，便可決定一套道理是否值得信賴、能否作修行求證了。從雞啼狗吠，可以推斷有雞犬的存在，從炊煙可推斷有火在燃燒。同樣的道理，那些出世間的、不可見的，就只好從那世間可見的事物，去測度推想它的可能性了。但是，理智的推度認可，是不足夠的，必要待親自體會實踐，始能知道它的真確性。但是，實踐是必先要有所信念的，否則，便毫無目的，沒有任何結果可以達成了。善男子，就是這緣故，佛陀覺海，涅槃解脫，必要從智信而入，從修行而證得。先沒有信，便沒有任何成就可言，佛性也就永難顯現成熟了。（二）以四依四不依擇法善男子，學佛修行的眾生，若要於修行之時，不為邪見所惑而迷失正道，他便要於擇法之時，以四依四不依作指南了。是哪四依四不依呢？善男子，四依四不依就是依法不依人、依了義經不依不了義經、依義不依語和依智不依識了。修行的人所追求的是智慧、大能與解脫。因此，他所信受的，只是能導致這些目標達成的法，而不是說法者本身。不論說法者地位怎樣崇高，所說法若不能導致解脫的，便絕不應信受。就是他現菩薩、佛身說法，亦復如是。但是，所說法若能導致解脫，那麼，就是說法者現外道之身，行者也應恭敬信受力行。善男子，他若能如是擇法，便是依法不依人了。修行的人，面對浩如煙海的經論著述，應知哪些是小法，為根器下劣之人方便施設，實未能究竟；哪些是上乘之大法，能度利根之人至彼岸。他要捨棄為愚人而沒、不能道出真實智慧、不能導致徹底解脫的不了義經，卻只去修習能帶來無上慧和徹底解脫的了義經。善男子，他若能如是擇法，便是依了義經，不依不了義經了。修行的人，閱經聽法，應求其內在的真義，以心契入，悟其深意，才能深入經藏，得法的精妙神理；絕不應固執方便的詞句，拘泥不化，以文害義，起種種紛爭戲論。善男子，他若能如是擇法，便是依義不依語了。修行的人，於一切法，必要以意作一番思量審度，窮自己的智力去分析，徹底理解後，才決定應該接受還是捨棄；絕不應未經理智的思量審度，便只看事物的表面，輕率地憑意識從前愛惡的經驗，機械地執著或捨棄諸法。善男子，他若能如是擇法，便是依智不依識了。（三）認識四聖諦善男子，對於生命的存在，有四個真諦，眾生必要作正確的認知，才能夠了解生存的實相，從而踏上解脫的道路。這四諦就是苦諦、集諦，滅諦和道諦了。了解這四諦才能導致苦惱的止息、解脫的生起、聖果的證得，因此，這四諦又叫做四聖諦。為什麼要認識苦聖諦呢？善男子，眾生在六道輪迴生滅法中所過的生活，是桎桔的、不自主的、不持久的、苦惱的。他若不知道自己的處境是多麼的惡劣，他便不會思量改善環境，擺脫目前的苦惱，創造更美好的明天。知苦是解脫的第—步。因為這樣眾生才能夠認清確定問題的存在，才能導致尋找解決煩惱方法的努力。就好像—個病人，必要知道自己有病，才會去看醫生，然後疾病才有機會治好一樣。若自己身患重病也不自覺知，那麼，又怎會去看醫生和服藥除病呢？若是這樣對病情不知不覺，病就永無治好的可能。因此，眾生必要認清六道的生存只有無限的煩惱、沒有永久徹底的快樂這事實。深知苦諦的真實性，他才能立志迫尋更自由更快樂的生活。為什麼要認識集聖諦呢？善男子，集是導致苦惱生起的各種行為。眾生必要知道他的苦惱全部是自己一手招集累積的，他才能有信心地憑自己的努力，把它們全部清除。他必要知道自己怎樣種下苦因，怎樣招集苦果，他才能思量對治的方法，使苦惱止息，不復生起。就好像一位良醫，必要知道病人的病情、導致生病的原因，才能下藥救治一樣。他認清哪些行為能導致苦惱，便要把它們徹底斷除，否則煩惱便接踵而來，永無休止。因此，眾生必先要認清一切苦惱皆由自己行為所招集、絕對與人無關這事實，他才會曉得注意自己的言行思想，這樣，他才能得更大的自由與解脫。為什麼要認識滅聖諦呢？善男子，滅是一切苦惱皆已止息的境界。在這境界里的眾生，得到徹底的解脫和真實持久的快樂，再沒有任何的桎梏煩惱。眾生必要知道，—切苦惱皆可消除，真實永久的快樂是可以獲得，六道的生滅輪轉是可以超越，滅永苦得永樂的境界是確實的存在、可以證取的，他才會努力修行，找解脫的道，行解脫之法。就好像一位良醫，定要知道病是可以治好，他才會充滿信心、積極樂觀地向病人施救一樣。因此，眾生必要認清苦滅境界真的存在這事實，視作成就的目標，他才有努力修行的物件和精進的指南，終有一天能得至高的自由、快樂與無限的解脫。為什麼要認識道聖諦呢？善男子，道就是導致苦惱止息、快樂自由、無限解脫生起的法門。眾生必要認清哪些行為能導致苦惱，要用什麼方法對治；哪些行為能導致解脫，要用什麼方法力行，他才能離苦得樂。就好像一位良醫，既已斷了症，找出病源，確定疾病可治，他便要採取適當有效的方法去醫治病人一樣。否則，一切的診斷皆是徒託空言，於事無補。因此，眾生必要認清修道是證果唯一的方法這一事實，他始會努力不懈，行解脫之法，止息煩惱，天天爭取更大的自由快樂。善男子，學佛的人必要了解四聖諦的真義，始能知苦、斷集、證滅、修道，以至證得聖果，永遠住於解脫之中。（四）建立正確的人生觀學佛修行的人，對生命要有什麼看法呢？善男子，有些眾生，心智卑下，軟弱無能，以致面對世間的煩惱，無法應付解決。於是，他們便認定生命只是無盡的苦惱，不敢面對現實，事事規避，表現得悲觀消極，只冀求生命的終結快點來臨，絕不希望有再生的出現。有些眾生，心智上乘，英慧多能，事業順遂，少有憂患挫折。於是，他們便充滿自信，認定生命樂多苦少，敢於向任何事物挑戰，處處表現得很樂觀積極，時刻眷戀生命，執著世間一切所有，希望生命永存、永無終結。善男子，過分樂觀的人，不能理解生命樂觀的一面，不能從挫折中成長，汲取教訓，建立智慧與力量，終不能得到自在解脫。過分樂觀的人，不能理解生命苦痛的一面，難起慈悲助人的心，難以增長智慧，成熟人格，更易因盲目的樂觀，過高的自信，而作草率之行，以致陷入極大的困境和苦惱之中，終於把虛假的樂觀徹底地粉碎。因此，亦終得不到自在解脫。善男子，就是這緣故，對人生持著樂觀或悲觀見解的眾生，都執著邪見，看不到人間苦樂參半的實相，不能從人間的苦樂交替之中受益成長。那麼，學佛的人要採取什麼人生觀呢？善男子，修行的人，要遠離悲觀樂觀這兩極端而行於中道。他對人生要有如實的認識，知道苦樂悲喜是交替而存，絕不永久；一切自欺的樂觀悉足以帶來幻想破滅後的苦惱；而一切自虐的悲觀，則可自毀能成之果。他不走極端，既不悲觀，也不樂觀；既不執著苦，也不執著樂，卻切實地行於中道，不墮二邊。因此，他的人生觀是中觀的。他並不自欺欺人，能坦白地接受和承認人生苦樂悲喜並存的事實，苦的便說苦，樂的便說樂。絕不唱虛偽的高調，強作樂觀，把苦看作樂；或怯懦悲觀，把樂的也看作苦。因此，他的人生觀是實觀的。他知道一切的悲喜苦樂，絕不永久，看透它們皆由眾生自己的業所招集，互相交替，也能由業所止息這事實，因而對一切不起任何執著，只是天天盡苦果，種善因，塑造自己期望的將來。因此，他的人生觀是達觀的。善男子，學佛修行的人，就應如是以中觀、實觀、達觀的態度視人生的一切了。（五）生活在剎那之中善男子，有些眾生，在現時不得意，便終日緬懷過往的光榮與成就，把精力花費在逝去事物的回憶里。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。又有些眾生，在過去不得意，便為自己的缺憾與不幸，終日自怨自艾、自暴自棄，把精力花費在對自己與他人的怨恨里。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。又有些眾生，不願提起過往、回憶過往，卻把精力花在幻想之中，希望能於未來實現。對目前的環境，雖有能力去改善，卻不願去努力。善男子，這些生活在過去與未來幻象中的眾生，因不願面對現實而喪失了現在生活所具有的創造力量，不能憑自己的力量塑造自己和環境，只能在夢幻自怨中度日，終不能得到解脫。但是，達觀的佛弟子，深知一切皆是遷流不居，方生便死，方死又生，生滅不斷。就是自己的身心，亦復如是，絕不永久。他明白萬物生滅不斷的原理，使他可以擺脫過去的羈絆，令他能憑自己的意志塑造稱意的未來。他明白過去已滅，將來未生，只有現在才是他能發揮力量的時刻。因此，他警醒地生活在每—刻之中，既不緬懷過去的一剎那，也不憧憬未來的—剎那。這樣，他的精力便不會放在虛妄的幻想執著里，卻是有效地於現在促成心中所希望出現的事情。他深知後念從前念面生，一切做作皆成前因，必然帶來後果，並且於做作剛完之時，便即生起能結果報的力量，立刻開始替眾生塑造合乎果報的際遇。因此，他知道果報是即時開始、逐漸圓滿，並非如無知的眾生所想像，認為業報只會在來生，或更遙遠的未來才突然出現。善男子，就是這緣故，學佛修行的人，應永恆地把握現在，努力於現在，生活於現在。這樣，他便能主宰自己的命運，隨心所欲，終於得到徹底的快樂解脫。（六）訂立正確的修行目標除去無明、今佛性圓滿地顯現，是否需要很長的時間呢？善男子，任何偉大的成就，都要痛下一番苦功才能得著，絕未有不勞而獲、垂手可得的道理。因此，徹底解脫的出現，自然需要一段較長的時間廠。凡夫修行成聖，既需要長久的時間，那麼，會否因目標難以迅速達成，致令行者望而生畏、退卻道心呢？善男子，若眾生把目標定得太低，他便沒法得到大的成就，但是若他把目標定得太高，他又會因目標高不可攀，一時難以成就而感到沮喪氣餒。因此，行者所定的修行目標，必要遠離這：二種過患。怎樣才能遠離這二種過患呢？善男子，眾生若要得到徹底的智慧、大能與解脫，他便要定下除去無明、圓滿佛性、成為覺者這至高無上、長遠的目標。否則，一切的成就，皆未得究竟。但是，成正覺所需的時間並非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮喪灰心，以致放棄梵行，那麼，他便非要定下合乎個人需要、較易成就的短期目標不可了。善男子，莫謂善小而不為，莫謂惡小而為之，於—切修行法門，勉力而行，按步就班，從淺到深，不急躁冒進，只腳踏實地，以成就一連串較低、較小、較近的目標，朝著較高、較大、較長遠的目標不停前進。這樣，眾生便能兼顧高低、遠近、大小的目標，把它們合而為一，不會因目標定得太低、太小、太近而流於淺薄，也不會因目標定得太高、太大、太遠而感到無助，致令退卻道心。善男子，這樣，眾生就能避免目標定得太高或太低所起的過患，天天嘗到成功的果實，令智慧、大能和解脫不斷增長以至完美。因此，眾生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，沒有絲毫努力會是白費。第二章 十善業道——凡夫於生死輪轉中求取安樂之法善男子，眾生的際遇，千差萬別，有苦有樂，皆因個別作業不同，受不同果報的緣故。若有眾生，雖未發心精研佛法、依佛法修行、自覺覺他、普度天下，卻又要不下惡道；雖在生死輪轉桎梏之中，仍能多處善地，少受苦惱，他便要行十善業道了。是哪十善業道呢？善男子，十善業道，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚和不邪見了。此十善業道，乃去苦除災的指南，就是未皈依三寶的眾生，也應勉力奉行。眾生若不能時刻憶念及力行此十善業道，則難免作下惡業，他日必要隨業受報，今身心得極大的苦惱。行十善業道有什麼果報呢？善男子，若人不起殺心、心常慈悲、於眾生能施無畏、救苦扶危、斷除暴戾的習氣，那麼，他便可身常無病，壽命長遠，常受到天神的守護，出入不墮險境，心地平靜和悅，他人不起怨恨，常得敬重，命終之時、能生天上、享大福報。若人離偷盜，他便能積資財，天災盜賊不能侵損，不生敗家之子女，他人誠實相對、不願虧負，自身資財、能善受用，更有餘資布施於人。這樣，他便得善名流布，為人讚美，命終之時、能生天上、得一切受用無缺。若人離邪淫，能制淫慾之心，夫婦交歡之外，不復淫人妻女夫子，不壞他人名節，不破他人家庭和合，那麼，他便能得諸根調順，儀容端正，受人敬重，身常康健，妻妾子女，不為人侵，家庭融洽快樂，子孫不輟，且孝順有為，光明磊落，終成大器，榮耀父母。若人離妄語，便能口常清凈，言詞無失，辯才無礙，常得他人信任，所發言論、皆受人敬重，且能常近智者，恆得增進智慧。若人離兩舌，不搬弄是非，不誹謗弄人，那麼，他便不受他人離間，不受毀辱與讒言之害，事業順遂，能親近善知識，增長智慧。若人離惡口，說話溫文有禮，那麼，他便能言詞美妙，眾人樂聞，說話契理，更不遇惡口之人，不受譏議，心常安樂。若人離綺語，不說邪淫不端正之話，他便能遠離邪僻之人，不為淫邪之語所污辱，恆令人發言尊重，不敢輕薄無禮。若人離貪慾，那麼，他便能諸根具足，端正無缺，身心健康，財物能親得受用，不為他人所奪，或因自己不察而遺失，更由於無貪而樂於布施，故易得資財，生活無憂無缺，恆為他人仰羨。若人離嗔恚，他便能心境平靜，和顏悅色，健康無病，儀容調順，他人樂與相處，事業常得順遂，為人愛護思念。若人離邪見，不信異教外道的邪論，不行異教外道的邪法，遠離一切戲論執著，深信佛法無常無我及因果的道理，他便能修聖道、行佛法，終得不可思議的解脫。善男子，這十善業道，是修身證道之根本，不墮惡道之必需，得人天福報的因由，因此，就是尚未有因緣皈依三寶，受持五戒，發願修行度世的眾生，也應身體力行，以求暫時有限的安樂，待根器成熟，再求更徹底的解脫。第三章 立志修行與持戒（一）三自歸依善男子，立志學佛修行之人，必先要作三番自我的歸依，以表明心志。從此竭誠以佛法作身口意活動的指南，增進自己的智慧、力量與解脫，永不再執著外道所誤持的邪見，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。為什麼歸依要叫做自歸呢？善男子，真正的歸依，是要出自真心自願，絕不能勉強，更不在於形式儀規、口頭的承諾。因此，就是經歷了莊嚴隆重的世俗歸依儀式，若非誠心自願，便不名真的歸依。若歸依後，又生退心，不依先前所歸，那麼，在退心之時，再不是真正已歸依的佛子了。真正的歸依，是要自願，時刻自覺、自持的。否則，便毫無意義，只是自欺欺人的鬧劇，徒令人恥笑。就是這緣故，歸依便叫做自歸。依佛法修行的人，要歸依什麼呢？善男子，學佛修行的人要自歸於佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脫，是一切眾生所應歸向依止的，因此，是世間難求的至寶。什麼是自歸依佛呢？善男子，自歸依佛就是全心全意、毫無懷疑，相信自己的心中、藏有真如的佛心。只要放下妄想執著，便能與它感應相通，得一切智慧、大能與解脫。因此，眾生要立志歸依此久藏於心中的佛陀，令心、佛、眾生三者合而為一，無有分別。若人已自歸依佛，便應知已歸依至高無上，再不應心外求佛，或信奉任何外道視作主子或造物者的鬼或神了。什麼是自歸依法呢？善男子，一切佛與菩薩所說去苦得樂之法，能去愚痴顛倒，起智慧大能，成就自由解脫。因此，眾生要立志歸依此能去生死苦惱、生涅槃真樂之法。若人已自歸依佛法，就必要時刻注意一切身語意的活動，務使隨順佛法不悖，不能更作違法之事；於異教徒的愚痴妄執、異端邪說，更不能染著，反要為彼等軟語辟除，令得受持佛法的正見。什麼是自歸依僧呢？善男子，僧就是教團，亦即是全體修行及弘法的信眾。學佛修行的人，要互相關懷幫助、切磋砥礪，始能令自他的慧命福德迅速增長，令佛法能弘揚於各處，度己度人。因此，對於一切弘揚正法的團體，應自視為所屬的一分子，儘力支持擁護；於同修行者，應親愛如己；對先覺者應恆起敬重，謙虛求教；對後學者，要樂於分享自己所得，誠意地為他們解惑。若人已自歸依僧，便要與僧團及弘法團體有緊密的聯繫，常參與它們的弘法活動；不應只顧自己的修行進度，而忽略了團體的利益與壯大；於所有同修，不論先覺或後學，皆不起嫉妒輕慢，反以平等心視之，親如手足。善男子，眾生作三歸依，必要誠意自歸，身體力行，才算是真正的歸依。而只有能如是歸依者，始是真正的佛弟子。就是這緣故，欲得佛果的眾生，必要立志，自歸依佛，願與諸佛同體，恆得護念，親證解脫；要自歸依法，以法為到彼岸之舟；更要自歸依僧，與佛道行者，無分彼此，共同成就一切世間及出世間的事業。（二）緊守五戒善男子，學佛修行的人，有五條基本的戒律，不論在家出家，志向大小，也要恪守不犯，以作證道的資糧、遠離惡道的庇護。此五戒能令眾生常生善道，不下惡趣。因此，若有眾生只欲享人天之福，不受地獄、餓鬼之苦惱，緊守五戒便能成就了。什麼是五戒呢？善男子，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。為什麼要不殺生呢？善男子，傷殘他人的色身、令他人受苦、以致喪失性命，雖只奪一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、親戚朋友，亦因而慘然有所失，生大悲慟。因此，雖只殺一人，實有多人受苦。死者已矣，但生者憂悲，卻綿綿無盡。就是這緣故，殺人者種下入地獄之因，他日必得重報，難免身罹殘疾，常遭人淩迫，以致橫死，不得善終。殺能招地獄之苦，更斷慈悲之種，損自己的慧命，蓋自己的佛性，有礙上進解脫之道。因此，—切佛弟子必要恪守不犯此不殺生戒，不作任何殘暴、無益或不必要的殺生。不但不妄殺有情眾生，就是花草樹木，也絕不應為逞一時的暴戾，而妄加傷害。為什麼要不偷盜呢？善男子，取非分之財、盜竊他人財物的眾生，心裡常存貪念，常思詭計騙人，能令善根善相破損，惡人常來親近，善人則遠離不欲相與。這樣，他便日長無德之行，日增邪僻之相，更因偷盜他人的財物，而使失主陷於貧缺、苦惱與不安之中。就是這緣故，偷盜者種下未來貧*之因，使自己的財物，多為賊所盜取；或因天災人禍而破損流失，不能使用，以致身心的需要，得不到滿足。匱乏貧困之時，恰與餓鬼無異。偷盜不但種貧窮的因，更因貪著而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盜戒。為什麼要不邪淫呢？善男子，夫婦恩愛敦倫，使子孫不輟，為世間留種，令有緣生於人間的眾生有色身依止，是為正淫。在俗家弟子之中，並未犯戒，反以養育兒女，作種種施惠，而積下很大的功德。但是，若於夫婦之外，更尚污辱他人的夫子妻女，敗壞自他的名節操守，則是極大的邪行，因此叫做邪淫。這種在配偶以外的邪淫，能令自他名望有損，身心受大苦惱，更能令家庭變故破碎。於自身則有損善根慧命，生淫邪不正之相，虧損色身，孱弱早死，更能引起訴訟糾紛，終至身敗名裂，陷於囹固。就是這緣故，邪淫者必為慾火焚身，來生更當受他人淫辱，貞操為他人所強奪，名節由他人所毀，難保色身的清白。邪淫不但能使自他身心受損，更因淫慾而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。為什麼要不妄語呢？善男子，一切蓄意欺騙他人，以達成令人受損、或自己受益的不真實說話，都是妄說。若有眾生，為謀害他人而造謠生事，中傷及誹謗他人，便成妄語者。若有眾生，為求利益而說謊言，便成妄語者。若有眾生，為求名譽、或他人的供養，於修行道上，未有證得而謂證得，更是極大的妄語者。妄語者能損自己的善根慧命，不但會失去他人的信任與敬重，易招譏諷非議，更能因一己之妄語，令他人受無窮的損害。就是這緣故，妄語者能招他日口舌不靈、智慧短小、恆為他人鄙棄之報。妄語不但能使自他身心受損，更能蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄語戒。為什麼要不飲酒呢？善男子，飲酒的人，易令神志不清，儀容不整，失態於人前，又能起恚怒暴戾、爭執打鬥。不但能傷身害體，更使惡名流布，賢人遠離，財物流失，損善根慧命。酒醉之時，能作諸種惡事，毀聲名於一旦，酒醒時才迫悔莫及。就是這緣故，酒能為極大之災害。一切迷亂心志的藥物食品，亦復如是，務必戒除。酒及一切迷亂心志的物品能令自他身心受損，更因心志迷亂而蓋佛性，有礙上進解脫之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不飲酒戒。善男子，緊守五戒是遠離惡道不敗之法。若有眾生，不欲罹憂患、遇苦惱，就必要以此五戒為護身了。（三）食與殺戒善男子，學佛修行的人，以慈悲為修心之本，因此絕不輕犯殺戒。人類固然不殺，就是禽獸蟲魚，也不願傷殘，妄加殺戮。慈悲恩及一切有情，就是花草木石，也不妄加損毀，以逞心中的忿懣。就是這緣故，很多學佛的人，不願多吃肉類。因為，吃肉的人，雖不親自宰殺有情，但是有情的性命，卻是因滿足他們的食慾而失去。自己雖未起殺心和犯殺戒，卻令屠者起了殺心，犯了殺戒。為了慈悲，不令有情眾生受被屠殺之苦，修行的人多隻願吃些蔬菜米麥。因為植物感受痛苦的能力較為微弱，甚至全付闕如，對於採摘烹調，鮮能生苦惱如動物的反應。有些植物於枝葉被切除摘去後，不但不會死亡、或妨礙生機，反而生長得更興旺茂盛；而有些植物，則於很短的時間，雖不經採摘，也會自然枯萎死去。因此，吃素所起的殺業極微，不會受重報。不吃有情眾生的肉，是從慈悲而起；若沒有慈悲，戒肉便顯得毫無意義了。若眾生的慈悲或體質尚未能戒吃眾生之肉，那麼，就只好少吃及避免要親自宰殺了。若是宰殺也不能避免，那麼，也只好在宰殺之時，勿使受不必要的痛苦；食時又要感恩領受，謝其獻出生命，滋養食者的色身，不敢稍加浪費糟蹋。這樣，也不致斷慈悲之種，大礙修行之進度。善男子，奪眾生的性命，食其色身，不論所殺所食是有情眾生或無情眾生，皆生罪愆。若只因以食維持自己的生命，又能作修行度世的事業，則能將功補過，折去罪孽不少；若是為殺而殺，殘酷不仁，則不論所殺眾生是人非人，有情無情，皆種下極大之惡業，必要領受苦果。善男子，殺身奪命，究竟是過，雖有輕重之分、將功折罪之別，罪業終是難逃。因此，一切眾生皆依其一生的飲食習慣，種下或輕或重之殺業，生命終為其他有情無情眾生所奪，或橫死或病卒，色身也難免為彼等所噬，復歸四大微塵，成為其他生命的滋養料，以其奪人色身，色身亦為人奪的因果。因此，若人望得善終，不欲飽經苦痛折磨才去世，就應修慈悲之心，於烹殺之時、飲食之際，當見有可修行之處與減滅苦惱之道了。（四）四重禁善男子，發心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值眾生的尊敬，同修更恥與為伍，只以惡眾生視之，要待機緣成熟時，始再行點化。是哪四重禁呢？善男子，四重禁就是舍正法、舍菩提心、慳恪勝法和惱害眾生。已聞佛法，不去切實修行，卻復執迷於外道的邪見，遠離解脫之道，這樣就是舍正法了。已發弘誓：自覺覺他、上求佛道、下化眾生，卻又退心，不欲完成誓願，這就是舍菩提心了。已從修行之中，得殊勝解脫之法，卻吝嗇不肯示人，不願與同修共用，這就是慳恪勝法了。已受如來的戒律，卻不遵從，而行殺、盜、淫、妄，淩逼眾生，這就是惱害眾生了。善男子，若有眾生，犯此四重禁，便是極惡之人，再不是修行解脫的佛子了。（五）菩薩所持的戒善男子，菩薩為了上求佛果，下化有情，增長慧命解脫，不但不能作惡，更要積極地去行善。因此，他要守的戒，就不止於禁惡，更禁於不行善。這樣，他所守的戒就極為廣泛和嚴格了。替菩薩帶來清凈解脫的戒可分作三大類，于禁惡行善方面，無所不含、無所不包，是度眾生到彼岸的不二法門。這三類戒，就是所謂三聚凈戒了。是哪三聚凈戒呢？善男子，三聚凈戒，就是攝律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒了。攝律儀戒，就是緊守一切禁止身口意過失的戒律，以達致身口意的清凈，令一切苦惱不能生起。菩薩要受持一切如是導致清凈的戒律，無—凈戒不受持，否則，便是犯戒。． 攝善法戒，就是學習和掌握一切導致清凈解脫的法門，以作自利利他、自度度他的工具。菩薩要儘力修習如是一切善法，無一善法不修，否則，便是犯戒。饒益有情戒，就是盡自己最大的力量去作利益眾生的事，以解除他們的痛苦，帶給他們快樂解脫。菩薩要如是度一切眾生，無一眾生能度而不度，否則，便是犯戒。善男子，由此三聚凈戒可見，菩薩除了不得以身口意作惡、不犯律儀戒禁外，尚要積極、儘力地修習善法與饒益眾生。否則，只不作惡、而不修行為善，也同是犯了戒禁，雖不致墮於惡道，也難得福祉解脫。戒是導致清凈解脫的道路，持戒越圓滿，智慧力量就越大，清凈解脫就越徹底。否則，一切修行，必事倍功半，難有寸進。善男子，若行者只緊守律儀、少攝善法，不饒益有情，那麼，縱得道果，只是小乘，難超阿羅漢之位。但是，持三聚凈戒的菩薩，智慧大能則遠超其上，終得證無上菩提、極果佛位。（六）有福無罪的破戒善男子，菩薩有時作殺、盜、淫、妄等重業，不但不算犯戒而獲罪愆，反而得福，且疾得解脫，速證無上菩提。為什麼呢？善男子，若菩薩為了降魔除惡，點化利樂有情，以大慈悲為本，遠離一切私慾，以絕無貪嗔痴的心，為眾生的解脫示作種種惡事，犯種種戒禁，又自甘接受業報的懲處，那麼，所作的惡，一切戒禁的違犯，皆是善巧方便、度眾生的權宜，實無惡可作，無戒可犯。善男子，就是這緣故，菩薩慈悲無私、自我犧牲的救世精神，令他所作的殺、盜、淫、妄等重業，皆成假惡真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的資糧。（七）六和敬善男子，學佛的人與其他行者共處，或在學佛弘法團體之中，在六方面，要和睦相處，互相敬重。這些在團體生活中所應採取的待人處事態度就是所謂六和敬了。是哪六和敬呢？善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、見和敬和利和敬了。學佛的人要身和敬，就是在團體生活之中，—切行為舉止，對自他都要和順尊重，使團體之內，沒有任何爭鬥，人人樂處其中。學佛的人要口和敬，就是在一切的言談里，不論是閑話或議論，對自他都要和順尊重，使團體之內，常聞柔雅誠懇之聲，令人樂於聞聽，常欲處於其中。學佛的人要意和敬，就是在—切的心意里，對自他都要和順尊重。就是在沒有任何人覺察到的地方，也同樣保持內心的和敬，不存任何偽善。這樣，團體便充滿和善的氣氛，令成員皆樂處其中。學佛的人要戒和敬，就是徹底遵從團體的規條，恪守如來的戒律。於一切共議的戒禁，皆和顏悅色地接受，且恆起敬重。務使團體之內，成員皆依法守法，互相信賴，人人樂處其中。學佛的人要見和敬，就是對世間及出世間法，要共同地執持一個正確的見解。於真理的辯論分析，要採取和平的態度。對他人思想的自由，要恆加敬重。務使團體之內，各成員皆能和平地、互相尊重地研討佛法，令人人皆有所得著，遠離邪見，住於解脫知見之中。學佛的人要利和敬，就是在團體生活之中，要憂戚相關，甘苦與共。對他人的權益，要恆加尊重。一切資財，權利、義務皆要公平合理地分配，莫為一己私利而起紛爭。務使各成員皆能和平共處，互敬互愛，人人樂處其中。善男子，此六和敬不特是僧團、弘法團體成員所應力行，也是一切在家眾生於群居時所應遵照，以達成和敬的目標，使眾生能融洽愉快地共處，互長善根慧命。第四章 欲、解脫與道場的正確認識（一）解脫從欲而生解脫是否從止息一切慾念而生的呢？善男子，欲是導致生命和輪迴的主因，是一切生老病死、怨憎會、愛別離的起源，但是，它也是成佛的動力。若是一切的慾念都止息了，那麼，便再沒有求道之心、證果之願，沒有智慧、大能、解脫可證。就是能擺脫生死輪轉，也會失去生命力的璀璨與自由，不能遊戲三昧於一切的時空里，親證佛身的超越了。因此，眾生有些慾念必要止息，有些慾念卻不應止息，反要持續、增強。那麼，要止息的，是哪些慾念；而不要止息的，又是哪些慾念呢？善男子，眾生要止息摒除的是一切惡的慾念；不要止息、反要持續、增強的，是那些善的慾念。哪些是惡的慾念須要止息摒除呢？善男子，就是一切從貪、嗔和痴而起的慾念了。貪令人患得患失，為得失的疑慮所縛，心中常起牽掛，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能洒脫無憂。嗔令人氣量狹窄，忿恨不滿，傷害自他，恆為世間人事所激怒，喪失內心的和平安樂。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁達，怡然無惱。痴令人執著虛妄為真實、真實為虛妄，應捨棄的卻堅持，應堅持的卻又捨棄，心思紊亂顛倒，常白吃苦果，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能使智慧增長，住於解脫之中。那麼，眾生所要持續、增強的又是哪一些慾念呢？善男子，就是—切從無貪、無嗔、無痴而起、高貴清凈的欲了。行者有四個高貴清凈的欲，念念不舍，時刻勇猛精進，以求達成。這就是他們發心修行時所許的四弘誓願了。他們誓願；不畏辛勞，也要度盡無邊眾生。他們誓願：要以無比的堅忍，斷盡一切煩惱。他們誓願：要以無比的毅力，學會無量解脫之法門。他們誓願：要以無比的精進，把潛藏心中的佛性大能全部顯現，成為一位佛陀覺者。善男子，這些以自利利他、自覺覺他為本的欲，就是善的、清凈的欲，是眾生所應持續、增強的欲了。（二）欲的駕御善男子，欲的全然止息，只是沒有生機的寂靜，並非活潑喜悅、生意盎然的解脫狀態。欲力好像澎湃的瀑流，可以氾濫成災，摧毀田園，溺殺生畜，也可以灌溉田地使萬物生長，利益眾生。但是，它本身卻毫無節制，必要受到統御，始能發揮它建設性的效用。要靜止那洪流馳想，是多麼困難、違反自然、又徒勞無功的事情啊！既然那洪流可以利物濟人，那麼，就應善加疏導利用，不使成災、反令益人了。善男子，眾生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、絕滅它，是違反自然、困難重重、徒勞無功的事情，且能引起自我的矛盾衝突，不但不能導致快樂解脫，反會生起各種邪見異行，陷眾生於惘然困惑之中。若是放縱慾力，不加節制，卻又遺害不少。因此，解脫並不是從否定身心的自然需要、虐待身心而來，也不是從縱慾而生。就是這緣故，一切提倡欲力應該放縱或絕滅的眾生，都陷於邪見，不能到達解脫的彼岸。只有那些依中道行事、以自利利他為本、善導欲力的眾生，才能得到智慧大能和豐盛無憂的生活。善男子，從苦惱解放出來，並不是要經很久遠的時間才突然出現的事。只要眾生持如來的戒律、修如來的行法，他便能把原來不羈的欲力馴服，使自己的解脫天天增長，令住於世中，亦不覺其苦，反見其樂，既不厭離世法，也不執著它不舍，且能動靜相宜，出入隨意。善男子，眾生的解脫深淺久暫，有賴於欲的駕御成功與否。若能智慧地善用欲力，開拓佛性，那麼，成道證果，得到無上的智慧、大能與解脫，便是必然的事了。（三）解脫成就於世間, , 善男子，眾生的智慧、大能和解脫，是要在世間經歷各種嚴格的考驗，才能磨練出來的。為什麼呢？因為，只有在世間苦樂參半的生活里，眾生才能遇眾多的機緣，發揮他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此開拓他的智慧與大能，令得解脫。若沒有世間的苦惱、挑戰，眾生的德性能耐，便只會恆久潛藏不露，無法顯現了。只有面對困難挑戰，把它們克服超越；在試探出現的時候，能夠自製，不落穢行；在得失毀譽之間，不起激動，心地平和，才是真正的解脫。在惡世之中，能得如是解脫的人，能於任何地方，都得自在，不讓外緣擾亂他內心的清凈與安寧。這樣，他才能以洒脫超越的心境，行大功德，普度眾生，啟導愚昧不肖，而終不生厭氣餒。善男子，避世偷安、不理人事的眾生，雖看似與世無爭，洒脫超越，實多愚痴荏弱之輩，並未得到真正的解脫。為什麼呢？因為，避世的眾生，多是不能面對現實考驗、不敢接受挑戰、無力抗拒試探的弱者。他們身心軟弱，怯於面對困境，只有事事規避，一走了之，遠離世間人事的紛擾，捨棄困苦所能給與的鍛煉，永遠淪為失敗者。世間的苦惱，無處不現。若只顧逃跑卸責，只會常處被動，恆為環境逼迫，心常憂惱，不能自主。這樣，實不能得到真正的自在解脫。這些眾生，不肯提起精神志氣，克服困境，自作守護，自解疑難。於是，他們便永遠流於低下、無能、無助、厭懼世間，永遠不能從外境的滋擾解放出來；自身得不到安靜，更遑論救世度人了。善男子，就是這緣故，追求解脫的眾生，是不能離世而得解脫的智慧與力量的。他必要恆常處於惡世之中，面對困境，鍛煉他的心志。遇到艱苦越多，心志增強的機緣就越大；困難克服越多，他的解脫也就越徹底了。他要處於一切世事紛爭之中，心境湛然不動，絕不受外緣所擾而失安樂，始終不為物縛。他既不緬懷過去不舍，也不浪費光陰，憧憬未來於幻想之中。這樣，他便不受過去的支配，不為無用的幻想虛耗了光陰，每一刻都能醒覺地活著了。善男子，眾生能如是處惡世、行俗事，而不起執著、不生苦惱，才堪稱為一位真正的解脫者。（四）出家在家皆以俗世作道場善男子，修道學佛的人，可以出家，也可以在家，各依因緣秉性，而為沙門，或作居士，於證果成道，實無分軒輊。菩薩為了親近攝取眾生，修慈悲喜舍，行自利利他、自覺覺他的事業，常欲以居士身行菩薩道。因為，只有投入世間，始能得最大的機緣，把佛性成熟。就是這緣故，他們要以俗世為道場。為利益眾生故，他們於世間技藝學術，皆勤於修習，通曉嫻熟，更能營積財富、或處於權貴之位，以便通過錢財權勢、諸種學藝，作世間事業，解救有情當前之苦，再依其根器，開示出世間解脫之法，使永滅苦因，恆得自在，不須他人救助，反能布施於人。他們點化眾生，並不拘泥形式教條，只欲傳揚正理，故能攝取信眾無量。就是持有邪見的異教徒，也深受潛移默化而不自知。因此，能化無數外道行佛法得解脫，而不強求其自覺自認已入佛之門。既不執著門戶派別之見，也絕不居功，只以度眾生為本。善男子，在家而行菩薩道，遇惡因緣甚多，故甚難行。但是難行能行，功德則以其難行而更豐碩，心智的長進就更速，證道成聖的時間就越短。那麼出家修行的人又如何呢？善男子，出家行者，欲把全副精神，用於精研經、律、論三藏。又需清凈的環境，修習禪定。於是，他們便拋棄了世俗的事，在寺院里勤奮用功，學習經論，修習禪定，增長智慧與心力。待學有所成時，便要到處點化眾生，以弘法為終生事業。出家的人，因以修行弘法為事業，不積世間財物，不事俗世的生產，卻只為世間的眾生積福慧，耕耘他們的心田，播下佛種，因此，是應受世間的供養，令衣食無缺，得健康的身心，能為眾生作導師及解惑者，恆以佛法作布施。善男子，修行的人，不論在家出家，皆以眾生的禍福為念，常以自利利他為本，時刻不忘救世度人。在家的行者，慎持戒律，於俗世事務，雖處於其中，卻不起執著，心無掛礙，清凈無污。雖身未出家，心卻與出家無異。出家的行者，雖處於寺門，禪定用功，不事世務，但是心存度世。雖身出家，仍然悲天憫人，常回俗世說法。善男子，就是這緣故，在家與出家的修行者，一一皆以俗世為道場，完成證道的事業。
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