禪宗十牛圖「解說」

一、序言

十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。若修行者能了解從過程之實際情況，更不會走錯方向，故行者宜多體會此十牛圖之真實內涵。

《廓庵和尚十牛圖頌並序》曰：「夫諸佛真源眾生本，有因迷也沉淪三界，因悟也頓出四生。所以有諸佛而可成，有眾生而可作。是故先賢悲憫，廣設多途，理出偏圓，教與頓漸。從麤及細，自淺至深。末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人間，此方、他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜，或疑之落空亡也，或喚作墮常見。今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。初從失處，終至還源，善應群機，如救饑渴。慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目，初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角，尚無心而可覓，何有牛而可尋，泊至入，是何魔魅，況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」

二、序言演繹解說

十牛圖為宋代廓庵師遠改作八牛圖而成，十圖中是把所有的修行過程到行菩薩道之間以十個圖解說出來，修行的人沒有不知道這十牛圖的，而了解這十牛圖的每一圖之間真正的含意與意義，除非是過來人，不然很難去理解所言為何？

禪宗修證圖解剛開始時僅有八牛圖，以後的兩個圖是後來的人加上去的，好像修行只修到自我解脫就完畢了，自性清凈就好了，後來廓庵師遠覺得余有未盡，應該導入行菩薩道，所以加上垂手入，入世渡化眾生，因此演化成十牛圖。

行者業識尚未滅除，自性雖然保有，卻是不能夠掌控與把握，因此還是不能見性，也就做不到性空緣起的那個妙有境界。修行人境界不同，體會不同，而產生了很多的辯論，例如有的以為看到一片空就是見性，什麼叫做空？不起念頭就是空？或者以為打坐看到光明就是見性，其實根本沒有打開，如何能夠見性呢？真正的見性要到了四禪以後，進入無色界的境界，沒有色身只有一個心識，才是真正的開悟，才能夠證入無餘依涅盤，修證到習氣毛病都滅除了，才是真正的清凈，見性以後不是只有見到空性，性空緣起的妙有所產生的一切因緣而起的法，都能如實知，才是見性以後所要了解的，同時利用這種功夫入世化導眾生。

十牛圖的每一個圖，都清楚的解說修行次第與境界，譬如第十圖的序言，有時序言就透露出很多消息，「柴門獨掩，千聖不知。」為什麼要柴門獨掩，門要關起來？因為前面開悟時門已經打開了，開悟就是一定要打破色身，打破後終究還是要關起來。打破色身才能夠好好地修行，因為頭蓋骨蓋著一些累積的習氣毛病，當真正打開以後，所有的習氣毛病才能夠真正地完全顯露出來，那個時候才好修行。修證到清凈以後，要記得把打開的門關起來，「柴門獨掩」慢慢的就回復到凡夫的樣子。祖師大德們常言的入聖、回凡即是在說明此現象，開悟以後體性顯露，體性遍滿十方虛空，進入無礙的境界也就是入聖，色身回凡也就是哪裡打破就要關閉那裡，關起來以後就是回到凡夫的體相。開悟的時候氣很旺，任、督兩脈以及全身的氣脈都通暢，進而修證到習氣毛病斷盡以後，才能夠關門不必再修，不必再修就是必須回凡，色身回凡到凡夫的體相，也就是更上一層的鍛煉。

入聖是在學習空三昧，空就是捨棄內心的習氣毛病，修證到空就是入聖，入聖以後就要回凡，回凡以後就要入世，而眾生的業無量無邊，能不能夠與眾生攪和在一起和平相處？如果是修自我解脫，修聲聞、緣覺小乘的行者，就會無法與人相處，因為以眼不見為凈，只要我內心清凈無事就好了。行菩薩道者就非如此，是要更進一步的解脫，要與眾生攪和在一起，每一個眾生有很多的習氣、毛病，都必須要忍受、沒有分別、能夠自在無礙。色身雖然回凡，但是心地更進一步的出出世間，也就是跳出世間(入聖)以後，再來入世間(回凡)行菩薩道，也就是第十圖的垂手入，就是市井。所以在圖的序或者是圖的頌，都透露出很多的消息。

住鼎州梁山《廓庵和尚十牛圖頌並序》說：

「夫諸佛真源眾生本」，諸佛為什麼能夠成佛？而本來的源頭仍然是眾生，以眾生為根本，所以要成佛仍然離不開眾生，並非如小乘的行者，覺悟以後只要求內心清凈，因為要真正成佛，所以仍然離不開眾生的本來。

「有因迷也沉淪三界」，有些人因為沈迷，所以淪落在三界之中，並非只有在六道，六道是天神、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄。天道分成三界(欲界、色界、無色界)，雖然色界的壽命長一點，無色界的壽命更長一點，但是都沒有解脫，因此有三界的因，就沈淪在此三界內。

「因悟也頓出四生」，如果悟了自性本來是空、是因緣而有作，能夠不隨緣而且能夠觀一切緣的不生不滅，如此悟了以後就能夠跳出三界。四生者就是卵生、胎生、濕生、化生，天神大都是化生(生天的時候，另一個我脫離色身從頭頂化出)，鬼神也是化生，進入地獄也是化生，所以卵生、胎生、濕生、化生，就是一切眾生的出生相。因此悟了以後能夠不隨因緣去受生，方才能夠頓出四生。

「所以有諸佛而可成，有眾生而可作。」為什麼有諸佛而可成，有眾生而可作呢？都因為迷與悟之間，而決定成就佛道或者是作為眾生。

「是故先賢悲憫，廣設多途。」因為有諸佛而可成，否則就會沈淪在三界之間，先聖、先賢都具有慈悲的心，憐憫眾生無明而在六道中輪迴，因此建立很多的途徑讓眾生去修證。

「理出偏圓，教與頓漸。」道理有偏頗的，也有是圓滿的，譬如小乘的行者就偏空，在世間禪就偏向有，這都是不圓滿的修行法門，而修證佛法是要講求圓滿。所謂的圓滿就是要空、有不二，從空化有卻是不隨因緣(應緣)去受生，因此有很多的途徑顯示出不同的境界。佛法建立了很多的頓法與漸法，讓眾生去修證，從守戒、自我解脫的小乘聲聞、緣覺，向上修證到大乘、菩薩道，這是屬於漸修而成就之法。真正的開悟行者，並非只有理念上的開悟，理、事圓融而且能夠做得到，譬如性空緣起，性不空感覺不到，而妄想習氣總是會去應緣，也總是白費功夫。因此真正再來的菩薩，如六祖聽人家念金剛經，聽到「應無所住而生其心」時即得悟解，這也只是屬於理悟，並非真正的證悟，後來遇到五祖，分派他在磨房舂米，三個月時間就開悟了，那個時候才是真正的開悟，這也就是所謂的頓法。

一般人都是漸修，譬如首先接觸到一貫道，其實也是不妨礙，卻學習了吃素、做好事，或許時間久了對於道理並不能滿足需求，轉而這邊看看、到處問問，不厭其煩的追求，因緣到了也許就遇上正法的道場、圓融的佛法。因此漸修並不是只有這一生，無始劫以來都是在漸修，在《法華經》中也有「化城」的說明，從開始初發心到成佛的階段，過程中間累了就在化城中休息，休息是為走更遠的路，而休息以後再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一層天宮也都是化城，也都可以去休息一下子。而修證到聲聞、緣覺乘，就是修證到四禪天的五凈居天，雖然停頓下來去休息一下，總是不會這樣子就結束了，假以時日總是會回歸到行菩薩道，走大乘菩薩道的佛法，所以佛法建立了頓法與漸法兩種方式。

「從麤及細，自淺至深。」頓法與漸法兩種教法，不管從粗的或者是細的，從淺的到深的，都含括在裡面。

「末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。」到了最後眼睛一瞬間悟見青蓮，也就是終於開悟了，這樣才能夠引起頭陀(有修證的、勘為人師表或者是修苦行的長老、阿闍黎稱為頭陀)的微笑。有修證、所作皆辦當然會得到贊同，當然就會博得微笑，不管是頓法或是漸法，從粗的或者是細的，從淺的到深的，能修證到最後有所成就的時候，終於引得頭陀微笑。

「正法眼藏，自此流通天上人間。」正法眼藏四個字很難去說個清楚，也可以解釋正法眼是一個名詞，藏表示很多，正法眼含藏很多的寶藏。另外有一個解釋：正法眼要藏起來，而這和身體的氣機有關係，氣脈走動到眼睛部位的時候，要翻白眼或者緊閉或者藏起來，這樣氣才能走得順暢。有不同版本的解釋，從佛法的角度來講「正法眼藏(ㄗㄤˋ)，從色身的角度來講「正法眼藏(ㄘㄤˊ)」，提供給各位參考。正法眼藏可說正法的眼睛有很多，也像寶藏那麼可貴，自此正法眼藏流通天上人間，天上的天神有福德，雖然升天享受榮華富貴，仍然需要佛法，而人間有八大苦，更是需要佛法來求得自我解脫，所以正法眼藏，自此流通天上人間。

「此方他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。」這個地方或者是別的界地，或者是天上人間的三界，都有先聖、先賢所留下來的佛法道理。而不管是哪一宗或者是哪一派，所訂定下來的規矩、格律，每每都自我設限，因有所偏執而不圓，這些待見得」正法眼藏」後都必須要超越它，才能夠解脫圓融。譬如，有的規定門坎不能隨便亂踩踏，儘管此規定，但是對於一個開悟者卻是不造成罣礙，因為開悟者已經空掉一切。對於所有的佛法、規矩、格律等等，如果還是規規矩矩的，表示還局限在裡面，而真正修證到一個時候會六親不認，空掉一切後就沒有罣礙。所以《圓覺經》提示「不為法縛，不求法脫，守戒亦不愛，毀戒亦不憎」，在一個解脫者的心裡，對於戒的守與犯不造成罣礙，即使犯了也是因為還有餘習，而仍然是坦蕩蕩的，不犯是因為心清凈，所以不會去犯，當在這中間相互攪和的時候，都要學習自在，為了要達到圓覺，必須要超越一切形式。當然有時候超越，應該是只有心靈上面的超越，不要表面上的超越，否則會落入異樣的眼光以為著魔了。修證到這個境界時，如鳥飛過的路徑，從沒有留下任何的蹤跡，也就是剛開始面對法時有法在，故有一切相，法滅後就是什麼都沒有了，必須要練到有這種功夫，雖然因緣起來了與之相應，應緣過後卻不罣礙、不煩惱，如鳥飛過沒有蹤跡，水過了無痕迹。

「得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。」對於事情執著、放不開，或者看經文，滯執在字句上，或者聽人講經說法，迷失在言語上面。就如靈龜卻拖曳尾巴，變得不靈光了。不要執著事情、放不開，不要執著字句，不要執著一些言說，這是對於大乘根基而言，從心地下手去認知自性本心。對於一般根基的人，原則上必須從聞、思、修而入三摩地，是屬於小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能進入正定。

「間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。」期間有一個叫清居禪師的聖者，觀眾生之根器，隨依其根器及各個根器有什麼病症，都能對症給與開藥下方，所以就作此牧牛圖，以牧牛來比喻修行過程之間的層次及次第，各有不同而隨機設教。

「初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。」修證過程之間的境界到了第八圖，圖中乃至人牛不見，只有剩下一個圓圈，此是標示人牛雙亡、心法兩忘。開始修行時會比較沒有力量，慢慢地修證到純真，把這頭牛練到純真至人牛不見(牛代表體性，人代表妄想、習氣)，至此心、法兩雙亡，即達佛心一體之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相應也，到此真妄合一，心法雙亡矣。

「其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜。或疑之落空亡也，或喚作墮常見。」此等圖說所示修證的道理，都能很傳神地道盡其根源，所顯示出來的佛法道理，也是根本之法源。其法也像莎笠(莎草製成的斗笠)能留其影像，因其影像之多變性不能以一而闡述清楚，到這個時候卻招來淺根行者懷疑或誤解，連中下根基者都眾說紛紜，莫衷一是。或因圖說未示圓滿修證之全程，故招來懷疑說，如依圖修則會墮入空亡，偏執頑空之理。或譏為墮入偏常之常見。或雲，圖中所說的道理雖然簡潔，卻使得淺根或者沒有這些經驗的產生懷疑與誤會，中、下根器的議論紛紛，因為說不懂卻懂一點，說修證也有修證一點，只是沒有究竟。當修證過程之間的境界到了第八圖，如果沒有入世，沒有再回凡，恐怕有墮落入空亡之虞，變成頑空而只守住一個空無，就如同《楞嚴經》所提示的「撥無因果」一樣會變成頑空。或者是墮落入常見，空是常，而一切法無常，空無是永恆的體性。

「今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。」則公禪師依照(師遠禪師)十牛圖，以前賢之模範，出自己之胸襟，把自己心裡所覺悟出來的法與次序，將十頌佳篇添加進去，所以十頌佳篇與圖示交光相映，今我師遠又將序加上，這樣才形成完整的十牛圖、頌與序俱全矣。

「初從失處，終至還源，善應群機，如救饑渴。」第一頌從人迷失本來開始，一個人背覺迷失以後，到最後還本還源(第八頌)，從第一圖到第八圖還源的時候，善應群機，一個人的根基為何，都能夠給他很好的修行建議，以及適法的開示。書寫在序與頌裡面的微妙字句，有如美食可救饑渴，在墮落的人之間，有的雖然想要超越、想要修行，找不到真正的門路，卻可以從這簡單的序與頌裡面，根基在哪個地方，都可以得到適當的法，如救饑渴似地，滿足眾生祈求佛法的饑渴之心。

「慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目。」慈遠(師遠)我是以探討尋找其圖其頌之精妙義理，採取其幽玄精微之言語，有如水母覓食，還得依靠在海蝦身上，以蝦目始能前進。廓庵師(慈)遠禪師以所了解與所修證的法門，來探詢修行過程之間的殊勝與微妙意義，把非常玄微且一般人很難去體會的法採拾編列，過程之間如水母尋餐，水母本身沒有眼睛，要找東西吃的時候，依附在海蝦共生並以它為眼睛攝取食物。所以這十牛圖指引出修行的路線與進展，要達到殊勝且微妙意義的法，還得依附在這十牛圖指引出修行，如水母尋餐，依海蝦為目。

「初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角。」第一圖初自尋牛開始尋找這頭牛(體性)，在野性未滅之間尋找自性，牛在印度非常地受到尊崇，牛代表體性，似很殊勝，也代表要尋找的對象，所以從尋牛開始，一個圖接一個圖，到最後垂手入。但是修行過程之間，強起波瀾，橫生枝節及頭角障礙，如果沒有波折、沒有考驗，修行也就不會有見地。譬如從高雄到台北，如果一路上沒有發生什麼事很平淡，也許就會沒有什麼印象，所以過程之間如果發生波折、考驗，就能夠了解何謂虛幻？何謂真實的？當然在體性開發出來，我們無始劫以來的習氣毛病顯現，心如波瀾，本來是無可厚非的現象，如果沒有這麼走一趟，也就無法認識何謂清凈？何謂不清凈？橫生頭角是謂認識所多餘出來的頭或角？

「尚無心而可覓，何有牛而可尋？」又有什麼心可見呢？心本來無形無相，所以尚無心而可覓，心都沒有了，更是何處去覓尋，又有何牛而可尋呢？祖師大德們雖然以牛比喻是我們的自性本心，有的卻誤以為所要尋找的是有形相的。因此有的公案，僧答：見到牛了！禪師問：見到牛的左角呢？或是右角？參問僧愣住了：咦！見到牛的左角？還是右角？見無所見，才是真見自性，所以尚無心而可覓，何有牛而可尋呢？

「泊至入，是何魔魅。況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」達到最後圖時，是行菩薩道境界的時候，停泊在城市之間，就是市集、熱鬧的地方。在這中間有什麼魔或者是魑魅魍魎之類的，也就是以為有一個牛可見、有一個心可尋，那就已經著魔了。在修行過程之間，出現了怪力亂神的現象，在《楞嚴經》所言皆是魔相，色陰魔相還是一個善境界，到受陰、想陰魔相就會迷糊、著魔，著魔以後就會淪墮。人死入廟堂是謂起禰，我師遠怕此十牛圖述作，有勞無功，甚更胡說不得體，而禍殃及後代子孫。又怕行者不能夠超越魔魅現象，不僅自己有過失甚至殃及兒孫，本來無心而可覓，無牛而可尋，唯恐行者著魔，因此幾位大德不厭其煩的把十牛圖的頌與序編寫，不去揆度是否荒唐，也不怕批評，老婆心切而做出這十牛圖的提唱之詞。

修行過程中如果有真正走一趟的人，就會很贊同這十牛圖所敘述的境界與過程，如果認為修行不應該是這樣，也就是走入叉路，認為有一個心可以去尋覓，有一頭牛可以見到，有些神異可得，這都是不正確的。因此，所有的經典，尤其是《大般若經》、《心經》提示：「以無所得故，菩提薩埵。」無法可得，以無所得故，才是菩提薩埵。《楞嚴經》所言：「五陰滅盡，終歸無所得。」色、受、想、行、識五陰滅盡，並無所得，只是回復到清凈無罣礙的體性，無心而可覓，無牛而可尋。

不管是修行或者是講經說法，無行可修、無法可講，釋迦牟尼佛講經49年，自己並不曾寫下任何東西，說過就放下、忘了，是後來世尊的徒眾，認為世尊所開示的法有必要加以流傳，所以各阿羅漢們商議的結果，才結集而成佛經的。

( 90 年 2 月 5 日 講於 慧炬念佛會 )

第一幅尋牛

一、序言

「從來不失，何用追尋？由背覺以成疏，在向塵而逐失，家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」

牛當作是我們的自性，開始尋牛總要有一個善因緣，才能開始要尋牛，才想要修行。「從來不失，何用追尋？」佛不因為證到佛性而有所增加，眾生迷惘，不因為迷失而佛性有所減少，所以謂「從來不失，何用追尋？」自性從來就沒有迷失掉，何必要去追尋？「由背覺以成疏，在向塵而遂失。」本來覺悟的心面對一切境界應該能了了覺知，甚至可以鑒照一切因緣，本來可以知道過去、未來，知道眾生的一切，現在為何又要修行呢？因為背離了自己的覺性，越來越疏遠了，所以要認識自性、認識本性，其實是在學習認識自心本來面目。一個開悟的行者，菩提自性顯露的時候，已經有一個覺性在了，為什麼素法身現起的時候不能用？因為不認識它，所以像小孩子一樣，雖然說20歲就算成年，但是有的人很多思想還是很幼稚，在社會上做出很多不正當的行為出來。當開悟的時候也是這個樣子，其實以前沒有迷失的時候就是這個樣子，開發自心出來以後還是這個樣子，但因為不認識它。

想陰魔相所說的，為什麼要用心去思想，要探討這個心有什麼功用，而心本來就具有它的功用，如果不迷失，原來就應認識它，由於背離「覺」，背離是因於執妄為真，以虛幻不實的法為真，因此與覺性越來越背離、越不認識，變得很生疏。當行者開發出本心以後，慢慢地認識它了，也就能夠配合得很好，妄想習氣有時很衝動，在衝動之間能夠退一步想，而壓根兒本心並不急迫，由於自身的習氣毛病所使然，放下心、意、念不去執著，靜靜地體會，「覺」能顯現，而不背離覺知性，有覺知歷歷的本心自然不煩惱。而一般人沒有這種修證，都是以妄想心為主，不依覺性而說是背離，在向塵而遂失，本來我們應該迴光返照看我們的覺性，不以前塵影事落謝在內心裡的而再現妄執，以及外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境而去執著，才不會向塵而遂失。另迷失也不是一下子就迷失掉，是一步一步漸漸的迷失掉，終致認賊為父。

「家山漸遠，歧路訛差，得失熾然，是非鋒起。」家山就是自性、覺性，即空無的心、無罣礙的心、無煩惱的心，由於背離而疏遠了，歧路訛差，因為錯誤的認知自心而越走越遠。對世間一切得失心熾然，非常熾盛。因為向塵而遂失，過程之間熏習著很多的習氣毛病，由於背塵緣故，得失、貪愛心越來越重。譬如與眾生結惡緣，有很強烈的分別心，難免是是非非，如鋒火而起，這就是迷失過程，與最後所面對的世間的境界，隨波而逐流去了。

第一段所敘述的為什麼要去尋牛？由於自我迷失了，以後的結果是得失熾然，是非鋒起，永遠都生活在痛苦、煩惱之間。其實從來不失，何用追尋？第一句、第二句所敘述的現象，如果有「覺」就從來不失，有一個覺性在，不被妄想心所左右，實在就是再來菩薩，如六祖聽到《金剛經》：「應無所住而生其心」就悟了，解悟後遇到五祖分派去磨坊舂米，便得開悟，最後接掌衣缽。所以解悟是意悟，用腦筋意念去了解，但是並非身、心實際上真正的配合去悟，中間還是要有過程，非當下即悟。

而既然從來不曾迷失，為什麼要去追尋呢？要是不用追尋，最起碼要心眼能打開，雖然頌裡面沒有提到這一過程，都在談修行過程之間的境界，沒有言及用什麼法門來達到，然而八萬四千法門很難去一個一個交待，也只是以十牛圖來表達境界。

二、頌詞

	頌曰：「忙忙撥草去追尋， 水闊山遙路更深。 力盡神疲無處覓， 但聞楓樹晚蟬吟。」
第一圖 尋牛

第一個圖中有一個牧牛者，所牽的牛不見了，手執牛繩要去綁住牛拉回來。「忙忙撥草去追尋」牛有時候跑到深山草叢去，所以急急忙忙地，很辛苦的撥草去追尋。心有時候所留下來的塵境，並非真正牛的蹤跡，我們真正的覺性不執一法，它是空無的，以世間上的現象來說明，不得不配合世間人的思考模式，與真正的佛法來討論，這些字句無疑的又落入無病呻吟了，無事找事，但是也不能太挑剔，它所表達的是在尋找牛的蹤跡，就是表現這些現象。

「水闊山遙路更深」，撥草去追尋的結果，一步一步的追尋，卻是水越來越遼闊山更遙，路途更加深遠，尋找更困難。「力盡神疲無處覓」，找來找去找得卻是精疲力盡，尚不見牛的蹤跡，如果從頭開始就知道，心地法門不可向外追尋，不令其現起五根入六塵等的怪力亂神的現象，反而容易找到自性。「但聞楓樹晚蟬吟」找了那麼多的地方，花了那麼多的時間，搞得筋疲力盡，還是沒有地方能找到，如果靜下來不找了，反而可以注意周圍之間的事事物物，也許這就能現出牛的蹤跡，也就能夠平心靜氣的但聞楓樹晚蟬吟。反之，如果急急忙忙去追尋這一頭牛，到深山草叢、水闊山遙地去追尋，卻是疏忽了周遭的景觀，這也許正是我們的自性、覺知，其實修行並不是一個很高深的路途，如果能夠把心真正的放下來，感覺周圍之間的人、事、物，然後很自在的看著人、事、物各自安立其位的法界現象，清楚地看著事事物物的運轉，其實這樣就是已經悟了，所要搜尋的也是這樣而已。只是我們一般人並非如此，看到這個不痛快就有自己的意見要表達，這都是習氣毛病，能夠看著事事物物的運轉而沒有罣礙，而本來的覺性就是這樣，覺性不是無覺無知，是有覺有知而沒有罣礙。能如此，其實也不要浪費功夫的去尋覓了，但聞楓樹晚蟬吟，靜下來不去尋覓了，覺性歷歷，反而得來全不費功夫。

三、解說

「牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤，雖有所覺，猶不知牛去處。行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。和曰：『茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽里，夜半歸來猶呻吟。』」

牧牛者手執牛繩，於荒郊野外尋覓牛蹤。荒郊野外代表「由背覺以成疏，在向塵而遂失」這一段，我們一直在心意識方面，或者是外在的色、聲、香、味、觸、法等外塵境打滾而去執著，因此如何能夠找到你的牛，要找著了牛的蹤跡才能夠抓到牛，所以勤於荒郊野外尋覓牛蹤。行者人雖有所覺悟要修行，猶不知牛去處。有的人因緣時節到來就知道要修行，有的人遇到障礙、生病才知道要修行來擺脫困境，每一個人都有各自的因緣。釋迦牟尼佛當初也是經過仙人的指點，因為有善根所以能夠接受而出家，這也是宿世的因緣。善心起，開始覺得要修行的時候，到底牛在哪裡？大部分的人剛開始不知道怎麼修行，經典也看不懂，講得比較深的更聽不懂，尤其是大乘佛法「性空緣起」的道理，更是難以理解，真正講心地法門的不是那麼簡單。而有一點基礎的人，要知道有兩個心，一個是覺知歷歷的心，一個是妄想的心，境界來的時候能夠清楚的看著妄心的動相。因此不管是地上菩薩或地前菩薩，比較靠近修菩薩道的都應該了解這些現象，所以牛在哪裡？必須要去找。

行者修行念雖起，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，修行者雖起修行念，尚困頓於煩惱虛妄之心、意、識中，心是我們第八意識的心，意是思想、分別，思想可以說是第七意識，分別可以說是第六意識，識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、阿賴耶真識等，所以心、意、識所表示的是不一樣的心，剛開始修行的人都分不清楚，好像只有一個妄想心。惟信心已具，非得一安心處，不足以慰人間一趟。既然開始想要修行，當初發心時力量很強，所謂「學佛一年佛在眼前」，每一天都有感覺、有感應，很用心、很積極的用功，慢慢的「學佛三年佛在天邊」，為什麼呢？由於習氣毛病慢慢的轉壞了，或者是受戒後破戒了，也就越走越偏離。所以初發心力量才強，因此非找得一安心處，不足以慰人間一趟，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，今生不能渡到彼岸，更待何世？有心意願很強的修行人，即開始尋覓牛到底是什麼樣子？

「茫茫何處堪覓尋，心外求牛路更深。幾回芳草斜陽里，夜半歸來猶呻吟。」這一部份和頌的是我(張老師玄祥居士)所寫的，雖然只有四句卻能把前面所講的意思再重複一遍。「茫茫何處堪覓尋」，茫茫何處可以看到牛的蹤跡呢？何處堪覓尋呢？「心外求牛路更深」，自心在內，若用心在心以外的境界去攫取尋找，牛的蹤跡也就越來越遠，越尋路途越更加深遠。「幾回芳草斜陽里」，不是只有找一次，要找無數次，從早到晚的在芳草叢林之間去尋找牛的蹤跡。夜半歸來猶呻吟，一方面是找累了，二方面是找不到牛，三更半夜才回來，是痛呢？還是色身疲倦而呻吟呢？其實不必要那麼辛苦去尋覓，心地法門是從心去找覺性，去分別真、妄。因為是以牛來比喻，所以在荒郊野外尋找。

( 90 年 2 月 5 日 講於 慧炬念佛會 )

第二圖見跡

一、序言

序二曰：「依經解義，閱教知蹤。明眾器為一金，體萬物為自己。正邪不辯，真偽奚分？未入斯門，權為見跡。」

費勁尋覓牛蹤，一但心靜止下來，反而覺性歷歷，更讓人能夠感覺周遭的人、事、物，但聞楓樹晚蟬吟，自然景觀就是佛的境界，還有什麼可以尋找的呢？開悟者最後所體悟的境界也是這樣，只是沒有煩惱、分別的意境。

依經解義，閱教知蹤。牛到底是怎麼樣？妄想心是怎麼樣？要怎麼去做？依經解義，每一部經典都有它特殊的因緣與對象而加以開示，所接觸到的經典是什麼類別，也正反映出所修證的層次與境界。譬如《大般若經》所開示的，每一個人從初發心開始到成佛這一階段，在這一條路上，走到哪裡？修行到哪裡？如果喜歡做善事修善行，也就是有天道的種子，喜歡看小乘阿含經典，可能仍然在追尋自我解脫這一條路上。喜歡看大乘經典的心地法門，喜利益眾生事，可能就是走到菩薩道上。

從初發心開始到成佛之間的某一點，就代表今生所修證的階段，而這一點並不代表沒有前面的過程，還是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修證，才反映出今生所修證的層次與階段，因此才有喜歡大乘、小乘的分別。其實當世要成佛時，都是必須從基本禪修境地一直修證，每一階層都必須要修證，證到佛地境界為止。關於這個見地，必需要有正確的觀念與了解，才不會再排斥他人是佛教徒與否，是大乘、小乘，或者有其它不正確的分別。尋牛的階段也就是走在解脫道上，就必須要依大乘的經典，了解它的意義，不要在文字上執著。

「依經解義，閱教知蹤。」

有很多的教派具有很多的理念、理論，譬如空性為何？如果以思考的模式去理解應是什麼都沒有，而為何又說空即是色？色即是空？祖師大德們告訴我們一些蹤跡：不起心動念就是有一點空的樣子？恰如有人在打坐的時候，什麼念頭都不起，那似乎是空的樣子嗎？是有那個樣子，但這卻不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(習氣毛病)都能擺脫掉，對事都能沒有罣礙，如此慢慢能面對因緣時能覺知而不起心動念的狀態下，才是有空的樣子；如果空里有很多的灰塵在裡面，即使不起心動念，空里包了很多的垃圾，這怎麼能夠說是空呢？如果有一個因緣來了，這個習氣毛病就發揮作用而與之相應，很明顯地空就是空不了，真正的空是讓這些垃圾飛揚起來，而能夠調伏、斷滅習氣毛病，不讓垃圾落謝下來，真正的空悟到時進而能靈通顯現，可以感覺外在的因緣，卻沒有習氣毛病與之相應，這才是真正清凈空體的樣子。

菩薩的空又不一樣，可以從空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一層的了悟，悟到空以後，從空之間產生神通變化。阿彌陀佛修證到的佛境界後，即能化成一個西方極樂世界，那裡沒有煩惱眾生，是一個清凈的世界，這世界是從空中以心意識的力量所化成的，但它不會消失而卻能永遠地存在虛空中。而我們眾生阿賴耶識的共業等產生了器世界，形成了這個地球後，地球慢慢冷卻以後，無情眾生建立，接著有情眾生的孕育而居住其間。

「明眾器為一金，體與萬物為自己。」

從經典中慢慢的去了解，在講佛性與習氣間，就如眾器與其原金屬一樣。所有器具原來都有金屬的體性，更進一步的去了解，一種金屬可以打造成千萬不同的器具，器具與原金屬，兩者卻是同一個體性。將眾器熔解以後，還是同一種金屬。所以一個東西可以演化成很多種類，但還是具有同一個體性，這就是從一演化成無量。一者就是空，從空性之間化成有相(萬物)，因此體與萬物都是自己，難以分別我與萬物。所以會神通變化的菩薩們，修證到空以後，成所作智可以變化很多，眼、耳、鼻、舌、身五識應化成不同的事事物物。從經典中慢慢的可以了解，眾器本來是一金，體與萬物原本還是自己心中之物。

修證到第六、七意識執著破滅後，第八意識清凈後，此識本來就已有映照一切境的功用，所以我們的心可以映照十方一切虛空界，這就是佛的境界。如同一面鏡子可照十方國土、一切眾生，甚至可以了知一切眾生的因緣果報，這是第八阿賴耶識性清凈的境界，是大圓鏡智的智慧所示現，所有十方一切虛空的眾生也都是自己，因大家都同一體性故。這些理念都是因為依經解義，閱教知蹤，從而了知的。

「正邪不辯，真偽奚分？」

何者是正知正見？何者屬邪知邪見？修行境界無量，世間禪定、出世間禪定、出出世間禪定，外道無想定等諸法門境界，何者是解脫正知見，何者是權宜的化城之境，如果沒有能力去分別、去辯駁，何者為真？何者為假？無慧眾生怎知真實，總會因無知而陷入迷惘。因此也就必須依經解義，閱教知蹤後，慢慢就有了能力去分別正邪、真偽之境界，所修佛法是正法還是三乘方便法。這些都有待真正悟後的行者，來加以辯證真偽、實權等境界。

「未入斯門，權為見跡。」

尚未真正入門，尚未了解前面所說的那些境界，所以權宜說法，以見到牛的蹤跡示知。之後可以根據牛的蹤跡去尋覓，為什麼深入經藏能智慧如海，因佛的知見非我們所能及，以佛親口所說，來建立我們的知見。當然有的經藏不見得看得懂，還沒有真正了解以前，甚至會產生一百個人看了，會有兩百個的不同意思，為什麼會變成兩百個意思呢？因為我們本身不成熟的知見也在改變，每次看經典所了解的意思也會不一樣，這是還沒有真正認知以前的事實，知見都在改變，這是未真悟道者的必然情況。就是在開悟以後，還是會不斷的修正自己當下很多不真實了悟的一面。素法身起諸法相尚不完全了解，經過一、二十年以後，修證到清凈了才能了知諸法的真實。不然在還沒有開悟以前隨時都在改變，開悟以後慢慢了解體性的功能，了解空性為何？此時就不會再改變了，到最後見牛了，卻是見無所見，就是第八圖的一個圓圈圈，裡面什麼也沒有。

二、頌詞

	頌曰： 「水邊林下跡偏多， 芳章離披見也么？ 縱是深山更深處， 遼天鼻孔怎藏他？」
第二圖 見跡

「水邊林下跡偏多，芳章離披見也么？」

在水邊林下尋牛者可以看到牛走過所遺留下來的蹤跡，如用功的方法對，慢慢的就可以找到它的蹤跡，而野外的芳草雜陳，披離雜草之後，不就可以看到牛跡了嗎？行者剛開始修學，雖然聞教知蹤，但有時會把「指」當做是「月」，指者是語言文字，比量意識，用此去認知佛性本來，有時反而會迷失掉，故禪宗祖師大德，不讓未開悟學人有閱讀經教的機會，原因只怕錯認蹤跡，反而找不到牛也。

「縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」

縱然是費力的在水邊林下尋找牛的蹤跡，不間斷的在深山更深處尋覓，在廣闊的天邊找不著，也許有可能正藏在鼻孔近處。也許我們以為見不到牛蹤，只因深山更深處，廣闊如天際，這怎麼找得到？但不知行者往往捨近求遠，有時越近的地方，越容易忽略，也越沒有警覺性。故有時人言：最危險的地方也就是最安全的地方。是以在廣闊的天邊或者是近在眼前牛的蹤跡，如果閱教知蹤，怎麼遠在天邊，近在眼前，怎藏得住它呢？

遠、近、闊、窄都必須去追尋，一定可以找到他，問題在於有沒有披離雜草(去掉妄習、執著)，若有披離雜草才能夠找到牛的蹤跡，而現在最起碼已經見到牛的蹤跡了，一山又一山的去追蹤尋找，慢慢的總是可以找得到的。

三、解說

「行者依經解義，聞教知蹤，由意解而略識本性，似可見牛蹤跡，故更急忙地發心修行，並同時對斷續不止猶如芳草彰而益顯之妄想心，加以分離披開，如此已可見牛嗎？非！非！但行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，遼闊天地一覽無遺，牛又何以為藏？和曰：『止觀攝受跡現多，妄想暫伏覺非么？根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。』」

本性是空、無礙的、不執著、無黏，由經典而意解、略識本性，方知牛的蹤跡。對牛的樣子有點認知的時候就易發心修行，才能夠依其蹤跡而尋覓到牛。我們在修行過程之間，要斷除卻阻止不了的妄想心會一直湧現出來，越是理會、壓它，越是會冒出來，妄想心如芳草，斬草不除根，春風吹又生。

妄想心如芳草一般的多，要回復到自性本空，而法塵漫無止境，有時候越修妄想心越多，豈不是越來越退步了么？不是的，那是因為以前沒有撥到微塵，微塵沒有飛揚起來，如果能將其掃除不落謝下來，慢慢的沒有微塵飛揚，那時候才能夠真正看到自性本空的樣子。所以沒有經過灰塵飛揚後的空不是真空，是色身微細不認識它，色身框住自性沒有把它打開，所以很多無想定的修行者，當到四禪天時，突破色身時入無色界，才有打開色身。所以四禪上品禪定，能得到廣果天的果報，又怕心虛誑不真實，不讓它起心動念，卻又沒有把色身打破，灰塵也就不會飛揚而起，而此時自認為已經達到了空的境界，其實那不是真正的空境。因此修佛法要達到心有灰塵飛揚起，繼而能掃除、調伏它，直到沒有灰塵的蹤跡相應，才是真正有空的樣子。所以學佛法要懂得道理，尤其是學打坐的，要有灰塵起來(翻種子)，跑掉或不黏了，最後靜止下來，過程之間有時候也要相當的長時間。妄想紛飛時也正是有點消息，不用功的時候又會閉塞，這是屬於小悟的境界，所謂的小悟千百回，只是稍微看到一點曙光。而真正的大徹大悟只有一回，開就開了，開後灰塵一直出來，這就是禪宗所謂的大徹大悟。智慧具足了，因緣時節到來，不會被妄想習氣所攪和，真真假假、假假真真，都能夠不被其左右，而能夠以觀空智觀一切法空。

如果一下子開了，一下子又關閉了，這又有其必然性，因為是根機比較淺薄的，不能夠平白的、突然的開悟，不能一下子接受妄想如泉涌、感知歷歷，如果能夠清清楚楚讀人家的心，但卻又放不開，只會鑽牛角尖，這豈非反而是一種禍害？因此總是要經過阿僧祇劫的修證，智慧是累世修的，並非一世就能夠成就，智慧足夠的話，一句話就做得到。因此要見性，這些枝節都必須要打開，加以分離披開。

修行是要把妄想心拿掉，但有時越要斷掉妄想，妄想念卻越來越多，灰塵飛揚起來的時候，掃除、調伏它，祇能順勢來修，不能夠強制的壓迫令它不起。

行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，起心動念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能夠調伏它，遼闊的天地也就一覽無遺，清清楚楚地沒有障礙，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因為被我們妄想習氣的草叢所掩蓋起來，所以要慢慢徹底斷除心意念，並且加以調伏它，而非壓迫制止，草叢剷平後，牛又何以為藏？

「止觀攝受跡現多」

我們在修行過程之間，現在已經知道牛的蹤跡而開始尋覓了。以止觀攝受，止是有一個覺知的心，妄想念起來的時候止住它不起，自然妄心就會停止，其實這也是一種執著，不過卻是能夠淡泊它。有時卻是止也止不住妄想，想不開、放不下，這個時候就只有用觀的，用覺知的自性觀照不滅的妄想。所以能夠止即用止，不能夠止就用觀的；觀也要有智慧，要有覺知的心觀得清清楚楚，以客觀的心體去觀，觀察自己的習氣毛病究竟還有多少，境界來不要一頭栽進去而迷失掉；所以止觀都要有一個覺知的心攝受妄想的心。

不攝受妄想而聽任它發展，就如放牛吃草，覺知它的動相，知道後看著它，也不怕它會去糟蹋人家的秧苗，聽任它胡思亂想，也可以不放任它並攝受回來，這也是一種修心的法門。反之，不讓它胡思亂想，攝受回來一念住空，這更是管理得緊的法門，也是很好的方法。要用何種法，依情況端視當下你抱著什麼心態去做。所以止觀、攝受等種種方法行之，妄想的心與體性清凈的心漸次分明，牛的蹤跡會越來越明顯，一回生兩回熟，也就能夠跡現多，素法身慢慢的能夠認識並且不會背覺而行。

「妄想暫伏覺非么？」

妄想的心是依內在第八意識的種子而起，第七意識執著為真，有時候是外境所造成第七意識執著，而產生種種的妄想，這些妄想暫時不想時卻誤以為清凈，這並不那麼簡單，因為尚未見到牛的蹤跡。止觀攝受並未達到見性的境界，如見性的時候，止也止不住，觀也觀不清楚，為什麼呢？因為微塵非常複雜、非常快速，一個句子、每個影相之間不完整而且沒有連貫性，如同在放幻燈片一樣，啪！啪！飄一下閃一下，隱約清楚，又不知所言為何？所以行陰微細一個剎那有九百多個念頭，這是經典所說的，實在是有點不可思議，因為一個剎那只有零點一三秒或零點一八秒而已，怎麼可能有九百多個念頭呢？但是行陰微細就是這麼微細，確實就是這樣，到了那個境界才有一點見性，才能研究此心入宿命智通，得知眾生因緣。如果現在只能夠用止、觀，心就沒有真正打開並沒有開悟，所以尚未見到牛的蹤跡，只有點跡象而已。因此不要以為妄想暫時調伏，就認為已經沒有妄想了，並沒有那麼快的，這也並不是真正的境界，故曰妄想暫伏覺非么？

「根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。」

第七意識執著第八意識的法塵種子，或者第六意識執著第七意識的一切法為分別相，這是根深蒂固的習氣，如果沒有把它打破，也就是色身沒有突破，它沒有辦法讓你能夠抓住、拔掉，因此根深蒂固的習氣若鬆動，日久功深逮到他。沒有鬆動就沒有辦法抓住他(自性)，所以根深蒂固的習氣、妄想、窠臼，一定要讓它鬆動，持續的用功，日久功夫深厚時，就能夠逮到這一頭野牛了。

( 90 年 3 月 19 日 講於 慧炬念佛禪修班 )

第三圖見牛

一、序言

序三曰：「從聲得入，見處逢源。六根門著著無差，動用中頭頭顯露。水中鹽味，色里膠青，貶上眉毛，非是他物。」

如果能夠見到我們自性的一點樣子，雖然沒有完全看到，但總是有一點牛的蹤跡，第二圖為循著腳印，到草叢山林之間去追尋，找了好久卻總算有看到一點蹤跡，現在我們來探討第三圖：見牛。

先說序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要選擇一根來修行都會有所成就，《楞嚴經》上所言：六根、六塵、六識再加上七大總共有25個修行法門，這是最基本的，然後演變成八萬四千法門，因為每一個法門又有很多不同的方式，所以就演變無量無邊的法門。

塵是外面的境界，識是心比較難去理解的，剛開始總是還不認識它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圓通與不圓通，耳、舌、意（2、4、6）等三根為圓通法門有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根為不圓通法門，只有八百功德。圓通與不圓通本來是無所謂，圓通法門是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能夠有所成就，而比較不圓通的法門則必須要有智慧去體悟，才能進入狀況。

「從聲得入，見處逢源。」

當然要找牛的蹤跡，從聲音入門也可以，聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門是所謂的觀音法門。如果是從聲得入，見處逢源，眼根看到牛的蹤跡、以及各個地方，也更能夠讓我們找到所要的根源。

「六根門著著無差，動用中頭頭顯露。」

而耳根、眼根等兩根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其實六根門都能著著無差，動用中根門頭都能頭頭顯露。不管見到佛性與否，每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照樣都在起功用，可以見、聞、嗅、味、觸等一切外面的塵境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根隨時都在動用之中。而凡夫之所以為凡夫，是因為在動用之間，再加上本身種種的習氣、毛病去相應而已。

在第一個階段雖然沒有悟出自性，但能夠視而不見，眼睛看到種種的人、事、物，沒有生起本身的習氣、毛病去相應，雖然看了卻沒有看進去，聽而不聞，有聽卻沒有聽進去，、、、等等，這就是初步的解脫功夫。但是一般人連這一點卻沒有辦法做到，更是遑論見性了。如果能夠初步做到視而不見、聽而不聞、嗅而不覺，舔而不知酸甜苦辣，聞而不知香臭，觸而不知軟硬堅實，、、、等等，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，其實這就是有點看到牛的蹤跡，看到牛的樣子。我們的體性本來就沒有罣礙，不會罣礙什麼的，也不會煩惱，而罣礙與煩惱都是習氣毛病，對於見聞覺知都是以習氣毛病去相應，這就是凡夫的境界。

為什麼「六根門著著無差」呢？見、聞、嗅、味、觸以及心的體知等功能不會有差錯而且能照樣運轉，在這動用之中佛性隨時、隨處，根根門頭放光運用---頭頭顯露出來，可以清楚地看到種種的塵境。而一般人只是多了一些罣礙與煩惱，沒有辦法脫黏。

對於以上所說的：依經解義，閱教知蹤地去修行，慢慢地看到牛的蹤跡，看到牛的腳印，在打坐或者是生活起居之間，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，雖然沒有抓到它，卻已經有一點見到牛的樣子了。

「水中鹽味，色里膠青。」

過程之間「水中鹽味，色里膠青」，水中裡面擺上鹽巴，或者是沒有顏色的白糖放在水裡面溶解在一起，因此光看是沒有用的，表面上看不出水中有什麼東西，而水中含有鹽巴的鹽味或糖的甜味，卻是必須透過嘗試方能夠知曉。種種的顏色裡面有青色、紅色、白色、、、等等，在有色之間又渾沌了，又將自身的習氣毛病攪和在一起，等於是讓有色去污染了。水可以是代表自性清凈，卻摻雜了鹽巴、或者是外來的東西，水仍然是水，鹽巴還是鹽巴，這兩者說一也是一，是鹽水，說二而它裡面有水與鹽巴。這與我們的體性相同，體性本來是空，如果空中有我們的習氣，空可以說是水，習氣可以說是鹽巴，這兩者看起來可以是一個或者是兩個，表面上是白白的，其實內中含有鹽巴的味道。

習氣毛病很多，各種顏色當然是包括我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等種種的分辨能力，有不同的顏色就有不同的功用。如果水再加上顏色，更幻化出無量無邊的色彩，膠青可以代表是很多種的顏色，譬如黑色與白色混合在一起這是灰色、紅色與黑色混合在一起就是青色、…等種種的顏色不同，再加上水去混合就更產生種種不同的境界。這所言為何呢？體性清凈的空而其中當然含有很多的「有相」，有相如何的去變化，端視如何去調配，而現在要認識這一頭牛，在種種的顏色之中要去尋找出一個空白無色的，在無色之間又要去尋找出其中所含的---譬如鹽巴、白糖、調味料等等，端視自身如何去認識它。

「貶上眉毛，非是他物。」

眼睛上面的眉毛眨來眨去、看來看去、尋找來尋找去，其實也都是它的功用，並非有另外一個東西去操作它，是自性的反應動作。總而言之，要尋找牛的蹤跡，不是往外去追尋，不管是從眼、耳、鼻、舌、身、意之間，六根之中任何一根門進入，怎麼地去用功都能夠顯露出本來的面目。問題是如何去分辨它---自性，這就需要慢慢的去學習、慢慢的去認知，才能看見牛是什麼樣子。

二、頌詞

	頌曰：「黃鸝枝上一聲聲， 日暖風和岸柳青？ 只此更無迴避處， 森森頭角畫難成？」
第三圖 見牛

「黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。

前面兩句是描述自然的景觀，黃鸝是一種鳥類，在樹枝上一聲一聲地啼叫，也就是從聲塵進入(從聲得入)，溫暖的太陽、柔和的微風、岸邊的楊柳青青隨風飄揚。其所比喻的一切是那麼自然，在尋牛的過程之間，並非高不可攀。如果是找到這一頭牛，其實也都是在日用應緣之間，與我們很貼切，要仔細地去見它，要從自然的環境之間去認識它，不是在「空」之間去認識它，當然「空」是修解脫的過程所絕對必須經過的，但是要認識佛性，這一頭牛離不開人世間一切平凡的境界之中去認知它，大自然的境界雖然很複雜，卻都能夠清楚地掌握，不管是溫暖的太陽、柔和的微風、鳥的啼叫聲、…等等都能夠掌控得很清楚，再進一步去追尋牛的蹤跡。

「只此更無迴避處」

已經有一點掌握到它的樣子的時候，就不會被外在的一些現象所迷惑，慢慢的也就能夠抓住它了。譬如，我們的習氣常常應緣而起，如果能夠掌握清楚，六根所面對的境界有所了知以後，如同前兩句所描述的，能夠很平常的住在那個境界中，而不管境界好與否，如果起了心中的分別，加上喜、怒、哀、樂的感覺，如此相應的結果也就沒有辦法找到它。譬如聽到一句不舒服的話，心中一直冒出瞋恨心，如果能夠很清楚地看著它，瞋恨心起時警覺的看著它，它就會慢慢的消失下去。處在這種境界也就有點能夠分辨：聽到這句話是佛性的功能，瞋恨心起是多餘的，也就不能讓它生起。而看到一隻黃鸝鳥在樹枝上啼叫，只是清楚地看著：有鳥、有鳥叫聲、有樹枝、溫暖的太陽、柔和的微風、青青的楊柳在岸邊飄蕩、…等等的境界盡入我們的眼根、耳根、身根(身體對於天氣、太陽的感覺)，代表著六根對種種的境界，都能夠清楚地感受到而不起心動念、不起覺受去相應，此時能夠很清楚的分辨：能聽的、能看的、能嗅的、能感覺的，感覺完以後再也沒有習氣生起，如此慢慢的去體會，就有一點見到牛的樣子。「只此更無迴避處」，此時此刻它也就沒有辦法迴避，跑也跑不掉，因為已經知道我們的自性有種種六根的功能，有面對六塵境的功用，可以產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種心的體知種種境界，所以要見牛就必須初步掌控這些消息。

「森森頭角畫難成。」

雖然初步的已經有點看到牛的樣子，也可以體會我們的體性清凈，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以產生六識。森森就是很深邃、深不可測，沒有辦法了解，如果要真正的畫出它的頭角，或是它全部的樣子，卻是因為還沒有抓住它，還沒有看到自性，很難描述也就沒有辦法畫出它的頭角。譬如空有不二的道理，只能夠憑理念去揣測，要真正能畫出牛的樣子卻做不到，因此森森頭角畫難成，不知道牛的頭角是向上呢？向下呢？是長呢？是短呢？畫不出來，也就是有點見牛的樣子，而還沒有真的得到牛，因此不能夠全盤的了知。

三、解說

「行者藉種種修行法門，從六根下手，皆可入道，惟以觀音法門，普被諸根器。」

從六根中選擇任何一根下手修行都不會有差錯，皆可入道，而聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門---所謂的觀音法門，是最圓通法門的法門，所以上、中、下根基的人用它來修行皆可以相應，都能夠有所成就。

「行者觀聲得力後，突破色身時，雖已見知牛蹤，惟初識本性，內識外緣紛陳，住散位不定中。縱睹牛跡，未能清晰。」

用種種的修行法門，只要是專註在一種修行的法門上面時，氣機能夠慢慢的發動，色身能夠突破。在此處所說的是觀音法門，更能夠受用，行者觀聲得力後，可以突破色身，可以見知牛蹤。一個剛開悟的人，雖然見知牛蹤，卻似乎迷惑於無法認知它。如果再加上內識的妄想心，以及外緣紛陳，一連串的念頭與思想一直呈現出來，因為我們的心靈原本就是非常的敏感。其實開悟更同於「中陰身」現出來一樣的，本來死亡的人才有「中陰身」，開悟的人就是把「中陰身」在未死亡以前把它開發而現出來。所謂的「中陰身」敏感度很強，母音老上師說有一般人敏感的九倍之多，如果沒有修行，遲遲鈍鈍的沒有感覺，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何況開悟的人能夠體知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因為很敏感，可以感召有緣眾生的心，而隨業流轉就是這個「中陰身」。

開悟就是先行把中陰身開發出來，以六根面對六塵境，因為心靈尚未安定下來，由於敏感動念很快，而這也是必然的現象。此時要修「空」觀，空觀就是要學習脫黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要學習脫黏，為什麼不能脫黏呢？因為有很多的習氣毛病在執著，看見東西總是動心的去想、去分析，一連串的念頭與思想一直呈現出來，這是屬於一般凡人。而到了一個境界的人，心靈很敏感，並非只有表面上的，還可以看到更深一層的，譬如這個人的心態、心清凈與否、有什麼障礙、有什麼災禍，、、等等都可以感覺，然而如果把這些能力認為是一種神通，就永遠無法脫黏，也是因為習氣使然，所以就必須修「空」觀，「空」並非我們想像所認知「空」的樣子，佛法所說的都必須要實證、實修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打開以後，每一根都很靈通的，不是只有我們一般凡夫的境界，不單是眼睛可以看、耳朵可以聽，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必須放下。

內識外緣紛陳，紛陳的時候無法掌控，也就是住散位不定中，相應很敏銳，胡思亂想很多，禪宗所謂的散位不定，心靈不能夠篤定，看了不能夠不動心、聽了不能夠不起心相應，、、、等等的，加上習氣去相應，譬如多愁善感的習氣尚未滅除，看到了境界就會起種種的魔相，覺受之間的魔相都會有。因此雖然看到了牛，知道它有一個特殊的功用，可以看透每一個人的心，而且也可以感覺，處在敏感而又放不下時，又有法的執著，對於所看到的、所聽到的，不能夠有所洒脫，因而神經兮兮的，當然就陷入亂七八糟的狀況之間，真真假假、假假真真，因此對於感知都必須放下，不要有所執著。

菩提自性是靈知靈覺的，由於習氣毛病所帶來的煩惱而造成散位不定，且很辛苦的面對內心的妄想習氣，此時就必須要慢慢的調修，禪宗所謂的任運，不自在的要讓它自在，看到或者是感覺好的當然無所謂，但是常常就是感覺不好的，有的或者想逃避，或者像鴕鳥一樣遇境就把頭埋在沙里，當沒看到就算了，其實這都是不正常的心態，既然面對種種的境界，要練習坦蕩蕩的不去相應以外，還要能夠看得開，這樣才能慢慢的認識你的這一頭牛為何？究竟什麼樣子？所以在任運之間，有時候需要花費的時間很長久。

「此時應加緊去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形矣。」

加緊用功、時時刻刻警覺，去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形，慢慢的就能逮到這一頭牛了。

四、和頌

曰：「耳觀動塵靜中聲，驀地相見白也青！縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」

如果我們用觀音法門以耳朵來聽聲音，聲音有兩種，有動塵和靜塵，每一種相都有動、靜二相，物相也有有相和無相兩種，聲音也有有聲和無聲等等的六塵境界，都有空、無兩種相。我在講話你所聽到的是聲音，我不講話你以為沒有聲音，而這種認知是錯誤的。在虛空之間，沒有聲音之間，還有一個靜聲，如果用觀音法門仔細的去聽可以聽出來，即使有很多的聲音照樣的一齊來，但是耳朵的深深處，只要提起一念觀靜聲，啪一下！那個靜聲就出現了，那怕周圍之間有音樂、有吵雜音，確實可以聽到靜音，不要以為沒有聲音就是靜音，確實有那個靜音的存在。

有相和無相兩種也都是同時存在的，所看到的有相雖然是靜的，但是其本質內部之中的電子、質子、分子還是不停地在動，每個物相裡面都在動，這就代表靜中有動，所以不管任何塵境都有動、靜二相。

以業識而論，業識來時是動相，業識不來時是靜相，觀世音菩薩示說：動、靜二相瞭然不生，瞭然是清清楚楚的，不生心去相應，對於動塵和靜塵二相不加以檢擇。譬如在打坐時不喜歡人家吵雜，喜歡靜相，就是對境界產生喜愛心，這也是不對的。所以不管是動塵或者是靜塵，都必須保持一個平常心，不生起好、惡，以及好壞的分別想，種種的境界都必須去磨練。

現在如果以耳根入門，有聲一樣，無聲也一樣，都能夠不生心去相應，這樣慢慢的去磨練，而此處所舉例的是觀音法門：耳觀動塵靜中聲，靜中有聲，萬籟俱寂仍然是有聲音，我們在鄉野之間可以聽到青蛙的叫聲，蟋蟀或者其它小動物的叫聲，當他們都不叫的時候，或者是在叫聲之間要聽一個靜塵，用耳朵的深處提起聞性，可以聽到靜塵。如果打坐沒有境界的話，講到這些可能很難去體會，等到身體有氣機了，然後六根能夠有不同的感受時，可以去試試看。

「驀地相見白也青！」

突然間氣機通暢了，看到了牛的樣子，這個牛是白色的，白牛是清凈聖牛，聖牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的顯露，有其它顏色的出現，表示有習氣毛病的攪和。

「縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」

當要去抓這一頭牛時，縱然迴避似無路，卻似乎無路也跑不掉了，欲睹面目卻難成，由於沒有真正的體會，以及驗知它是什麼樣子，沒有辦法去認知這一頭牛本來是什麼樣子，也就是沒有辦法去認知自性本來是什麼樣子，沒有到最後總是無法對於所看到的樣子下得了定論。

靈知靈覺的心，或者是對於六根所面對的境都能夠自在，也都必須要透過這些根器，但是根器在死後也都消失於無形，沒有了，因此用功的時候六根可以當作手段。

我們的色身突破時，五根六塵就不相應，六根可以有種種的功用時，這還是屬於初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人內臟有病兆，這還是屬於根的功用而已，因為所看到的色身是屬於塵境，是屬於色相。如果進一步能夠突破，在無色界的天神境界時只有一個心，地上菩薩當然是開悟了，也是只有一個心而身體沒有了，身體沒有也就能心感一切境，心起心滅，因此這一頭牛不清凈時，心起心滅之間，還有習氣毛病相應，也就看不清楚了，這是妄識所支配故，當習氣毛病沒有而慢慢地清凈了，一真皆真，起心動念都是真實的，不是妄想了，不是用思考的那種想法，對於事情只要自問它就顯現出來，這個念頭就是真的，而在這個境界就是即心即佛的境界，修行到最後就是這個樣子，任何三不等的問題，只要心清凈下來，自問自答，起心動念之間答案就出來了，假使不對就是習氣毛病還覆蓋了它，因此起不了功用，如果每一次都應驗，那就是體性清凈，沒甚麼習氣毛病了。所以釋迦牟尼佛有甚麼神通嗎？有位祖師大德嵩岳元珪禪師稱言：「如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」即明顯表示：如果我了解釋迦牟尼佛，他應該沒有神通，他只是有個」法爾」的現象。法爾的現象就是依空起心用的現象而已，只要心念一起都是真實的，宣說出來的就是真理。

修行的過程之間很熱鬧，根已經發通、業識流竄，而要抓住這一頭牛實在是不簡單，只是有一點看得到卻抓不到，即使抓到卻是很野，必須要訓練，因此第四個圖在說明得牛，看到牛的蹤跡卻抓不到，因此要想辦法抓住它，先捆綁住然後再加以好好地鞭策、訓練，才能順服也。

( 90 年 4 月 13 日 講於 慧炬念佛禪修班 )

禪宗十牛圖解說——第四圖得牛

一、序言

序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境勝以難追，戀芳叢而不已。頑心尚勇，野性猶存。欲得純和，必加鞭楚。」

「久埋郊外，今日逢渠。」

這一頭牛長久埋沒於荒郊野外，跑到郊外去遊盪，埋沒在草叢、森林之間已經很久了，今日好不容易追尋到了，看到它了。

「由境勝以難追，戀芳叢而不已。」

開悟的境界是非常的殊勝與難追尋，在抓住它的過程之間，與抓到後的境界，都顯示非常殊勝，這開悟的過程與境界是非常殊勝的，因之難以去追述。但激情過後所要面對的是習氣猶存的無奈。聖境者菩提自性顯露，生起法的靈知靈覺，在靈覺後，迷戀世俗之情，或第二念住境生心的習氣並不能一下子凈盡。

「由境勝以難追」，一個人修證到開悟，要經過一個阿僧祇劫的時間，阿僧祇劫是一個不可數的數字，今生開悟了就是經過那麼久的時間，所以這個境界是非常的殊勝與難追，古僧大德雲，開悟的狀況是不能言說，也無從言說，故言以難追。

「戀芳叢而不已」，開悟的時候，一方面體驗靈知靈覺的心，有個無礙自在的體性，另一方面還有習氣毛病。有些人誤以為開悟就是成佛了，只有釋迦牟尼佛開悟即是證悟，成果地佛。一般人開悟時若不見自心現妄想之相，第八識前塵影事化起不滅，或法塵飛揚不止，就是沒真正的像禪宗所講的開悟，故此習性猶存，戀芳草而不已。行者開悟後到證得八地不動地，還要經過一個阿僧祇劫。從初發心到開悟為第一個阿僧祇劫，從開悟到八地不動地又另一個阿僧祇劫，已經去掉兩個阿僧祇劫，從八地不動地入金剛道如來地直到成佛(果地佛)又是另一個阿僧祇劫，所以是從初發心到成佛要經過三大阿僧祇劫。

開悟後到八地不動地要歷經一阿僧祇劫，為什麼以八地不動地為劃分的境界？八地不動地才是悟到真空、無相、無願等三三昧，才是於法無著。之前，還有習氣、留戀芳叢，雖然開悟了，但是對於一些貪、瞋、痴、慢、疑等種種的毛病，能覺但尚未調伏與斷除。開悟時菩提自性會現，可以清楚劃分出煩惱心，此時菩提與煩惱，總是永遠在那裡角力與較勁，如果是小毛病，智慧一掃，看開也就沒事了。若是大的毛病，其力量較強，智慧不及就被抓著走，天天鑽牛角尖，興起煩惱無量。每個人的情況不一樣，有的人淫慾心強，天天煩惱淫慾心如何斷除，一個修行人有境界後，淫慾心沒有斷除，是會入魔道，終是魔眷屬。如果是本分(夫妻間)行淫，那也是障礙自己，滅去自己的慧命。

不要以為會念咒語、或者有神通異能，驅鬼神去做事情這樣就是佛法，這是不知道什麼叫做修行。要時時能夠觀照自己，覺知歷歷中，執杖牧牛。禪宗祖師大德簡單明了，教導我們要觀察這個心，而淫慾心障礙我們修行。淫慾心並非只有人的層次間行淫，周圍之間的無形眾生淫慾心更重，有時候也會影響你起淫慾念，說不定它也喜歡你，使你淫慾心起，此時若不警覺或許懷疑有這回事嗎？佛法是一個因緣法，沒有那麼簡單的，一定會受到影響的，只是你看不清楚而已。

譬如一個人本來輕安心靜，從來沒有淫慾心，突然間今天怎麼不對了，有淫慾念起伏不定，這是因為周圍之間的無形眾生，以因緣法在影響你，一切法也都是因緣而生。此時可以靜下來打坐，觀這個心是怎麼起的？才會發覺這個淫心，原來不是我的心念，是外面來影響我的。能夠照破也就沒有事，若進一步也許能夠影響對方也沒有事，那就更好。讓它的淫慾心也消除掉，換來一個清凈法眷。如果沒有這種禪修功夫，沒有這種能力去觀察，當淫慾心起，想了就去亂做，豈不是造魔業。萬一面對此境再定不住，就要趕緊念佛號，讓你的心清凈下來，業緣也會跟著清凈，無形中彷佛也能夠化解自己的障礙。

開悟的時候，雖然勝境顯現出來，但是煩惱更多，是因為戀芳叢而不已，還在留戀以前的，在五欲之間遛達。剛才所說的只是淫慾，有時候愛唱歌也是一種慾望，不要小看這種偏好，因為心清凈根本不會想唱歌，或許是以前所熏習的，腦筋裡面塞了一大堆歌，所熏習的都存檔，影響你的行為。譬如我以前高中時很喜歡唱「雨夜花」，熏習後現在如果氣比較旺的時候，氣進到腦筋裡面，自性不去執著佛號，偏偏執著這首歌曲，像留聲機一樣一直在冒著。一般人講這就是幻聽，其實這就是第八意識所熏習的種子，如果能轉換成佛號---阿彌陀佛，它就會回過來執著佛號。執著染法與凈法，是要第六意識才能夠來轉換或控制。第六意識不起心動念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六識(意)不起，接著就進入第七意識，第七意識執著第八意識的種子，若執著佛號是凈法，執著「雨夜花」就是染法，起個念頭要它轉，它就跟著轉。因此我們所熏習的總是跑不掉，說不定臨終的時候，染法也會來插一腳，臨終的時候很熱鬧，什麼影像、念頭、聲音都會來。所以念佛要念得勤、念得精，其它的染法、不清凈的法要能夠控制，只執著清凈念佛號---阿彌陀佛，這平常就需要去熏習。因為末法時期的眾生，福德並非很具足，因此釋迦牟尼佛不請自說的一部經典就是《阿彌陀經》，是方便的念佛法門，末法時期眾生業障很重，動輒就會走錯路，雖然念佛法門很簡單，但是要用心的去念，甚至在睡覺之間或者是神志恍惚時，佛號也會自然湧現出來，這樣才有點樣子。

祖師大德們所說的，每一句話都可以去印證，所謂的「夜夜伴佛眠」，是謂六識不起，而第七意識執著一個佛號，當氣機很通暢時，一邊可以睡覺，一邊還聞心在念佛號。如果沒有一點定力與認知，會搞得神經兮兮的，誤以為耳內聞的是幻聽，哄！哄！其實不是幻聽，氣機旺一點的時候，仔細且更深入的去聽這個聲音，一定是在念佛號，此時此刻更能體會八識的種子，實在是浩瀚無邊。由境勝以難追，戀芳叢而不已，前言悟境之殊勝難言，後者言我們習氣的部分。

「頑心尚勇，野性猶存。」

剛開始抓到這一頭牛的時候，雖然菩提現出來，但是還不太認識它，也就是素法身起，心靈的超能力在此時都會現出來，執杖牧牛就在這時候。心不能夠有絲毫的邪心邪念，不知道利害的人就會在這裡迷失掉，誤以為靈知心這麼好用，而著魔誤入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方眾生，尚且無可厚非，否則就犯了貪心、害心等戒律。因此一方面可以認識這一頭牛有很殊勝的境界與難追尋，另一方面習氣還很重的毛病，從累劫在世俗之間所沾染種種的貪慾心、瞋心、淫慾心、、等等的習氣，造成這一頭牛的頑心很強烈，野性猶存。

有的人以為開悟以後就不用修行了，這是錯誤的，顯然沒開悟。開悟以後正是大修行的時候，而你能清楚地看到自己的習氣現起，所要修的正是可以連根徹底拔起。因為未悟時有如隔靴搔癢，抓不到癢處，故修起來常沒進境，為什麼有的人修了二、三十年還是老樣子，習氣毛病還是一大堆，因抓不到癢處，修不掉妄習心。就以我們的同學來說，喜歡講話就永遠喜歡講話，喜歡發表意見的就永遠喜歡發表意見，相處已經十幾年，應該可以改了，但沒辦法，始終還是一樣，這就是沒有修進去，修進去時心慢慢地會不喜歡講話，起心動念都很厭惡，更何況會開口講話。

初悟時的種種習氣毛病、野性還很強烈，而你偏重於何種習氣，在這個時候你就可以去體會，有忌妒心嗎？有愛吃醋的心嗎？有瞋恨的心嗎？、、、等等都必須滅除，修行到最後無所忍而安祥時，野性才能滅，所以修行得好不好，不是用嘴巴講的，而是要境界來磨練，隨時發生的狀況，都可以考驗出你的野性與修行功夫。所以修行隨時都要警惕，自然的去面對那個境界而不動心，不管好壞與否不動心，這就是修理我們的野性，野性有種種的毛病，都必須慢慢地加以調伏。

「欲得純和，必加鞭楚。」

如果有不好的習氣毛病，為了要讓它清凈下來，就必須用那鞭子鞭打，這只是一個形容詞，心怎麼鞭打呢？心是可以用罵的、用哄的，打是打不到，但能用第六意識心起去罵它、哄它。譬如起了一個不應該的心，另一個心就可以嚇阻它，而所謂的能夠生起的這個心就是第六意識，因為第六意識比較強烈，潛意識的第八意識的種子現出來，且不容易滅除，第七意識卻是執著它而現，因此用有意念的心(第六識)去罵執著不放的心(第七識)，亦即第七意識執著第八意識的種子不放的，也就是使我們落入輪迴的現象，所以欲得純和，必加鞭楚。

二、頌詞

	頌曰：「竭盡神通獲得渠， 心強力壯卒難除。 有時才到高原上， 又入煙雲深處居。」
第四圖 得牛

剛剛見到自性的時候，自性本來是清凈，本來是無黏的，本來是沒有煩惱。當得牛的時候，有兩種情況：一個是菩提自性會現，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我們無始劫以來，所熏習的一些習氣毛病，使菩提自性與習氣毛病二者並存。剛開始時，我們菩提自性所開發出來的智慧，法身不能發揮威力，對法身清凈無為的體會，尚不能夠熟悉與深入，也不能以它來面對一切境界。當真心開發出來以後，它的覺知非常的敏銳、超感，是我們一般人的九倍之多，這是^上元^下音老上師所講的，所開發出來的自性靈知與中陰身相似，我們人死的時候才有中陰身，但是自性開發出來，就是打破色身的時候，所現出來的也是這個樣子，有這個中陰身的味道。一般人有修行，中陰身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因緣，這也就是處在真心「覺」的境界。

六根的每一根都有六結使(動、靜、根、覺、空、滅)，動、靜、根是對我們的色身而言，覺、空、滅是對我們的心而言，色身不破的話，心沒有辦法現出覺知，而現出覺知有兩個層次：一個是好的感知，一個是感知了以後不能夠放下，不能夠放下當然就起煩惱！為何不能夠放下？因為我們菩提自性開發出來以後，也就是素法身還不會用，此時要慢慢地修，也就是禪宗所謂的任運，對一切境能夠自在，而這需要時間去調理、去調伏，所以剛開始，這個素法身還發揮不了功用，等於沒有用。

這個菩提自性能夠覺知很多事情，但還是不能夠放下，都是習氣毛病在相應、在應緣，所以這個時候就要修斷微習，開悟以後就需要修行，也就是無始劫以來，久埋郊外這頭野牛一直都是沈淪在六道之間，精進用功的結果，好不容易碰到它了，而這種境界是非常的殊勝，這在菩薩諸地而言，是入地菩薩。開悟的時候是入地菩薩，入道只是看到這頭牛了，但還不能夠認識它，所以還是不能見道，見道位要在第四位階的時候－四地。初地是歡喜地，這個時候心還沒有清凈，到二地時是離垢地，粗過習氣已能離。三地是明地，離垢後心始能發光。在四地焰慧地的時候，其智慧就像火焰一樣，這個時候才有一點悟道，一切法因緣生滅為何！一切的輪迴是如何！所以現在只是初階的看到這一頭牛，這境界當然是非常的殊勝，但是另一方面迷戀芳叢，其習氣毛病還沒有滅，不可能一個人悟道以後，馬上就能夠有所成就。除非是果地佛，如釋迦牟尼佛開悟時等於證悟，只有果地佛釋迦牟尼佛才有這種修證。一般人都是入菩薩歡喜地的時候開悟，悟後還是要修，因為無始劫以來微細的習氣毛病還很多，必須要次第斷滅它。

釋迦牟尼佛在修證之間，也經過色界、無色界的禪修功夫，一個境界一個境界地一直修證上來，所以過程之間當然也就具有神通，他開悟的時候也就等於證悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人沒有辦法，由於習氣毛病還在，所以很迷戀芳叢，頑心尚勇，不管是頑劣的心、玩耍的心，沈迷在色、聲、香、味、觸等的塵境中的心，不可能一下子就都放下，所以說頑心尚勇，野性尚存。

欲得純和，必加鞭楚。要讓習氣毛病斷盡，而回到清凈的法身，就要拿棍子，好好的看著這頭牛，這就是第四圖的圖說，拿著棍子在牧這一頭野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，為什麼還要用繩子綁住，然後用棍子打它？主要是因為它野性未除，這就是開悟後要修行的道理。不要誤以為開悟以後，就已經有所成就了，不需要再修行了，果如此會落入世間禪的境界中而已，因為世間禪所看到的還不是真實的心，世間禪定的色界四禪(1.離生喜樂地、2.定生喜樂地、3.離苦妙樂地、4.舍念清凈地)，它把四禪之間的心量，不管是能夠見光，或者是氣充滿色身，有了這些現象卻誤認為就是見性，其實根本沒有破色身，而潛在的習氣沒有顯現出來，或許會以為平時對什麼事情也都看得很開！打坐也很好！甚至能入甚深禪定中，但因為色身未破，故說修不真實。色身破了，在潛意識之中，今生、過去或者是無始劫以前的習氣毛病，都會顯現出來，貪、瞋、痴、慢、疑等等的毛病，此時到底有沒有全部顯現出來？色界天的行者，是沒有辦法現出來的，因為它沒有打破黑漆桶，所以它現不出來。禪宗所說的一定要打破黑漆桶，因此外道無想天或者是世間禪定，在色界四禪境界的時候，色身都未破。

如果色身破了，就進入無色界的境界，既然沒有色相，就只有一個心的作用，剛剛所說的動、靜、根、覺、空、滅六結使，進入第四層次的時候，也就是心的覺知，但是覺知以後進入無色界的世間禪定：1.空無邊處、2.識無邊處、3.無所有處、4.非想非非想處，這四空處定沒有修解脫，就會住四空處定中。如果修解脫道的話，是修在《大般若經》所說的空、無相、無願等三三昧這些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修證到七地---遠行地時，再獲得三三昧時，就入八地不動地。剛開悟是初地歡喜地，再來慢慢地修，修證到第七地的遠行地以後，就進入八地不動地。不動地時已經修證到空、無相、無願三三昧了，這是在七地的時候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是絕對的空，無相是相對的空(有法無主)，這些名相有時要搞清楚。絕對的空就是否定一切，就會斷業，否定一切業的糾纏，面對業的糾纏能夠以絕對的空而不黏，就能夠斷業而不受業的牽扯，此時就是真悟到空。

修證到空的時候，如果是一直守空下去，就會變成斷滅空，佛性的靈覺心就會死掉，這個時候就要回過來，用這個心感知一切境界，這就是相對的空(有法無主)，而感知了一切境界，卻能夠無礙與不受牽扯，此時就是無相。

在修空、無相之間，要抱持著無願的心，不要起心動念發願，要這樣，要那樣。在修菩薩道的時候還不能夠有願，有願是在修佛道時，在進入六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)時尚無願行，之後再接下來，才是方便、願、力、智等四波羅蜜，合共在修十波羅蜜的時候，就是在修金剛如來佛地，這個時候才能夠有願。如阿彌陀佛有四十八願，許多佛也都是在成就菩薩道以後，才再發願而有大願力。因此在八地不動地之後，也就是在金剛如來十地之前，還有九地善慧地、十地法雲地要修證。在不動地之前是修空、無相、無願等三三昧，所以開悟後得到這一頭牛，野性尚存，也就必須加以鞭楚，才能夠得到清凈，也就是以空、無相、無願等三個法門，來加以對治我們這個心。接下來我們看頌：頌曰--

「竭盡神通獲得渠」

在我們修行過程之間，竭盡一切力量，所學的法不管是色身、氣功、打坐、瑜珈、或者是心裡與習氣的調理，都是儘力而為。剛開始所修的斷習，當然都是粗的習氣，從粗的習氣毛病開始修。而微細的習氣在表面上，尚未破色身以前都覺得沒有事，面境似都想的開，其實不是那麼簡單的，在身、心兩方面都有基礎以後，粗的習氣控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能夠開悟了，開悟了就是得到這一頭牛。所以竭盡神通獲得渠，而對於所說的神通，並非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通，是以種種的方法、種種的精神，打通色身而能夠通達。

通達有兩個意思，色身破的時候，體性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虛空之間有佛、有菩薩、有護法、有怨親債主、、等等都能夠知道，所以一個開悟的人，心的靈知靈覺很強可以感知很多，而身體可以通外界，也就是通達之意。因此要通達，色身一定要破，有心的靈知靈覺也就是心通，能夠心通也就是色身破了，而竭盡種種的精神，能夠打通我們的色身，才能夠獲得法身，這個時候的法身，與野牛的脾氣是相合的，剛開始還真分不清楚，菩提自性本是清凈，為什麼開發出來以後不能夠自在無礙？還是有煩惱、有執著不好的事情、對於順、逆的境界還是很執著。這個時候心就必須要去磨練它，對於好的也不用特別的高興，保持一個平常心，好、壞、順、逆都能夠無礙。

竭盡神通獲得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表習氣毛病，因為這個時候真妄還是攪和在一起，還沒有辦法分得清楚。但是實際上，可以覺知的心來觀照你的習氣毛病，雖然不見得能夠完全控制，但起碼也不會太離譜，煩惱是心裏面的煩惱，不會變成色身上的境界。有時候內心的境界是非常的熱鬧，但表面上看來還跟一般人一樣，因為初步的智慧還是有，只是管不到內心澎湃的心意念而已。

「心強力壯卒難除。」

真心就是空，我們修空性，而空本來就是無相，要去修甚麼空性？我們這個空體本來就沒有一個性向，真心是以空為體，以靈照為本，以靈覺來照一切因緣，即使不用修行，自己本身都有這種功夫，即此因緣來時，能覺知而應緣；沒有因緣來而起心法，就是你的妄想。一定有因緣來，你的心才會應緣，而真心應緣時就生起法，內心感覺該怎麼做？它就會現甚麼境而去做什麼事，這個真心是我們要去修的，真心以空為體，以靈照為本。如果是我們尚未修得清凈時，我們還有一部分是妄心，妄心包括習氣、毛病，以及一切的執著。真心在應緣以後，妄心接著第二念、第三念，都是一些妄想，就看你習氣毛病有多重，如果習氣毛病淡薄一點時，也許動第三念、第四念的念頭時，馬上就能擺脫掉。聖人是沒有妄心的，有應緣的心時，對於法相只了知一下就放下！不再去執著。

真心也就是野牛清凈時，真心是跟空一樣，能夠產生一切的妙有，妙有是怎麼顯現的？就是以靈照為本而現一切境界，所以心強力壯，力壯的力是習氣的力量，例如我們與人家談話時，有一個覺知知道這句話不能講，但是沒有控制好，還是說出來啦！這就是你的覺性先知，尚且無法壓制你的習氣毛病，不能夠講最後還是講出來了！講出來就與人家結怨哪！也就是心強力壯，你的心還很野、很強，習氣毛病還很重。因此，也不可能一下子就能夠把野性的習氣毛病都清除掉，所以卒難除。

「有時才到高原上」

有時才到高原上，這是處在空的境界時，也就是聖境時。我們常常畫一個修行的路途(如下圖)，從初發心到打破色身就是開悟，開悟後就要開始修行，就是修證到空的時候，就是聖人的解脫境界。開悟以後習氣毛病的滅除，再來修空觀，修到最高點就是悟空，悟空的時候就有解脫的能力，這時就達到聖人的境界。所以開悟以後精進地修行，心強力壯---習氣毛病卒難除，卒難除也是必須慢慢地除滅它。

業緣來的時候，業緣就是碰到冤親債主，或者是不好的因緣，不好的因緣代表什麼呢？有的是修理你，有的是誘惑你，當心不清凈的時候，譬如貪心尚未滅除時，偏偏有很多人一直送錢給你、供養你，一時把持不住就受到誘惑，就落入陷阱了、失節、墮落，我們修行本來就是要脫離這些貪、瞋、痴、慢、疑的污染，不被名聞利養所誘惑。

「又入煙雲深處居。」

有時候是已經解脫出來啦！到高原上看到的芸芸眾生，眾人皆醉我獨醒，看得清清楚楚，但是有時候習氣一來，障礙來了，又迷誤掉、落入漩渦了，又入煙雲深處居。本來追這一頭牛已經很辛苦啦！從第一個圖看到牛的蹤跡，就一直追，追到現在終於抓到它了！菩提自性顯露出來的時候，還很安慰的覺得自己解脫了！修得不錯！一旦障礙來，又迷糊不清了！又去煩惱！又去執著！自性不見、野牛又現出來，因此得到牛，並不能夠馬上清凈，得到牛必須花很多的力量去馴服，因此第五圖就是在牧牛。

這頭牛得到時，譬如有很大的神通力，因為動、靜、根、覺、空、滅六結使的「覺」開發出來的時候，很多事情你都懂、都知道，但是習氣毛病沒有滅除時，知道的越多、煩惱越多，定力不夠時，也會搞得烏煙瘴氣，而在這個時候，是好、壞都有的境界。

三、解說

行者雖以般若智觀照妄心，似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏，但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。若行者保任不住，有時到高原清凈處，有時又入深山雜穢處，恐又犯人苗稼，而造諸業因，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。和曰：「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」

「行者雖以般若智觀照妄心」

一個開悟者起碼悟知有兩個心，其實有八個心，眼、耳、鼻、舌、身各有一個心，然後第六意識的分別心，第七意識末那識的妄執、妄想心，第八意識是真正本來的心，般若智慧能夠覺照，就是真心，第八意識覺照的心開發出來以後，它儲藏很多的習氣毛病，妄心來自於第六意識的分別心，第六意識來自第七意識的妄想執著心，然後以第八意識的真心來觀照，第六意識、第七意識的妄心，開悟的行者都有這種能耐。

「似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。」

我們可以看第四圖：所準備的繩索，一個圈圈丟出去，剛好套住了牛的頭，也就是抓到了這一頭牛。牛雖然是動物，在印度它是很神聖的，也代表我們的體性清凈，但是動物到底還是有野性，所以它還是很野，野性代表我們的習氣毛病尚未清凈以前所具有的現象，所以難以制服。修行並非一蹴即成，什麼都解決了，六祖開悟後混跡獵人隊中十五年，勤修斷除內心的習氣毛病，然後修一切神通。

剛開始還不清凈還是要修得清凈，初地菩薩是歡喜地，二地菩薩是離垢地，因為污垢一大堆，必須把它除離，離垢而心清凈以後就能夠發光，是第三明地發光地，心能夠發光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以後才能夠真修，第四地是見道，在第四地有智慧比較沒有煩惱。而接著就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脫道，七地前有智慧照破煩惱而已，還是有很多的煩惱，到第七地修三三昧才能夠解脫，第八地不動地才是真正的解脫地。之前找到的牛，野性尚存，難以制伏。

「故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏。」

這個時候修行的人起心動念，都有覺照的心可以觀照它，不讓心意念去成就妄想。執杖牧牛在禪宗而言，是必然的修行階段，怎麼牧牛呢？就在你的念頭起來一個字、兩個字的時候，你真覺看著它，慢慢地心就不會再想下去了。如果你面對一個人講一句話而起了瞋心，而這瞋心不是念頭，你真覺就看著它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又會下去了！如果修不到這個階段，就代表你的覺心還沒有打開，心眼打開的人，就很清晰的可以看到自己的起心動念。覺照的心具足，就可以觀照你的習氣毛病，以及種種的心態都能，反正是不正常的、有為的都是不對的，因為在這時候是要修空觀。空觀不是用講的，而是必須要去修證的法，修到最後，對於一個人的一句話，不管是好、壞都不執著，而不起心相應，這就是體性的空性現；而一般人還有習氣毛病的相應，這就是不空。所以在修空觀之間，就必須要執杖牧牛，起心動念用真覺看著它，如果起害心、不甘願的心，那就很離譜了！

我們修行人有時候常常受到欺負，應該更加要忍辱，更不應該去詛咒他人，因為修行人這個時候心都已經活了，而有所動念都會成真，很可怕的！因此要執杖牧牛，心力很強，心強力壯代表不正當的心念，有時候雖然無心害人、或者是故意、或者是去詛咒人家，一次、兩次，或者是天天想，到後來都可能成真，這個人也可能會發生問題。所以在這個階段的執杖牧牛，更甭讓它動一點點的心意念，好、壞皆不動念，所以勤加鞭策、調伏，看得很緊、調伏它。順就是伏了，不順就要調，而調伏有很多的方法，如果罵它，而它就乖乖地不動念，當然就很好，那罵的還很管用！有時候罵了又覺得很委屈，一個心就很受不了！我們有一位同學，觀照他的心很嚴格，他本來很喜歡講話，當他知道如何修練心的時候，逼著自己不講話，結果最后里面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要發瘋了！結果妥協不敢再逼下去，然而只要繼續再逼下去，它才會調伏，不再逼下去最後通商量、妥協，這樣就又拉長修行的時間了！所以要抱持一顆勇往直前的心、不通商量的心、不退轉的心，心裏面它慢慢地就會調伏了。

調伏分成兩個：一個是暫伏，好像沒有事，對於事情也都看得開，譬如以丟掉錢來說吧！如果丟了二十萬，可能還是看得開，而如果家裡只有一百萬，而把這一百萬全都丟掉了，也許就好幾個月都吃不下飯呢！所以暫伏也就是說還有火種，只是暫時地壓住它。一個是永伏，永伏是火種沒有了，裡面的種子沒有了，這就是聖人的境界。

「但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。」

一個習氣的斷除總是要次第地除滅，譬如以瞋心而言，瞋恨而愛發脾氣的心，人家侮辱你、不順從你，而心裡就很不舒服。如果慢慢地對著外境不再去追究，反過來調伏自己內在的心，然後內心這一次可能大生氣，第二次仍然中生氣，再來可能就漸漸地不那麼生氣，總是要磨練仟次、百次以後，也就慢慢地無所謂了。之後還再同樣的問題對著往來時，我根本就不起心動念與之相應，這樣子才是真正的永伏。然而每一世所熏習的習氣太多，一下子要斷除是不可能的，因此不能一下去除。

「此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。」

已經了解有個了了覺知、不動的心，此時就像打坐時，不起心動念但是有一個覺知在的狀態，或有因緣來時，習氣毛病會與之相應，所以悟得自性本來是自在無礙，它是空性無黏，但是它還有一個特性：覺知歷歷，什麼事情都懂，每一個人的心態、心機，每件事情的背後因緣，得牛的人都清清楚楚，也就是中陰身的敏感有九倍之多的狀況，什麼都懂知。一個開悟的人可以直接讀你的心，心清凈與否、修得好不好，都可以感覺，然而懂得越多，如果放不下豈不是更糟糕。所以雖然覺知歷歷，但是粗、重煩惱，過、習氣種子一大堆，因此靈知靈覺的心是一回事，是佛性本來的功能，如果沒有把煩惱斷掉，或許覺知越多，日子越難過。感知越多如果能夠自在，也就會沒有事，同時應該了解業力該現總是要現的！比較沒有定力、比較看不開、沒智慧的人就會跟著業力動哪！無形中給自己製造麻煩與煩惱，不管是感知自己或他人的事，在這個時候，必須要能夠學習空觀與無礙。

「若行者保任不住」

懂得多，煩惱習氣毛病又多，然後知道的事情不能夠放下，又用習氣毛病去相應，這就是保任不住。保是保護，保護你的心不再去造業，還有保護你的身，不受外面的人、冤親債主的糾纏與傷害，要有能力保護身心。保護心是對你的習氣，或面對著人、事、物的時候，不讓心與之相應而再造業。保護身是冤親債主來時，要有保護自身的能力。外面雜七雜八、不修心的人太多了，並非只有冤親債主會作法，修行時所面對的諸逆緣，都是與人家結怨的，有的是人、有的是鬼神，在保護任運之間，要保護你的身，要保護你的心，兩者都要好好保護著，讓心能夠慢慢地回復到真心實性的空，隨心所欲地能夠住在空之間，當然最後是自在，對一切境界都能夠自在，這就是禪宗所謂的保任---保護任運。

保護任運這個「運」字，就是在說更進一步的法，系進入心的用，網上的文章所說的魔相：想陰魔相有很多，在體知心的功用後，知道心的功用很大，如果會用它，它就會現出無限的力量出來，所以要學習如何去用，起心動念不為自己，都為眾生，也都可以成就的。

這一次在法爾上課（90.2.18）我問高級班的同學，心中心法修得好不好？而心中心法的咒語已經念了幾百萬遍哪！教了六個手印而手印也已經結了，也修了三年了，你會不會去用它呢？

其實六個手印隨便拿一個手印、念咒語都可以成就的，念咒語可以讓魔產生慈悲心，咒語的威力是很大的，問題是有沒有很認真地、清凈地念這個咒語。如果碰到障礙，心有所不安，有很多人在保護任運方面處理得不好，常常讓身體受傷，如果有警覺，早一點念佛或者念咒語，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比較能夠氣通，氣通而外來的東西，要傷害你就比較不容易，這是實修方面的事情。

雖然本身能夠保護任運，但是心也沒有辦法一下子就管住，六祖開悟後還經過十五年的功夫在修，所以開悟並非一下子就很了不起，沒有這回事！開悟以後還是要慢慢地修心，修證到可以運用這個心，那就有點功夫了，可以化解一切障礙，也可以為眾生做很多事情。

「有時到高原清凈處」

保護任運得住，有時到高原清凈處，這就是好日子、無礙的時候，因而覺得心很清凈，覺得已經解脫了！心很清凈而心情非常的海（high），所以說有時到高原清凈處。

「有時又入深山雜穢處」

有時障礙來時，潛意識中的貪、瞋、痴、慢、疑及淫慾心、、、，習氣毛病又來了！又觸犯哪！障礙來了，而習氣毛病與之相應。

「恐又犯人苗稼，而造諸業因。」

以前的心尚清凈，不會去害人，現在已進入不好的因緣境界時，習氣毛病又來了，可能又要去踐踏人家的稻作、或者是乾糧、雜作。犯人苗稼是禪宗的話，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因為心不清凈的關係才會這樣子，而造諸業因。

「故亟須保護任運，使其馴伏而後已。」

得牛時候的行者，起心動念時如果讓它一直想下去，或者天天都那麼想，真的會成就惡業，即使是無心的要害人，如果一次、兩次，或者天天都這麼去想的話，這個人會有不好的現象發生。所以得牛的時候，最重要的必須要好好管住這個心，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。

　

四、和頌

「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」

「般若真照網住渠，無始無明卻難除。」

以般若智慧，覺知的心來鑒照妄想習氣，抓住這一頭野牛把它綁住了，野牛雖野，都是無始劫以來的習氣毛病、無明所造的業障，野就野在這裡，牛本來是清凈無為的、非常的柔順，會有這些野的味道都是習氣毛病，也都是無始劫以來所熏習而成的，因此無始無明卻難除，很難能夠順利地去斷除。

「太平時日謂菩提，」

有時才到高原清凈處，好日子、沒有障礙的時候，是自認為有菩提智慧。我們有一位同學，連天氣的好壞都影響她的心情，這是因為心受到外界的影響，當然我們的體性與萬物本來是一體的，但是要學習空觀、要超越它，不能夠受到天氣的影響。有時候確實是如此，如果是遇到颳風、下雪、颱風，這些日子都是不好的因緣，有時候寒流來時，第二天、第三天、第四天，往生的人就特別多，這是藉陰霾來接引這些人的，在家裡看不到這些情況，但到醫院去看才知道。如果心還隨著氣候在起伏，就是沒有超越天氣，心還沒有空掉，還受一切物境所影響。當然物境與我們體性本來是一體的，眾生也本是同體，大家同一體性，萬物也是同一體性。所以在太平日子，沒有因緣、沒有冤親債主在做怪的時候，還覺得自己的智慧蠻不錯的！什麼事情也都看得開！心裏面的一點妄想也能夠控制得了！但是境風轉至煩惱居！

「境風轉至煩惱居。」

當因緣來的時候即隨風起浪，外在的因緣來時，潛意識裡面不清凈的心與它相應，然後煩惱就來了，忘了當初的清凈，而鑽牛角尖去執著煩惱的這些法。所以在得牛的時候，靈知靈覺是有的，但是滿心的齷齪、垃圾、不好的習氣毛病一大堆，這些是同時都存在。因此在這個時候，必須要牧牛，用我們覺照的心，控制這一頭牛，當它面對人、事、物而不以自己的習氣毛病來相應，以平常心、空無的心、面對一切境都有無礙的心，但是這不是說到就能做到的，必須要慢慢地去磨練，而磨練有時要經過一、二十年，六祖也經過十五年的磨練，也才能夠有大成就。有些修世間禪定的行者，以為開悟的現象就是：光一閃、自性清凈了、什麼事情都看得開，那還是沒有進去的，心沒有靈知靈覺，當然也就沒有很大的煩惱，禪宗所言的，還有靈知靈覺的心可以知道很多的事情，知道後是不是還看得開呢？因此修行還是有層次的，當然這也關係到因緣法，如果你的因緣適合修世間禪定，也不能強求修大乘的佛法進入菩薩道，這也不是簡單的，如果很用心的在規範習氣毛病，把粗的控制好，然後很發心的、很精進地用功，當然無形中身體也會改變，進而具足資糧能量，最後甚至於能夠有所成就。

心尚未成熟，有時候是勉強不來的，有的同學氣機很旺，卻害怕身心的反應而不敢再深入；有的同學卻是氣機衰弱，練幾年了氣還是起不來，這個與身體有關係，也牽涉到上一世有沒有修行？所修是何法？如果上一世修密法，或修禪宗，氣機很旺，也就會比較快；如果只會做善事、修善行，也許福報好一點，但是身體還是沒有底子、沒有基礎。如今生才開始修練打坐、練功，也就是今生才開始利用色身用功而已，快慢與否這都是勉強不來的。

無始劫以來，每一個人踏上修行路，從初發心開始，每一世都這樣一直地修過來，因此也不要太在意別人怎麼跑那麼快，而我怎麼走那麼慢呢？每一個人的因緣不同，我們在過程之間，研究與了解別人所寫出來的東西，他總不是無中生有的，確實是也有他的道理在。

這十牛圖以前本來是八個圖，後來才加上兩個圖，是行菩薩道的，而修行就是這樣子來的，只是你看不懂這牛綁著在幹什麼？短短的一個序文，四句頌文是在講什麼？看不懂，如果懂了就知道其中的意思、道理是什麼！是非常的殊勝的！能夠懂的話就知道文中所透漏的消息，消息都在這裡面。譬如第十圖的序「柴門獨掩，千聖不知」，柴門獨掩是什麼意思？為什麼要柴門獨掩？柴門已經打開了，為什麼要獨掩、要再關起來？因為修到清凈的時候，就必須要關起來。在第四圖的得牛，是把你的色身打開，打開以後才能通外界，有靈知靈覺，等到修心修到差不多了，就必須要回凡，這個時候門就要關起來。如果看不懂的話，柴門獨掩是在掩什麼？何謂千聖不知！因為打開以後虛空中菩薩、天神，平面的鬼神等都知道你的蹤跡，待你把門關起來了，人家都不知道、也不了解，故說千聖不知。到底你修了怎麼樣？有那個功夫嗎？柴門獨掩就得回凡與凡夫一般，此時看不出有什麼特別，要光沒有光、要氣沒有氣，不是說真的都沒有氣，只是沒像開悟時一樣地那麼旺，開悟的時候奇經八脈、正經十二脈，全身都通暢，而在這個時候修練神足通，真的就會成就的，因為整個身體都充滿了氣，只要起心動念，神足通很快地就會成就，但是學會了這個又有什麼用呢？死了還不是要照樣去輪迴。因此佛教所說的解脫道，首先要修解脫，這些神通都沒有用的，神通敵不了業力！以後快成佛時，神通自然就有了，那是自然現起的三明六通，不是去學習的神通。

所以古代的聖賢先哲，他們把所經歷的事情寫下來，我們要解讀它，可以從裡面得到指引；或者是誰講都一樣，釋迦牟尼佛講經典也好、宣講修行的方法也好、修行的境界也好，假如換上這個十牛圖來說，只是對象不同、表示不同，然而境界的說明也不會有什麼不一樣的。今天就講到這一段為止！行者雖以般若智觀照妄心，似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏，但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。若行者保任不住，有時到高原清凈處，有時又入深山雜穢處，恐又犯人苗稼，而造諸業因，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。和曰：「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」

回復

禪宗十牛圖解說(10之5)--第五圖 牧牛

張玄祥居士所撰 一、前言 第四圖得牛，也就是開悟以後要再開始修行，也是真正實修的時候。為什麼開悟以後，才真正在修行呢？因為打開阿賴耶識的這一扇門以後，潛意識裡面的一切種子會現出來；另一方面，一個人的色身破，靈知靈覺的心非常的敏感、敏銳，所以常常一住境就生心，這是無始劫以來的習氣，行者得牛的階段，有點像一般人要往生的時候，也就是中陰身現起時的狀況。 開悟的人心尚未清凈以前，色、受、想、行、識五陰都會現起妄用，都是不真實境界一直的現出來，也因為打開這個心扉，所以修行起來就會比較得力，也就是有一個靈知靈覺的心，此菩提自性可以觀照眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境時，您起什麼心量的反應，可以清清楚楚地看得很清楚。在這個時候，一方面覺知的心很強，二方面敏感、感應力量很強，所以常常對境生心，不要一、兩秒鐘也許就有幾十個念頭出現，因為這個心非常的敏銳，當然也還有一些魔相，或者是一些超能力，不是看到二度空間、或者是看到三度空間、四度空間，都有這種可能，還可看到人的心裏面去，所以這種能力就使您產生習氣反應，如果再加上很多的習氣毛病，一定會不自主地反應出來，在這個時候才更應該修行，才知道自己有無始劫以來所熏習的習氣。雖然還沒有悟入以前，覺得自己修得還不錯，對於什麼事情也都還看得開，也與世無爭，也都無所謂。直到進入以後，由於有點心通力，這個時候都有神通力，有一種心力、念力、又有智慧，而又面對種種人、事、物的因緣，當然有的人對您很不好，有的人對您好，正是一種米養百種人，這些人對您以前的所有恩恩怨怨，這一世的、上一世的、或者是哪一世的都扯不清楚，所以心中是非常的熱鬧，這個時候也正是修行的好時節。 對於善因緣也不能夠以善對待，如果以善對待的，那也還是凡夫，因為善有善報、惡有惡報，也還是凡夫一個，所以要保持一個平常心、平等性；惡因緣也不能夠去恨他，以不惡對待他。要調伏我們的噁心、惡性，在順、逆之間，怎麼去讓您的體性顯露出來？對於種種的因緣，都能夠一體以觀之，也沒有什麼好、壞之別，如此一直地推翻內在的習氣，對於一切善、惡境界的執著，好人與壞人之間的種種分別，這樣次第、繼續地往上修正，這種功夫就是在「牧牛」。 這一頭牛的野性太野了，而這種野性，對於開悟的人是能夠控制的，但還是覺得內心的不清凈，也不能夠與一般的凡夫比較，因為一般凡夫是蠻不講理的野牛，是會控制不了、是隨業流轉的。當修到這個開悟境界，已經是登地菩薩，這頭牛的習氣雖野，但是控制得了，不會讓它隨業流轉，也因為有智慧，當然也有善因緣、諸佛菩薩的暗中護持，讓您不會走錯路。除非是著魔了，著魔時是不修心！不去斷您的無始劫以來的習氣毛病，卻會搞一些怪力亂神，現一些什麼鬼通的，因為那些通也不是您的，在自心尚未清凈以前，哪裡有什麼通！都是一種魔相！當然魔相不是永遠都不好的，魔相有時是代表色身的一種境界，如同一個開悟的人，他的心很敏感，他可以讀透每一個人的心意念，而這種心通在兩個都開悟的人，起心動念彼此都可以了知對方在想什麼，因為大家同一個體性，因此一方面是自己不清凈，二方面是又可感召外在不清凈的心，所以心中很熱鬧，而此時也是好修行的時候，所以要牧牛。 這十個圖中每一個圖都很傳神，都有它的境界表示，不是表面的文章，如果不懂，會看成為只是一般的、敘述似的修行，其實都是祖師大德們，他們自身的體驗所寫出來的，雖很簡短每一段都是只有幾十個字而已，但都是諸大德的修行結晶。 二 序五曰：「前思才起，後念相隨。由覺故以成真，在迷故而為妄。不由境有，惟自心生。鼻索牢牽，不容擬議。」 「前思才起，後念相隨。」 這簡單幾個字，就把開悟後的境界都給講出來了，所以作序人所寫的有時比作頌的人所寫的更傳神，譬如第一、二句：前思才起，後念相隨。開悟後的這個心更會因境起念，五根處六塵境時都是霹靂啪啦地不停地反應。普通人眼睛看到一個人，或者是不在意，不會去注意他。偏偏一個開悟的人，心念轉得特快，且什麼都很執著，對這個人從頭看到腳，而且是很快地，霹靂啪啦地轉了幾十個念頭，這就是眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對的一切塵境，會產生一連串心的反應。如果我們從「唯識學」的角度而言，五根面對六塵，會產生六識，而前面的五識它是沒有功用的，只是了知其境，第六意識就有分別，譬如眼睛看到一個人，如果眼識只說他是一個人，第六意識加進去後，就馬上分別出是男人或者是女人，男人長得怎麼樣？女人長得怎麼樣？從頭到腳掃過去，就有好多個的念頭出來，這都是無始劫以來的習氣毛病，分別心很強，妄分別，所以我們說修行的第一個階段，就是要去斷除第六意識的妄分別，在唯識學的五位百法中，有五十一個心所法，善、噁心所法，扣掉五遍行，這五遍行是每一識都有的，它不會滅的，如此剩下還有四十六個善、噁心所法，不管是善，不管是惡，都必須要修、要去斷除，而要解脫除為善，必須學習三輪體空，學習諸法入無相。 一個開悟的人，對於一切人所做的事情，沒有善、惡的分別，都是以自然而發的慈悲心去做，做了就忘記了，而一般人為善卻是常常有所求；登地菩薩是隨緣而做，見到就去做，做了也就忘記了，壞事更不去做，有時好事甚至不想做，如此心才能夠自在，把第六意識摧毀了；第六意識有外境與內心這兩個層次，由於先看外境，再起內心的妄想習氣相應，所以煩惱無量，能夠把它控制好，最後要修第七意識讓它清凈，但還剩下十八個心所法，其中再扣掉五個遍行(作意、觸、受、思、想)它是不會滅的，不管修得多好，它都永遠不會滅，其它即剩八大隨煩惱(掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知)、四根本煩惱法（我痴、我見、我慢、我愛）、別境一(慧)。(參考基礎篇p.310) 學習佛法其實也不用學太多，如果能夠把「唯識」或者是「八識規矩頌」搞懂的話，徹底了解了，就知道怎麼去修行，即使您修不好、做不到，那又另當別論，也不用怪佛法有多深奧，其實也沒什麼深奧，只是所說的做不到、修不來。 「前思才起，後念相隨。」一個開悟的人心態很敏感的，不管眼晴、耳朵、鼻子、舌頭接觸到哪一個境界，他都有一大堆的妄想，這個還是可以控制的，而可控制的還是在第六意識的妄執妄分別。 另有一個法塵，是開悟的人所控制不了的，而那法塵是從八識種子出來的，第八意識的種子無量無邊，要說有卻看不到，說沒有呢？當氣掃到了它就現出來了，我們無始劫以來熏習了很多的習氣毛病，也有很多的影像，不要說在以前，就說這一生，從出生以來所接觸的人、事、物，都會記憶到腦筋裡面去，然後內在的氣旺，開悟的人一定氣旺才會開悟，因為色身破了，而氣旺會掃到種子，種子就會起現行，還有時候不是只掃一個，同時會掃了好多個種子，因此念頭不會完全，是斷續的片段，這是不能夠自主的念頭，因為它是法塵，不是意念思維心。 第六意識是可以思、可以想的，而有一個主觀意念我要想，要說話一定會想，想後才能說話。如果這個法塵起來，當然我們有一個覺知的心看著它，而不加第六意識進去起鬨的話，很清楚地看著它，妄念起來的幾個字，這一段還沒完，又接著第二段、第三段、第四段，因為法法總是相隨的，且不可能後者超越前者，譬如第一個字起，第二個字才起來，第二個字不可能超越第一個字的，如同浪潮一樣，長江後浪推前浪，後浪推到前浪，浪浪往前推，我們的念頭也是一樣的，譬如起一個「我今晚」這個念頭，「我」先起，「今」才起，接著「晚」才起來，法的根本都是這樣，不能逾越，但是「我今晚」到這裡，接著怎沒下文呢？法塵掃到種子就現，第二個念頭再起，也就是這個念頭還沒想完，另外無關的第二個念頭再起，這個與我們能思、能想的境界，是不一樣的境界，所以很多修行的人，假如沒有大智慧的話，會被這些法塵所欺騙。 在《解深密經》裡面講這種境界講得很清楚，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」沒有去看到它，怎麼知道它如瀑流？一定有看到它，才知道它如瀑流，這個境界，修到行陰區宇的時候，就知道了—如瀑流！如流水般綿延不斷！但一開悟的行者，當時其心識也如暴流似地。 「阿賴耶識」是一般的通稱，翻成中文叫做「藏識」，也叫做「阿陀那識，」這名稱就是無所不藏裡面的佛性本來。而所儲存的法塵，若無習氣與之相應，就是聖人的境界。譬如認識一百個人，而每一個人都有他的形相，這些法塵相，若能不對某甲有什麼喜愛或厭惡，對某乙、某丙都沒有任何喜、厭的分別，反正這些都充塞其中，這法塵就僅是法塵而已。如果法塵再加上習氣的話，喜歡某甲，厭惡某乙等種種的分別，有這些的話，就不是阿陀那識，阿陀那識是儲存了很多的種子，習氣這部分沒有。習氣是第六、第七意識的毛病，如果講這個房子裡面所儲存的東西，它就是阿陀那識，它非常的深遠廣大，而且非常的微細，雞毛蒜皮的事情，只要任何的經歷都把它儲存起來，非常的深細，如果把它打開，一切的種子不碰它，當然就沒事，如碰它，一切種子就如瀑流，法塵一直在飛揚，這種情況何時才能靜止下來？好久好久，或有的好幾年，甚至有的幾十年。 「我於凡愚不開演」：對於愚痴、沒有智慧的人，不宣講這種法，不開演這種大法，為什麼？「恐彼分別執為我」，因為一般凡夫分不清內心所起的念頭，都會認為這是我在想的，而喜歡、討厭的心，這都是您的習氣，如果種了很多的種子，再加上習氣毛病，會把所有的念頭、所有的影像，都認為是裡面有個我，譬如某甲我討厭他，那是前世的事情，以前結了怨，今生相遇在一起，而現在現出來的時候，還是有怨恨的心，這表示內心還是沒有清凈，所以就必須要牧牛，牧牛就是修這些。沒有智慧或者是冤親債主在牽扯的時候，搞不清楚因緣法，只要一想到某甲，瞋恨心就一直冒起來，從潛意識裡面一直冒出來，因有時智慧不足，也不知道去觀心，把瞋恨的心壓下去，卻只記得恨，不知道要牧牛，來把此念壓下去。因此，對於凡愚，不能夠講到阿陀那識的法相，而必須隨著根器去度化他們，有的還是沒辦法教導他們從心地上去修行，從心地上去解脫出來。 前思才起，後念相隨，這個境界，就已經相當的棘手了，心地非常敏感以外，這裡還尚未提到法塵生起，否則更是熱鬧滾滾。 「由覺故以成真，在迷故而為妄。」 開悟的時候，大略講有兩顆心，一個是菩提自性，它覺知一切境界，不是只有生活起居的事情知道而已，對於十方虛空一切因緣，而也都能夠感知，冤親債主、善、惡因緣，他都知道，知道而能夠不煩腦，不隨著您的習氣去轉，這就是在求超越、在求解脫，所以第一個開發出來的，就是菩提自性的覺知歷歷不爽的心。開悟的人心一真皆真，如果把它當真，那也就會亂的，譬如說您的冤親債主某某人來了，如果信以為真，而自己還沒有工夫去應對，有這種心態時，如何能夠解脫？有時雖然覺知，您看了、感覺了，還是必須把它放下，不要當真，但這有時是很難的。其實在這個階段，雖然教我們不要當真，意思就是說放下，不要理它，不管它有沒有這回事情，反正就是不去罣礙，不理它，當然就自在。 由於您的一念覺，就很清楚是業力？是習氣？是障礙？您就會分得很清楚，是不是我的妄想？所以一念覺，那就錯不了。我們常常就是一念覺以後，接著下來的第二念、第三念，就變成妄，為什麼變成虛妄？因為又加上自身的習氣毛病，譬如剛剛所比喻的某甲與他有緣，彼此有善因緣的關係，因此就覺得他很不錯，一見面就很投緣，而「覺」是一回事情，如果產生好感的心，那就是「習氣」的部份了，這個心念起，就表示動了凡情，動了凡情就會迷失了，就會對他特別好一點，或者其它的心態也出來，譬如在派菜、派飯的時候，喜歡他就多給他一點，希望他多吃一些，如此就動了凡情。其實，有時這是難免的，但是我們修行人到這個階段，卻不能有這種心念頭，不能有妄的習氣加進去，所以覺知一切境後，卻不能隨一切境去流轉，您看這有多難！這個樣子就是六親不認、不通商量，有時在這個階段，當然自己會覺得很自在，但是也會產生諸多的誤會，會有很多冤枉您的事情，但是卻不能夠去說明，也還不能夠去解釋，只得默默地承受；默默地承受以外，還得不在意，也得放下，也還得自在，所以這種修行是真刀實槍地在磨練。 一個真正開悟的人，心很篤定，就是別人見怪了，他還是很自在，要耐得住寂寞，要耐得住別人的冤枉，但是日久見人心。我們修行者最怕的就是，在緊要關頭的時候，有一絲一毫的微塵，那就永遠修不出來的，認為該怎麼做就怎麼做，不管別人怎麼想、怎麼誤會、怎麼見怪，都要承受，一直等到走出來為止。什麼叫做走出來？就是以前因為不能這麼做、不能那麼做，所以非常地一板一眼地守住這個心，等到定力夠了，看的也多了，有能力能夠控制自己心了，此時就需回凡，入「空有不二」境界。所以，心就會圓融、緩和一些，不會讓事情產生彆扭。您還沒有真正修出來所用的忍辱法，要忍一切境界，能使心不亂而得自在。若以一般人的想法，事情好像要能面面俱到，那您又會越修越亂，世間人沒有讓您能夠面面俱到的，顧了這個，就會顧不了那個，顧了這件事，就顧不了那些事，九十九件事情都處理得很好，就是只有一件事處理得不好，為了這一件事情，他還是會嘮叨不停，甚至恨您一輩子，所以在修行—牧牛—的這一階段，不能講這一些，要六親不認，一概不予理會，而守住我的內心，這是正在牧牛修行的時候。 講這些實際上的例子，實在有時覺得滿無奈的，以後對他特別好的話，他或許也會知道的，但是當時就是不能有一絲一毫的心動，自己都沒習氣去相應，若相應就會亂分寸的，做是做了，卻不會圓滿，即使圓滿了心，還是不能夠解脫，所以覺是一回事情，覺了以後有沒有習氣攪和？如果沒有攪和進去，就是真的覺，不會迷失，但是往往不是有智慧的人，就會「在迷故而為妄」。 「在迷故而為妄。」 為什麼會是妄想呢？因為我常說，覺知心第一個念頭都是真的，是謂「第一義諦空」，第一個念頭的感覺是對的、真的，接下來都是習氣毛病去相應，所產生的一切妄想念頭。所以剛開始在想的時候，就必須馬上制止，境界過了，也就會沒有事的。如果您面對這境界，過了卻讓它起了第二念、第三念，而抓住那幾個念頭去感覺，以為自已的感覺都是真的，那就會亂了，因為習氣不清凈，其實也沒那麼簡單的，因此都會迷失掉的。所以只要有念頭，能夠不在意，不隨著它去轉，過幾分鐘也就會沒有事了，而我們常常有念頭時，就去抓著那個念頭來思考，其實有時候這些念頭，是在考驗我們的定力。譬如：離得開最親近的人嗎？突然閃過一個念頭，最親近的人怎麼啦？生病了嗎？以前都認為自己的感覺都是真的，當然這一次的感覺也是對的，接著就胡思亂想的，甚至沉不住氣，打一通電話問一問，真的還是假的？這都是妄想，變成迷思，如果抱持一個心，不管是真的或是假的，一概不予理會、不執著，也就不會進入煩惱的境界。 修得不好，當然就有冤親債主常常在牽扯不清；修得好，隨時也都要接受考驗的。若認識卻不清楚，也就會迷故而為妄，如果是覺了，就會沒有事，這是有關於心念方面的。 當然對事情的感知，心也會有靈知靈覺，可以知道很多的事情，但也不是代表這些事情，就永遠是這個樣子，因為還有時間的重要因素。心很清凈的時候，您用覺知去感覺一件事情時，那是代表當下的情況，必須要有這種的認知，不要到隔天，還在想這件事是這樣，不要認為過去的覺知，現在仍然是這樣的。因為時間是會過去，空間也在改變，因緣也在轉，好的可能變成沒有事，壞的也可能變成沒有事，所以，不要認為自己的覺知都是真的。譬如有一個強烈的感覺，長官會提報我陞官，自己有機會陞官了，但後來又被小人打小報告去中傷，因此陞官不成，這個情況也不能夠說當初的感覺是錯誤的，只是時空、因緣都在轉，所以很喜歡用心去感覺事情是不好的，感覺後也不要太在意真的、假的，反正也都要無所謂，當下覺知一下而已，不要太肯定一定是會怎樣的結果，事情尚未走到真正明朗化以前，因緣怎麼轉，都還不知道，而修行人更要有這種體會，一切因緣法都是一直在轉，好的可能變成沒有，壞的也可能轉變成沒事，所以覺是一回事情，也不要太肯定永遠是真，真只是在當下，不要看到這一句「由覺故以成真」，真只是代表當下的那個時段，如果再加上習氣毛病，因此「在迷故而為妄」，為什麼會迷呢？不由境有，惟自心生。 「不由境有，惟自心生。」 會迷是因為眼、耳、鼻、舌、身，面對色、聲、香、味、觸等外塵境的時候，產生自心裏面的習氣毛病與之相應，所以才會迷失了，這一切也都是「惟自心生」，都是自己的心裡所生起來的，也完全掌握在我們的心是否「動」！於境卻沒有直接關係的，境歸境，所以祖師大德們常常提示我們：「萬法本閑，庸人自擾之！」您看到這個人做這件事情，本來與您有什麼關係？他這麼做，是他的事情，與您何干？但是你卻看得很不爽快，如此就是所謂的看進去了，看進去，且不如你意，所以就會受不了。一切的迷失，不是因為境而讓您迷失，都是因為您的習氣毛病，對那個境產生不正當的、自以為是的種種的思想，才會造成您迷失掉了。 第五圖的序言中，前面兩句在講一個開悟的修行者，心的敏感、念頭的敏銳、超覺，第三、四句在講，有了覺知一切境、因緣的能力，但是覺了以後，不要再加上妄習去感應，否則就會迷失掉了。隨後在講，如果你是迷失了，不是因為境而迷失，只因為你內心的不清凈，自心「迷」失掉了，那該怎麼修行呢？最後這兩句告訴我們怎麼修行：鼻索牢牽，不容擬議。 「鼻索牢牽，不容擬議。」 好不容易得到這一頭牛，所以在鼻子上綁了一個繩索，牢牢地牽住牠，當然綁太長了，它還是會跑遠的，最好就在鼻子，鼻孔的旁邊，緊緊抓住它，繩子短牠就跑不了，牠轉來轉去，還是在我的周圍。所以「執杖牧牛」，必須要近身才能管束它，如果是繩子太長，讓牠跑得太遠呢？雖然看得到，但是卻打不到，它可以左右晃來晃去的，你拿牠沒辦法。最好綁在近身，要在周圍旁邊抓緊繩索看著它，不容擬議—就是不通商量，不通商量的手段來對付牠。因為無始劫以來，我們所養成的習氣，突然要約束它，當然它就會受不了，而平時的習氣讓它太自在了，一下子要管嚴就難了。譬如喜歡講話的人，已經養成習慣了，現在要他不要講話，當然就會受不了，嘴巴不講話，心裡還定不下來呢！若以一個覺知的心去看著它，不能亂動心念，那它更會受不了，所以會非常的痛苦，以至心也會生病，甚至會產生身體的不適。牧牛時不管順、違的任何境界，它在起什麼心念，都不能夠讓它得逞，才能夠壓死它，也不能夠讓它有討價還價的餘地，我們通常都是對自己比對別人好，那都太寬容自己了，禪修到真正在對治內心的時候，而有這種觀念時，都是會修不好的。 我們有位同學，剛開始他要自己不隨意說話，起初的時候是很痛苦的，逼心逼得太久了，真的人也就會生病了。但是熬了幾年以後，真的它也就聽話了，慢慢地也就沒有愛說話的余習，要它這樣，它就會乖乖地，教它不要動心念，它就不會動心念，所以在牧牛階段之間，要狠得住心、要擇善固執，什麼都不能動轉！ 這短短的序言，提示出：為什麼要牧牛？牧牛要怎麼去牧？而它真真假假，要怎麼去分別？該怎麼做？最後這兩句話，就告訴我們該怎麼做！接下來我們先看頌： 三、頌詞 頌曰：「鞭索時時不離身， 恐伊縱步入埃塵 相將牧得純和也， 羈鎖無抑自逐人」。。 第五圖 牧牛 　 「鞭索時時不離身」 在牧牛的階段，鞭子和繩索，隨時都不能夠離開身體，隨時都要綁住這頭野牛。如果您覺得它蠻乖的、蠻聽話的，把鞭子和繩索都收起來了，結果一下子功夫，它的習氣毛病又發了、又犯了！ 「恐伊縱步入埃塵」 修行若無境界來磨，是不能了知心真的清凈嗎？好像練的不錯了，但面對塵境時，一下子功夫又迷失在色、聲、香、味、觸等的塵境之中了，一下子又迷失了，又陷落進去了。如果鞭子和繩索時時不離身，有問題就打它、罰它、罵它，這樣子一天天地過去、一年年地過去，它的習氣毛病會越來越少，懂得的也越來越多，而所懂的事情增加心意念的力量以外，知道習氣毛病離您越來越遠、脫離了，哪一個習氣以前很重，現在很淡薄了，到最後好像不痛不癢，您就知道哪一個已經斷了，哪一個卻沒有斷。 「相將牧得純和也」 不管怎麼樣，在戰鬥之間，或者是互相惺忪相惜之間，慢慢地可以把這一頭牛牧得很純凈、很祥和。但在牧牛之間，善、惡都不能去執著，有時也會因為善而讓我們迷失了，要守得住像石頭一樣沒有罅隙，不管善、惡、順、逆都無礙，反正就守住一個念頭，最後才能逼得它非常的聽話、清凈無礙，牧牛牧得很純和以後，亦是相將牧得純和也。 「羈鎖無抑自逐人。」 給牛上的枷鎖、繩索都不必再用了，因它已是順服了。雖然羈鎖都不用了，但是它還是乖乖地不敢亂跑，亦步亦趨地跟著您走，因為它對於世間上的一切榮華富貴，看成空花雪月，這些都不留戀了，也沒有什麼興趣了。前面的境界講它還在留戀芳叢，現在沒有什麼可以留戀的。要跳舞、要看電影也都沒有興趣了，所有書有如糟糠，都也看不下去了，真正到了那個境界的時候，覺得什麼都是沒有意義，喜歡看的就是只有佛經、思惟佛道，也可以從中得到印證自己的境界、自己的修證，懂得的也越來越多，這才是自己真正受用的；其它的如報紙、雜誌，講了一大堆，有什麼意思？隨著時間天天在改變，我們也都受到媒體的攪和，也受到污染，有時候覺得蠻可憐的，天天受這些媒體的擺布，一下子碰到這個事件，本來是沒有事情的，卻是惹得烏煙瘴氣，每一天說法都在改變，永遠都在製造問題，雞毛蒜皮的事也都在宣染。 行者至此，反過來會對眾生產生一種悲情、慈悲的心，那是很自然的，也就會去做一些利益眾生的事情，那是到一個階段時，自然而現起的慈悲心，尚未到那個階段，您現不出來。有的人也有了那個慈悲心，但是他尚未進入狀況，所做的事情卻是一般的，講得比較粗俗點的，沾一下邊只是幫幫忙、打打雜而已，真正解決不了人家的問題，因自已身心尚有問題，也都沒辦法幫人家解決。 四、解說 「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長，小心翼翼地調御著牛，惟恐稍不注意牛即背離。蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中，一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。若心也大死一番，絕無商量餘地，境風起真心不隨緣轉，契入清凈體性，了悟空性，證得無所有相。行者至此，言語道斷，心行處滅，動一言語即不快，起一妄念即失真。故行者沉默寡言，一切以行動示於道中。面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清凈心境，而不再去造業也。和曰：「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」 「行者處此境界，執杖牧牛，讓邪念不得增長。」 剛剛我們所說的這個心，只是思想很敏銳，有一覺知種種因緣的功夫而已，沒有講這個心只要起心動念都能夠成就，如此它很可怕的！您想怎麼樣，有念力，它就會成就，所以這個心力，讓修行的人覺得很可怕，如果您心不清凈所起的念，是邪念、是害人家的念頭，一方面您這樣一直下去會淪墮的，二方面這個心力很強，您想做什麼，它就成就什麼，就要善自保任。 既然在執杖牧牛，怎麼可以讓它邪念生起呢？不能夠的！什麼叫做邪念，要人家的錢，或者是騙財、騙色、咒罵人，或者是要陞官、發財，對自己有利的事情，都想要成就；自己討厭的人，就不希望他有所成就，本來對方有因緣可以受一些福報的，卻被您念頭一起，也就泡湯啦！這是很可怕的！如果您的心打不開的話，就沒有這種力量，如果是心打開了，想什麼也就會成就什麼，美夢成真，但是那不是夢，那是心的念力。 在唯識裡面所講的五別境(欲、勝解、念、定、慧)里就有一個念，以及有定與慧，這些都是修行者才有的，在四禪境界的時候也有這種念力，但是四禪要入定以後，心入一境性時，如起心動念才會顯出那種力量，所以打坐到四禪境界的時候，要身體浮起來，有念力，身體就能夠浮起來，就能成就神足通。除此以外，您想做什麼，都能夠有所成就，但是練就了這些，與我們修解脫道卻是背道而馳的。當有了想去體會什麼的心態，那就代表有著貪、瞋、痴、慢、疑等的毛病仍然夾雜著，才會動了心念想去成就、去練就某些能耐。 如果什麼都無所謂，我只是在牧這頭牛，不去罣礙事情的好、壞，好、壞我都看開了，能夠這樣子，就是在修行，執杖牧牛。然而因心還不清凈，有時這種佛性覺知中，還夾雜著妄習的部分，這習氣不是一下子就能清凈的，所以它還是會因緣而起的；有時候也不是五根面對五塵才會起的，因為有這個覺知的心，有很多的因緣，您看不到、不知道的，但它卻是知道，所以它可以去應緣，但應緣的時候，心就起念，起念時你才感知，感知以後，也許習氣就去相應呢！感知是一回事，感知是對境界而言，習氣去相應是妄習，所以這個時候您要看著它：又再動念了！又再動妄想了！又再起什麼貪心了！又再起瞋心了！ 「小心翼翼地調御著牛」 在執杖牧牛的時候，妄想起了一個字、兩個字、三個字的時候就要警覺，要看著它，或壓住它，不要讓它增長，要警覺自己還有這個邪念、這個心態，小心翼翼地調馭這一頭牛。這個修行比初禪的覺觀境界還要踏實，初禪的境界是有覺、有觀，如果您打坐修行修不到初禪的境界時，沒有一個覺知的心，也不知道要觀妄想的念，因初禪有一個覺知的心起，然後真、妄就能夠分清楚。那開悟的人更不用說了，開悟的人是超越時空去感知因緣，所感知的因緣，並不須要在面前，是應十方虛空一切因緣。 所謂的「大圓鏡智」，並不是只有感知的，大圓鏡智它是可以看到的，就像是一面鏡子，這正是我的心鏡，所有十方虛空世界，及一切眾生皆現在心鏡裡面。為什麼如今我們現不起來？因為我們還有所知障，這所知是什麼？是知道一切境界，能知一切境是大圓鏡智，它無所不知、無所不照，但是為什麼還會障礙呢？就是第七識還有五遍行、八大隨煩惱、四根本煩惱、一別境等十八個心所法的習氣，因此沒有辦法像諸佛菩薩一樣，能夠遍照一切境，一切眾生皆在心中現，這個也是由於所知障之障礙故。 我們應該有大圓鏡智，有能夠了知一切境界的能力，為什麼被障礙呢？也是由於習氣毛病還沒有清凈，所以開悟時感知種種的因緣、境界，會起不正當的邪念頭都要警覺，要小心翼翼地，調伏、調馭這一頭尚野的牛。 「惟恐稍不注意牛即背離」 如果警覺心不夠，讓妄想一直下去，也代表已經是背離的本體，到這個境界的行者，他不是只有這樣人身，他還有一個神我可以脫離肉體出去，到底有幾個神我還搞不清楚呢！我們聽說有三魂六魄，魂魄有很多，肺也是一個、心也有，肝、脾、腎也有，甚而到現在還是搞不清楚這些現象，我明明在這裡，但是又有一個神我跑出去了！如果您氣很旺盛，氣通了，可以感知它跑到哪裡去？做什麼事情？當然做的都是利益眾生的事情，如果是比較遲鈍或者身體比較勞累，或者是氣比較不通時，知道它不見了，卻不知道它跑到哪裡去？但是心可以感覺。如果碰到困難的時候，您會有所感覺，身也會受不了的，它碰到障礙時，您會感覺心慌或者氣不通，或者有點邪邪的、毛毛的，因為它跟你肉體是同一體的。所以碰到這樣時，表示後援部隊應該支持，尋求方法來增加你的定力，譬如念經、持咒、打坐等，這就是禪定力量的戰鬥，講起來很玄妙，而應該怎麼做？只能夠本身增加定力以外，氣要讓它保持通順，那神我就有定力了，如果搞得心慌意亂的，它在前面敵方奮鬥時，就會被打得亂七八糟的，這個您應都可以感覺得到。 講到這裡，這些都是實際的狀況，沒有這些體會，也就沒有真正的開悟，並非能夠如何來去就是最後，還早得很，到最後第十圖的時候，就必須把它關起來，一定要關起來，神我就不再出離，心凈後才能夠「柴門獨掩，千聖不知」，跟凡夫一樣沒有什麼不得了、沒什麼光彩了！ 越有怪力亂神，越不能走入人群，否則就還沒有進入，諸佛菩薩們是已經走出來的，跟眾生沒有兩樣，生活起居在一起，講話在一起。有的人搞一些怪力亂神，但卻是見不得很多人的，就是沒辦法跟大眾接觸的，也就沒辦法影響很多人，某大師每次一演講，都是幾萬人在聽，他不必要用神通力，只要講佛法，就有很多人歸順他。 用心通力度人，大不了十個、百個、千個，總是用心力在用功，這也還是有限的，那個功夫好？菩薩們是用智慧度眾生的，外道或者還沒有成就的人，覺得是用心力好。當然能夠講是最好的，能夠做、能夠行、能夠講，樣樣都行，那是大菩薩的作為，如果能夠像觀世音菩薩一樣的幻化，千萬億化身那更是不得了的，講得太遠哪！但這個是我們要了解的，所以在執杖牧牛的時候，小心地看著您的心意念，只要有順、逆、不甘願的心都要注意它。 「蓋前塵影事、妄想心熾，行者處於散位不定中」 一個開悟的行者，由於前塵影事，阿賴耶識中法塵尚未完全的清凈或不黏，而且敏感的心意念常常住境生心，有這種妄想的心念非常的熾盛、非常的多。 還沒有辦法控制這個心讓它清凈，還沒有辦法面對人、事、物都能夠自在無礙，不能夠清清楚楚地看著人、事、物而不動心，而往往都把您的習氣毛病、您的思想攪和進去，因此產生一大堆的妄想接著而來，因為還沒有完全能夠控制心意念，還看不清楚虛虛實實、真真假假，所以當然心就會亂七八糟，這就是在散位不定之中，還沒有辦法定下來。 「一切種子如暴流，前念才起，後念相隨，唯以種種功用行，隨機任運。」 一切種子如暴流，剛剛已經講過了，這是引用《解深密經》裡面的，而前念才起，後念相隨，是由於思想非常的敏銳。開悟的時候是初地歡喜地，是入道位，然後一直地地修證：第二地離垢地、第三地明地(發光地)、第四地焰慧地，到第四地焰慧地時，才能看清楚原來修行是這樣子的，有智慧能夠破解一切煩惱，所以叫做焰慧地，因為智慧像火焰一樣光亮，能夠照破煩惱；一直再往上修證：第五地難勝地、第六地現前地、第七地遠行地。到遠行地時如《大般若經》裡面講的，就是在修學空、無相、無願三三昧，這是三解脫門，是在修空觀。空觀如果修證到了，就能夠進入不動地，八地菩薩入不動地，不動地就是無學位不必再學了，因為已經什麼都搞懂了。無學位是斷煩惱的無學位，但尚有要學的就是如何起神通變化，其實還是有必要學的，不是這樣子就完結了，因為尚未成就佛道，到這裡第八地不動地相當於大阿羅漢果，有神通及漏盡通，但是沒有諸佛菩薩的三明六通。所以七地以前都是有學位，還要學習斷煩惱、學習心法、神通變化等等的都要學習，所要學的法就叫做功用行，對您本身真正有好處，非常銳利的。 隨機任運，機會來的時候，修修您的心，有境界才能修，沒有境界只是打妄想而已，所以隨機是隨時都有事情發生，面對境界才能夠修行，譬如說今天有一個人罵您，正是給您修行的好機會，因為他罵您，可以觀我的內心，還有一個不甘願的瞋心一直要冒起，要生氣、要氣他，然後看著它、壓它，那不甘願的心慢慢地沒有了，這樣子任運您的心，讓它回復到本真，住境不生心、住境不動心。 「若心也大死一番，絕無商量餘地」 要讓心大死一番，那才是真的能解脫了，順、逆、善、惡境界也都無所謂了，沒有一絲一毫的感情作用跟它相應，不管是正、逆的都沒有，發生什麼事情，好像與我無關，即使是家裡的事情也好像無關，就是父母親生病往生了，也沒事的一樣，這樣子是否也太無情了？但是並非不好，為了要解脫，對於大、小事情也就讓心死了，但是不可能永遠心死的，這是在修內心境界的時候死掉的，等到已經差不多懂了，知道原來是這麼一回事情後，那就是回凡的時候，您的心又跟大家的心沒有兩樣了，祇是多了一種解脫知見的能力。 菩薩是覺悟的有情，菩薩是覺了原來是這回事，但還有眾生覺性以外的那種感情作用，因為那感情作用，才會想去度他們，如果連這一點要度他們的感情作用都沒有，那就成佛了，所以菩薩唯一的毛病就是罣礙眾生，覺是覺了，但是還有一個習氣，就是放不下眾生，要度他們。心要大死一番，必須要不通商量，這是在這個階段必須要去做的。 「境風起真心不隨緣轉，契入清凈體性，了悟空性」 有業就有風，有風就有境，有境起而真心可以如如不動，不隨因緣去轉，不管是順、逆境界，順境界當然是比較好，但是也有迷失在順境里的，另逆境可能比較會有警覺性，處逆境界而不覺得是逆境，能自在就可契入清凈的體性中，體性本來就是不會罣礙，不會煩惱，不會有好、壞之別，一切法都是平等的，是因緣攪和之故，所以才發生法，因此不要去產生分別心想，才能夠進入清凈的體性而了悟空性，到這個階段才能夠真正悟到空性。 空性不是去理解的、用講的，是要用修證的，如果很執著神通，執著可以知道很多的事情，但是那都沒有用的。要真正達到悟空那個境界，如此所有的一切因緣來都黏不住您。以前在網路上也提示過，如果悟到空性的人，一走到哪裡，事情也都不會發生，您去看病人，那個病人可能就轉好了，而本來要往生的，你一去看病，他可能就不會往生呢！因為您已經悟到空，自性空了，別人碰到您時，業力也會轉空。如果您很執著神通變化，很執著可知道很多的事情，那都是沒有用的力量，轉不了業力的。 一個悟到空的人並不是什麼都空了，當然對於一切因緣也都不去執著，但是周圍之間的，也應該都一樣的會受到影響，因為由於您的空性感染周圍的人，周遭人的業也會轉，所以像這樣，禪宗的祖師大德要不要用心法呢？光一個空悟到以後，就受用無盡，是不必要用什麼心法的，也不需要特別的加持或持咒了，或者甚麼的，他住在空里，您有事情只要找他、看看他，也都會化解了，所以了悟空性，真正是有很不可思議的一種實際的好處。 「證得無所有相」 了悟空相是悟達絕對的空，證得無所有相是因緣感召以後，所生起的一切法相能沒有罣礙，這才是無所有相，也就是有法無主，有一切境在，但是不為一切境所轉，也不需要把境界滅掉，可以看著這個境界而沒有罣礙，這個層次比較起來更高了。不是悟空性最高，空性只是解脫不黏的一種境界，不讓因緣起來，無所有相是讓因緣感召起來了，但是卻可以看著這因緣，了知境界而沒有煩惱，不會因為知道不好的事情而煩惱，知道好的事情就很高興，什麼都不去相應的，好、壞事從我心地起來以後，知道了也不在意，這就是證得無所有相，佛性空有不二的境界就是如此。 「行者至此，言語道斷，心行處滅」 在悟空的時候因為心死掉了，所以行者不太想講話了，這是禪宗所常常提起的：「言語道斷，心行處滅。」言語道斷是嘴巴不講話，我們知道第六意識是動身發語獨為最，現在第六意識修心後控制了，當然也就不想講話了，心行處滅是第七意識執著第八意識的種子，覺知心不與法塵攪和的時候，諸法都沒有了，這就更不簡單哪！就是心行處滅，色、受、想、行、識這五陰已經證到第四個，行陰區宇的時候，這個宿命通等等的神通都將有了。但是禪宗講這兩句話，主要是在修行，在說明它的境界，不想講話以外的心行處滅。 把第二句「心行處滅」講清楚一點，心本來就有第六意識、第七意識、第八意識，識與心本來是不一樣，「識」是可以覺知的，「心」是內在阿賴耶識裡面的，有時，心是直接講第八意識。「行」是行陰，是「色、受、想、行、識」的「行」，行陰微細就像我們站在冰河上面，地下的水在流動，一般人不知道，而開悟的人或者是證到行陰區宇的人，他就知道了微細的、種種的念頭，每一個念頭代表一個法，也是因為這樣，就可以觀微細的念頭，知道很多眾生的因緣果報，十二類眾生因緣皆知，所以宿命通是這麼來的，如果不執著這些或超越了，也就是「行」滅了。「處」可以講是十八處，也可以講十八界，六根住六塵，產生六識，這個就是說十八界或十八處，根、塵、識三和合在一起而產生的一切境界，就可以說是「處」。而這些都把它滅除了，心不去相應就是「心行處滅」。 「動一言語即不快，起一妄念即失真。」 因為在任運之間，心已經大死一番，回到了本真後，而不想講話，講話很不痛快，最好是一直住空這樣子，一講話也就很痛苦的，他在那裡很安祥，不想講話的時候，您偏偏問他，他也不想講，講話就很痛苦，不像我們一般人不講話會很痛苦，到這個境界的行者，他動一念就不痛快，起一個妄念就離開本真，就背覺而失真，這是因為妄念起來了的原故，破壞真空而住妄，當然是失真了。 「故行者沉默寡言，一切以行動示於道中。」 執杖牧牛之間，因為要回到本真，清凈無為境界的時候，不能修有為法，有為法更是走不到無為心空的境界，所以開悟行者走到這裡，不想講話，甚至對什麼事情也都沒有興趣，有所要表示的，都以行動來示知，在這個時候可以分辨哪一個是真我？哪一個是妄我？捨棄妄我時，也就沉默寡言，一切以行動來表示。 以後到哪一個道場或什麼場所遇上這樣子的人，也不要怪他跩什麼的，他是住無心中，不要有怪人家這種念頭。每一個人都在修行，他不理您、不打招呼，你也不要去怪人家。很多人修到這個境界時，六親不認，要知道境界，要知道修行人修到什麼境界？看他的行為就可知道端倪。反而對於一些喜歡講話的，您還會嫌他們太啰嗦了，怎麼這個人的心意念這麼散亂！一直講不完。 「面臨妄念、真心覺知，均能辨別，無有偏差。」 妄想念來自於內、外，自己的心可以起妄念，或去感知以後，由於習氣尚未清凈，就會起妄念，還可感召周圍之間的非人、鬼神，甚至諸佛、菩薩的心念，那不是您的念，那是外在他們的念，所以行者至此內、外、主、賓要分得清楚，是我自己起的念？還是我周圍之間的非人，或者是眾生的念？或者是我們可以看得到的人的念？如果他心開了，他起心動念您也可以感覺，可以心傳心，不用動嘴巴。到這個時候，到底是我的念頭？還是別人的念頭？都要搞清楚，如果搞不清楚，表示您的心未開。悟後行者任運時，至心清凈，心靜止不動，就能辨別我心他心，無有偏差。 「終究不用羈鎖來束縛，抑是追隨著清凈心境，而不再去造業也。」 到這個階段的時候，因為已經確實認知，真心原來是這樣，妄心是怎麼樣子，妄想、習氣也漸漸地除滅，如果妄心沒有了，這綁牛的繩索還有什麼用呢？不必綁它了，它也不會去做壞事了，也不會去打妄想了，也不會又看到什麼就執迷境界，到這時候終究不用了，不用羈鎖來束縛它了。永遠守住覺知清凈的心，不會再去造業了，有念頭起都是造白業、清凈的業，沒有各種黑業、不好的念頭，什麼都沒有了，也不再去造業也。 　 伍、和頌解釋 「功用種種有學身，時時提意離凡塵。干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」 「功用種種有學身，時時提意離凡塵。」 因為初悟時心還不清凈，所以要用種種的功用行來修行，剛才所說的七地以前的菩薩都還是有學位，要學習斷煩惱，學習一些心法。 因為心尚未清凈，雖然有覺知的心，也還有習氣毛病的心，所以隨時隨地應緣的心，常常感召很多的習氣相應，因此要時時刻刻地提起您的真心，告訴自己要離開不清凈的念頭，要離凡塵之苦。 修行先從克服邪心邪念起，學習不去起心動意害人家，避免再造惡因緣。之後學習心習氣的清凈，斷我執、法執等煩惱法，對諸事要學習看得開，離凡塵一切境不染。 「干戈已罷軍鼓收，敵我兵將歸無人。」 在初悟行者開始牧牛的這一階段，都與它大動干戈、短兵相接、真槍實彈地戰鬥。心清凈後，在這個時候卻不必了，因為已經清凈了，沒有粗的習氣會讓您起煩惱，去造不好的業，因此不必再敲鑼打鼓，大動干戈，消耗戰鬥力量，所以軍鼓都可收起來了。 因有我的觀念才有互相對立的敵人，如果您的心都沒有了，一切妄想習氣的心也沒有了，我執沒有，法執都沒有，您還有什麼對立的人呢？沒有，所以將也好、兵也好，都不見了。以前要戰鬥，都是因為您的習氣毛病，或者是冤親債主，現在這些都擺平了，所以就沒有一個敵人，及沒有一個自己，而所謂人當然是有凡情，代表有我見、法見之凡情，到第八圖的時候圖中就是一片空白，那才是人我兩忘。在這個時候，人沒有而已，而法還有一些執著，我是沒有了，但是還有法的執著，還不清凈，凡情清凈而已，只是第六意識沒有那麼堅強，而是淡薄了些。今天就講到這一段為止！

禪宗十牛圖解說(10之6)--第六圖 騎牛歸家

張玄祥居士所撰 一、前言 這個家本來是空無的，第五圖是用繩索、鞭子來訓練這一頭野牛，因為開發出您的自性以後，隨伴著一個野性的，是無始劫以來所熏習的習氣毛病還在，都要大費周章地調理，把一切的習氣毛病能夠推翻斷盡，才能夠騎牛歸家，它才會順從您，這個是要花費很大的精神和心力，有的時間要花很長。雖然是短短的十個圖，在第五圖的牧牛階段，所花的時間最長，需要好幾年，也有一、二十年的，等到能夠騎牛歸家，大概已經知道佛法是在講什麼，也大略已經了知了。 二 序曰：「干戈已罷，得失還無。唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。橫身牛上，目視雲霄。呼喚不回，撈籠不住。」 「干戈已罷，得失還無。」 我們的習氣毛病，它深深的種植在我們阿賴耶識裡面，您說有，但是沒有對境的時候，它好像又沒有，當有因緣來的時候，它就趁這個機會顯現出來，您才知道：我原來還有這個習氣毛病，還有這個執著。所以要把它調理，這就是對心的戰鬥，是要大動干戈的。它不聽，您要它順伏、馴服，這中間就有很多的戰鬥發生，如果習氣比較重的，干戈的時間與程度就會越大；習氣比較淡薄的，能夠以菩提自性的清凈心照破它、觀破它，不隨它的業緣轉，干戈的程度就比較少。因此這在牧牛的階段，多少都是要大動干戈的。 每 個人修行也不是都那麼順的，除了有外在的冤親債主要去對付以外，對內心的這種習氣也要很用心的去擺平，而經過這一段時間的大動干戈，得到的是什麼？也沒得到什麼，如果有所得，那是走錯路了。 因為我們自性清凈，本來是空無沒有什麼的，所以這中間還有一個可以得到的東西，那就不是您自己的，譬如在《楞嚴經》裡面所講的色陰魔相、受陰魔相，甚至於想陰魔相，不管根與心所產生的一些神通力量都不是您的，如果還執著在這些，可能就會迷失掉的！因此修得清凈心的境界時，也沒有得到什麼；那又有失去什麼呢？嚴格講起來，也沒有失去什麼，習氣毛病本來就不是您的，所養成的一切個性、見解、執著，這些本來也都不是您的，只是經熏習變成您的一種習氣，本來不是您的東西，現在把它丟掉了，也是沒失去什麼。而在這一頭牛被您調伏以後，得失都沒有了，在這個時候唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，怡然自得、了無罣礙。 「唱樵子之村歌，吹兒童之野曲。」 又譬如在這個時候，行者具有的一種神通力量，可以預知很多事情，在此時，由於無始劫以來的習氣毛病尚未調伏之故，也就容易抓著所悟知的這些事情在煩惱、放不開。然而到這個時候，因為這一頭野牛被您馴服以後，已經能夠充分的掌握它、控制它，人、牛兩者之間，就能夠搭配得挺好，而習氣毛病沒有，也就會無所謂了。所以，此時這頭馴服的牛，能與自心覺知搭配無礙，生活起來就會非常的自在，也可以唱歌、也可以跳舞，唱樵子之村歌，吹兒童之野曲，這表示水火交融在一起，沒有什麼罣礙的。我們以前為什麼會生活在那麼痛苦的深淵之中？都是無始劫以來的習氣毛病挂帥，而沒有辦法讓我們的自性去應一切緣，去轉一切境界，現在已經漸漸除去習氣毛病，野牛也就變成非常馴從的牛，自然就清凈合流，不必再戰鬥了，也都現起歌舞昇平的樣子；在一般的生活上也是一樣的，如果沒有戰鬥、沒有戰爭，老百姓的生活也就是載歌載舞、逍遙自在。這跟我們自性是一樣的，它清凈以後，就沒有什麼事情可以罣礙了，在這個時候就會覺得很悠閑，不必再費心地去管這一頭野牛了。 「橫身牛上，目視雲霄。」 第六圖是這個人橫跨在牛背上，當然是已經能駕馭著這一頭牛了，而這一頭牛神通廣大，它想做什麼就能夠成就什麼，這在《楞嚴經》裡面的想陰魔相中，您都可以去體會。而這個人橫身在牛上，目視雲霄，眼睛往上看，不必再費心地去低下照顧這一頭牛，它也不會走錯路，不會再貪戀芳叢，它已經很乖順，該怎麼做，它就會怎麼做，不會迷惘的。 「呼喚不回，撈籠不住。」 過去種種誘惑的因緣，這個時候，如果再走過來誘惑它，它也不會響應，因為我們無始劫以來的習氣，在此已經斷盡，貪、瞋、痴、慢、疑等種種的毛病，即使有因緣再次地誘惑著它，它也不會起心相應，所以說呼喚不回。修行者這個時候，很自在、很優閑地眼睛看著天上的雲霄，也不怕它會走錯路，因為它已經達到了這個境界，種種的因緣誘惑不了它，呼喚不回。 撈籠不住，「撈籠」可以說是一種輪迴的根本，「不住」是能夠超越三界，這個三界就像是我們的牢籠一樣，您做一切因就有一切的果，做色界的因，就有色界的果報，種了無色界的因，就有無色界的果報，這些都是三界內的福報，您做了以後，就會感召而去受生。等到這一頭牛讓您訓練到清凈以後，超越三界了，要抓住在這三界中是不容易的，它能夠自在不會陷入在這三界裡面。 所以從這個序我們可以知道，干戈之間的驚天動地，所得到是什麼？實際上是都沒有，只有恢復到我們原來清凈的自體了，不必再花心緒在這一頭野牛身上，因為它的習氣已經滅盡了，它覺悟的自性已經抬頭，不必再操心地去看管它，它可以超越三界，而不受世間上一切因緣所迷惑的。接著我們看頌曰： 三、頌言解釋 頌曰：「騎牛迤邐欲還家， 羌笛聲聲送晚霞 一拍一歌無限意， 知音何必鼓唇牙」。。 第六圖 騎牛歸家 　 「騎牛迤邐欲還家」 迤邐就是玩耍之意，有一點像泰國話的發音「哆累」，「哆累」也是玩耍的意思。在我們的國語很難出現這個字詞，也就是騎著牛很優閑地去玩耍，不急不徐，一邊走一邊玩，然後回到家來了。 「羌笛聲聲送晚霞」 這在描寫北邊的姜族，他們所喜歡吹的笛子，一聲一聲幽雅地，在夕陽之下吹送著，非常的自在，也是在讚歎夕陽、彩虹、雲霞的綺麗，在這樣美麗的風光中，吹笛者心情是非常的愉悅，面對著晚霞，優雅的笛聲、優閑的人們，一切是那麼地祥和、自在。所以騎著這一頭自性的牛，要回到我們本是空無的家，用這個自然的笛聲來歌頌外在的自然界，沒有什麼特別，太陽的起落都是自然界的正常現象，沒有一些怪力亂神的神通，只是證到這頭野牛清凈以後，也沒有什麼特別，如上面所說的得失還無。 「一拍一歌無限意」 這個人騎在牛背上，一個節拍、一個節拍地唱著歌曲，聽起來是密意連綿！一拍一歌之間，自然去感受與體會自然界之現象。在沒有清凈以前，還不認識您的自性，等到清凈以後，它可以跟您搭配的很好，也就是說您也可以跟它配合起來，而我們覺知的體性，本來就可以了知一切境界，知境後能自在無礙，正是佛性的顯露。 我今天聽到一個廣播說，美國的一個科學家，研究眼睛看東西的問題，他所研究的結果是：眼睛不能看東西，是大腦在看東西。其實，我們大腦看東西也只是看所有世界裡面的一個邊緣，一點點而已，但是這一篇報告用來印證與闡釋佛法，就很不簡單了。我們佛性的大圓鏡智，本來就是能夠看所有的十方虛空，所有的一切境界及十二類眾生，待我們的煩惱障、所知障沒有了，它就能夠鑒照時空都不受限制的世界，這就是大圓鏡智。 如果用我們的大腦去看的話，也只是看世界是那麼大之中的一點點邊緣而已，所以眼晴是不能看東西的，就像照相機的鏡頭一樣，只是照個物像而已，要認知這個境界就是底片，而這個底片並不是照相機鏡頭的框框而已，是能現十方世界的一切在他的心中，這就是佛的境界。釋迦牟尼佛修證到大圓鏡智，過去、未來都沒有時間的限制，虛空沒有空間的限制，其實這種智慧我們本來都具足的，但因妄執而不見了。 除盡無始劫以來的習氣以後，慢慢地學習要認知它，要配合它，不要自我主張，很多事情您不出主意，大圓鏡智它可以明辨、鑒照得清清楚楚的，不要急躁，一急躁就不能夠一拍一歌無限意，會急躁就表示還有習氣，這個習氣還是沒有斷盡，所以習氣沒有斷盡，習氣它就會挂帥，它會要當老大。 這在經過您的牧牛，徹底的摧毀一切的執著以後，我們的佛性慢慢地就會抬頭，佛性包括妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智。修證到大圓鏡智，就是佛的境界，接下來成所作智就是神通變化的範圍，大圓鏡智只有靜態的鑒照，能夠鑒照一切境界，這不是神通，是心鏡的功能；真正的神通是由成所作智發起，成所作智利用五識，眼、耳、鼻、舌、身這五識，能夠產生神變，您想顯現什麼境界？它就能顯現什麼境界出來，所謂的「無中生有」，從空中化有，從有中化空。後面這兩個智慧，不是我們一般人所能夠做到的，但是我們應該要了解的、要知道的，也許無始劫以後，能夠修證到佛性時，我們也有這個境界的。 現在這一頭野牛把它調伏以後，要學習跟它一拍一歌成無限意，無限意就是從冥冥之中去體會，互相深深致意，不是用講的。我們修佛法知道佛性以後，很難用語言敘講，如果有起心動念，那就不對了。譬如有個心念來，您讀到了這個心念，懂得一些事情後有所動作，那已經不是您的佛性。佛性是言語道斷，不能夠用嘴巴去講的，要用心的感通、心的感知。而把野性調伏以後，習氣沒有了，您就能夠體會這個一拍一歌無限意。 「知音何必鼓唇牙」 真正地認識自性本來的樣子以後，這個才是所謂的知音，知音就不必要用語言、文字，不必要擠眉弄眼地作記號、作暗號的，因為既然是知音就用心去感通，互相的了知、體會它要做什麼、知道什麼，言語道斷。以上是一種騎牛歸家的描述，接著看解說： 四、解說 「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家。行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。和曰：「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」 「行者面對著種種妄想、習氣、毛病，使用種種功用行以調伏之，終究使這頭野牛漸漸馴伏而願聽命於主人。」 因為行者在心沒有清凈以前都是要學習的，學習認識佛性以外，還要把以前的習氣毛病都給斷盡，各種方法都可以用，有的誦經、有的觀照心的意念、有的打坐、、，不管用什麼方法，將養這個自性與妄想習氣這兩個部分，都是所謂的功用行。因為有習氣才要用方法來對治它，如果習氣都沒有了，也就沒有所謂的佛法要用，也產生不了作用，所以大德們說：「佛說一切法，唯治一切心，若無一切心，何用一切法！」心清凈了就毋用一切法。 現在剛好處在斷與不斷之間，我們還是要用所謂的功用行來調伏妄習，終究使這一頭野牛漸漸的馴伏而願意聽命主人，雖然所譬喻的是一頭牛與一個主人，但是要搞清楚的是，主人就是我們的覺性，野牛就是我們的習氣，這二者是一而二、二為一的東西，是沒有分別的。雖然十牛圖所畫的是一個人、一頭牛，其實這兩者是共通的，所表述的是同樣一個東西，為了說明方便，所以總是有一個人、一頭牛。到第八圖的時候，只有一個圓圈什麼都沒有，人也忘了、牛也忘了，人牛都不見也都沒有了，那才是真正回到老家，真正悟到自性就是這樣子，在這裡所講野牛的部分就是代表我們的習氣，這位幸福的主人翁，就代表我們的覺知。 行者修證到牛性所具有之覺知，慢慢能趨於淡薄，不再隨緣相應，自在之本性漸顯。我們的這一頭牛除了野性以外，還有一個覺知的神通力量，這個覺知的神通力量，一般人在中陰的時候，是感召一切境而去受生的，現在修到這個階段，也就是等於提早讓覺知現出來，它也同樣可以感召很多的境界，但是要慢慢地讓它不要那麼敏感，要慢慢的淡泊下來，這就是我們要修空觀的時候。 這一期我們在網路上講十八種空，《大般若經》裡面所講的十八種空，從字義上逐一的去解釋，為什麼要修「空」？「空」有種種不同的認知，如果用大乘佛法或禪宗來講「一切法皆空」，一句話就完了，那《大般若經》為什麼要分別十八種來闡述什麼叫做空？當然其中又有不同的境界。 要修空觀，就是要讓覺知的敏感度降低，在還沒有解脫以前，不要那麼地敏感，要慢慢地淡薄，不然十方一切因緣那麼的多，動不動就去感召了，如何能夠解脫？所以要先修到空以後，才能夠對一切跟您有因緣的，慢慢地感召懸絕，不去相應，我們修行的緊要關頭就是在這裡，如果沒有做到感召懸絕，把業緣懸空，沒有把它斷絕掉的話，這補特伽羅的中陰身，還是很敏感的，有覺知而且非常的銳利，無所不應，那時您不是就跟一般的凡夫一樣，還是要去受生的！因此這就是要使它慢慢地不那麼的敏感。 禪宗祖師大德們，他們的行為就可以用來認知一個修行的層次，譬如說您不問他，他不回答您，不管覺知的本心知不知道，如果剛開始知道，但是他能夠讓覺知的心，慢慢地淡薄不再那麼敏感，他不會主動說明體知之事。如此，您問他話，他才回答；您不問，他不會答。禪宗行者公案里，是從參訪中問答彙集而來的。參訪的人提出問題，禪師才回答，禪師不主動的去了知很多的境界，有太多的人、事、物了，在每一個世界裡面的芸芸眾生那麼多，哪一個跟您沒有因緣的？多少都有因緣的，所以要求得解脫就要修空觀，然後慢慢地能夠趨於淡薄，不再隨緣相應。 在受陰魔相、想陰魔相之間，也許隨時隨地可以跟一切因緣相應，然後神通曆歷，好像很不得了，到最後您的感召力量越來越淡薄，什麼事情都不管，越是不管事情，佛性清凈自性才會慢慢地顯現出來，本性才漸漸地顯露。 此時行者已可騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得，踏步還回本來的家 我們看外面很多的修行人，一生好像叱吒風雲一樣的，隨時都在風風雨雨之中，那是沒有走過來，若走過來時，高潮也就趨於平淡。所以祖師大德們常常講修行就是要入聖，然後要回凡，回凡就是歸於平淡。入聖的過程之間當然是很熱鬧的，其覺知歷歷、無所不知、無所不黏，但因為您的修空，空掉一切法，才能夠證得一切法不黏，諸法黏不住您，一切因緣要怎麼黏都黏不住您，這樣才有一點解脫的境界。這個時候牛被您馴伏以後，騎在牛背上面，雙手奏著笛子，悠閑自得，踏步還回本來的家---空巢，本來的家就是空無的家，是沒有一個家的家。 「行者開悟後之種種功用行，至此已漸可不用，與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。」 剛開始的時候，誦經、拜懺、禮佛、懺悔，甚至於觀照您的心念，對人、事、物的反應等等的八萬四千法門，好像都用過，到這個時候，野牛馴服了，習氣毛病沒有了，對一切境都不反應了，那還有什麼用功法的？只吃飯睡覺，沒有一法可用，至此已漸可不用種種功用行了。 與妄想、習氣干戈後之祥和蜜意油然而生，終究將回復自己本來面目矣。在這個修行過程之間，不是只有內在的妄想習氣，還有很多的冤親債主在製造一切境界，使得您生起妄想習氣相應，產生煩惱，或者迷失自性。這個也得用種種的法門來對治，在干戈之後的祥和蜜意，只有清凈的自性與覺知的本心這兩個心，能夠產生惺忪相惜，這個時候終究將回復自己本來面目矣！不要被文字相所迷惑，本來面目是怎麼樣？是沒有一個面目的面目，是空無、無相的清凈，如果錯認本來面目有一個面目，那就是還執著一個有相，沒有的！因此要認知自性它是一個覺知，但沒有一切相的執著。 伍、和頌解釋 「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。惺惺相惜秘密意，心有靈犀通伯牙。」 「萬法生滅是他家，不即不離性自霞。」 我們這一頭野牛還沒有清凈以前，它執著一切法，一切法都有生、有滅，這不是我本來的家，這是它的家。不即不離性自霞，如果面對一切因緣法、生滅法，而不去執著它，就能夠悠然自得。不即的「即」，是執著之意，不離的「離」是逃避之意，不執著、不逃避，那自性面對一切境就能夠悠然自得。 我們修行到一個境界，要做到不即不離，那就是清凈的自性本來對境界的狀態，沒有一個習氣，說這個我喜歡，我想據為己有。或者是對這個境界產生厭惡的心，我討厭、我想逃避、走開，不管是即或離這都是不對的。 也許我們看到佛像，非常喜歡佛像的莊嚴，那就已經是即了，執著佛像的美好，馬上一醒過來：「不對！我不能執著那個相。」這個念頭一起也是不對的，這叫做離了，所以您覺得「不對！我執著那個境界。」這個就是離，而有這個念頭生起來的時候也是不對的，要不離，執著也不對，要不即不離。這麼說要怎麼做呢？佛像起來自起來，我看著它，佛像滅自滅，他自生自滅跟我都沒有關係，要做到這樣子，才有點消息。另外換一個譬喻來說，有一個魔鬼的像起來，不能夠馬上閉著眼睛不看，閉著眼睛就是要離了，害怕或者是不喜歡才要離，這個也是不對，所以我們面對一切境界，知道它是生滅法，要練到對一切法都不即不離，自性自然就非常地自在無礙。 「惺惺相惜秘密意」 能夠做到自性(佛性)面對一切因緣，起一切生滅法時，自己可以定住，而能夠處在不即不離的狀態時，其實已經認識了您的本性。認知以後，如同一位知心的朋友，互相的惺惺相惜，得到知音一樣，更何況是認知了您的自性，這中間還含著很多的神秘，它的濃情蜜意以外還有一種秘密的，不能夠用語言、文字來述說的一種意境。您會用它，就可以行菩薩道做很多的事情；您不會用它，就是還沒有把這一頭牛訓練、調伏得清凈，所以就沒有這種 「心有靈犀通伯牙。」 我們自性清凈以後，它本來就可以了知很多的因緣、境界，您與它之間心有靈犀一點通的時候，除能夠生活無礙以外，隨著因緣還有很多的事情，可以依您的心通力的感知而去做事情，所以知音在於互相的認知，才能夠不迷於境，而隨意起靈通變化。 ---空而無礙。主人翁到這個時候才認知這一頭牛的本來，能夠認知它也就能夠輕易地駕馭著它，也因為它不會那麼隨便地去攀緣，所以才能夠好好地控制它，騎於馴服牛之背上，雙手奏笛，悠閑自得。干戈、戰鬥的日子已經過去了，有時候還會懷念那一段時光，非常的熱鬧，好像神通無量，現在越修行越平淡了，越平淡越能夠悠遊自得的，也才能夠得到解脫的智慧。」惺惺相惜秘密意」的狀況產生。

禪宗十牛圖解說(10之7) --第七圖 忘牛存人

一、前言

　回到老家以後，忘牛存人，牛是我們覺知的佛性，為什麼我們會知道它？因為有一個不清凈的部分、心態，才會感知有一個覺知的佛性存在。修到初禪的時候，有一個覺知的心可用來觀照妄想，如果沒有妄想，這個覺知的心也沒有，這就是您的覺性已經慢慢地融入思想、腦筋裡面去，牛當然不見了。

我們修行的第一個階段，是盡量把妄想心與佛性分離，用我的佛性來觀照我的妄想、來修心。修清凈以後，這個覺知又回到與起心動念的當下在一起，又合而為一。所以，修行的第一個階段是一個心，您的心就是妄想心，修到初禪的境界就有兩個心，慢慢地擴展到有八個心，您都可以了知，到最後心清凈以後，又回到一個心，要把覺知的心也忘掉了，所以這個圖叫忘牛存人，就是覺性不見了，這個人的習氣毛病已經沒有了。這時候的人已經不是一般的人，他的思想、起心動念都是清凈的、不會有黑業，做的都是白業。在第七圖的時候，首先要忘掉覺知的心，還存一個人，而到第八圖的時候人也不見了。…等其它的礦屬，雜質一大堆的，而佛法所言為何？是從金礦裡面去提煉金子出來，所得到的金子是去了雜質，去了不是含金成份的礦屬，才能夠獲得金子，而得到的才是純金。雜質的去除代表著修行的過程，心清凈後，心能發亮，代表著體性顯露，得金之體。「紅日三竿猶作夢，」用功異同」)談到吃飯、睡覺的問題。有源律師來參訪，與大珠慧海禪師對答說：「和尚還用功否？」「用功！」「您怎麼用功？」「我的用功方法很簡單，就是肚子餓了就吃飯，身體困了就睡覺，這就是我的用功方法。」有源律師他就很奇怪了「飢餐、困眠就是修行，而一般人也都是這個樣子，所有的大眾都是肚子餓了就吃飯，身體困了就睡覺！」「非也！非也！跟我不一樣！」「有何不一樣？」「他吃飯時，不肯吃飯，百般需索！睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」要吃魚、吃肉、吃海鮮、鮮活的、還要活魚三吃、、、，他們就不是在吃飯，百般需索！睡覺不睡覺，百般挑剔，要睡軟床、水床、電動床，硬床、木床、竹床都不睡，毛病很多，怎麼會一樣呢？單單一個吃飯、睡覺就很不簡單的，我們要有什麼就吃什麼，飯不檢擇，眠不求舒適，不要挑剔了！從生理健康而言，睡木板床對於健康比較有益處，脊椎也比較不會彎曲，因此吃飯、睡覺也都是在修行的。

忘牛存人首先要把覺知的心性，放在人的思想、腦筋、意識心裏面去，慢慢地會覺得「即心即佛」，牛都不見了，但是人的心還在，所以人的起心動念都是佛心的反應，也就是「即心即佛」的境界，這個心不是一般凡夫的心。修行回到清凈心識以後，不起心動念則已，一起心動念則都是覺悟的感知一切境所起的念，這就是所謂「法爾」現象。

法爾現象是修行到心清凈以後，自性可以感知過去、未來一切因緣境界，人家問什麼就講什麼，不必要用神通力去觀，會有自然流露出來的話語，也就是這個樣子。因此祖師大德嵩岳元珪禪師說：「無一人能主有法，有法無主是謂無法，無法無主是謂無法。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。」釋迦牟尼佛有沒有神通？據這位大德所說釋迦牟尼佛沒有神通，但是釋尊對一切法的生起，卻都是法爾的現象，所宣說的自然都是真理，很自然地流露不假其它，所以我們對這個覺悟的心，要慢慢地淡薄它、把它淡忘掉，最後存人，就是這個第七圖的忘牛存人。

二、序言解說

序曰：「法無二法，牛目為宗，喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。如金出礦，似月離雲，一道寒光，威音劫外。」

「法無二法，牛目為宗，」

如果法有二種以上的法就不是佛法，佛法只有一個，故叫做不二法門。我們在寺廟牌樓常常可以看到的不二門，要進入佛法的大門，只有一條路，也就是只有一個門，沒有第二個門，叫做不二法們。佛法也是一樣，要修到真正的佛法，要修大乘的佛法，沒有兩種法只有一個，是修無為法。

牛是我們的體性，牛目是表體性有能見的眼睛一樣，它的作用是無所不看，無所不照，不管用什麼名詞來解釋，現在以牛代表我們的佛性。另外也有以兔子來比喻作不同的名稱，亦即以種種的佛法來闡釋這些現象，而牛目為宗與用蹄兔作比喻是不同的異名而已。

「喻蹄兔之異名，顯筌魚之差別。」

牛目本示體性，但光牛目僅示佛性之本，未示佛性之用。若也以蹄兔來述說佛性性用之一面，則牛目、蹄兔並無二致，全在指說佛性本來功能。我們知道佛有「空」的一面，也有「不空」能應萬種緣的一面。若再以筌、魚來做說明，筌就是我們要裝魚的漁籠袋子，魚是要放在筌裡面的，魚是所獲得的漁獲，筌、魚二者有什麼差別呢？佛法有一個主，我們常常所講說的體性，還有體性之外的現象，這兩種之間是不同的，體性就如筌一樣，可以裝很多的魚，魚只是我們筌裡面的一條。如果我們的體性以空來做比喻的時候，空中可以出一切的現象，這就有差別現象，而筌裡面的魚有大魚、小魚，有不同種類的魚無量無邊。這些魚也會滅的，會轉換的，而筌並不能見其變。故筌是顯示不生滅法，魚則顯示生滅之法。

「如金出礦，似月離雲，」

也可以另外用一個比喻來說明自性顯露，您的自性就像金子一樣，但金子是從哪裡來的？是從金礦裡面提煉出來的，金礦裡面不是只有金，還有其它成份的銀、銅、鐵

又另外以月出雲端來比喻，我們所要找到的佛性就像月亮一樣，月亮本來存在虛空中，但是被諸雲遮住了，看不到月亮，如果能夠把這些雲撥離，月亮就現出來了。但月亮出現，不見得要旁邊的雲團滅，主要月不被雲遮，能共存中，月亮明現其光鋩，也是可以的。所以佛法沒有什麼二法，主要是找回這一頭野牛的眼睛一樣的，野牛是代表清凈的自性，眼睛是代表無所不知、無所不看、無所不照的，因此必須要能夠用種種方法，如此地去鍛鍊出來。

「一道寒光，威音劫外。」

如果把金子從礦屬裡面提煉出來，或者能夠撥開遮蓋月亮的一些雲塵，讓它清凈顯露出來，您就等於找到這頭牛了，也能以牛之目，用諸於一切境而不迷失。找到了牛以後，能心發光的時候，有如同一道非常銳利的、無所不破的光鋩，掃向三千界中，又能追到無始前的時間，此時間有多久遠？是在威音劫外。威音是為一尊佛的佛號，是地球因緣成後，在莊嚴劫時的第一尊出現的佛，是蠻久遠以前的一尊佛，意思是說不管多遠以前都不受時間所限制的，或者是可以講，阿羅漢證到八萬劫以內的事都知，光鋩都可以照到，智慧可以了通。但是修佛法證到佛性真的顯現出來的時候，不受時空所限制，是可達到威音劫外。

三、圖頌解說

	頌曰：「騎牛已得到家山， 牛也空兮人也閑。 紅日三竿猶作夢， 鞭繩空頓草堂間。」
第七圖 忘牛存人

「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。」

行者干戈後，馴服野牛，騎在牛背上，悠遊自得地已經回到了老家，回到老家來的時候，牛也空兮人也閑，為什麼牛會空掉了？因為已經沒有習氣毛病，讓它來扮演警察，所以這一頭牛無所事事，因此也就不見哪！這是已經達到另一個境界了。剛開始入初禪時，體性要扮演警察，隨時在觀照您的妄想、習氣，現在心已清凈，覺性已經不必了，現在也不會再亂犯錯，這個時候這頭牛空掉了，覺知的自性也不見哪！其實真的空掉覺知心嗎？不是的，是覺知心與應緣心合一，此應緣心以前也存在，只是凡夫覺知後，隨著以自熏習氣相應，認第二念起為自心，不認第一念對境的應緣心為心。

現在因修行斷習、斷妄，使牛性與應緣心一致，如此看來，似覺知心不見，只存有人的樣子。故此圖說忘牛存人，但此人非凡夫之人，是指能應緣覺知一切法的人。至此境界人要幹什麼呢？無所事事，以前與心、習氣戰鬥，是隨時來對治內、外境界，隨時調理內心的妄想執著。現在沒事做了，因為野牛的妄想、習氣已經被您馴服了，故說牛也空兮人也閑。

以前馴牛時，早起晚睡，總有做不完的功課，現在野牛已馴服了，沒事可做，只有隨緣休息、睡大覺。太陽已經照到三隻竹竿那麼高了，您依然還在睡覺！這所講的是什麼呢？以前很用功，三點就起來準備四點開始用功，戰戰兢兢地、精進地在用功，現在無事可做了，所以睡覺睡得很晚了才起來，表示無所事事。

「鞭繩空頓草堂間。」

鞭子是用來打牛的，打的是這一頭野牛，現在牛已經是清凈牛了，不必再打了。繩索要綁的是這頭野牛，然而如今一搭一唱已經是無限意了，也不必再綁住它，所以把鞭子、繩索，都丟到草堂間不用了；這段所表達的意義是，一個人修證到心清凈以後無所事事時，就無事可做，若此人不去行菩薩道，真的不知要幹什麼好？祖師大德們常說的：「吃飯、睡覺、窩屎就是在修行。」沒有事做了，到清凈的時候，如果不去行菩薩道真的是沒事做了，不去度化眾生，您要做什麼？還是沒事做啊！

四、解說說明：

「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之凈除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將凈盡故。此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。和曰：「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」

「行者至此境界，根性所發之神通力與本真之覺知，已漸為體性空所攝。」

根性所發之神通力，就是我們現在所講的色陰魔相、受陰魔相，以及剛剛所講的覺知歷歷的本真，二者都歸入體性空所攝受了。我們一切法的基本是空性，所以一歸入空性，靈知靈覺的心，也就會慢慢地不那麼覺知歷歷，亦即不隨緣應緣，就無覺知歷歷之境。而六根所具有的根性，就是見性、聞性、嗅性、味性、觸性、覺知性、心性等等，對一切境界有特殊的神通力，到這個時候慢慢地為體空所攝。

「馴伏後牛之能知能覺功夫，因行者心垢之凈除，已漸能不為境轉，心、性如如，牛蹤何在？」

馴伏後的牛能知能覺的功夫，因為修行人的心垢清凈，已漸能不為境轉；沒有馴伏以前，這一頭牛的能知能覺還是覺知歷歷，我們修行人的心垢還沒而凈盡的時候，就隨著因緣、境界在流轉、煩惱，而到這個時候已經不為境所轉，心、性如如，心是我們空性對一切因緣所起的一切法、所現的一切法，我的自性空掉了所以能無礙，因此心、性合一，心、性如如。這時候的心是真心，真心應一切緣所現的境，能夠自性如如，那根本都無所謂了！所以牛蹤何在？不必存在了！此時的心沒有妄想，是真心，性本來空，面對一切因緣所起的心，都是自性的反應，自性反應是對境界了知，了知完了以後就完了；沒有像以前未清凈的時候，了知以後妄想、習氣跟它相應，煩惱隨之而起，現在沒有了，所以牛蹤有沒有必要存在？不必存在了！

「行者騎牛返家後，已忘卻馴牛事，更無牛蹤，蓋行者一切微細習氣即將凈盡故。」

以前戰鬥的事情忘記了，更何況沒有一頭牛的蹤跡在哪裡！因此有相對的才有覺知，如果習氣毛病還沒有滅除，才有感覺我是有一個覺知歷歷的真心在，然後可以體會一個不正常的心態。現在不正常的心態沒有了，這一頭牛當然就不見了，因為修行者一切微細的習氣即將凈盡的緣故。也可說行者至此境界，即心即佛，僅一心念，無有第二念後的妄心、妄習，故牛蹤不見了。

「此時行者對諸外境已能不攀緣，更無煩惱心起，無是非、善惡之分別，已可息心達本源，恢復到威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前，未迷失時之本來面目矣。」

此時行者對諸外境已能不攀緣，有能力不黏了，更沒有煩惱的心會起來，什麼是喜怒、哀樂、是非、善惡？都沒有了，沒有分別了，此時行者已經可以息心達到清凈的本源，恢復到還沒有迷失以前的威音王佛（莊嚴劫第一佛）久遠以前的樣子。

在我們這個宇宙銀河系，前前、後後有三千佛要出現來弘法，過去一千佛是莊嚴劫的佛，莊嚴劫的第一佛就是威音王佛，過去莊嚴劫千佛滅後接著是現在賢劫千佛，賢劫千佛的第四佛就是釋迦牟尼佛。我們這個宇宙世界，將來還有九百九十六位佛要出現來弘化，現在賢劫千佛滅後，接著是未來星宿劫千佛，以後還有一千位佛。如果過去、現在、未來三千位佛都出現了，我們這個娑婆世界、地球世界就要滅亡了，緣盡就要滅了，那時才真正的地球要滅亡。

一道寒光威音劫外，影射到時空的無窮無盡，我們尚未迷失以前，就是這個樣子，一直到您對境界一念起無明心的時候，才迷失掉了。

五、和頌

「牛隨人也回家山，性無可見人始閑。吃飯睡覺說修行，種種功用草堂間。」

「牛隨人也回家山，」

這一頭牛清凈的體性，我們用很大的功夫把它馴伏以後，牛隨人也回到我們這個清凈自性的老家來了，也就是空性悟得的家鄉。

「性無可見人始閑。」

空性本來就是空的，性是無自性，性本來是空空如也，沒有什麼可見的，有可見的就表示還有習氣毛病，故還要用功。現在性無可見，所以人也沒有什麼可以忙碌的，因此人就開始無事可做了。性有覺知，表示人還有餘習，還有自我意識，如此覺性還是存在。當心凈後，自性覺知已與人的覺知合一，自無性可覺，此時心性合一，故說行無可見，人當然無所事事了。

「吃飯睡覺說修行，」

肚子餓了就吃飯，人困了就睡覺，網上文章裡面(網上公案文章「

「種種功用草堂間。」

在牧牛、馴牛之間，種種用功的東西都不必用了，都丟到草堂間里。覺知的心到這個境界的時候，就慢慢地沒有了，只有存一個人的心，但這人的心是清凈心，第一念覺知後，無有自習的心。到了下一個圖第八圖的時候，人牛俱忘，人也忘了。今天就講到這裡！

(90.4.13.講于慧炬講堂)

禪宗十牛圖解說(10之8) --第八圖 人牛俱忘一、前言

我們的行為、妄想、習氣，慢慢地淡薄、消滅了，覺知的牛性，慢慢地不再那麼地敏感，所以第七圖中的牛不見了，但還有一個覺知心；等到真正的清凈以後，卻已經回復到還未修行以前的樣子，也就是沒有一個覺知很強的牛，也沒有妄想習氣很濃厚的人，如此一個不那麼敏感、清凈的，慢慢地對於不相干的因緣就不會去強幹預，這個時候的牛與人，在修行過程之間的對立，此時慢慢地就消滅掉了。

所以第八圖是一個大圓圈，大圓圈代表圓滿、代表空無，從這裡面能夠現一切的境，也不必有什麼神通的，而它本身就具有映照一切因緣，可預知往後哪件事情會如何，那件事情該怎麼去做，從無形中都有了這個能力現出來，因此第八圖就是人牛俱忘的，僅留下一面大圓鏡。　二、序言說明 「凡情脫落，聖意皆空。有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。兩頭不著，千眼難窺，百鳥含花，一場慷鑼。』凡夫的情結，善、惡、順、逆，一切的執著，一切的習氣都能不黏，都沒有了，就脫落了，這是聖人之境。而凡情就是對一切境界，會生起一個凡情來相應。如今要相應一切境都相應不起來了，因為一切的毛病都脫落了，聖意也空亡了。

聖意一般而言，就是剛開始悟道的人，覺知的心很強，對錯誤的習氣很在意，慢慢地妄習不見，使他覺知的能力淡薄了、空了，一到空的時候，就是一切因緣都黏不上他了，也就是他不愛去管閑事了，故感知的力道沒了，應緣的力道沒了，就能超越三界的因緣。

這是有兩個現象的說法，一個現象是如果以習氣而言，就是凡情脫落了，所以對一切外在的因緣不再那麼地敏感，不去感知、不去相應。當眾生的一切因緣直接對照過來，因為已經悟到空了，所以感知、覺知就不再那麼地敏感，也就不相應了。還有一個現象就是悟到空時，修行人對一切境解脫知見會慢慢具足，會建立起解脫知見來了。以前修了好久都沒有辦法把握自己，在這個階段自然間，對一切法都能夠無礙、都空掉了，之後連空覺也沒有了。

「有佛處不用遨遊，無佛處急須走過。」

什麼叫做佛？就是覺知歷歷，一切境界都能夠知道。這是開悟的時候所引發出來的一種神通，也在表明自己本身還有一個凡夫的情見，所以才會去覺悟一切境，因此用你能夠覺知一切的這個能力，去面對一切的因緣，這段時間會很熱鬧。很多人在這時候會玩起神通異能，玩起心的超能力，如此就會迷失在這個魔相裡面了，因此這裡警告你，有佛處不用遨遊，不要那麼地愛玩、那麼地逍遙自在，而且沉迷在這種體性的覺知功能上面。

何謂無佛處？就是已經證得空、無相、無願三三昧的聖境。我們說修行要學習空、無相、無願三三昧，這是修行者從悟道開始，到七地以前的菩薩都是要學習的空、無相、無願這三種禪定。修證到以後，什麼都空掉了！什麼都無所謂了！什麼都不執著了！佛在哪裡？佛當然就不見了，覺知的心不見了。

有的人看到很多的師父，或者是以前的高僧大德，在前面這一段有佛處的時候，都轟轟烈烈的神通異能無量，有很多怪裡怪氣的事情，有很多都可以講的，大書特書的。但到後來心死掉，對一切境都不那麼地敏感，證到空、無礙了，慢慢地就沒有那麼稀奇、神奇了，跟一般人沒有兩樣了，只是多一份隨緣、自在的樣子。

但修得解脫道的人，他的心地是不一樣的，他隨時都知道法的真實，且不被境所轉，覺知一切境，不迷糊在一切的事相上面，就是在一般的起居生活之間，也不會迷失自己，能夠掌握自己的方向該怎麼走？該怎麼做？在這三三昧證到以後，可以說無佛處急須走過，不要執著空太久，一執著空太久會變成頑空，有時候佛性會死掉的。

為什麼要讓它進入無佛的境界呢？當然是為求得解脫，所以中陰身阿賴耶識這個覺知、攀緣的心，要讓它慢慢地能夠無礙，不要那麼地敏感，每一件事情都那麼地清楚，一直地走到了這個空無礙的境界以後，你要趕快走過去，不要待在空裡面太久，不然佛性是會死掉的，也就是靈知靈覺的心，可能就不會那麼地管用了，回復到跟凡夫沒有兩樣的心境。

「兩頭不著，千眼難窺。」

是哪兩頭呢？兩頭或者是謂兩邊，都是我們佛法修證的一個目標，或者是過程，即空、有這兩邊，斷見、常見是錯誤的。斷是遮有，一切」有」沒有了，看成一切相都是空、沒有。如果你這樣一直地執著空時，就會變成空是永恆（常），常是永恆，就會變成是永遠的空，如此會變成執著空。

而執著有的人呢？他認為一切法怎麼會沒有了？一切法都是因緣法而生的，怎麼會沒有？所以執著有的人，他很在意一切的有相，在意一切的靈知靈覺，法或者是在有佛處他很執著、他很喜歡，這些都是偏執有相。

如果是沒有走到無佛處，沒有走到空的時候，就是沒有解脫。所以像世間禪的聖人，他們是證到我空，有自我解脫的知見，但是世間禪裡面的這些天神，他們也有開發出自己的自性覺知、神通，但是為什麼不能夠證到解脫？就是因為他們沒有走過無佛處，沒有走過空的這一條路，他們一直執著有，或者是有一個神通，有天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通可以修。他們所感知的這些境界，認為確實有它存在，確實有那個相，但是卻沒有辦法去轉它。

悟到空的人卻是不一樣的，是有那個相，但是到最後都變成沒有那個相了，由於因緣不具足，所以成就不了一個業相。好像你的神通可以看到該怎樣！該那樣！但是卻都沒有怎麼樣了，轉了。而轉了後你說有沒有？要轉也是因緣法，不轉也是因為本身的業所感召，這中間就牽涉到三界眾生的禪定，而與修佛法的禪定不一樣的地方，當然因不一樣，果也會不一樣。

開始修行佷執著有相，是沒有辦法證得解脫的，雖然已有靈知靈覺的心，也可以感知事情，那是沒有用的！而你即使知道也預防不了，如同會算命的一樣，流年排得很准，只會算命，卻是沒辦法化解，這就是執著有的毛病。

修空觀的能夠凡情脫落，聖意皆空，空的這一邊就修證到了，證到以後，如果沒有把它前面靈知靈覺的佛性再找回來的話，那有什麼用哪？佛性還是死掉了。故到這個時候，就不要一直再執著空、斷見，一直執著空以為是永恆的、才是常，不要有這個常見、斷見，所以空、有兩邊不執著，這樣子是否跟一般人一樣呢？不執著空，如果執著空就是有聖意，不執著有，一執著有就像凡夫一樣，那怕有什麼禪定，即使有天神的初禪、二禪、三禪、四禪的力量，也都是沒有用的。

因此兩頭都不執著時，千眼難窺，就是具足千對眼睛一樣，有能力能夠觀察，也看不出你的能耐、境界為何。亦即是空、有不執著時，沒有人能夠判斷你修到哪個境界。有時候看起來沒有境界，而沒有境界確是有很深、很不可思議的解脫知見，有能夠掌握與轉一切因緣的能力，看起來好像沒有什麼，但是卻有一種瀟洒的、自在的心，在這個周遭之間，生活得非常的自在！

「百鳥含花，一場慷鑼。』

法融和尚要入牛頭山修行時，因德性高超，感得百鳥銜花供養，百鳥銜花供養獻瑞，是代表修行者的德行值得供養與祝賀。但是行者反觀自身的以前種種，或者現在修證的境界，其實仍然是無所成、仍然成不了果地佛，所以自己覺得一場 ，是依據地方的俚語（土話），勉強翻譯就是自感慚愧的意思，慚愧什麼呢？以前那麼精進地奮鬥，都是因為無明、無知，現在恍然大悟，凡塵脫落、瀟洒自在，不管過程之間，從開始修行一直見到牛蹤，進而抓到這一頭野牛，好好的馴伏了它，中間多多少少都有種種的一些遺憾，然而終歸是無所得！何有所得？沒有！只是過程之間的一場忙碌、戰鬥！

三、圖頌解說

	頌曰： 「鞭索人牛盡屬空， 碧天廖廓信難通。 紅爐焰上爭熔雪， 到此方能合祖宗。」
第八圖 人牛俱忘

　「鞭索人牛盡屬空。」

七地以前菩薩還有功用行，修去除內心的習氣毛病，所用的東西是鞭索，要加諸於人及牛身上。牛者對清凈體性而言，是要認識它，熟識它，而對於人性的習氣則要斷除它。

以前拿著鞭子、繩索，要綁住這一頭野牛，現在不必綁了，因為這一頭野牛已經馴伏了，如今這一頭牛也不見哪，不見了故不需要鞭打，也不需要綁了。鞭索就是代表工具，代表所使用的一切佛法，至此時不必用了，人的習氣不見，而牛的清凈體性也不見哪！都清凈時何需動用到佛法，不必用了，所以鞭索、人牛都屬於空了。

「碧天廖廓信難通。」

碧雲青天，浩瀚無量無邊，在有佛處，有的人可以觀照其它的世界，上天宮下凡塵，在覺知歷歷的時候，一切隨緣。有時候卻演變成很多奇奇怪怪的事件，譬如有的人，常常會覺得自己神我跑到哪裡去了？或者是跑到哪個世界去了？有一個人在上個禮拜六特別專程到道場來，他表示聽我們以前在大乘精舍所錄的錄音帶，層次上對他很適合、很投緣，因為他是有境界的，所以聽了感觸很深，覺得好像遇到知音一般。他也看了很多其它的書，聽很多錄音帶，但所講的都是未到深處，只是一些皮毛而已。聽到我們的後，他就到道場看看，還有沒有其它更多的錄音帶？或者是其它的數據？有關參證篇的部分，我們沒有真正的列舉出來，也沒有再製造錄音帶，都是以前在課堂上所講的，課堂上所講的錄音帶，都有保留起來，有機會我們會為他準備一些他需要的。

據他言：他在打坐的時候（此位大德尚未結婚，已年近五十歲），自己找個時間到深山內去修行打坐，精進、練氣、用功的結果，一、兩年下來氣通了。氣通後打坐時神我都會亂跑，有一次竟然跑到很多巨人（天神）的國度去，結果那些人看了他也很詫異，然後他也嚇得趕快就飛跑。他說那時候的意識心態想飛就都會飛起來，想變何方式就變成何方式，有時竟然還是倒著飛的，像飛機一樣可以倒著飛。因為他跑到的是天神的國度，天神的身高都很高大，據他表示有幾層樓高，其實不止，都是幾十里計的(1由旬20里)，最小也有二、三十里的。

修行到一個層次的時候，與天上的其它一切世界都是相通的，為甚麼？因為有時候是因緣的感召，有時候是無聊亂想，而想到哪裡就跑到哪裡去了，所以禪宗的祖師大德們，在起心動念之間，逼得您不得不執仗牧牛，不讓你亂想，好的不想、壞的也不想，更不會胡思亂想其它的人、事、物，或是其它的世界，因為一想就會到那裡去，或想到某人，某人就會現在心中，造成亂攀緣。

剛悟的人，覺知歷歷，與你有因緣的，都會感召到，有些是被動感召，有些是主動去應緣。當行者修證到空、無相、無願三三昧時，人、牛俱忘的時候，入空了，人心與碧天廖廓反而不通了，故言「碧天廖廓信難通」，兩相斷絕了。通好不好呢？通就是有因緣果報的牽扯，現在不通，就是懸空了、感召懸絕了，因此這個時候佛法不必用，人也空了，牛也空了，哪個天界、或者是世界，還會與你有緣嗎？沒有了！斷訊、斷絕了！

「紅爐焰上爭熔雪，」

一般的凡夫在人世間，爭爭奪奪、打打殺殺的，或者是業力的牽扯、心靈的戰鬥，這些都是沒有意義的。所爭的都是像火爐上，火焰很大的鍋爐上面的雪，雪在火焰上轉眼被化成空了，有何可爭的？所爭的一切都是沒有意義的，所以不必再爭了，也沒有一個心去爭哪，人、牛皆空，佛法也不必用了。控制一切內心的執著，且能看開一切的因緣，不隨緣攪和。走那麼遠的冤枉路，折騰了一些歲月時日，覺悟後到此方能合祖宗。

「到此方能合祖宗。」

現在修證到這裡，解脫知見證到了，一切因緣纏不上你，才合乎禪宗祖師大德們所要求的，人、牛俱忘的境界，凡聖不居的境界，也就是這個樣子。　

四、詳解文說明

「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清凈外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。住有境不要遨遊攀緣，住空境涅盤亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已，本無所失亦無所得，只了解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。和曰：「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清凈心源歸性宗。」

「行者至此境界，除凡夫之情滅，內心清凈外，對空之證悟後，所衍生對空執著之聖意，已漸漸能超越，終究將空亦滅，即空其空也。」

修行者修證到這個凡聖情盡境界，除了凡夫的情見滅除，內心清凈以外，這是對空的證悟以後所衍生出的境況，如果行者所衍生出來對空執著的話，而且認為那空的境界就是聖人之意，那就是執空不放；為什麼聲聞、緣覺稱為聖人？因為是執著空的相，得解脫知見。而菩薩則是超越空，是證入空、有不二的境界，境界當然是更高了。

對空證悟以後所衍生出來對空的執著，行者會認為這是一種聖意，是悟得空。此悟空要漸漸地能夠超越，終究將空也滅了。在我們六結使裡面動、靜、根、覺、空、滅，把空也空掉，就進入滅的境界，滅卻一切境能夠無礙，因此以空其空也，故曰空空。第一個空是動詞的空，把你所證到的空，不要執著了而把它空掉，這空空就是存有其境。

「行者內心僅見一圓圈，亦無牛來亦無人。」

聖意不見，覺知的心也沒有了，凡夫的情見也不見，這個時候還有什麼呢？都沒有了，以前扮演牛、警察角色的，現在不必用了，因為沒有人的情見，那存有牛幹什麼？所以牛也可不見了，至此當然凡情脫落、人也不見了。

「行者我、法執俱泯，體性與真識渾然一體，是謂心性合一。」

行者我執、法執，都泯滅掉了後，體性與真識渾然是一體的，體性本來是空，真識是第八意識，這兩者不受第六意識、第七意識的影響，所以二者結合為一體，到這個時候心清凈了，自性應一切因緣，所產生的心念，才是所謂的心，這時候的心是屬於真心，不是以前您的妄想、習氣所現的一切境界的心。這裡的心是真心，體性空應緣所現的一種念，這個念是真心的心。我們的體性本來是空，應緣就起自性，然後就現出那個心境，這個心是清凈的心，不是你妄想的心，因此這兩個心與性已合一，才能說「即心即佛」之意境。

凡夫這個心是妄想、習氣反應的心，所以是人的心，而修證到人、牛俱忘這個境界時，人不見哪，自性本清凈了，應緣所現的那個心念，是真心所現的，一真皆真，而所感覺的是錯不了。如果用覺知的心，來察照這個真心應緣所現的念，一真皆真。

我們常常說「即心即佛」，在這個時候就是「即心即佛」的境界，一個清凈的心，體性空應緣所現的心就是佛心，也就是真正自性所覺悟一切境的真實境界。故修行要不要有什麼神通？不必有什麼神通的！但僅是觀照這個心起心滅，卻是可以知道很多的事情，這就是法爾，法爾現象。

「住有境不要遨遊攀緣，住空境涅盤亦不是究竟，空有兩邊不著，千聖不知，縱虛空廣大無障礙，卻無訊息要溝通。」

為甚麼心要攀緣？就是剛悟的時候覺得好玩，靈知靈覺的心很敏感、很強、無所不能、無所不知，因此產生種種的有為相。但行者住有境時不要遨遊、不要攀緣；住空境、涅盤的時候，這也不是究竟，不執著於一切法而能入空，不是覺得很好嗎？也不是很好的，要空、有兩邊都不黏、無著，都不執著，到這個境界時千聖不知，縱然虛空廣大沒有障礙，卻是一切無音訊要溝通，為什麼要溝通？有溝通，就有因緣，可能會生到哪一天、哪一界地去了。故不要也不必溝通了，因為你已經是證到空、無的境界，不執著一切境，解脫知見已有，故不會去任何一界地溝通了。

「行者至此回想起，往昔修行之心路歷程，不免慚愧不已。 」

早知如此也不必花那麼大的精神力量，倒頭來是無所得，對於種種修證之現象，有點悔不當初，當初怎會如此，因無知才會弄出一些糗事！然而現在走到了又如何？又與諸佛、菩薩的境界，仍然是差十萬八千里之遙。諸佛、菩薩悟空以後，才能夠產生種種神變，祥瑞的相，化身無量千萬億，你能否化？到這個時候還是不能夠化，故還是有很多事情必須要學習的，所以尚有事要做，何有值得高興的呢？

「本無所失亦無所得，」

修行過程之間，好像得、失是滿多的，但是失去的是妄想、習氣、毛病的部份，祖師大德們講：「去年貧窮，今年更貧窮。」這不是在說關於錢的問題，而是以前內心裏面，常常要滿足的慾望心，以及很多的妄想、習氣毛病，而現在就覺得越來越貧窮了，心意念越來越沒有，慾望越來越減少，這就是所謂失的一面。那還得到什麼呢？住有境有佛處，那種種的魔相、魔境，也不必去求、也度過去了，一切無所得。有所得是老覺得有一個東西可以得到，譬如學到一個什麼神通，然而佛法並非追求這些，是追求自我清凈，回復到原來最清凈而證空無的境界，然後才開始的心通力認知，自性清凈自然就能夠現種種的神通變化，能夠證到這裡的時候，才能夠進一步去學「心」如何產生神變相，所以不管怎麼樣，心是無所得、也無所失！

「只了解到世間名、聞、利、養，種種有何可爭，一切均是造作諸魔業之根本也。」

最近在網路上，把心中心的法本「佛心經」刊載上去了，如果有讀到就可知道，佛告訴我們要修佛心中心法，一是需要發心自利、利他而修，不為名、聞、利、養而用，為求得自我解脫、度眾生，才修佛心中心法，所學的法一座六印，不因為要成名，不為了求得有人家供養，或者是其它的大利益而使用這些法，如果是為了能夠這樣而採用了這些法，還是再造業，當然「心」也用不好的。

五、和頌解說

「功用種種人我空，天上人間歉難通。寄居世間何所爭，清凈心源歸性宗。」

「功用種種人我空，」

悟道以後要修空、無相、無願三三昧這些佛法，七地以前的菩薩種種功用行都要用的，進而修證到人空--我空；其實人跟我，是同一體的，如果沒有我就沒有人，有我就有人、我的對立，沒有我，眾生跟您是同一體的，二者沒有對立、沒有分別，而這種種功用行，有很多的法能修證到我空。

「天上人間歉難通。」

天上人間都是善趣者出生處，但真實修證者，不要去感召種種天報，而出生到哪一個天界去了；歉難通是很好的，不是說不通天上就覺得很惋惜，因為沒有那個因緣的種子，如果你出生到天界的哪一天，也只是天道中的眾生，最後壽盡還是要去受輪迴的，出世一世又一世的，為什麼要出生到天道去享福？修佛法的解脫道、行菩薩道的自在就在這裡，而在人世間也是自在的！

「寄居世間何所爭，」

到這個境界，暫時寄居在這個人世間，如果是馬上羽化，馬上到四禪天的五凈居天（無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天）去，這是聲聞、緣覺的聖人所居住處所，然而到五凈居天去居住，壽命那麼長，也不再來人間受生，這是只修得自我解脫。現時是短暫的寄居在世間，心清凈了而有什麼可爭的？

「清凈心源歸性宗。」

自性清凈凡情脫落了以後，回到清凈本源，清凈本源的心就是佛心，就是我們自性本空，可以隨緣應化，這才是禪宗所要追尋的，一個最高的境性歸元。講于慧炬講堂)

禪宗十牛圖解說(10之9) --第九圖 返本還源

一、前言

第九、十圖是後來才加上去的，本來只有畫八個圖，即稱是八牛圖，後來是為了強調大乘必須行菩薩道，故加上此二圖。若修行有得後不度眾生，則是自了漢，那就不完美了。第八圖不往前走，是滯留在一片空裡面的話，有的人就會誤會修行到此就完結了，一直執著在一片空里。如此永遠空空，不是就犯了頑空嘛！所以再進一步的在空之間，能夠讓自性能映照一切法相，因此就有第九圖，也就叫「返本還原」。

什麼叫做「返本還原」呢？未迷失前就是這個樣子，就是去除一切妄想、執著以後，這個鏡子已經抹得光亮了，這心鏡應該能夠映照一切境界，能映照就能照世間一切法，超世間一切法相。為什麼諸佛菩薩有大圓鏡的智慧？因為諸佛、菩薩妄想、習氣的妄執都已經清凈了，遂就能夠映照一切境界以及一切相，如此，一切山河大地與你都是一體的，你就是山河大地，山河大地就是你了，眾生就是你，你就是眾生。　

二、序言說明

「本來清凈，不受一塵。觀有相之榮枯，處無為之凝寂。不同幻化，豈假修治，水綠山青，坐觀成敗。」

「本來清凈，不受一塵。」

諸佛、菩薩有大圓鏡智，可以映照一切境界，而我們尚未迷糊以前，本來也是這個樣子，自性空本來是清凈無礙外，回到本來的佛性時，是不受絲毫的污染與微塵的。在此境界，要認識清楚，本來阿賴耶識中種子無量，但妄執心沒有，習氣毛病去盡時，就是回到本來清凈之體，空性圓滿，無一塵可黏，當然就無所謂煩惱。

「觀有相之榮枯，處無為之凝寂。」

回到本來的佛性時，要保持的心，是對世間上一切有相，能知是因緣和合而成的，人也是這樣、畜生也是一樣，一切的有情眾生都是隨著因緣果報在轉的，因此不要感情用事，要有超然的能力去觀一切有相的榮枯，該榮華富貴的也是因為有他的果報，該衰敗的也是因為因緣滅，就枯萎了。

我們以前還未凡情脫落的時候，常常會對於人世間的起起、浮浮很在意，哪一個人看他因緣來時起高樓，過幾年眼看他高樓塌了，難免就會感慨萬千！也不必這樣了，這是因果報應。所以你要有這種豁達的心胸，因為你是回到本來清凈的心，已能無煩惱，不必為了眾生的起起、落落而傷感。也許沒有關係的，你會看得很開，但有時候還有感情作用，與你最親近的家人、朋友等發生問題時，也有這些現象的時候，難免都會有一些煩惱。

既然回到清凈的本來，你就有一種自在無礙的心，來無所黏，過無蹤跡，可以觀看外在一切事情的榮枯，而能夠有這種心力量去觀看外相的榮枯，你就會有一種無為的情操。要證到空、無相、無願，那個無為的心，又要感覺一切境，又要能夠凝住不動、寂寂然地，那就是佛性自然、本來的樣子。所以你處在無為，而無為的背後有一個堅定不被境轉、寂寂然的體，非常地精湛的體性，在面對著一切因緣現象之法時，都不被境所黏、所轉。

「不同幻化，豈假修治。」

體性處在無為凝寂境界的時候，不隨著外在的一切有相，來轉換變成你自己種種的心意念，相歸相，不隨一切境界再引起一切心的作用。在開始的時候，為什麼在有佛處會那麼的熱鬧呢？這是因為常常感知後，隨著境在轉，而現在已經處在無為的境界，有這個能力可以不隨一切境去幻化，既然已經達到這個境界的時候，還需要假借其它的法來修、來調理嘛？不必用了，因為回到清凈的本源以後，就不必要再修甚麼了。你的自性面對一切境界，都不被它所轉，所以不假修治，自然而成就的這種無漏功德，沒有煩惱了，不被一切境所黏，也是自然而然地達到了這個境界。

「水綠山青，坐觀成敗。」

佛性能映照世間、超世間一切事，有如映照青山綠水等自然景觀。這些種種的自然景觀，是種種因緣際會，對我並不構成任何的影響，因此就有這種自在無礙的心，可以坐看、觀照世間的成敗，哪一個人成功了？而哪一個人失敗了？時間改變，人際變遷，不管是親人或者是不相關的人，應該都要有這種平等的心、平等性，觀看世間的一切相，而佛性本來就是這個樣子的。

三、圖頌解說

	頌曰： 「返本還源已費功， 爭如直下若盲聾。 庵中不見庵前物， 水自茫茫花自紅。」
第九圖 返本還源

「返本還源已費功，」

修行者自開悟後，了知自性與習氣之妄與真，為要回到本來的面目，回到自性本來清凈的源頭時，到底花費了多少的時間與功夫？當然很費功，是費了很大的力量，才把這一頭牛馴服。

修佛法最重要的觀念是返本還源，不是有一法可得，是恢復原來具有的佛性功能，此佛性本源是什麼？是能鑒照一切法、十方界的真心，是具有無漏功德的體，對境不黏、無煩惱的體，是具足所有鑒照的光明，不被一切境所迷的。

「爭如直下若盲聾。」

證得無所不能知、不能照的境地時，到目前這個階段、這個狀況，卻好像沒有眼睛、沒有耳朵一樣，難得要像聾子、像瞎子一樣，不聽不聞，為甚麼呢？因為不被外境所轉了，視而不見、聽而不聞、嗅而不覺。到這個時候，真的都做到了，看似看了，但是了知於心中就好，也不會有甚麼幻化的心來跟它相應，很淡薄！

有的人修到一個境界的時候，即使是自己家裡的父母生病了，或者是發生什麼事了，好像跟我都沒有關係一樣，不痛不癢，我這種心態對嗎？我的心死掉了嗎？為什麼沒有感情了？質疑自己了，而心死了就是這個樣子，回到本來清凈源頭的時候也是這樣，大部份的人走到空無的時候，都是這個樣子。

為什麼菩薩要再轉回頭？因為守著空無、執著空無，就會一直空下去，菩薩轉回頭來還是用色、受、想、行、識這五蘊身，再來度化眾生，所以又有憂、喜、苦、樂等等覺受，感覺了卻是不會造成煩惱。

「庵中不見庵前物，」

在自性裡面，見聞覺知猶在，為何不見庵前物呢？因為覺知與境界兩者是一體的，要看自性以外的物相當然是看不到，因為您就是它，它就是您。庵中無物，庵外也無，庵外有物，內、外是一體的，內、外沒有分別，怎麼可以在一體之間，看到另外一個相呢？就是有所見，因無直接因緣，也會難得去攀緣，好像什麼事與我無關了。

「水自茫茫花自紅。」

一切自然景觀，讓其自然地運轉，不要興起觸景生情之凡情。諸水照樣分支流入茫茫大海中，是浩翰無量。諸水居高處往低處流，流入平面積聚成海，茫茫一片，動性、靜性與我自性了無牽掛。萬物照常生滅，春有百花，花開艷麗，時移境轉花落自然成。而紅花的艷麗，也不因為你的修證層次而改變，宇宙萬物仍然是那麼的自然運轉！　

四、詳解文說明

「行者處此清凈體性，了悟本來清凈，不受一塵，悟得不垢不凈，來無所黏，過無蹤跡。一切萬物無非諸佛法性身，自然應化，即是本源。行者清凈心體隨緣應化，自受用身、他受用身不同幻化，豈是藉因修治而得？行者湛湛清凈自性，面臨世間森羅萬象而能如如不動，管他春花秋月，夏涼冬雪；管他人何以情，事何以故。人、法二空智，面對諸現象，於心了無罣礙，體會諸法無實無主，返照現實生活，始能了悟無為法之真實義。此時行者心中了了總知，且作佯痴愚鈍，坐觀眾生成成敗敗，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅。和曰：「圓滿菩提盡全功，落得清凈裝啞聾。眼前事物總盡知，且待無心裝胡塗。」

「行者處此清凈體性，了悟本來清凈，不受一塵，悟得不垢不凈，來無所黏，過無蹤跡。」

以前未修證時無明時，佛性也不因為無明、污垢而減少一些，現在是清凈了，也不因為清凈而多增加一點，自性本來就是這樣子，它的另一個功用是：「來無所黏，過無蹤跡」，因緣法來的時候起心相應，但不會被它黏上，境過以後就沒有蹤跡了，不必頻再回想了，不會留下一點點的痕迹。我們一般人最喜歡說：「凡走過的必留下痕迹」，而修行是不能這樣的，一留下痕迹就有因緣果報，所以過了以後，就不要留下蹤跡。

「一切萬物無非諸佛法性身，自然應化，即是本源。」

庵中不見庵前物，我與萬物皆是一體，萬物就是您，您就是它，你心清凈了，萬物也自清凈，你含笑萬物也含笑，你心情好，周圍之間的萬物也都覺得雀躍了。佛性自然應化一切緣，你的自性會自然的應緣一切，這就是我們本來源頭的體性，它本來就是這個樣子。

「行者清凈心體隨緣應化，自受用身、他受用身不同幻化，豈是藉因修治而得？」

行者自受用身是對於一切法，無煩、無惱，自性清凈了。他受用身是眾生一想到您，您就會自然地應化，形成一個化身，去應眾生緣。譬如你意想觀世音菩薩，有必要時菩薩就會化個分身顯現，因菩薩能化身千萬億，這跟你胡思亂想所化起的不真實化境是回然不同的。此等功夫是心凈後自然現起的，豈是藉因修治而得？是自然能夠顯現出來的功夫。

「行者湛湛清凈自性，面臨世間森羅萬象而能如如不動，管他春花秋月，夏涼冬雪；」

無門禪師寫了一首很好的詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」我們的心念都隨著外境在起起、落落，也都沈迷在這些現象上，而此時行者面對世間上森羅萬象，管他春花秋月，夏涼冬雪，管它什麼境界也都能不去罣礙，因心清凈故。

「管他人何以情，事何以故。」

不必去管人情世故，行者自自在在的，面臨世間森羅萬象，能如如不被境轉。解脫的人都是這個樣子，目空一切，什麼都不管了。

「人、法二空智，面對諸現象，於心了無罣礙，體會諸法無實無主，返照現實生活，始能了悟無為法之真實義。」

什麼叫做無為法？是面對一切境，心不為境所轉，了知一切境，不為一切境所黏、所影響而起煩惱，進而能先知一切境，不為境所黏，這就是無為法，無為不是沒有感知的，無為是能夠感知，而心不隨境去起幻化種種的一切法。

「此時行者心中了了總知，且作佯痴愚鈍，」

達到這個境界的行者，對什麼事情都清清楚楚的，了知一切因緣果報，但要佯作痴愚遲鈍，假裝非常的愚笨、遲鈍，對大小事情都沒有什麼反應。如果沒有做到佯痴愚鈍，就是有法的執著，預知或看到這個，要雞婆參與一下，看到那個也講一下，這就是有法的執著。很多事情佛性都能夠了知，但是要能夠難得胡塗，才能自在無礙，有如鄭板橋先生所說的：「難得胡塗」，是知道，但要假裝什麼都不知道。

「坐觀眾生成成敗敗，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅。」

坐觀眾生該成就成、該敗就敗，當然這個時候是為了要自我解脫，就有這種需要；而在後來行菩薩道是不一樣的，菩薩是能應緣，廣結一切因緣，觀世音菩薩是千處祈求千處現，是要幫眾生化解苦難，不能夠坐觀成敗，這是屬於成道以後的事情了。而要得到自我解脫，看事情要看得開，猶如四季變換，只能讓它水自茫茫花自紅，一切順其自然。

五、

「圓滿菩提盡全功，落得清凈裝啞聾。眼前事物總盡知，且待無心裝胡塗。」

「圓滿菩提盡全功，落得清凈裝啞聾。」

菩提自性要讓它圓滿成就，覺是覺了，無礙是無礙了，要讓它真實地做到，做到後要落得清凈裝啞聾，這個時候還沒有行菩薩道前，要求自我解脫，雖然看了很多的事情，看是看了，但是沒有你的事，最好就不要管哪，裝聾作啞了。

「眼前事物總盡知，且待無心裝胡塗。」

行者為了要滅掉法執，就要將無所不知的覺知心放下，這是一種很好的修證過程，是有其意義在。如果法執不滅，所看、所感、所知的，都要把它講出來、表現出來，就沒有辦法去斷掉法的執著，表示五根面對六塵境，為境所黏、所影響而擺脫不了。因此要滅掉法的執著，玄而上的，知道也好、不知道也好都要放下，這是第九圖所表達的，不是空的一面，是回到清凈本源的佛性，空不空皆有的境界，是知而不黏，能夠放下，也才能夠徹底的拋開我的執著、法的執著，練得一身的清凈武功，才能夠到市場去打拚，也就是第十圖的入

( 90. 5. 4. 講於 慧炬講堂 )

和頌解說垂手，今天就講到這裡，以後只剩下一個圖了！

禪宗十牛圖解說(10之10) --第十圖 入垂手

一、前言

禪宗行者經過此大風大浪，風光無限的神通力後，因能全都放下，終於能走出輪迴的洪流中。此時埋自己之風光，讓千聖亦不能得知你的修證，然後遵循前賢的道路，以化導眾生為職志。禪宗行者行菩薩道，不是用一些怪力亂神的方法，或神通異能的力量，去幫眾生化解一切的業障，而是要以自在無礙的心，去與眾生習氣周旋，使他們能徹底覺悟，然後痛下決心出離世間，故頌說：「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」這樣才是禪宗行者的風範，以自在無礙的心力，於不知不覺中，使頑石點頭，枯木開花，改造眾生的習氣，帶領他門走出三界九地的輪迴洪流中。

入

的意思就是進入市集、到菜市場，比較熱鬧的地方，入

垂手也就是以靜態的心，隨緣度化一切眾生，垂手等待一切眾緣。上一次我們講到，自然界的景觀無非都是般若，所以你體會到自性清凈，自性是跟一切世間諸有相併沒有分別，不是因為脫離自然界或者現象界，而能夠獨立成就佛法。所以返本還原時，離不開這世間的一切現象，而這第十個圖就是要開始行菩薩道。

二、序言解說「柴門獨掩，千聖不知。埋自己之風光，負前賢之途轍，提瓢入市，策杖還家，酒肆魚行，化令成佛。」

「柴門獨掩，千聖不知。」

這第十圖的序言，在開始講十牛圖時，已經給各位介紹過了，這一段序是很好的修行者，在成就後的寫照。一個修行人心不清凈，所以要把柴門打開才能打理，故要開悟。待心已清凈後，此柴門老是開著幹什麼？既已修得差不多時，就要把此柴門讓它掩起，不再讓眾生或眾聖感知，或說不去感知眾緣。

如果把心眼打開以後，體性就會現出，法身會現起來。我們禪宗所說的黑漆桶，一般修行沒有把黑漆桶打破，是沒有辦法真修行的，也就是說根深蒂固的觀念，沒有辦法把它淡薄。黑漆桶打破以後，一方面覺知的自性可以觀照它，二方面或掃到的阿賴耶識裡面的種子，它都會起現行，再加上我們面對人、事、物以及一切境界，尤其在逆境，或不好的境界，那更能夠誘發出內心所潛在的習氣出來，所謂的現出來者就是要轉，要能夠知道轉。

所以柴門打開以後才能夠真正的實修，要怎麼去實修呢？也就是前所介紹的，要修無所修，就是面對諸因緣的時候，能夠轉移內心的執著，不讓一切境來黏，而你的空性也就會更圓滿、更靈活，不被一切業來抓住，這樣慢慢地證得空、無相、無願三解脫門的時候，這個門不關，也就永遠沒有辦法再繼續走下去，而也不能夠去行菩薩道。

故「柴門獨掩，千聖不知」是說我們的體性清凈後，就要回凡才能入人群，行菩薩道是要用講的，要走入人群。如果一個有些神通異能的人，但是要他講卻是講不出佛法來。佛法是從體會之間，然後用你的智慧來講出來的，不是用你的神通變化去說法，那個會誤導眾生的。所以為了要走入人群，為了要從智慧中去得到解脫，才要柴門獨掩。

修行第一階段的心眼打開以後，到這個時候要把它關起來，當然這種關閉，氣脈力道也會慢慢地退失，但已有一個能力，讓你的體性能夠觀照十方虛空一切因緣。四禪境界的時候氣充滿了，你的起心動念這都能夠成就，那修佛法也是一樣，尤其是大乘的佛法，要開悟沒有氣是不行的，而開悟是打開心扉了，氣很旺、經絡通了，那一直通下去有什麼用呢？要靠智慧，所以修得差不多的時候，這個門就要關起來，關起來以後呢？跟一般眾生並沒有兩樣，如果你修到可以發光，有一類眾生可以看到你會發光，甚至於有的人，打坐也可用他的眼根看到人同樣的發光。你能夠發光，別人就知道你的所在，也能夠知道這裡有一個人，有一個物體。

無神通菩薩，他並不現光、也不現什麼化相，跟凡夫沒有兩樣，只是智慧非常的殊勝、銳利，能轉一切的煩惱，能判斷一切的事情，這些都能夠非常的自在、能解脫。到了這個境界，聖人與聖人之間的認知，不是從他的境界去認知，但是可以從他修證的智慧、意念、行為去認知，這個到底修得如何？而不是因為他能夠有神通異能。因此，也無須讓千萬個聖人知道你境界的必要。

「埋自己之風光。」

修佛法到最後要自甘寂寞，如果不能夠自甘寂寞，自顯出平凡，那就不能去做為一位菩薩，菩薩是用講的來度眾生。譬如在一個法會裡面，可以講佛法度化很多眾生。然而如果你有什麼神通異能，人家來請教你，一對一，總是一對一的，這個影響力並不大，所以要現凡夫身，現平常人的樣子去與眾生相處。

「負前賢之途轍，」

還沒有成為聖人以前的大德們，或者是已經證得有所果位的聖人，他們的路是怎麼走的，離不開發菩提心。修行有一個成就的時候，要發菩提心，菩提心就是要行菩薩道，菩薩道是上求佛果，下化眾生。因為自己已經有能力，多少可以做些度化眾生的事情，要求佛果不是一直追求就有了，要求佛果一定要從度化眾生來累積，得到福德與智慧。我們常常說的，還沒有開悟以前的地前菩薩，所修的福德大概都是布施、持戒等福德之類的，福是從布施來，德是從持戒而來。地上菩薩的福德不是從布施來，不是從守戒來，地上菩薩的福德是從發菩提心，度化眾生而來的。前賢都是這樣行菩薩道的，所以我們要學習前人的做法，依循他們所走的路途，我們也是要這麼來做。

「提瓢入市，策杖還家。」

提了一個裝水的水瓢（古代裝水有的用胡瓜陰乾，中間掏空後可以裝水），提著裝水的瓢，走到熱鬧的菜市場中，尋找有緣可度的眾生。行者手裡拿著手杖，背部背著水壺，回到人世間。這個家不是回到自己的家，以前還沒有出家以前，都是跟眾生攪和在一起，現在修法有成，還是再進入眾生族群中，要度化眾生，也就不能離開眾生。

「酒肆魚行，化令成佛。」

行者進入賣酒的酒坊，或者是賣魚的魚市場，遇到有緣的眾生，全要化令他了知佛法，為他解說佛法，使他接受佛法，親近佛法，走向覺悟的大道。從開始修行的非常熱鬧，真正在修行的時候是很熱鬧的，熱鬧是在內心裏面，別人不知道，不管是心或者是神通變化都是在心中，但要把它淡薄了，把這種力量，也就是《楞嚴經》所說的這些魔相淡化了，才能夠去行菩薩道。而行菩薩道也有一個好處，能夠增加智慧，智慧俱足的話，修行過程之間的色陰、受陰魔相都能夠控制、滅除，想陰是可以探討它的心功能、功用，色、受、想這三個境界都還有著魔的危險，尤其是色陰、受陰這兩個不凈的話，就直接受外來的魑魅魍魎這些客邪所干擾，這都是直接的。

想陰魔境中感情作用滅了，不再被這些客邪搞得天翻地覆，接著就能進入行陰的魔境中探討心的功用。若想陰未破，此時難免會偏向於追逐神通，所以這個魔，就會透過被魔所依附的第三者，現一些神通變化的異能來炫耀、來干擾你，那你就會著迷，由於你也很喜歡這些神通，才會用心去追逐、觀照、探討它，看到人家現出這些不可思議的神通以後，你認為這個就是佛，佛的境界大概就是這樣的，所以就聽他的。這一類的魔都是教你行淫慾，破佛律儀。如果是真佛的話，一定是教你斷淫慾，一定是守戒清凈，那會能夠現神通，但其德行卻是很糟糕，這怎麼會是佛呢？定是魔！

色、受、想、行、識這五關，前面色、受、想這三個，要舍一切法不能夠去用，在什麼時候才可以開始去觀照心呢？進入行陰的時候，才開始真正修行，以前是求解脫、斷煩惱，在這裡開始才是要真正的觀。剛開始時行陰微細，阿賴耶識藏很多的種子，所以要去觀，觀察它、觀照它，就會觀起十二類眾生的因緣，以宿命智通去觀，從這裡面去觀、去探討，到這裡才開始可以去用心，可以開發出宿命通、宿命智通，了知十二類眾生的因緣果報的道理。你如果有錯誤的觀念，還是會在這個時候撥無因果、或者有斷滅相，這些魔相都是錯誤的觀念、執著，不能圓滿，這是在行陰區宇的時候所現的現象。

我們在網路上文章，講到想陰魔相滅時，接著下來將講行陰，也就是說我們了解經典裡面所講的，到哪個階段修證到了，才能夠做什麼事，如果沒有修證到那個境界，就不要去做什麼事，一方面心未清凈，要觀也觀不起來，要觀眾生因緣也觀不起來。如果第六、七意識破滅了，想陰不再飄浮，那才能夠真正的入行陰的種種，去研究、去思考，所以要這樣從受、想滅到行陰滅之間，要去行菩薩道，讓你的心更成熟，智慧也更圓滿，然後有機緣的話，也才可以進一步的研究這個心了。

頌曰： 「露胸跣足入

來， 抹土塗灰笑滿腮。 不用神仙真秘訣， 直教枯木放花開。」

第十圖 入

垂手

「露胸跣足入

來，抹土塗灰笑滿腮。」

來。

來，抹土塗灰笑滿腮。」前面兩句所講的是他身體的型態，在旅途勞頓之間，並不以身體的種種，以及沾染灰塵而感到不舒服，仍然表現得很快樂，後面這兩句「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開」，就是在講它的功用，如何來度眾生，進入這個市集，而抱持著歡喜心，來跟有緣眾生結緣、度眾生。

第十圖中的大德很自在，所穿的衣服也自在，他把胸膛露出來了，古代的人有時不穿鞋子、赤著腳，這也沒有罣礙的樣子，到市集裡面來，入

因為旅途勞累，土灰沾滿整個臉部，但是心情怡悅，菩薩並不因為一切的勞累而覺得苦楚，所以永遠保持著一個非常開朗、快樂的心境，更沒有所謂好、壞的境界，永遠保持著一個平常心、歡喜心。

我們看很多的大德，甚至於我們的同學，做起事來雖然忙得不可開交，但是卻忙得很愉快。上一次上海下濤法師來道場開示，他天天都有節目忙，但是他也說忙得非常的愉快。佛教裡面的這些菩薩們，在度眾生之間，當然每一個人都是非常的辛苦，很忙、很勞累，有的是忙得沒時間生病，有的是生病了，照樣還是繼續去做，繼續忙、繼續去度眾生，很多有的甚至於坐輪椅，他仍然可以趕路去出席法會，實在是不可思議。

很多師父一上台講經的時候精神抖擻，講得非常的有精神，然而一下台就病懨懨的，病得沒有力量。所以養生的功夫，有時還是需要做得好，氣要養得好，氣機能夠養得好，就不會那麼累了，起碼是上台有精神，下台後只要休息、調息一下，馬上就恢復體能，必須要有這些功夫。體能衰落了，更必須要調養，氣機不能退失，不退失就必須要斷食、打坐，這也都撇不開的。

我講課有一個好處，可以陪你們一起打坐，禪修有什麼好處？我陪你們一起打坐，一座兩小時、一小時半，也都是在充電，這樣就是逼得大家一起坐，你坐我也坐，如果能夠把持這樣，到七老八十的時候，還可以這樣打坐的話，體力應該不會退失、退轉。否則年紀大衰老時，體力就會愈不行了，當然營養方面也必須要注意的、要照顧的，如果營養方面不照顧好，肌肉細胞、我們內髒的細胞，它們會老化，營養不給照顧好，當然它就會越來越衰退了，也要注意補充維他命、礦物質。這部分是世間法裡面的東西、養生的東西，還是必須要注意的，這是題外話了。

「露胸跣足入

「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」

這個主要在講修禪的人，證悟到空、無相的時候，本身對法並不執著的；對法不執著以後，在度化眾生之間，也不一定要用世間禪裡面的這些神仙的神通。佛法與修世間禪的最大不同，是一個要求解脫，一個是執著心的神通異能。

自我的解脫在過程之間，對於法的執著要滅除，而法的執著滅了以後，才能夠悟空，才能夠對於一切相不執著，而是以」對待的空」看一切法，雖然是有相，但是無住的話就是無相，能夠做到無住，等於是無相。當然三三昧之間還有一個無願，在七地以前的菩薩要修無願，有所願的時候就有所求，有所求就是還犯有法的執著。所以在還沒有證得解脫以前，一切法都不能用，一切法都不能夠起，七地以前菩薩都是要舍一切法，除了悟空以外，還要能夠做到不黏，能夠做到不黏，那才能以對待的體性，來看一切法而能無住。

或以十波羅蜜而言，六波羅蜜是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一般的六地菩薩，以菩薩每地分別都要去修的這個六波羅蜜，七地菩薩修方便法，為什麼要用方便法呢？因為你一下子做不到悟空、無相、無願的境界，所以要用方便法，以方便波羅蜜去做，去修證到這三三昧的境界。能夠修證到以後，就跨入另一個八地菩薩的不動地，不動地菩薩，除了心如如不動以外，在五、六、七地的菩薩修這個方便法，於禪定、般若之間所得到的智慧，能夠造成對一切境如如不動，能夠如如不動的時候，這是一個修行的分水嶺，這在七地以前因為還有法的執著，故要修空、無相、無願這三三昧，來證得解脫。

如果以《楞嚴經》的魔相而言，色、受、想這三陰種種的魔相，也是要超越的，不去用它，這樣可以證得真正的三三昧，也是因為進入無、不動了，這個時候又進入行陰、識陰，這兩個在五陰之間是另一種境界，所以在不動之間就觀我們靜態的一種鑒照功夫，因為你去掉了想陰的這些境界，不去胡思亂想、不去玩這個心，你就有辦法解脫。

心中心法的初祖大愚法師，當然他是度眾心切，他生在比較^上虛^下雲老法師的後代，但也離不了多久，其實也是受他的熏習，也是受教於他，然而沒有像這老法師這麼有地位、有名。既然有了成就要來度眾生，為了宏法就現一些神通，他就現神足通，飛在空中，大家看了驚嘆不已，因此在大江南北造成轟動。他在空中飛來飛去，以前的阿羅漢、辟支佛才有這個境界，大家都很震撼，因此求灌頂、學修法的一大堆，有五、六萬多的人，成就的卻是只有幾個。根據我們^上元^下音老上師所講，只有七、八、九個，沒有超過十個以上，這是他所認知的。

所代表的意義是：修法不是那麼簡單，要開悟也要看因緣、福德，不是說很有興趣去修這個法，就會有所成就，你過去的因緣是如何？現在的智慧怎麼樣？你的心態怎麼樣？你是為眾生而去修法的嗎？還是為神通而去修法的？或者是修法了以後有神通，就搞一些名聞利養的事？這種種的心態不正，當然果也不正的，所以佛教徒不能夠現一些神通來蠱惑眾生修法；到後來初祖也承認不是很好的結果，不久他就隱遁了，遂他就把宏法的工作交給二祖王上師，自己就隱遁了。所以既然佛法要求解說，不能夠以世間禪裡面的這些神通來蠱惑眾生，這是另一個層次的意義。

再者是既然悟到空、無相、無願的境界，你度眾生是要以這個空無的心，去跟眾生磨，這個「磨」是很有意思的，你的習氣偏向於瞋心很重嗎？瞋心很重，禪師要度你，他就會跟你磨，要吵架，他就跟你吵架，吵架了以後，他又好像以平常心一樣對你，無所謂的對你。

禪師有一種你不能預知的能力，他可以因為吵架之間，把你的神識抓住了，或者是不抓住你的識神也可以，他讓你的魂魄或者是影相，會進入他的心裏面去了，然後把你加以修正，怎麼的修正呢？就是以空無的心法，或者是以心通力所學到的無上心法，來消滅你的業。如果你瞋心很重，在經過一回、二回、三回地磨練，他不必現神通，就用他空無的心的體性，來跟你磨，磨到後來你的脾氣都沒有了，因為他沒有執著，你跟我吵，吵完以後他還像沒有發生事情一樣的對待你。而凡夫吵了以後心有不甘，不甘又沒有辦法，所以一次又一次地，被磨到連角都沒有了，這就是禪宗所具有的特色：直教枯木放花開，頑石點頭。

禪師他一定要悟到空，一定能夠了解無相的體與有相之間的對待，然後利用他的心通力，來與眾生「磨」，所以才能直教枯木放花開。不管是枯木放花開、或頑石點頭，意思都是一樣的，只是對待頑固的眾生，不以神通來誘惑他、來修學，而是以他修證到的真正所具有的體空以及心通力，來度化眾生；所以禪師他有一些行為，你如果不到那個境界，是沒有辦法了解的。因為他無礙，你知道也好，不知道也好，他都不在意，他認為可度他就度，有因緣他就度，也不強求什麼的，若有所強求，那就不會自在的。

很多的道場或是哪個人，你看到的這個人好像經濟能力滿不錯的，又那麼大方，就特別的照顧、特別的另眼相看，意思就是好像得罪不起這個大護法一樣。假使還有這種心態時，那就沒有辦法自在，也表示你還有分別心，還有法的執著，還是不能夠隨緣，這個就是自己還沒有自在、還沒有無礙。所以境界修到哪裡？只要明眼人一看就很清楚了，也不須什麼神通，你只要用智慧去看，就可知道這個人修到哪裡。一個人即使他有什麼神通，可以知道過去、未來，但是有什麼用？有一些事情還是放不下，有一些事情還是轉不了，不能夠自在，這個就可以知道，他還是在什麼境界的。所以修佛禪或者是修解脫道是很真實的，除了自我的體會以外，也是要有自我的修證，如果做不到，那就跟一般禪定沒有什麼兩樣的，因為做不到解脫的境界，還是離不開世間禪定的範圍。

「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開」這兩句話也在說明，禪者的一種風範，他怎麼度人、感化人？他怎麼用他的方法去度？要懂得他的意思。

四、詳解文說明

「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提，此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣眾生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、凈等分別相，以空無的心體，應眾生萬種緣。因行者心得自在故，身亦自在；身心皆自在故，得轉一切外境，是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。和曰：「慈悲喜舍入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」

「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提。」

行者修證到這個境界，已經是得到我空、法空的智慧，我空就能夠不在乎於對自己能生、能滅的那個自我的執著，也不在乎於外界對他的好、壞、順、逆的一種表現，怎麼樣的他都自在。順，他也自在，不順，他也自在，這樣子才能夠把我的執著滅掉。那無始劫以來，對於根本法的執著－俱生法的執著，也就是我們輪迴的根本，在去掉了我的執著，還只是煩惱沒有而已，還沒有真正的斷掉輪迴的根本。所以在行陰區宇之間，你才能夠了知法的根本，浮塵根之究竟樞穴，這是在《楞嚴經》所講的。你有能力去觀到輪迴的根本－阿賴耶識的法塵，才能進而再滅掉它，不受它的影響，而能夠做到這樣，法就空了。所以我空、法空這二種智慧不是用空談，是要能夠去體會而後做得到解脫。

做到以後，諸法真實相就是講無相的境界，講有法是因緣而生的法，到此時的行者已經不因妄想而起一切心，或者他打妄想，但是也不會執著為真。到行陰區宇的時候，想陰滅，你就有一個能力是：白天不打妄想，晚上不做夢，也就是經典上所說的寤寐恆一，寤就是醒的時候，寐是睡覺的時候，這兩種時間情況也都一樣、恆一，而且不是一下子有、一下子沒有，是永遠的沒有這種妄想，也沒有做夢，這樣子才是想陰盡。故這樣看起來經典所說的境界，末法時期有幾個人能夠做到？也因為很難，所以修行能夠進入行陰境界的寥寥無幾。

修證到行陰區宇的時候，就有天眼通、宿命通的能力，沒有這能力就免談，只有一些鬼神通、陰陽眼、、，那都是不入流的。能夠修證到這種第十圖所說的境界是為菩薩，您已經有能力，可以去體會諸法的真實相，諸法的真實相是因緣而生的法，因緣生諸法，那就有如如不動的體性去了知境界，但也不會受到影響。所以追根究底，法生、法滅對他而言都已沒有意義；可以去了知這個境界，但是我不會迷糊，這才是悟到空，原來一切法也是空，畢竟空，沒有什麼真正的可以罣礙的，要罣礙的，因為我空、法空所以也罣礙不起來，這是很自然的能夠做到的，因已經能夠圓滿菩提了。

有的偏於空、有的偏於有，這兩個都是不圓滿法，那有的是根本沒有悟到空，然後執著一切有，那更是離譜的，連解脫道都談不上。有的悟到妄有不真，即不受它的影響。有的悟到空，絕對的空悟到以後，你就能夠很瀟洒自在地，不受一切境界的影響。這個境界證到以後，再回過來面對與承認世間裡面還有因緣的種種法，當因緣法生起的時候，也能夠鑒照這個因緣，能夠面對這個境界，但有一個自在無礙的體性，面對這些都能夠自在、能夠無礙，這就進入空、有不二的境界。所以能夠修證到空、有不二的境界，那才是圓滿的菩提自性，我們覺悟的心除了解脫以外，還可鑒照一切因緣，還要有能力不受它的影響。

「此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。」

此時行者要去小乘而就大乘，小乘證到是我執空了，或者分別法執空了，但是俱生法執尚未滅，所以要去小而回大，再進一步地修證，俱生法執滅了，才能夠進入行陰區宇的境界。在這個時候，你悟到基本的空而解脫了，應該要去行菩薩道，行菩薩道之間，你多少要去體會心的用，多少都會體會一切法是因緣而生的，然後再進一步的去磨練。

不是我不看，是把頭栽在泥沙裡面像駝鳥一樣，眼不見為凈，然後我就自在了，那種都是假相，是要更進一步的進入人群、進入頑固眾生之中，然後與眾生攪和在一起，同時能夠覺得眾生雖然頑固得不可理喻，但是你也以善導善誘，同時也不會受眾生的影響、再生起煩惱。

從眾生可度的這種情況去發展，可以再磨練你對法的了解，不是只有空，是在有相之間而無住、而不受它的影響，才能夠了解大乘佛法的精髓是在這裡。因此能夠由小向大，才能夠從行菩薩道之間去體會，心原來還有更大的功用。

到最後，行者能夠再繼續去修證時，就有諸菩薩的神通變化會起來，以前不去用這個心，現在你可嘗試去用這個心，也就是剛剛所說的，進入行陰區宇的境界，可以以你的願力，繼續再修下去。

「行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。」

十牛圖裡面所講的「不用神仙真秘訣」是用空無的體性度化眾生，行者心光已能內斂，這是要埋沒自己，不能夠表現一些神通來蠱惑眾生，所以難免要柴門獨俺，埋自己之風光，恢復凡夫相，入世而度化眾生。這一句話從兩部份來說，一部份是身體，如果是氣充滿時，當然靈知靈覺是非常的銳利，但是你不能夠用講的去弘法，只用一個心，眾生實在所受的影響較少，來請教的人是一個、兩個，沒有辦法像一些菩薩，一站上講台，幾千、幾萬個人受感化、教化，這種影響才大。

有一些神通力，並非只是人家來請教，而一個、一個地來幫忙與化解就完了，這種偏向於小局面的，要影響就要大的局面。你有凡夫的境況，就有腦筋、有嘴巴，以前不用第六意識，現在回過來再用第六意識思考，如何來善導善誘化度眾生？如何來講一些佛法，讓他們一念之間能夠入無生法忍，這個就是恢復凡夫相的緣由，而你已然恢復了凡夫相。

第二個層次是代表修行已經有個境界、告一段落，不必再打開你的心眼，然後擁有一些靈知靈覺，不一定要處在那個情況。所以我們修行還沒有定力，就靠色身的氣來幫助你定，或有一天不管真氣的有無，照樣能夠自在無礙，那才是真正的修到解脫了。

很多人靠氣來維持定力，想不開的事情，因為斷食的結果比較看開了，這還是一種變相的有為法。如果哪一天丹田不見了、真氣沒有了，但是面對事情源源不斷的來，也仍然能夠自在無礙，用平常心去應對，這個功夫才是比靠外來的，或者是內在的真氣在維持定力的修證，其境界要來得更高。

再過來，最後的解脫是要靠智慧的，即剛剛所說的十波羅蜜裡面最後是」智」--第七是方便波羅蜜，第八是願波羅蜜，第九是力波羅蜜，第十是智（智慧）波羅蜜。以佛法所講求的是用智慧度到彼岸，用智慧來度眾生也是一樣的，所以後面的方便、願、力、智，這四個波羅蜜，是大乘菩薩所要用的方法。

悟得解脫的智慧，是要再回凡，回凡當然就等於是出出世間，再入群眾之間，所以回凡是心的更進步，不是回凡好像就是退步了，不是的！而是更能夠容納一切世間的有相。

「因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。」

再入世的時候你已經具足了解脫的智慧，雖住俗而不厭俗，入群眾之間，以前是很厭惡的，這個人怎麼那麼壞？這個地方怎麼那麼臟？這些人怎麼有這些習慣？如果以前早就唾棄他們了，因為還在求清凈，還要求乾淨，不屑與他們為伍，現在為了要讓您的心練得更完美，所以現在雖然跟芸芸眾生攪和在一起，但並不因為他們的一些習氣毛病，而不能夠接受、容納，或周圍之間的環境，也都能夠承受而不會受不了。

「行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣眾生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。」

住俗而不厭俗，入世而不著相，因為行者已具足大解脫、大智慧，所以才能夠做到這樣。這我們剛剛所說的，用什麼功夫？就是用無礙、自在、空無的心，去跟眾生一起磨練，所以就能夠使枯木開花，頑石點頭。

「蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、凈等分別相，以空無的心體，應眾生萬種緣。」

一切人、我，善、惡，凡、聖，染、凈等分別相都不具足，這就是平等法，悟得平等性了，就沒有這些分別心。眾生有種種的因緣，你以空無的心去協助他，或者去斷他的習氣毛病。

「因行者心得自在故，身亦自在；」

心能夠自在，身才能夠自在，如果是身受外邪控制，那心有時候也就不得自在。在初階段修行的時候，如果你氣比較旺、比較通順，就會覺得今天定力好像比較足夠，事情比較不黏上，比較看得開、可以解脫；如果哪天您的丹田被冤親債主給予封住了，氣起不來了，或者感冒了，然後你也覺得我還是能自在，那才是真的自在。有的人就不行了，氣不通，身不順，心就亂了，有很多的同學都有這種情形，這是難免的。所以你要練到，不管是身體氣通與不通，都能夠自在。身心能夠維持一個自在，你就能夠控制得了身心。如果是別人控制你的身，那身心也就會不自在，如身體沒有氣、身體病痛，心就慌亂、煩惱。聖人證到這個空無的心體時，身心當然都能夠自在、無礙。

「身心皆自在故，得轉一切外境。」

身心能自在，當然就有能力轉一切外來的境界，因心通力無阻礙故。如果轉不了外境，就必須要多加用功，打坐、念佛、拜佛都可以，讓心安住、讓氣脈通順。如此，你不必動用什麼法，過一陣子客邪沒有你的辦法時，就是你嬴了。其實修佛法是很簡單的，只要你不倒下去，最後就是你嬴了，因為他用的是有為法，不管是要害你，或者是要讓你煩惱，你都能無所謂，不倒下去的話，你就能渡過此逆境。因為一切法都無常，他不可能天天都這麼搞，就是業力或果報，也不是一直沒完沒了的，最後他還是得不到了，你就是最後的贏家。所以以這種空無的心體去應萬緣，讓身心都能夠自在，就能夠顯現出真功夫，不必用一些神仙真秘訣的功夫。

「是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」

不必用神仙真功夫，能顯現出無上的力量，這是空無的心體所能現起的力量，所以能直教枯木放花開。枯木已經枯了，為什麼能夠再回復生機？且還可以再開花結果？這都是因為你，以空無的心體，來面對眾生諸種因緣，能夠讓他們轉移習氣，再引起一切佛性的生機。

　

五、和頌解說

「慈悲喜舍入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」

「慈悲喜舍入世來，」

古僧大德以四無量心，此四無量心是慈、悲、喜、舍，要解釋可是一大篇幅，在《大般若經》的法相中已有列出，請你慢慢地去研讀。簡單講慈、悲、喜、舍，就是我們常常在講的無緣大慈、同體大悲，以及隨喜功德、舍一切法，抱持著這四種心態，再來到人世間。

「利益群生樂滿腮。」

如果菩薩只有利益人的層次，則這個功夫並不夠，還要對鬼神、天神都能夠利益。同時也要有一套功夫，才能夠折服鬼神、天神之類的，人是最壞了，要能夠折服有緣、無緣的眾生，而且是以德服人，不是以什麼神通來服人。好人、壞人都能夠利益均沾，以滿臉的笑容，愉快的心情，來度化眾生而不累。

「無我無心通法爾，」

行者已去掉我、法二執，諸法之間不要有一個我，諸法之間不要有一個心，只有空無的心體。沒有我的執著、沒有法的執著的時候，所現出來的體性是空無，從體性空就會現出法爾的現象。

更大的成就可證得宿命智通，宿命智通與宿命通有什麼不同？宿命通可能就是用你的天眼去觀，宿命智通是用智慧讓法爾現起的，如果用觀的還有一個時空的限制，八萬劫（13億4千4百萬年）以內的過去與未來的限制。而宿命智通就是佛的境界，從心裏面現出來的法就沒有限制了，沒有時空能限制，你只要讓它現，就能讀出一切法爾。本來這是阿賴耶識的佛性都具有的力量，不可思議的，因此最起碼要修證到無我、無心，就能夠通法爾的現象，這是佛的境界，而一切法從心地起。

「頑石枯木轉心開。」

人或眾生，沉迷於恩恩怨怨中，受制於習氣、毛病中，有如頑固的石頭、枯萎的木頭。禪宗行者因證得無我、無心的這種空體，如此的心體滋潤眾生心，而使他們能夠開悟，得解脫知見。本來有如頑石、枯木的心態，最後在禪師的磨鍊下，頑固的心開了，枯萎的心再生了，這是我們跟它來相和的一首偈語。

六、結語

「上述十牛圖略述行者修行過程中，如何克服我、法二執，證入般若佛智，具足涅盤妙心，並進而再入世化眾。其功夫全賴行者親自行履，若不親證，則甘草、黃連，難言其味矣！」

一個所謂禪宗行者，若說有修證，一定要經過此十牛圖的過程，若沒有全部依各圖走一趟，那你說真的有所開悟，這還是個大疑問。尤其在見牛(3)、得牛(4)、牧牛(5)之路途上，若說行者見牛、得牛，開悟了、見性了，但卻無牛可牧，馬上就顯得多有修證，多了不起，那不是認知有問題，就是著魔而不自知。另一個有開悟的行者，若不能修入空，像第八圖一樣，一物也無，一境也無所見，則未達究竟，更不好自認已有修證，還得繼續用功。若是一個過來人，當會讚歎古僧大德，毫無掩飾地把修證的真正過程，那麼真實地記錄下來，讓我等後學能有所遵循，才不會走錯路，不會錯認境界。

涅盤是寂靜不二的空體，所產生的神通妙用，法爾的現象就是妙心。甘草是甜的，你沒有去嘗過甘草，怎麼會知道它是有持久的甘味，而甜又甜到什麼程度？黃連是很苦的，如果沒有去嘗試一下，怎麼會知道它是苦到了什麼程度？多苦？所以修行都必須要實修實證的，你才能夠了解古僧大德們，甚至於世尊與諸大菩薩所說的法，是在講什麼的？這十牛圖的解脫，我們花了幾堂課把它講完了！阿彌陀佛！(全文完)

　投 老 歸 來 供 奉 班，─ 王安石 大德 ─

塵 埃 無 復 覓 鍾 山。

始 覺 人 間 是 夢 間。

何 須 更 待 黃 梁 熟，　三、圖頌解說風光是來自以前種種的執著，才有顯現出異能的風光，而另有所謂自己的風光是指那並不好的習氣，這種風光不能與諸佛菩薩合成一空無的體，若合的話就是不異不一，大家的體性都是空無的，才能夠與諸佛菩薩的心相應、體性相融，這是不異。還未成佛前，每個菩薩修證都有不同，故說不一。你自己所具有的風光是有個別的，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意其所現的異能，有的現這個、有的現那個，所以用八萬四千法門，所修出來的都有不同的境界，這些都跟你的解脫、你的自性清凈沒有什麼直接相關的，所以還要把它埋沒下來，也就是說不要去炫露這些，當然還有一些習氣毛病，本來就是要斷的，那怪力亂神的部分，也是要超越它，不要去玩弄這些。

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