《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一八九一卷——第一九00卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段，「明不離覺樹，各升釋天」。我們還是把經文念一遍：
【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】
這段經文古德說了很多，我們繼續來學習。清涼大師引用「古德釋此」，解釋這一節經文「略有十義」。這個十義，第一個是「約處相入門」，第二「約相入門」，第三「一切即一」，第四「一即一切」，第五是「約佛身」，第六是「約佛自在不思議解脫」，下面第七是「緣起相由門」，第八「約法性融通門」，第九「約表示顯法門」，第十「約成法界大會門」。清涼在這裡做了個總結，「然此十解，前五玄門，次四所以，後一總意」。大師在《華嚴經》裡面講的「玄門無礙十因」，說明一切法為什麼會事事無礙，這是很難理解的。要怎樣才能夠證得事事無礙？這個境界，我相信是每個人都嚮往，每個人都想得到的。我們先講大師所講的十因，然後我們來說明怎樣才能夠證得。
十因，我們學了前面三句，三種，第一個是「唯心所現」，當然這是最重要，首先你要知道，一切法唯心所現，誰的心？自己的心。能現是真心，能變是唯識，唯心所現，唯識所變，識是什麼？妄想分別執著這是識。心能現，識能變，能現能變是一，性識是一個不是兩個。所現所變的，森羅萬象，《壇經》裡面所講的「能生萬法」，萬法是整個宇宙一切萬法，佛經上具體給我們所說的，十法界依正莊嚴。通常我們講十法界，只講一尊佛的剎土，我們現在所說的都是講娑婆世界，釋迦牟尼佛的教化區，十法界依正莊嚴。在法界裡面，遍法界虛空界，諸佛無量無邊，佛剎當然也無量無邊，佛剎就是大千世界。像釋迦牟尼佛講的這個大千世界，十法界依正莊嚴無量無邊。無量無邊，跟諸位說，是一體，一體就是自性，《華嚴經》上稱之為法性。自性就是法性，法性就是自性；換句話說，整個宇宙是自性變現的。所以大乘教裡面常講「法外無心，心外無法」，這個意思是說明，法是萬法，一般講的法相，心就是法性。法相從哪裡？法性變的，所以離開法性沒有法相。法性在哪裡？法性就在法相上，離開法相也沒有法性，性相是一不是二。所以古來祖師大德用金跟金器來做比喻，我們就好懂，「以金作器，器器皆金」，器器就是萬法，金就比喻心、比喻法性。
佛把事實真相講出來，我們也聽得耳熟，可是不起作用，為什麼不起作用？我們有障礙，這個障礙就是煩惱習氣。自性裡頭沒有煩惱習氣，煩惱習氣是假的，煩惱習氣在《華嚴經》上講得很具體，是妄想、是分別、是執著。只要你具足妄想分別執著，你修得再好，你做得再好，你做到十二分的圓滿還是世間法，不是佛法，沒有超越世間。世間法，什麼叫世間法？再說得不好聽一點，輪迴法，叫六道輪迴法，為什麼？你出不了六道輪迴。你做到十二分的圓滿也是在莊嚴六道，你做的善，生天，做的不善是三惡道，你乾的是這些。從起心動念、言語造作，我們要想想，我們從早到晚，從年初一到
我們真正要想用功夫，就不能不知道，一定要把煩惱習氣放下。放下，特別是對人，人與人之間往來放下什麼？放下貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。我們對於歡喜的人，要放下貪戀；對不歡喜的人，要放下瞋恚；對一般大眾，要放下愚痴，你就有智慧，就是不可以感情用事，要放下疑惑。佛在經上講得好，「一切眾生本來是佛」，我們要能肯定他原本是佛。我們中國老祖宗教給我們「人性本善」，所以你看每個人，你看他的本性純凈純善，你看本性，不要看習性，習性不善，看本性不要看習性。諸佛如來應化在六道，我們不要講十法界，我們講六道，應化在人間，他眼目當中確實看一切眾生本來是佛，所以你看他對人謙虛、真誠、恭敬、慈悲，這個性德它自然就流出來。我們的性德是被貪瞋痴慢疑障礙住了，貪瞋痴慢疑是烏雲、黑雲，有了這個東西陽光就見不到，它把太陽給遮住了。烏雲愈濃，遮的效果就愈嚴重，你所表現出來的就是愚痴，沒有智慧，就是感情用事，很容易衝動，道理在此地，這個不能不知道。
所以真正修行的功夫，是時時刻刻提醒警覺三皈依裡面講的原則「覺正凈」，時時刻刻提起覺而不迷、正而不邪、凈而不染，時刻能提起，這叫真功夫，能提起那叫覺悟，所以這一句是最重要，這一句是根本的根本。你說這個人我喜歡，是你自己心裡變現的；那個人我討厭他，也是自心變現的。為什麼會變現這種樣子？你的善心所變現你喜歡的人，你的噁心所就變現你討厭的人。阿賴耶里的一些種子，善、惡、無記種子無量無邊，你沒有定功伏不住，它起現行，它就變境界。迷得太久，迷得太深，那裡面錯誤一大堆！所以總要記住，善心所自己變現的，噁心所也是自己變現的，除了自己之外，絕對沒有一樣東西。就正如我們的身體一樣，這身體裡頭哪一樣不是自己的？美味的東西吃在口裡面很喜歡，消化之下拉出來，還是自己的東西，你怎麼又討厭它？跟吃的有什麼兩樣？平等！真的是平等，在科學眼睛裡面確實平等，一絲毫差別都沒有。為什麼會有這麼大的差別？你的妄想分別執著變現差別現象，離開妄想分別執著它真的是平等。所以，離開妄想分別執著就叫佛菩薩，那是真人，是覺悟的人；具足妄想分別執著是迷人，迷惑顛倒的人。迷是凡夫，覺是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫不二，所以這個道理要懂，然後才能入不二法門。入不二法門就無礙，就沒有障礙，有障礙就入不了。
第二告訴我們「法無定性」，這個很重要。法無定性，告訴你什麼？告訴你法是假的，法不是真的；真的，是什麼？真的它一定有定性；它沒有定性，它是因緣和合的。所以大乘教里常講「法無自性」，那個無自性跟此地講的無定性是一個意思，沒有定性。法的性是什麼？法的性是真性，就是法性。法，你一看是法相，法相就是法性，法性就是法相。絕對不是說一切法每個法都有定性，沒有，找不到，所以法根本就不是真的。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這個道理要懂。既然是虛妄，你何必認真？可見得認真是錯誤。你要是曉得它是虛妄的，你在一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到諸法實相。見到諸法實相是什麼人？至少你是初住菩薩，超越十法界。十法界裡面的人沒這個本事，有這個本事的人就超越十法界，超越十法界你住哪裡？你住一真法界。
所以知道諸法實相，就不會分別執著，還有分別執著，你還是迷在法相裡面，這過失大。迷在法相裡面沒有不造業的，像《地藏經》上所講的，「閻浮提眾生，起心動念」，那個起心動念就是分別執著，「無不是罪，無不是業」。善法也是罪，為什麼？出不了六道。這個無不是罪，罪的含意很深，並不是說你造作不善墮到三惡道，你造作眾善生三善道還是罪。你跟四聖法界比就差遠了，出不了六道那你就是搞輪迴。既然搞輪迴，肯定在惡道的時間長，在善道的時間短，這必然的。為什麼？只要你自己想想就對了，你從早到晚起心動念是善念多，還是不善的念頭多？你細心冷靜去想想，你就明白。什麼是善念、什麼是惡念？為自己的是惡念，為眾生的是善念，你是為自己的念頭多，還是為眾生的念頭多？這個你自己去想。
其次就是貪瞋痴慢疑，是這個念頭多，還是無貪、無瞋、無痴、無慢、無疑，你想想你是哪個念頭多？有貪瞋痴慢疑這個念頭是造業。對人、對事、對物沒有貪瞋痴慢疑，這叫善業，真善。佛教給我們這些方法，讓我們自己度自己；佛不度眾生，佛度不了眾生。為什麼？因是你自己造的，果你必須承當，自作自受，誰都度不了你。佛把這個事情講清楚、講明白了，你要是覺悟了，自己度自己，這是佛法的正理；靠佛菩薩來度我，「佛菩薩你憐憫我、慈悲我，你來度我」，那是假的，那不是真的。佛菩薩對我們的慈悲，就是為我們講經說法；佛不在世，留下這些經典，這是佛菩薩對一切眾生的恩德。可是今天你要去讀，你要依教修行，你才能體會到佛所說的真實義。肯定法無定性，簡單的說，相有性無，事有理無，所謂「當體即空，了不可得」。真的明白了，你不再有貪瞋痴慢疑；你還有貪瞋痴慢疑，你沒有明白，事實真相沒有明了。
第三是講「緣起相由」，一切法從緣起，緣就是我們現在講的條件，它不是單獨起來，它要具備很多的條件，《華嚴經》上講無量因緣。無量因緣在教學上就不好講，太多了，所以佛用歸納的方法，把無量因緣歸納為四大類，經上常講四緣生法，是四大類。我們這個世間，動物、植物、礦物、虛空法界，總的都離不開這四大類的因緣，每一類都是無量無邊。第一個是什麼？叫親因緣。好象我們種植，親因緣是什麼？種子，我們種瓜，瓜子這是親因緣，你沒有瓜子長不出瓜來，所以瓜子是親因緣。親因緣在我們六道眾生裡面，就是阿賴耶識裡面的種子，業習種子，這是親因緣，十法界統統具足。我們從植物，植物是很不明顯，但是你冷靜去思惟能體會到。一個瓜的種子，西瓜的種子，你說它想不想結成西瓜？當然它不會想，它沒有這個想。雖沒有這個想，好象很有這個意向，要不然它瓜結子幹什麼？結子就是想一代一代傳下去，它結成瓜，這就是它的所緣緣。而且這種力量，我們今天講的能量，它不會消失，這叫無間緣。還需要一個增上緣，增上緣是什麼？它必須種在土壤裡頭、必須有水分、必須有陽光、必須有空氣，必須有人工來幫助它，給它施肥、給它灌溉，瓜就會長得很好，這所有一切叫增上緣。四大類因緣，前面三個是本身具足的，只有後頭一個叫外緣，我們講外緣是護法，外護；裡面必須自己具足三個才能成就，得外護的力量。所以四種緣具足，果就現前。有情分上亦如此，沒有例外的，阿賴耶識里的種子這是親因緣，如同經上所說的，阿賴耶裡頭十法界的種子統統具足。所以佛說「一切眾生本來是佛」，你有佛種子，如果你佛的種子力量很強，就是你的所緣緣，我一心想成佛這個念頭不間斷，那就經上講的「一切法從心想生」。你說你會不會成佛？肯定成佛，為什麼？你有因，你不是沒有因。
換句話說，佛說「一切眾生本來是佛」，我說一切眾生本來是鬼行不行？行，講得通。為什麼？你阿賴耶識也有鬼的種子，念念都想到鬼，鬼是什麼？貪，念念都想著貪，那是鬼的種子。這個種子的緣不間斷，念念想貪，你所緣的緣貪財、貪名、貪利，這個念頭不間斷，這三個具足，外面所有的助緣來幫助你。你現在在人間樣子像個人，實際上你是鬼，將來人的果報完了，肯定到鬼道去。所以我們要懂得，佛說的這句話「一切眾生本來是佛」，我們馬上就明白，一切眾生本來是菩薩，一切眾生本來是阿羅漢，一切眾生本來是天，一切眾生本來是人，一切眾生本來是畜生，本來是餓鬼，本來是地獄，你這就真的通了。
這個道理就是經上講的一句話，「一切法從心想生」，就解釋了。想什麼變什麼，想是假的，變的東西也是假的，沒有一樣是真的。想佛成佛，就是念佛成佛，我們念阿彌陀佛生到西方極樂世界去了，真的成佛了。剛剛到西方極樂世界，那果報殊勝，那是什麼？等於說你生到阿彌陀佛家裡，你是阿彌陀佛的子女，沾阿彌陀佛的光，依正莊嚴那是沾佛光，到你慢慢長大，什麼時候你自己得到依正莊嚴，那才是你自己的。到什麼時候？到實報莊嚴土，那是自己的。沒到實報莊嚴土，全是享父母的福報，那就是凡聖同居土、方便有餘土，是享受阿彌陀佛四十八願福慧加持你的福報，殊勝在這裡。到實報莊嚴土，那是真的，為什麼？你明心見性，你自性裡面的智慧、功德現前，那不是阿彌陀佛的。西方極樂世界無比的殊勝，是殊勝在此地，所以得佛力加持，你絕對不會退轉。
不像我們這個世間，我們是要靠自力，沒有佛力加持，所以修行人進進退退，絕大多數進得很少、退得很多。怎樣保持不退？我自己一生的經驗，這是各人根性不相同，像我這類根性的人要保持不退，天天讀誦大乘，天天跟同參道友來研究討論大乘，鍥而不捨，我用這個方法。所以我一生在講台講經，到現在還是這個態度。我是在講經嗎？是，跟佛菩薩講經不一樣，怎麼不一樣？佛菩薩講經是教化眾生，我這個講經不能說教化眾生，是我自己在這裡做學習報告。我眼睛裡面看到所有台下坐的這些同修們，都是我的老師，都是我的監學，你們來看看我有沒有進步，我講的有沒有過失、有沒有錯誤，我是這麼一個態度。這個態度好，不至於讓自己變成狂妄、變成傲慢，一生守住「我是學生，我是學人」。為什麼？我們看到自古至今，在講經教學這種方式上，淘汰下來的人太多了。
到講得不錯，修得不錯，大眾，我們佛門講四眾，對你的讚歎、對你恭敬、對你供養，這一下就搞迷惑了，自己真的以為成佛了，不知不覺貢高我慢、貪瞋痴慢的習氣統統現前，自己不知道。我這個方法，李老師教給我的，如何防止？就是一生始終抱著我是佛門的小學生，我沒什麼了不起，真的，我們比起阿羅漢差太遠了，跟菩薩比天壤之別，比起一般沒有修的人稍微好一點，你值得什麼驕傲！再捫心自問：有沒有能力超越六道輪迴？有沒有能力有把握往生？不要說是出世間聖人，世間聖人的那種誠敬謙和，我們有沒有學到？我們讀書，讀堯王的故事，讀舜王的故事，讀文王、周公、孔子，你看看他們一生為人的謙虛恭敬，做事情的謹慎小心、認真負責，我們有沒有學會？真的沒有學會。學會的是什麼？學會傲慢，學會自以為是，學會看別人都不是，都以為自己很行，錯了。
今天我們再往下面看，下面第四「法性融通故。法性融通，故如性之事，亦有可融通之理」。法性確實是圓融，通就是沒有障礙，法性是一，不是二。法相是法性變現的，法性融通，那法相哪有不融通的道理！什麼是法相？如性之事就是法相。相如其性，性如其事，性相一如，所以佛經一開頭「如是我聞」，如是兩個字什麼意思？性相一如，性就是相，相就是性，相如其性，性如其相，性相不能分，性相是一體。明心見性，性在哪裡？隨便法相，哪個地方不是性！法法皆是，所謂左右逢源、頭頭是道，無有一法不是，這見性了。見性之後，它自然融通，所以它亦有可融通之理。從這個地方我們就會想到，佛在經上講過，常常講「十方三世佛，共同一法身」，《華嚴經》上念過「一心一智慧，力無畏亦然」，不就是講這個道理嗎？特別你要去理解十方三世，十方是遍法界虛空界，三世是過去、現在、未來。過去一切佛、現在一切佛，我們容易懂，未來一切佛是誰？是一切眾生，未來一切佛是現在還沒有放下的。我們可以說過去一切佛，那些已經放下了，妄想分別執著全放下；現在一切佛，他現在放下了，他成佛了；未來一切佛，還沒有放下的。
這個沒有放下有三等，第一等的是分別執著放下了，妄想沒放下，就是現在的菩薩，他還沒成佛，他放下妄想才成佛，這是第一等的。第二等的是阿羅漢，他放下了執著，妄想分別沒放下；第三等的是我們一般凡夫，連執著也沒放下。但是你不能不承認他是未來佛，為什麼？放下就是。幾時放下？不定。你不可以輕視，你要以為你自己很能幹，瞧不起，也許他過兩天放下他就成佛，他在你之上，這是真的，一點都不假。什麼時候放下，他什麼時候證得，你知道他不能在你前放下嗎？如果我們了解這個事實真相，你敢不敢輕慢眾生？不敢，不敢輕視人。不但不敢輕慢人，再愚痴的人、造作罪業的人都不敢輕慢，甚至於餓鬼、地獄、畜生都不敢輕慢，為什麼？他現在在受果報，他造業在受果報。就好象世間人犯罪關到監牢獄裡，判了刑，他會出來，他刑滿之後他會出來，出來之後可能他做大官發大財，他遠遠超過我們，很有可能，你怎麼可以輕視他？畜生道裡面，你不要小看蚊蟲螞蟻，也許它來世轉成人，它善根深厚，它來世就往生作佛去了，我們還在六道輪迴打滾，這些全都是事實真相。所以真正通達，那個人他的態度是一切恭敬，決定不會有絲毫輕慢之心，輕視別人、傲慢的意念他就沒有了。所以這個理、事你都要通達，佛在經上講得太多了。
中國古人常講「和為貴」，怎樣才能和？融通才能和。你不能圓融貫通，和是假的，和合做不到；圓融貫通之後自然就是和，所以和合是性德，自性本具的。在大乘教裡面，菩薩做到了。阿羅漢呢？阿羅漢雖然做到，他還有習氣。佛舉了很多例子，習氣沒斷，自己確實沒有這個毛病，但是習氣會叫別人產生疑惑。這種示現，實在講對我們初學的人是很好的教誨，讓我們認真努力，不但惡的念頭不能有，惡的言行不能有，連惡的習氣也不可以有。佛要我們學菩薩，沒有叫我們學阿羅漢。阿羅漢很值得我們尊敬，實在講他有資格做我們的老師，我們是凡夫！所以要常常想到，大師在此地告訴我們法性融通，我們用這個來看世間，看世間一切人、一切事、一切萬物，共同一法性、共同一法身，我們的心量就拓開，我們的分別執著就淡化，這個對於修學利益就太大了。所以放不下就是因為沒有做到圓融通達，起心動念還是執著自己的成見，自己自以為是。真正通達大乘之理，沒有自己，那還有什麼是不是！
《金剛經》念得是很熟，但是日常生活當中，起心動念把它忘得乾乾淨淨。經上不是說得很明白嗎？「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就融通了。所以我們念經是一回事情，學教是一回事情，在日常生活起心動念還是不行，四相具足，四相具足就是說你妄想分別執著具足。學了十幾年、二十幾年、三十幾年，可能淡一點，這個淡一點在我們一般講，就是很了不起的功夫。能淡一點，我們常講比從前很有進步，從前比現在執著的濃，現在淡一點。管不管用？還是不管用，怎麼說不管用？出不了六道。出不了六道要知道是麻煩事，這個佛在經典上給我們提出多次的警告，佛說得人身難，失人身容易，失去人身再得人身很難。這個教訓不能不留意，不能不知道，為什麼？你真的知道，你會很珍惜這一世的人身。我在這一世要認真努力要向上，把這些煩惱習氣舍掉，真的提升自己了，這是什麼？你一生明白，你真成就。
自己成就才能度化眾生，自己沒有成就不能度化。你雖然也是做佛門很多事業，幫助正法久住，利益很多眾生，你所修的是人天福報。所以你要明白這個道理，你就曉得在家也好，出家也好，修人天福報佔多少？我們可以說是萬分之九千九百九十九搞人天，一萬人當中真正想超出的只有一、二個人而已。用什麼方法有把握能夠超脫？念佛求生凈土，真有把握。這個話我早年跟李老師，聽他老人家常講，話不是這樣講法，他怎麼講？講台中蓮社念佛的蓮友，真正往生的一萬人當中只有二、三個，蓮友一萬人當中二、三個。我初到台中親近他老人家的時候，他們蓮社已經十年，蓮友多少？也相當可觀，二十萬人，台中蓮社蓮友有二十萬。我在台中住了十年，離開台中的時候，台中蓮友大概有六、七十萬人，很可觀。所以老師常常講，表面上是一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，名聞利養現前的時候，貪瞋痴慢馬上就起來，不管用，敵不過煩惱習氣。原因是什麼？對於事實真相了解得不夠透徹，這是真的。
我們很冷靜細心觀察，為什麼產生這個現象？老師雖然講經，一個星期只有兩天，太少了，一次只有一個小時。他兩個小時，他有台語翻譯，所以實際上一個小時。前面還有儀式，雖然很簡單，後面還有念佛迴向，所以實際上去了頭尾，這一堂課實際上講四十五分鐘，一個星期兩次是太少了。所以李老師的一生雖然很辛苦，事業太多了，我在那裡十年細心觀察，這個消耗他的體力、消耗他的時間。你看他有個台中蓮社，一個慈光圖書館，一個太虛紀念館，一個菩提醫院，還有個老人院。另外還有兩個學校他擔任有課程，還有一個，他是奉祀官府的主任秘書，擔任的事務太多。每天還要開一次會，是對蓮友的，台中蓮社那麼多蓮友，他們組成了班，四十八願就是四十八個班，每個班每個月跟老師見一次面，所以老師必須每天都要跟同修見面，見面至少一個半小時到兩個小時，每天都要乾的。我在那裡住十年，看到這個之後我心裡想，他行，我不行，我沒這個能力。
所以我這一生，章嘉大師指導得正確，跟釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛一生只是講經教學，其他的什麼都沒有。所以釋迦牟尼佛為我們示現，看破、放下、自在、隨緣。哪有那麼大的精神、精力？你搞得太多了。如果老師統統不搞，專門只有一個圖書館，頂多一個蓮社、一個圖書館，就這兩樣，把他這些精神、時間統統放在講經，台中蓮社一個星期講三天，圖書館一個星期講三天，保證不一樣，蓮友可能沒有那麼多，但是往生的人多！往生的人多，才是真實功德，信徒多那不算，他還搞六道輪迴。我們看到從前覺明妙行菩薩，你們看《西方確指》這個小冊子，覺明妙行菩薩他們一夥只有八個人，一個小念佛堂八個人都往生，這叫什麼？這叫功德圓滿。
我們中國凈宗初祖慧遠大師，這是東晉時代第一個提倡念佛法門，那時候凈土只有一部經，沒有三部經，就是《無量壽經》。《觀經》跟《阿彌陀經》都沒有翻譯出來，他就依《無量壽經》一本經開凈土法門，在廬山自己建一個蓮社，一百二十三個同修不下山。廬山我還沒去過，我將來會找時間去看一下，現在叫東林寺，就是原來祖師的念佛堂的遺址。它外面有條小溪叫虎溪，那就是它的界線，不過這個界線。「虎溪三笑」變成佳話，為什麼？忘掉了，過了界線。陸道長跟陶淵明去訪問遠公大師，他們離開的時候，遠公大師送客，三個人一面走一面聊天，忘掉了，過了虎溪，過了橋，這變成佛門的佳話。一生不下山，就一個地方他成就了，一百二十三個人統統成就。這是給我們後人做最好的模範，搞太多不行，這是不能不知道的。你一入山，人家想來學，只聞來學，未聞往教。如果有這個環境來學，歡迎你，真學、真幹才能有成就。所以要想對於教理、行門融通，你不天天干不行。我們在台中深深感覺到，老師給我們的課太少，老師講經實在講一個星期一次，另外一次教古文，他是儒跟佛同時兼修，儒一個星期一次，佛，講經一個星期一次。儒是對內的，佛是對外，一般大眾都可以來聽，圖書館講經。講古文這是對內的，大概有五、六十個學生，每個星期的星期五，在台中蓮社的小教室。太少了，我們曉得他的事務太多了。
下面第五條「如幻夢故。諸法之虛假無實，如幻夢，故有可和融之理」。幻、夢，世尊為我們說諸法實相，用夢幻做比喻說得最多，他老人家常常講，為什麼？夢幻我們每個人都有經驗，都有這個經驗。確實有人天天作夢，甚至於有人一天做好幾個夢，他睡一覺，這一覺當中做了好幾個夢，所以這是大家都了解的。夢是真的是假的？在夢中好象是真的，不知道是假的。所以我們知道人要是死了是什麼樣子？就像睡覺作夢沒有醒過來。我們看到這個人死了，其實他在夢中，他沒有覺得他死了。這就告訴你，沒有生死，捨身受身而已，你到哪一道去，業力牽著你去的，沒有任何主宰，誰叫你去的？你自己喜歡去，業力，你喜歡什麼，你自自然然與那個境界相應。就像我們這個社會一樣，喜歡聽經的，你看他天天來聽經；喜歡跳舞的，跳舞廳他天天去；香港很多不同的俱樂部，他喜歡，他常常參加那些活動。
六道亦復如是，這是你的習性，你喜歡你就會入那一道去。你喜歡貪圖名聞利養，鬼道就是這個，他自然就入那一道去；脾氣很大，貢高我慢，自以為是，瞧不起人，自然到地獄道去，那個地方都是這樣的人；迷惑顛倒，是非邪正分不清，畜生道。所以六道裡面的業因果報，就在我們這人世間你就能看得很清楚。所以天台大師講「百界千如」，他說每一道裡頭都有十法界，人間有人中的佛法界、有人中菩薩、有人中聲聞緣覺、有人中的天人、有人中畜生、人中的餓鬼、人中地獄，每個法界里都有十法界，說得好，叫百界千如。所以我們一定要曉得，尤其《永嘉證道歌》上提示我們，《金剛經》也是這樣提示我們，告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然是四個比喻，以夢為主，幻、泡、影都是陪襯，都不是實在的。
所以諺語有所謂「人生如夢」，真正想到夢，夢不是真實的，還有什麼計較？如果我們把人生看作一場夢，你就能行菩薩道，你真的能放下，真的能舍。夢裡夢到一頭老虎要吃你，如果你曉得是夢，你就會很慷慨的捨身喂虎，行菩薩道，那就很自然！為什麼我們看到老虎就嚇得跑？以為是真的，我們作夢的時候以為夢是真的，所以要逃避。什麼時候我們在作夢的時候覺悟了：我在作夢，不是真的是假的，可以學菩薩。李老師以前教給我們，他說你們不妨試試看，作夢有時候偶然知道自己在作夢，你去做試驗，夢裡頭牆壁，你走過去看看能不能走得通？真的就走通了，知道是夢境，不是真的是假的，就能穿過。夢中為什麼被人關起來的時候你出不來，你不知道是假的，你要知道是假的關不了你的。我們同學當中有（我沒有做過這個實驗），周家麟居士他說老師跟他講的，有一次真的他作夢，夢中想到自己作夢，就往牆壁上走，牆壁就沒有了，做過這麼一次實驗。
一切法都是虛假，沒有真實，尤其是我們在《華嚴經》裡面，我們講的一念頓現，我們用電影放映機顯示的幻燈片，你從這裡理解。我們現在這個境界是什麼？這個境界就是電影，就是一張一張幻燈片一時頓現，這個一時，時間非常短暫。我們講剎那，剎那還太長，剎那裡頭不知道有多少生滅。《仁王經》上講一剎那有九百生滅，所以剎那的時間太長了。你看我們現在電影放映機，一秒鐘才二十四個生滅。一剎那有九百個生滅，這是佛說的，我們眼前的事實真相，我們都蒙在鼓裡，對於這個完全沒有能覺察到，以為是真實的。如果知道一切都是虛妄的，你想想看，你有什麼放不下？所以，章嘉大師教我看破、放下。他也跟我說，為什麼放不下？沒看破，就是你沒有了解事實真相。你真的了解事實真相，哪有不放下的道理！不放下，受苦，你放下沒苦了。
你放下了，別人沒有放下，你跟他相處，隨緣，他愛怎麼樣就怎麼樣，都可以隨他，為什麼？一切都不是真實的，又何必計較？所以修行在哪裡修？就是在事相上修。放下在哪裡放？就是跟一切人事物接觸的時候在這裡學放下，真的，既不計較。離開一切人事物你到哪裡去學？那個時候修行真的叫沒有著力之處。所以，善緣、順境現前的時候，境界樣樣順心，周邊都是好人、都是善人，都是對你很恭敬、很照顧，都是肯幫助你的人，好！你對這個境界，你在這裡磨鍊什麼？磨鍊你有沒有貪戀，你有沒有著相。好，我不著相、我不貪戀，那不是人情味沒有了嗎？不是，你不著相、不貪戀的時候，你自性的性德流露。性德是什麼？性德是慈悲，性德是真誠、是清凈、是平等、是智慧、是慈悲，全透出來了。你要以為我對順境沒有貪戀，人就變成木頭人，感情都沒有了，錯了，你還是在執著，你還沒有放下；放下的人不是這樣，活活潑潑。
在逆境裡面、惡緣裡頭，環境不好，樣樣都不稱心，周邊的人都是惡人，都是找麻煩的，毀謗你的、羞辱你的、障礙你的，甚至於陷害你的。你曉得那是一場夢，那不是真的，不會起怨恨心，不會起報復心，為什麼？這個境界是自己夢境變現的，夢不是從外頭來的，自己變現的。這個惡人要想殺我這個人，從哪來的？我自己心裡變現的，他要殺給他殺！假的。夢到一頭老虎它要吃，給它吃，學菩薩！他要殺，學忍辱仙人；它要吃，正好捨身喂虎。我也能行菩薩道，過去菩薩可以做到，我也能做到。你必須知道諸法如幻，你才能做到，你才能真的放下，真的舍了。
舍後頭有得，對於那個得也是如夢幻泡影，執不執著？不執著。如果你得了大財富，你會怎麼做？你會像菩薩一樣散財。范蠡做得到，你也做得到，可是一散，肯定後面又聚，為什麼？這是大自然的法則。有聚就有散，有散就有聚，這是道！聚而不散是病態，散而不聚也是病態，自然法則一定是聚散，它一定是這樣循環的。譬如你種稻子，一粒稻的種子種下去，結下的穗幾百顆，它就聚了，幾百顆種下去，收成它就散了，所以聚散是道，你懂得這個道理那就是得。佛與世間聖人都教我們散財，需要的人很多，多做好事，多做好事愈聚愈多，愈多愈散，自己什麼？自己要保持自己心地的清凈無為。菩薩殊勝之處就是常講的「無作四諦」，作而無作，無作而作，講三輪體空，不著相，心地永遠保持清凈平等覺。一著相就麻煩，一著相變成世間有漏的福報，那就錯了。
有漏福報得的果小，不大，無漏的福報得到什麼？得到是跟法性一樣。你明白這個道理，你才曉得菩薩布施一文錢，我們凡夫布施大千世界七寶，都不能跟他比。這什麼原因？菩薩的心量是遍法界虛空界，他那一文錢的功德是遍滿法界虛空界，你怎麼能跟他比？你布施大千世界七寶，你的心量只有一個大千世界，就這麼大，這一個大千世界比起無量無邊大千世界，那太小了。所以布施功德的大小不在布施東西多少，在心量，在你的真誠心、在你的慈悲心，在你這個心量有多大。要記住，你有分別執著，你的心量小，分別執著是個範圍，執著的範圍最小，分別稍微大一點，你所修的福那個大小跟你的心量恰好相應，成正比例，這個道理不能不懂。到什麼時候不造業呢？不造業，放下才不造業，沒有執著，不造業了，但他還有分別，那造業輕，很輕，那是阿羅漢、辟支佛，他造的業不在六道，在方便有餘土，不在凡聖同居土，這個要知道。執著造得重，不能執著，分別輕！我們現在是妄想分別執著全造，雖全造，輕重不同，執著重，你不執著就輕，這個不能不知道。
我們世間人叫得自在，實在講得自在最低限度阿羅漢。你有執著，你怎麼會自在？你有執著，你怎麼會有平等？你怎麼會有清凈？統統沒有。為什麼放不下？不知道一切法是假的，都以為一切法是真的，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，天天雖然念，念了也好象都懂得，其實沒懂。這個道理，章嘉大師給我做過詳細的說明，他說：什麼叫懂？你做到是你真懂，你沒有做到千萬不要以為我懂了，假的，不是真的。如果以為你懂了，你不會有進步，你到此為止，你止於解悟，你永遠不能證悟。這個開示很寶貴！如果你要肯定，我沒有做到我還是沒有懂，你還會提升你的解悟，從解悟達到證悟。
我學佛實在講很難得，第一次跟出家人見面就是章嘉大師，第一天向他請教，他就把真的是轉凡成聖、修因證果最高的原則教給我。世出世間的大聖大賢教人，無不是第一次就把最重要的東西傳給你，為什麼？先入為主。你們想想看，世間法也一樣，《三字經》就是世間法，第一句什麼？「人之初，性本善」。你上學頭一句就教你這個，這個才叫諸法實相，這才是真傳，你在一生當中你能守住，就不錯了。你知道自己本性本善，你知道一切眾生本性本善，對自己有自信，對別人不懷疑，這就是聖賢的基礎。你這一生會不會吃虧？決定不吃虧。別人看到你，好人，處處受人欺負，吃虧，實際上吃虧是福。正在這個地方培養你的德行，擴充你的德行，提升你的德行，哪裡吃虧！不肯吃虧，處處跟人計較，那叫真的吃大虧了，為什麼？德行虧欠了，那個叫吃大虧。如果從佛法因果來想，你能一生忍受，這一生人道，來生可能天道，你生天去了。你要不肯吃虧，處處跟人計較，是，你都佔到便宜，來生就到三途去了。誰吃虧？如果看到這個事實真相，了解這個道理，你會曉得一點虧都沒吃。你會肯定古人「吃虧是福」，這句話是真理，這句話是事實。
忍讓的人有福，或者是謙虛、謙讓的人，謙虛、忍讓那個人有福，眼前雖然很苦，後福無窮。我們在歷史上看，往往到晚年他得大福報，晚年有福是真的有福，這享福。為什麼？年輕、少壯的時候沒有福，他體力上能扛得過去；老年身體衰弱，老年沒有福是非常可憐。這個我們就在現實環境裡面看到了，年輕、少壯有大福報，沒有真正能夠積德行善，到晚年的時候事業失敗，公司倒閉，兒孫現在散失，各人走各人去了，老年孤苦伶仃沒人照顧，多半到什麼？到老人院去了。所以香港老人院很多，你要到老人院去問問，有很多老人年輕的時候很不錯，這些人是什麼？就是不肯吃虧的人，要跟人競爭的。這些事情在國內、在國外，我們看到太多了，還不覺悟，還能走他這個路子嗎？還能跟他一樣嗎？所以經上的話字字句句要常常記住，要常常提醒，讓我們在日常生活當中待人接物，時時刻刻能提醒自己不要犯過失，走出一條永恆光明的大道，這就對了。這個光明大道是與自性相應，中國人講與道德相應，永遠是光明的。
下面還有一句，第六，前面是幻夢，這是「如影像故。諸法緣起於一心界而不存在，如鏡中之影像，故有可和融之理」。這講得好！萬法的緣起於一心，真的，一心我們常比喻做像萬花筒，萬法是萬花筒裡面變的境界，不管怎麼變真叫是萬花筒。你從早到晚去轉去看，沒有一個相同的，不管現多少種不同的圖案、現相，都不出這個萬花筒，這萬花筒就一心界。這一心裡頭有沒有？不能說有，不能說沒有，有無不二，這是事實真相。你動它就有，不動它就沒有，你轉動它就有；你心動就有，不動就沒有。不動的時候是什麼？在佛法裡面講常寂光凈土，不動的時候。這一動，沒有分別、沒有執著，實報莊嚴土，實報莊嚴土心動了，像萬花筒非常美的現相，心就現前了，沒有分別、沒有執著。如果起了分別？又變了，方便有餘土，因為他動，起心動念他有分別就是方便有餘土；再有執著，執著就凡聖同居土，六道凡夫有執著。所以沒有執著就是方便有餘土，四聖法界。妄想分別執著都沒有了，就是實報莊嚴土，就是此地講的一真法界，《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士，實報莊嚴土，明心見性了，雖然這裡頭有現相，絕對沒有分別執著。所以四土道理我們明白了，四土都在一心，離了一心就沒有四土。
所以一心裏面實在講並沒有這些東西，一念不覺現出這些夢幻泡影，這個地方講影像，它不實在，剎那生滅。我們看到現相，好象什麼？還是剎那生滅，不過它不停，前面這一念滅了之後，後頭一念又起來，念念都是幻相。念念裡面我們都有，念念當然你心動，念念有分別執著。我好象沒有分別、也沒有執著，為什麼它也存在？你還是有分別、有執著，只是分別執著有濃有淡，很淡薄的時候自己以為自己沒有，其實有；如果真的沒有了，境界就沒有了。我好象沒有了，其實你已經有了；如果真的沒有了，你這個念頭不起來。我好象沒有分別了，你已經在分別，你看是不是？你要是真正沒有分別，你怎麼會有這個念頭起來？真的沒有執著，怎麼會有這個念頭起來？這已經有了，你就曉得這個東西難斷。所以有很多人問我，分別執著從什麼時候起來的？從一念不覺就有，那是因，那是萬法緣起的因，十法界依正莊嚴是果。因是剎那剎那，果也是剎那剎那，因果同時，是有前後，先因後果，它速度太快了，真的是像同時，你簡直沒有辦法辨別。所以確實有鏡中之影像，你知道這個之後，這個無礙，無礙就是和、就是融，圓融無礙。和為貴，和為貴是融為貴，你不融怎麼和？和決定有融，融通沒有障礙自然就和。現在時間到了，今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們學到「玄門無礙十因」，學到第六條。
第六條是「如影像故。諸法緣起於一心界而不存在，如鏡中之影像，故有可和融之理」。這句話很難懂，最難懂的就是一心，所以宗門古大德說得很好，他說「若人識得心，大地無寸土」，為什麼說大地無寸土？就是此地講而不存在。諸法是萬法，整個宇宙依正莊嚴是緣起於一心，這一心不好懂。一心是個名相，就是名詞術語，佛為了講經教學方便起見，假設這個名詞。像《老子》所講的道也很不好講，「道可道，非常道；名可名，非常名」，不得已而說的。因此關於這些名相，你要細心去體會，可不能執著，不但不能執著，連分別都沒有必要，為什麼？它是假設的，你分別執著什麼，你就錯了。所以《起信論》裡面教給我們學習的方法，第一個是「離言說相」，不要去分別執著言語，文字是言語的符號，也不要去執著。第二個「離名字相」，就是名詞術語，諸法、緣起、一心都是名詞，都是佛學的名詞術語。你要能懂，你不要去執著；不懂無所謂，沒關係，並不重要，慢慢的你心靜下來自然就懂得。所以六祖惠能大師給我們表演，不認識字，沒有聽過經；換句話說，他什麼都不懂。只要放下妄想分別執著，諸法實相就現前，他也不懂什麼是諸法實相，但他是真明白了，明白之後你問他，他什麼都知道。這在我們凡夫看起來，這真是不可思議的境界，那是什麼？一心裏面有無量智慧、無量德能、無量相好。一心是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，哲學上用這個名詞，在佛法講一心。
諸法緣起是怎麼回事情？心動，所以說是一念不覺。像我們前面所念的「迷唯一念」，這個念就是動，我們講的起心動念，非常微細。極其微細的起心動念，我們根本沒有辦法覺察，所以起心動念是虛幻的，我們講那個動是個偶然的。動起來之後，現在科學家講弦的道理，像彈琴，弦的道理，說得也很相似。我們用手指撥動琴上的弦，它就震動，震動它就有聲音。震動的時候，這一開始它不是立刻就停住，這個震動慢慢的輕微下去，它有一段相當長的時間。佛跟我們講的道理，它這個只能比喻，比喻只比喻個相似，沒有辦法比喻得很像。佛跟我們說，我們的起心動念有沒有餘的波？好象是有，實際上，實際上沒有。他才有一念頓悟，迷是一念，覺也是一念，那一念什麼？一念放下他就覺悟了，一念起他就迷了，十法界依正莊嚴就現了。所以無論是現、無論是不現，總而言之，都不存在，這是事實真相。所以比喻像鏡中的影像一樣，是個虛幻的現象，不可得的，所以萬法有可和融之理。
大師說以上講六種因，「就諸法自爾之德相」來說的，就是一切法它本來就是這個樣子。佛經上說得簡單，用四個字「法爾如是」，本來就是這樣的。我們講經常常用身體做比喻，用身心，我們這個肉身外面有五官，眼耳鼻舌身，裡面有五臟六腑，再細細的分析，都是由細胞組成的，細胞再分析，現在科學家把它分析成分子，分子分析成原子，原子再分析成為基本粒子，它是基本粒子組合成的，哪有不能和合的道理！哪有不能融通的道理！眼能見，眼能不能聽？能。耳能聽，耳能不能見？能。現在為什麼不能？現在它有障礙，只要把障礙排除，真的能，所以大乘教裡頭說六根互用，它沒有障礙。眼只能見而不能聽，這就有障礙，事事有礙。眼見了，實在講全身每個器官細胞它都通信息，那叫理事無礙。佛說這個障礙什麼？障礙就是分別執著。我們只要把執著放下，於世出世間一切法都不執著，這個六根就互用。這個境界是什麼人？阿羅漢，阿羅漢就六根互用！何況阿羅漢以上的菩薩，法身菩薩、諸佛如來更不必說了，他們確實跟整個宇宙和融一體。所以懂得這個原理，人跟人怎麼不能夠和睦相處？中國人講和，講太和，太和就是跟整個宇宙一切萬物和睦，太和，講中和、講保和。你看北京故宮裡面三個大殿，從前帝王時代國家舉行大典的場所，這三個大殿都講和，跟佛法所講的道理相應。
下面還有四條，下面四條是「已下就業用之無礙而說因由」，是從萬法作用上講，前面是從萬法自體上講，講了六個。所以我們跟人不能夠和，不是不能和，是我們自己有障礙，我們自己不願意和。要知道和融自在、快樂，不和很辛苦，我們今天講的壓力沉重，精神的壓力、肉體的壓力，你沒辦法解脫。離苦得樂關鍵也在此地，你真懂得，你確實離苦，你像佛菩薩一樣的自在。如其不明白，也不肯學習，這個痛苦就有得受了，在這個輪迴六道生生世世受不盡的苦。縱然做了一些善事，生到善處三善道，三善道是壞苦，三善道是行苦。人道以下三種苦都要受，苦苦、壞苦、行苦統統要受，所以佛說三界統苦，欲界、色界、無色界。要想離苦，至少你要脫離六道輪迴，生四聖法界，四聖是方便有餘土。那個地方分段生死的苦沒有了，還有變易生死的苦，變易到什麼時候才能脫離？要脫離十法界，兩種生死都沒有了。脫離十法界生一真法界，一真法界叫佛國土。
我們看末後這四條，第七「因無限故」，這講業用，業用那就得講因果，「菩薩於因中修無限之因，故有至果必得無礙業用之理」。我們要曉得，造因是起心動念，起心動念就有因，不必說造作，造作的因就更嚴重了。六根接觸六塵境界，你念頭起來，歡喜、討厭或者是無所謂，無所謂叫無記業，歡喜是善業，討厭叫惡業，這三大類。三大類里輕重差別懸殊太大了，沒有表現在外面，他已經造因；表現在外面，是言語、態度表現出來，業因就更重。如果有行動那就嚴重到極處，譬如你討厭的，你把他殺掉，你真動手把他殺掉。小乘戒，要殺了這個眾生才犯殺戒；大乘戒裡面很微細，你起心動念你想殺他，並沒有殺他，已經破戒了。所謂大乘戒論心不論事，小乘戒論事不論心。小乘戒，你心裡怨恨他，想殺他，但是你沒有殺他，不算犯戒，所以小乘戒好持。大乘戒不好持，大乘戒的結罪是在起心動念。我們想想，我們自己從早到晚起多少念？多少個善念？多少個惡念？多少個無記的念頭？沒法子計算。
這些念頭全都在迷，沒有一念覺，迷就是迷在六道輪迴，六道輪迴是迷變現出來的夢境。覺了的時候，學佛慢慢他覺悟了，覺了的時候這個念頭叫凈業，為什麼？他起心動念，他還是在造作，他與性德相應。不像凡夫，凡夫造業與性德相違，相違什麼？自私自利，他與這個相應，與名聞利養相應，與五欲六塵相應，與貪瞋痴慢相應，叫輪迴業，為什麼輪迴不斷？道理在此地。覺悟的人雖然他在造作，他沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢。他起心動念是什麼？利益眾生，我們今天所謂弘護正法、利樂有情，這是覺悟的人他造的。覺悟的人有開始覺悟，像我們初學佛的人，慢慢學開始覺悟。開始覺悟的時候染凈還混雜，大概染的多，凈比較少，已經非常可貴。逐漸自己要往上提升，這個提升，就是像我們娑婆世界眾生的根性是耳根最利，就聽教。佛雖然不在世了，留下這些經典，文字是言語的記錄，都算在言教的範圍。
當然更好的，我早年就有這麼一個念頭，希望能有一套有音聲的《大藏經》，好多年前我就想到。為什麼？娑婆世界人耳根利，耳比眼厲害。聲音《大藏經》就是有文字，就像我們現在用光碟一樣，把它念出來，把這個經念出來做成光碟，這就變成一套有聲的《大藏經》。你屏幕打開看到文字，沒有景象，只是文字念出來，你可以跟著念也行，你不必跟著，不必看，聽也行，閉著眼睛聽也行，聽久了會開悟，為什麼？聽久了他心定了，定就能開悟。這個事情真的還是值得做。像中國儒家、道家這些典籍，都可以用有聲版，不必要有人像，看到人像會分心、會起妄想，沒有人，只聽到聲音，你看文字也可以，不看文字也可以。這種有聲書對我們娑婆世界眾生非常有利益，根性相同，「此方真教體，清凈在音聞」。
時間久了，慢慢的、自自然然的，與性德相應的念頭多了，與性德不相應的念頭少了，這個現象好！不要說相應很多，我們可以說是能夠有個兩成以上的相應，也就是十個念頭裡，有兩個念頭相應，八個念頭還不相應，能有這麼一點功夫，要是遇到凈土法門，念佛求生凈土，我們可以說他很有把握往生，只要十分之二的本事。如果能有十分之三、十分之四，可以做到自在往生，就是想什麼時候去就什麼時候去。由此可知，人生在世最重要的一樁大事，不是別的，提升自己，斷惡修善決定有好處。這些年來我們自己學，也勸導同學們學，大家一起學，從根學起，儒的根《弟子規》，道的根《感應篇》，佛的根《十善業道》，從根本修，這個重要。根本是什麼？根本就是做人的道理，與性德相應的理跟事。
這裡講菩薩，《華嚴經》上講初信位的菩薩，他們的起心動念跟小乘阿羅漢斷證的功夫相等，也就是說他真正能做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，《金剛經》上講的四相，他不執著了，我們不能說他斷了，他不執著，開始不執著。所以小乘有四果四向八個階級，初果是第二個階級，初果向，初果，這第二個階級，跟《華嚴經》上初信位菩薩所證的平等，他要遇到凈土法門能不能往生？決定得生。他煩惱比我們輕，我們煩惱比他們重，你看我們對於我相、人相、眾生相、壽者相，有多麼深的執著。他淡薄，愈往上去愈淡，到四果阿羅漢斷掉，就沒有了；再往上去，再往上去破四見。四相沒有了，四見還有，我見、人見、眾生見、壽者見。《金剛經》前半部是破四相，後半部是破四見，四相破了得相似的清凈心，四見破了真正得清凈心。我們從這個地方去想，菩薩從《華嚴經》的初信位到十信，因為十信心滿的時候他真的開悟了，初住菩薩就開悟，大徹大悟，明心見性。你就知道他在這十個位次上，從初信到十信，修因至果，多少因！一個念頭是一個因，一個行為是一個因，一句言語是一個因，無量之因。所以他到果上必得無礙業用之理，為什麼？因不離自性，果怎麼會離自性！這是從因果上講。說來說去我們必須要記住一句話，「唯心所現，唯識所變」，你只要把這句記著就能貫通，總不離開這句心現識變。
下面第八個是「佛證窮故。佛者證窮真性，故如性業用亦無礙也」。窮是講到頂端，盡處了，也就是我們通常講的大圓滿，他見性，他見到究竟圓滿；菩薩也見性了，但是沒有他圓滿。這是佛證窮。《華嚴經》上講的菩薩是法身菩薩，不是沒有見性，見性了，見性跟佛實在講，他們的智慧、道力、神通、德用沒差別，我們凡夫決定看不出來。實際上，實際上還有差別，什麼差別？清涼大師跟我們說的，無始無明的習氣沒斷盡，這就不一樣了。無始無明的習氣，他在遍法界虛空界，眾生有感，他就有應，應以佛身得度他就現佛身，你說多自在。應以菩薩身他就現菩薩身，像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應，他得大自在，一絲毫差別都沒有。就像能大師開悟的時候跟我們講，「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」。智慧具足，沒有一點欠缺，德能具足、相好具足，一絲毫欠缺找不到。「本無動搖，能生萬法」，整個遍法界虛空界是自性變的，能生萬法。
菩薩有沒有證窮？證窮了，佛也是證窮。菩薩跟佛的差別，就是菩薩還有無始無明習氣沒斷，無始無明都沒有了、都斷了，一個有習氣，一個沒有習氣。沒有習氣，好象我們看月亮，八月中秋的月亮是滿月，天上晴空沒有雲彩，你看月亮看得清清楚楚。菩薩帶著還有習氣的，就有一點點薄薄的霧，還是看得很清楚，古人比喻「猶如隔羅見月」，羅是紗、很細的紗，隔一層，還是看得很清楚。這是我們用這個來比喻，佛跟菩薩到底哪裡不同，你要曉得，初住菩薩剛剛把無明斷掉，那無明習氣很濃，猶如隔羅看月，看得很清楚，隔一層。愈往上面去那個紗就愈細，到等覺菩薩就非常微細，可能自己都不知道，這是真的。誰知道？究竟佛果知道，在他上面知道，他自己不知道，上面知道。所以如性的業用，他在十法界現身說法教化眾生，他沒有障礙，為什麼？他的那些作用就是性德自自然然的流露，遍法界現身。
前面跟諸位說過很多遍，沒有來去，這是真的。諸佛如來、菩薩沒有來去，我們凡夫有沒有來去？沒有，統統沒有。都是像《楞嚴經》上講的，「當處出生，隨處滅盡」，隨處還是當處，這講現象。一念頓現，現了立刻就滅，頓現頓滅，起滅可以說同時。佛法里確實有這個說法，生滅同時，生滅了不可得，真的不可得。我們用電影幻燈片來做比喻，你細心去觀察，慢慢你就領會到生滅同時，生滅不住，不住就是它沒有停住的，說生已經滅了，說滅下面一個念頭生了。底下一張幻燈片它馬上就補上去，這才生的時候又滅了，第三張又補上去了。我們的電影動畫就這個原理，而實在是十法界依正莊嚴這是個動畫，它的原理跟這是一樣的，沒兩樣，這叫諸法實相，事實真相。曉得事實真相之後，你還能放不下嗎？自然放下了，不但不執著、不分別，起心動念也不會，自然放下了。所以這個道理要懂，佛證窮，這說業用無礙。
底下一個，「深定用故」，這是入定，入很深的禪定，「以深妙之禪定力，故得業用之無礙」。這裡面講深妙，入定，定的功夫有淺深差別，差別太大了。經教裡面常講的四禪八定，那個不是深妙定，可是這個作用，讓世間人看來就感到非常的驚訝。我們在《地藏經》上看到，同修們大概都念過《地藏經》，光目女是個虔誠的佛弟子，知道她母親一生為人行事造的業很重，死了之後不知道她到哪裡去，她自己心裡想決定是墮惡道。很難得，她遇到個羅漢，她供養羅漢，求他給她打聽，母親到底到哪裡去了？羅漢入定，出定之後告訴她，她母親墮在地獄受很大的苦。這就說明，定功能突破六道裡面的空間維次。這些事實真相現在科學家承認，以前黃念祖老居士告訴我，他是學科學的，他說近代科學家證明，至少有十一種不同的空間維次存在。從理論上講，空間維次是無限制的，就是無量無邊，真正為科學家證實至少有十一種。佛法，真的，佛法是高等科學，這一點不假，科學家知道有空間維次，空間維次怎麼來的不知道，為什麼禪定能突破他不知道。所以這個佛家清楚，空間維次從哪來？從分別執著裡頭變現出來；換句話說，你有分別、你有執著，你有無量無邊的分別執著，空間維次就無量無邊，就這麼個道理。你一入定，定怎麼樣？心清凈，定就是放下分別執著，你能把分別執著放下，空間就沒有了，空間維次就沒有了。所以佛法到最後叫什麼？這世界是一真法界，一真法界里沒有空間維次，什麼二維空間、三維空間都沒有，都是虛妄的，都不是真的。
定是清凈心，清凈心可貴，《金剛經》上說「信心清凈則生實相」，說的是你的心達到一定的清凈的程度，智慧就開了，心就明了，叫明心見性，心就明了。心明之後，十法界依正莊嚴的真相你就見到，見到的樣子就像六祖惠能所說的，六祖惠能說的五句話，你要知道是一樁事；你要把它看作五樁，那你就錯了，完全錯了。五句話是說一樁事，這樁事是什麼？小是說起心動念，大是講十法界依正莊嚴，或者是講遍法界虛空界，說一樁事，在自性裡面沒有大小。為什麼禪定能見性？自性本來是定的，他講「何期自性，本無動搖」，動搖就是起心動念，就是一念不覺，沒有！一念不覺不是真的。所以你要智慧、你要德能、你要求相好，到哪裡求？從自性裡面求。只要你能真正達到如如不動，智慧、德能、相好全現前，過去、現在、未來你全見到了。為什麼？十方三世的維次統統破掉，你都見到了，到那個時候起作用，自性心、清凈心怎麼起作用？眾生有感他自然就應，那個應沒有起心動念。如果起心動念是凡夫，他又墮落成凡夫；他沒有起心動念，這是深定用故。
起心動念的作用是凡夫，給諸位說，六道凡夫，再說得明白一點，六道裡面的欲界凡夫，起心動念這是六道輪迴。這裡頭三重輪迴，很複雜。起心動念是什麼？六根接觸六塵境界起心動念，他的輪迴範圍在欲界，他出不了欲界。到真正有定功，真正入了初禪，他的輪迴是在色界；更深的禪定，他的輪迴在無色界，不是偶然的，輪迴很複雜。所以我們常常接觸經教，決定不能離開經教，像這些現象逐漸你能體會到，你明白了，明白之後就叫悟後起修，修什麼？就是修定。用什麼方法修定？方法可太多了，所以八萬四千法門，無量法門，跟諸位說，全是修禪定。如果說不是修禪定，那不是佛法；佛法決定是修禪定，戒定慧。你想想看，戒就是守規矩、就是守法，那是什麼？那是叫你得定的前方便。一個人不守規矩、不守法，他得不到定，你想想看是不是？定到一定的程度，智慧就開了。
這好比什麼？水一樣。一潭渾水，最明顯的，我們在長江、黃河居住的這些人，到江裡面去舀一瓢水，水是渾的，就是不幹凈，你舀一桶水放在那個地方，到什麼時候？到第二天水清了，裡面那些沙沉澱到底下去，水清了。所以你定，定到一定的功夫的時候，清凈心現前。清凈心現前，那個心水像一面鏡子一樣，照見，那個照就是智慧。水在渾濁、在動的時候起波浪，我們講心浮氣躁，那個心水渾濁在起波浪，它也照，照怎麼樣？照得支離破碎。我們住在香港，香港跟九龍的兩岸，你都能看到當中的海峽，你看海峽的水都有浪，能不能看到倒影？能看見，倒影都是動的，不是靜的。為什麼？它有浪，這個浪就心浮氣躁。然後你就曉得，心浮氣躁的心看整個宇宙，就像我們看香港海峽水裡面的倒影一樣，你以為看到真相，其實沒有，妄相。什麼時候看到真相？心水定了你就看到真相，如果不定你永遠看不到真相，要懂這個道理。
然後你才曉得修行要緊，我要見到諸法實相，見到諸法實相就是見到真性，就是禪宗裡面講明心見性，這個前面說性相是一不是二，你才真正見到。所以佛法里一切法門統統修禪定，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，這是真的。我們今天用什麼法門？我們用念佛的法門，執持名號，念阿彌陀佛，修什麼？修一心不亂，這個要懂。《彌陀經》上天天念「一心不亂，心不顛倒」，一心是定，不亂是慧。要怎麼念法？我們不念佛的時候，心裏面的妄念就起來，無論是善念、是惡念統統都是妄念。我們把心專註在這句佛號上，要怎麼樣？要讓妄念不起，只有佛號，這叫念佛功夫成片，功夫得力。雖念佛，功夫不得力，那就是你佛號裡面還夾雜著妄想，妄想把你念佛的功夫破壞了。所以念佛堂最容易看到的現象，我們自己都有，哪個人都經歷過，不要害怕。什麼現象？一個就是妄念紛飛，不知道哪裡來那麼多妄想。另外一個雖然沒有妄想，昏沉，精神提不起來打瞌睡，念幾句佛號，他就睡著了，我們看到有打呼的，那屬於昏沉，昏沉是什麼？無明習氣重。所以不是昏沉就是掉舉，掉舉是妄念紛飛，這兩種都是障礙。所以自己要懂得調理，用什麼方法？用七覺支，時時刻刻調整。念到什麼？既沒有妄想也不昏沉，這功夫得力了，功夫得力愈念愈歡喜，愈念愈有精神。所以確實功夫逐漸成熟的人，念個七天七夜沒有感覺到疲勞，不疲倦。我還聽說有人念一、二年不睡覺的，從來沒有睡過覺的，日夜佛號不間斷，這是不是得一心？不見得，但是功夫成片肯定的。
有功夫成片這樣的功夫，往生西方極樂世界生凡聖同居土。他為什麼不能再提升？功夫成片他煩惱習氣並沒有斷，也就是說分別執著的習氣沒斷，只能生凡聖同居土。生凡聖同居土就不錯！為什麼？極樂世界是平等世界，這個難得。凡聖同居土同時可以見到實報莊嚴土的菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，這些等覺菩薩天天見面。所以他不會退轉，環境太好了，老師、同學、道友個個比自己都高明，有這麼多人照顧，你怎麼會退轉？這是一切法門裡面確實真的很殊勝。所以世尊為我們特別介紹，尤其是末法時期的眾生，末法時期眾生煩惱習氣重，修其他法門真難，為什麼？你得要斷煩惱。這個法門可以不斷煩惱，只要伏住就行了，用這句佛號真的把它伏住。
現在看看，現在這個世間伏都很困難，為什麼？內，我們從小就失去聖賢倫理道德的教育。外面種種染污，染污我們的六根，比過去舊社會要嚴重十倍、百倍都不止。在舊社會，我小時候，可以說到我二、三十歲那個時候，你到外面去走走，那些廣告裡頭畫這些色情的沒有，尤其在偏僻的城市、農村根本看不見，廣告上都是文字，沒有圖案。現在還得了嗎？現在的小孩在家裡面電視的染污、網路的染污、報紙雜誌的染污，你一出去，你看看街上到處這些廣告，連車上都是的，你看那是什麼東西，你能不動心嗎？你能不浮躁嗎？這些現象是什麼現象？西方宗教他們的說法，末日現象。所以西方許多宗教講世界末日，我們聽了、我們見到了，想想不是沒有道理，很可怕。我們佛教有沒有受影響？有，受很大的影響，我們不能不知道，我們不能不覺悟。知道了、覺悟了，怎麼辦？盡量的迴避，這個迴避就是我不看它、我不接觸它，盡量就少跟它們接觸，保持清凈心。所以現在勉強說，佛門真正修行道場，範圍很小，那是個凈土。重要的你要認識，你要認識這個凈土，很小，你要珍惜這個凈土。
不僅現在，古人做出樣子給我們看了，我們凈宗初祖，東晉時候的慧遠大師，在廬山建念佛堂，東林念佛堂。一千多年前那是一片凈土，他們懂得珍惜，他們認識，哪些人？一百二十三個志同道合的蓮友，他們不下山。為什麼？下山怕染污，就在山上關起門來，每天研究經教，老實念佛。那個時候的經教就一種，《無量壽經》，為什麼？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒有翻譯出來。慧遠大師那個時候建立凈土宗，建立凈土宗是以後的，我們追溯上去，他那個時候也沒有意思，說是搞什麼一個凈土宗，沒有，那個時候是大家志同道合依《無量壽經》，依照這一部經來修行，求生西方極樂世界。以後才稱它為凈土宗，這是他首先提倡的，所以我們承認他為初祖。一部經、一句佛號，一百二十三個人個個成就，這叫什麼？深妙之禪定。
我們現在就是，你佛法做得再好，你大力弘揚，你地方很多，到處去跑。這個過去李老師跟我說過，因為我年輕的時候就是到處跑，走遍全世界。老師告訴我，你這樣子到處走動，他說得很客氣，他說：對你自己沒有什麼妨礙，但是對於佛法毫無利益。這話怎麼說？建立佛法是不動道場才能有成就，才能產生影響力。常常走動，頂多你個人能成就，你不能把佛法興旺起來。要把佛法興旺起來，你要學祖師，一生住一個地方，如如不動。你不要看他好象沒有到處弘揚，他的影響力可以影響幾千年，影響深遠。這個我知道，我又何嘗不想定下來？我沒有道場，一生沒有依靠，所以哪裡請就到哪裡去，都是作客，作客做了七十多年。我不要道場，我絕對不會去做住持，哪個道場能夠收容我，我非常感恩。確實我每到一個地方，都想定在那裡不想動，但是福報不夠，總有些外緣逼著你非離開不可，跟我相處時間久的同修們都知道。
老祖宗的話要記住，說得好，我體驗得很深刻，「多事不如少事，少事不如無事」。你在一個地方修行，你成就了，有人來跟你學，「只聞來學，未聞往教」，這是師道。來學是什麼？你有誠意不遠千里而來，這就表示你有誠意；你叫我去教，沒有誠意。縱然我去教了，你學的東西學得不多，為什麼？你沒有誠敬，這個老師我叫你來就來，我叫你去你就去。所以道業、學業的成就與誠敬成正比例，印光大師講得不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。對於老師、對於你所學的課程沒有誠敬，那你什麼利益都得不到。這都是古人幾千年經驗之談，不是隨便說的。所以我們能在一個地方，住上十年、二十年那是定功，你沒有相當定力你住不住；閉關三年也要定功，沒有定功關不住。古今我們都聽說過，發心閉關，閉上不到二、三個星期，他從窗戶、從牆上翻走了，逃掉了，為什麼？門鎖著他出不來。沒定功怎麼行？一切法得成於禪定。所以念佛，印光法師說得好，念佛堂不要大，二十個人最理想，志同道合，如理如法真修真干，放下萬緣，一心求生凈土。真的能做到，自己成就了，你的成就會產生很大的影響，那就是利益眾生。你自己業障消除，同時你也能夠幫助這一方化解災難。你業障不消除，這一方災難你沒有能力化解；自己業障消除，自然就化解一方的災難。縱然不能完全化解，也能把這一方人的災難減輕，災難的時間縮短，這個肯定的。所以你真正懂得這些道理，你就會很認真的去學習。
末後一句「神通解脫故。不思議之神通力，離物之羈束而為自在，故可得業用之無礙」。通是通達，神，我們講神奇不可思議，通常在佛法裡面講六種神通，神通很多分為六大類。天眼通，別人看不見的，你能看見。也就是說，凡是神通肯定有定力，所以禪定能發通，就是發生通的力量。別人聽不到的，你能聽到，叫天耳通。天眼通，宿命通。知道自己過去、知道自己未來，這是宿命通。他心通，別人起心動念你知道；神足通，那就高了，那個禪定功夫就不是初學的。最容易得到的是天眼，最容易得到的，小小一點定功他就發現了。初初發現的時候，就是我們看不到的鬼神，人鬼雜居，有人住的地方就有鬼，他能看到。還有是我們的攝相，攝相常常你洗出來的照片裡面看到有人，這個現象就很多。
今天早晨有個同修給我打個電話，他們的道場在山上，山上有好多個念佛堂，總共大概有四、五百人。念佛堂外面裝著有監視的攝影，像這個大樓也是的，裝著有監視的，在控制室能夠看到每一層的活動。他們也有這個，因為有好幾個念佛堂，所以裝這些每個念佛堂的情形都能看得到。他說昨天發生一個很奇怪的事情，屏幕裡面出現許多的鬼魂，你都能看見。那些鬼魂在裡面就好象飄飄浮浮的一樣，他不是走動，好象飄來飄去。那些人面目都很難看，很恐怖，數不清，他們大概裝二、三台這個機器全都照到了。打電話問我，他說這怎麼回事情？我跟他說：這是好事情，這是正常現象，你們念佛堂在念佛，有許許多多靈鬼在一起共修。不但是你們這個念佛堂，國內、國外哪個念佛堂都有，只是他沒有顯現出來。雖沒有顯現出來，我們能感覺到。現在他現相了，現相給你們看，叫你們要認真念佛。
說實在的，現在靈鬼念佛往生的，真有，不是沒有，真正修行人不如鬼，為什麼？鬼知道苦，知道有災難。人是渾濁迷惑顛倒，醉生夢死，不知道苦，不曉得有災難。他們知道，所以他的示現是給我們提出警告，我們看到不能不認真，不能不努力，我把這些話說給他們聽。大家都認真努力去念佛，這個世間的災難不是不能化解，這個道理我們在經教裡面學習、討論很多！災難從哪裡來的？從居住在地球上這些眾生，不善的念頭、不善的行為造成的。所以我們常常講，西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別？沒有差別。為什麼那個世界那麼好？那個世界人心好，真正個個都是上品十善，我們叫那個國叫佛國土。回過頭來看看我們這個世間，我們這個世間現在人起心動念、言語造作，上品十惡。
所以佛說「一切法從心想生」，「境隨心轉」，這個道理不知道講了多少次，我們要有警覺。我們的心善、行善，我們居住的環境就善，現在這個世間真是這樣的，你心善、行善，你居住的環境有善神守護。你的心行都不善，你居住的環境裡面，就有羅剎、就有些惡鬼他在那裡等待機會，等待什麼？等待你命運衰的時候他來報復你。冤親債主！這個事情我們在這麼多年當中，遇到的太多了，冤親債主附身非常痛苦的事情。在外國也不例外，早年我在美國、在加拿大都遇到過，在澳洲、在新加坡、在馬來西亞統統遇到過，真的到處都有。冤親債主產生，他來要命，欠命的還命，欠債的要還錢。不是一次、兩次，真實的事情擺在我們面前，你能不信嗎？
我們這麼多年在經教里，把道理搞清楚了，又看到事實真相。鬼神有五通，這個五通不是修來的，報得的，他落在鬼神道自然就有五通。這個五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，沒有漏盡通，漏盡通是修行人才有，不是修行人沒有。但是他的能力大小不一樣，有很小的，也有附身，跟我們溝通說出那些災難狀況，很近的，時間很接近、地區不太遠，講得很准；如果距離很遠，講到外國、講到美國，不太可靠。時間長，講到明年、講到後年也不太可靠；他如果跟你講最近二、三個月，往往講得很准，那什麼？他的能力只有這麼大。能夠見到幾千里、幾萬里之外的，看到明年、後年的，那個能力就很強。如果是阿羅漢、菩薩，那個神通就廣大，他可以能夠知道幾十年、幾百年、幾千年，這就是所謂預言。
這樁事情我們在年輕的時候也好奇，看到東西方很多預言的這些資料，我向李老師請教，這靠得住靠不住？像中國民間流傳的《推背圖》這一類的，西方人也有，諾查丹瑪斯的預言《諸世紀》。老師告訴我，他說預言的依據，這個世間一般都出不了數學，在中國的預言都離不開《易經》，《易經》是數學，根據這個推算。但是這種推算不一定完全正確，真正是差之毫厘、失之千里。但是，如果是從禪定裡面看到的，他說那是真的，為什麼？禪定是現量境界，它不是比量。比量是推算，推算會有錯誤，他親眼見的不會有錯誤。所以他就舉個例子，像黃檗禪師那個預言詩，那就相當可靠性。但是他的言語非常晦澀，你不太容易理解，你要很冷靜、細心去體會，往往事情發生了，過去了，原來他說得好。還沒有發生，你讀他的詩，你看不懂，不知道說什麼。他說：那個會比較正確。
另一種就是扶鸞，扶鸞這個事情我請教過章嘉大師，章嘉大師跟我說得很好，他說那些多半是靈鬼，他要說是佛菩薩、神仙都靠不住，這靈鬼。他們有小通，很近的事情說得非常靈驗，你不能不信，所以他的信徒很多。大事、幾十年以後的事情都靠不住，他在吹牛，不負責任，反正你找不到他，他跟你開玩笑，因為他也是眾生，他的煩惱習氣也沒斷。所以這些我們都要知道，遇到的時候可以參考，不能全信，全信你會上當，要提高警覺。最好的就是聽到有這些事情，我們自己真正用功努力，提升自己境界，那就好事。不管它是真的是假的，給我們這個警覺，自己不斷提升。自己提升，剛才就說過了，我們的心善、行善，境隨心轉，我們居住的環境我們會影響它，也就是說肯定能夠把災難化輕，災難減少。
就像最近我們看到一份預言，巴西的一個預言家Juseleeno，我們在網路上查到的，這個真的確實有這個人。而且他預言很多，有八萬多次，幾乎百分之七、八十都說中，還有百分之二、三十沒說中。所以他這個預言很值得做參考，因為他的命中率是超過一半以上，我們就要很小心謹慎。你看像前年日本的兩次地震，他在幾年前都預測到，真的發生了，跟他講的時間是一樣，真的發生，但是災害比他說的輕得多，大概只有他說出的十分之一，大幅度的災害減輕。所以末後有段評論說：這個可能是因為日本神道教的善男信女，日夜在那裡祈禱求這個災難不要發生。災難雖然發生，但是災難的傷害是大幅度縮小，他說這個可能，這就說人心能轉境界。他說我們中國南方會發生九點一級的超級地震，而且引發
這些年來我們做了很多的實驗，做實驗這就有科學證據。譬如我們跟小動物的溝通，真誠心跟它溝通，蚊蟲、螞蟻、蟑螂都行，溝通都產生效果，我們尊重它，它也尊重我們。我們在澳洲種菜，在馬來西亞種菜，我們的菜園很大，我們曉得不用化肥、不用農藥，菜都被蟲吃了。我們跟小蟲溝通，我們種的菜園很大，畫個區域，專門供養小蟲的，你們要吃都到那裡吃，其他地區要留給我們。它們很守法律、守規矩，佛家講持戒，真的它只吃那個區域，我們自己的它都不動。這個都是跟這些小動物，我們互相尊重、互相照顧，我們愛護它，它也愛護我們。水果樹，我們澳洲種得很多，我們專門指定大概十棵，專門喂鳥的，小鳥到那裡去吃，其他的樹不可以動。所以我們水果不需要用紙包，不需要，它不會去吃，它留給我們。我們照顧它，它也照顧我們，互助合作，互相照顧，你看都能感通。
植物，我們對樹木、對花草、對我們的蔬菜，我們照顧很周到，非常愛惜它，真的是愛它、照顧它。不但是灌溉，我們施肥的肥不是化肥，是堆肥，就是從前老方法，腐爛的菜葉草把它堆到發酵，用那個肥料。我們還放佛號給它聽，還放佛教的讚頌這些東西給它聽，它長得特別的美，所以樹木花草的茂盛不是一般地方能看得到的。我們在湯池有二十九畝地，我們做個大菜園，都用這個方法，成功了。這就說明什麼？你看看小動物、植物、樹木花草，我們的心跟它都能溝通，它都能反應，非常好的反應。同樣我們相信，山河大地哪有不感應的道理！所以只要我們能夠回頭向善，這些所謂自然災害也就自然減少，頻率減少，災難減輕，肯定做得到。如果我們大家都相信，統統都能改過來，災難就沒有了，怎麼可能會有災難！在一切佛經裡面，沒有聽釋迦牟尼佛講，極樂世界有什麼災難、華藏世界有什麼災難，沒聽說過，什麼水災、旱災、地震、風災，佛世界裡頭都沒有，所以稱為極樂世界、稱華藏世界，為什麼我們這裡有？沒有別的，不善的心行所造成，我們不可以不知道。所以不思議神通力不是不能解釋的，科學可以解釋。「玄門無礙十因」，我們就介紹到此地。
我們看下面清涼大師的《疏》，這個《疏》他是引用古大德，古大德對於這段經文有十種解釋。十種解釋第一個是就「處相入門」，第二個是就「相入門」，第三個是「由一切即一」，第四個是「一即一切」，第五個是「約佛身」。他說這前五，「然此十解」，這前五就是一到五是五玄門，其次有「四所以」，是六到九，「六約佛自在不思議解脫，七約緣起相由」，第八是「約法性融通」，第九是「表示顯法」，這是什麼？這是講所以然的道理。前面是玄門，這幾條講所以然的道理，我們都在「玄門無礙十因」當中體會到了。末後這一條是「約成法界大會門」，這是「總意」。「欲成十義」，這就說前面這個十種，古大德這十種說法，「相參而立」，相參而立這句話，就是世尊在經上常常講的無量因緣，任何一法，無論是色法或者是心法，它能成就，出不了前面所講的這十個道理。要記住，相參而立，互相摻雜，就是無量因緣。
「雖似雜亂，不違經宗，並可用也」，講得是好象很雜，很繁雜，確實它真的無量因緣，你要是講真的是不容易。譬如我們講佛的十號，佛的十個號，經上告訴我們，講古代，遠古時代，這個遠古就太久了，那個時候講佛不是十號，萬號。到以後人根漸漸鈍了，這一萬個講得太複雜受不了，講千號，所以忉利天上還講千號。我們人間根愈來愈鈍，現在講十號，愈來愈少了，少到最後大概只講一號，阿彌陀佛，其他都不要講了，講都不能接受。雖然是雜，講得很亂，不違經宗，《華嚴經》的宗旨不違背，就是無量因緣。所以這些說法，都可以用來解釋為什麼佛不離菩提樹，他能夠在忉利天上，升到忉利天上去了。從這些古大德的開示，我們逐漸明了這個意思。今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第二段，「明不離覺樹，各升釋天」。今天我們從清涼大師這段的開示，最後一節看起，最後他是用問答，這個問答是假設的，大師假設的。有些人沒有這個疑問，可是也有些人可能會有這個疑問，所以大師很慈悲在此地給我們做個說明。「問，帶前起後」，不離菩提樹是帶前，生忉利天宮是起後，帶前起後，「事理應齊，何故三賢，獨有斯旨」，《華嚴》一共是七處九會，為什麼只有十住、十行、十迴向，這三會有帶前起後的經文？而前面第一會當然沒有，不會有，第二會沒有，四會以後也沒有，這什麼原因？所以很可能有細心的人發現這個問題，大師在此地給我們解答。「答顯異義故」，異是不同，這個三賢位次不一樣。「謂初二會」，第一會是在菩提場，第二會在普光明殿，這個兩會「相鄰接故，不假帶前」；換句話說，都在人間。菩提場、普光明殿，我們都容易懂得。所以它是相鄰連接不假帶前。
但是「此三」，此三就是十住、十行、十迴向，這三會，「人天隔越，故須連帶」，一定要連。如果不連，大家以為：佛生忉利天，菩提場的佛沒有了，佛到忉利天去了；升到夜摩天，菩提場的佛沒有了，忉利天就是須彌山頂的佛也沒有了。佛還在，所以這個一定要說，他不在一個地方，不是說一個地方。到十迴向升兜率天，所以一層比一層高，一定要說明，佛沒有離。現在是不離菩提場升忉利天，到十行會上，佛沒有離開忉利天升夜摩天；到十迴向這一會，佛沒有離開夜摩天升兜率天。這個必須要前面說，不說怕人誤會，佛真的離開此地到那裡，而不知道佛是一時變現。前面實在是講過，如果聰明的人不會有這個疑問，因為大師講得很清楚。佛性遍法界虛空界，在緣起十因裡面講過「唯心所現故」，哪個地方眾生緣成熟，他有感，佛自然就有應。應是不是離開菩提場應？不是的，遍應，遍法界虛空界無時無處他不應，這屬於性德，不可思議的，前面有不可思議神通力，這是遍應。
所以要曉得，既然是「唯心所現，唯識所變」，那你就能夠知道無時不在、無處不在，要懂這個道理。說上升這個意思，前面清涼大師講得很清楚，它是表法的，不是叫你真的生忉利天，也不是叫你真的要到忉利天主的宮殿去，不是這個意思，是屬於表法。也就是修學，要不斷把自己向上提升，這個很重要。我們今天能不能提升得起來？提升不起來，想提升，提升不起來。原因在哪裡？佛有菩提樹，有道樹，他從這個地方開始往上提。我們的菩提樹在哪裡？我們沒有菩提樹就沒地方提了，這個要曉得。菩提樹叫覺樹，我們覺了沒有？沒有覺，迷惑顛倒你怎麼提法？這個意思太重要了。你真的能夠做到三皈依就行，覺而不迷，日常生活當中處事待人接物，你不迷！正而不邪，凈而不染，你就有了菩提樹，你就從這個地方慢慢提升。你現在這個沒有，你怎麼提法？提起來的還是迷邪染，那就錯了。人家提起來、提升的是覺正凈，覺正凈愈提愈高、愈提愈妙。我們今天要提的話統統是迷邪染，這怎麼辦？
所以這些年來我們才很認真的提倡，從根本修，我們才能提升，根本修是十善業道。十善業道你要記住，不能離開儒道的根，為什麼？這個我們在講席裡面有多次的說明，世尊教學對上中下三根人來說，都要循序漸進。只有一個例外，上上根人，像釋迦、像惠能這是例外，這個確實億萬人當中難得找到一個，他能夠一念頓舍，我們做不到，上中下三根都做不到，所以上中下三根都要依戒定慧而得成就，戒就是守法。佛教我們怎麼學？佛教我們先學小乘，後學大乘，有次第的。佛教傳入中國，大概在六、七百年唐朝時候，我們中國的祖師大德們就捨棄小乘，用儒跟道取而代之，行。所以中國傳統文化，是儒釋道三家融合在一起，分不開。儒裡頭有佛、有道，沒有佛、道，儒的境界不能提升；佛的裡面有儒、有道，沒有儒跟道，佛教沒有根，這個關係你不能不搞清楚。佛教在今天，中國的佛教衰了，衰到底谷，什麼原因？小乘不學了，儒、道也不學，變成大乘，大乘沒有根，沒根是假的，不是真的，所以我們提不起來，這個道理總要懂得。
即使我們修凈土法門，希望帶業往生，這一生當中能夠成就，能夠得生凈土，永脫輪迴，這是好事，希有難得。可是要真正達到這個目的，我們回頭想想，我們的根牢不牢？根要不牢固沒有關係，我們補，讀書講我們補習，小時候沒有學過，現在來補習，只要把這塊補好，那不就一樣的提升了嗎？所以儒家的《弟子規》、道教的《太上感應篇》不能不學。在從前我們看到，唐宋這些大德們他們的儒學得好！不僅僅像《弟子規》基礎這個東西，他們扎得很深，他們對四書五經都通達，他們有能力教導一般的秀才。古時候這些秀才讀書人到哪裡去讀？都到寺廟，寺廟是學校，跟現在不一樣。在學校裡面有晚輩學習的參考資料，佛門裡面的藏經樓就是圖書館，儒釋道三家典籍都具備。所以一個讀書人要想考取功名，到哪裡去找書籍？寺廟。有了疑難向法師請教，法師都通！法師很慈悲，義務的指導你，來幫助你。那是念書人在寺廟裡長住，一住住二、三年。遇到考試的時候，他參加考試，考取了功名，考中舉人、考中進士，有這樣的功名大概政府就派他的職務。看他的成績、德行，可以派他為縣市長，可以讓他進入中央的機構擔任高級的職員。所以從前這些法師，你要曉得，他沒有一樣不通。
我們現在，現在是佛法沒有法子契入，原因是沒有根，想提升提不起來，這是我們的痛苦。中年以上比較困難，但是要發憤。我在初學佛的時候，跟李炳南老居士學教，學經教，那個時候我三十一歲，老師教我、勸我學習經教，出來講經教學，我不敢承當。因為什麼？這不是普通人做得到，真正要有德行、要有學問。那個時候李老師辦了個小班，學生只有二十幾個人，沒有掛佛學院的招牌，只是「台中蓮社經學班」，就這麼個招牌，台中蓮社的經學班。他那時候一共有十幾個班，我們參加這個班，老師叫我去看看、去聽聽，我就跟著去。去到這個班上一看，裡面有個很老的學生六十多歲，大我三十歲。我才三十一歲，她六十歲了，大我三十歲，再問問她，小學畢業。我們的信心從她身上生起來，六十歲，小學畢業，她今天開始來學習。那我想想我學佛已經七年，我還初中畢業，我才三十一歲，她能學，大概我沒有問題。所以看到這位老同學，林看治老居士，我的信心才生起來，原來不相信自己能學。這樣歡歡喜喜的跟老師說，我加入，我願意參加這個班。所以我們看到六十歲，小學畢業，還能夠從頭學起，學得相當有成就。她的法緣殊勝，到處講經，聽眾都是爆滿的，我們很羨慕！所以自己對自己喪失信心，這是最可怕的事情。如果對自己有信心，換句話說，沒有一個不成就的。所以障礙在哪裡？不在外面，障礙在自己起心動念。我們應當克服自己的疑慮，克服自己的困難，只要能夠依照佛陀的教誨、祖師的教誨，成就是指日可待的。
所以下面大師說，「此三人天隔越，故須連帶，又此三會，同詮賢位」。這是三賢位，我們從九會一直算下來，現在是第三會，第三會是忉利天十住會，在這個地方講十住法門。法慧菩薩為會主，這一會的會主就是十住菩薩；往上去第四會是夜摩天，十行位，功德林菩薩為會主；再往上去是兜率天，十迴向會，金剛幢菩薩為會主。十住就好象自己拿到學位了，真的，他拿到學位，明心見性，見性成佛；剛剛拿到學位，修學著重在提升自己。到十行位，這裡頭就自行化他，把自己所學的、所悟到的、所領悟的都能夠落實，不能落實是假的，全都能落實。落實在生活、落實在工作、落實在待人接物、落實在起心動念，沒有一樣不與心性相應。到十迴向，完全是利生，知道利生才是真正利己；十住懂不懂？懂，十住自己的根還不夠穩。到十迴向，自己已經穩穩噹噹沒有問題了，全心全力幫助眾生。自己所修學的一切功德，為誰修的？沒有自己，為一切苦難眾生來修，念念統是為利益眾生，從來沒有為自己想過，這才能登地！
所以下面說，「六已入證，不假帶前」，第六會是他化自在天十地菩薩，金剛藏是會主。這是諸佛菩薩的實報莊嚴土，真正的一真法界沒有前，前後都沒有，不需要帶前。「第七即位中普賢，居然不假」，第七會因圓果滿，這會在哪裡開的？在普光明殿，你看又回來普光明殿，如來是會主。位中普賢，什麼叫位中？普賢菩薩有位前、有位後，統統是普賢菩薩，位中是等覺，你現在修普賢行，你就是普賢菩薩。特別是凈土法門，諸位要曉得，凈土法門各個都是普賢菩薩。你們念《無量壽經》，你看《無量壽經》第二品，第二品還是序品，還不是正宗分。夏蓮居老居士第二品的科題「德遵普賢」，所以凈土是普賢法門。修凈土的人全是普賢菩薩位前，因為普賢是等覺，你現在還沒有到等覺，你在等覺之前叫位前。位後，位後是成佛，雖然成佛，在十方世界還是以普賢菩薩身分應化，教化眾生，那叫位後。所以位中那就是等覺，這個沒有帶前帶後，沒有，前後沒有了。
「第八頓彰五位」，第八是普賢大行，在普光明殿，普賢菩薩為會主，「體用已融」。八會是行，前面一直到第七都是屬於解門，清涼大師把《華嚴經》分為四大段，信解行證，第一會是信，從第二會一直到第七會是解，解門。第八會是行門，普賢行，這個行門裡面頓彰五位，五位是十信、十住、十行、十迴向、十地；這五個位次，一即是多、多即是一。彰是彰顯。我們就曉得，我們初發心就修普賢行，十信是修普賢行，十住也是修普賢行，十行、十迴向、十地還是修普賢行。體用一如，圓融貫通沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
最後一會第九會，「唯明證入，體用一味，故並皆不假」。所以它不帶前帶後，沒有這樣的經文。第九是證入，證入這個裡面的經文長，有四十卷經文，叫《四十華嚴》，就是「普賢行願品」。這一品在逝多林，就是祇樹給孤獨園，真是不可思議。有本會、有末會，本會如來是會主，末會善友是會主，就是五十三參。五十三參裡頭第一參德雲比丘，德雲比丘是會主，第二參海雲比丘是會主，所以這是善友入會。本會裡面如來是會主，這個會主就是大會主席，他主持這個大會。這是簡單把《華嚴經》九會七處，略略的說一說為什麼有帶、有不帶。其實說帶、說不帶，讓你悟入圓融，悟入無礙，真正的義趣在此地。你能不能悟入？如果你有分別執著要去樣樣追究它，你就不能悟入。如果你懂得它是表法，看經文、聽講演，不著言說相、不著名字相、不著心緣相，你就能悟入。
我們再說得簡單一點，說通俗一點，我們用什麼心？真誠心。我們要是著言說、文字，真誠就沒有了，真誠心被破壞，真誠心是什麼？一念不生。曾國藩給誠下個定義，定義下得好，跟佛法所講的相應，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」。有念就不誠，誠就沒有了，沒有念是真心，有念是妄心，真誠心可貴！用真誠心，你有悟處，你能夠契入，用妄心不能契入，這道理要懂。真誠心怎麼修法？真誠心，必須放下，這經上給我們講得太多，放下妄想、放下分別、放下執著。放下執著，在真誠有了，你有真誠心，少分；再放下分別，多分，你有多分的真誠心；再放下妄想，你有滿分，你是圓滿的真誠心。我們要知道，初住菩薩把這三樣東西統統放下，所以他是分證佛，那是真佛不是假佛。既然三個都放下了，換句話說，已經做到不起心、不動念，為什麼還有四十一個位次？從初住起，前面那不算，前面那是當然有，我們懷疑的就是：起心動念都沒有了，還有什麼位次？我們前面給諸位報告過，這四十一個位次非有非無，你不要以為它真有，你也不能說它真沒有。這是什麼意思？清涼大師說得好，這四十一個位次是無始無明習氣沒斷，這麼回事情，我們才了解。無明習氣雖然在，他的智慧、神通、道力沒障礙，所以初住菩薩有能力應化在法界虛空界，眾生有感，他就會有應。跟究竟果地上的如來沒有兩樣，應以佛身得度他就現佛身，像釋迦牟尼佛給我們現的就是佛身。世尊給我們現的佛身，在天台大師四教裡面是藏教佛，藏教是小乘，初住菩薩能現的。所以，應以佛身得度，自然就現佛身。現不是自己有意思，自己有意思你已經起心動念了，起心動念是妄想，你妄想沒斷。妄想習氣沒斷，妄想真斷了，這要懂，真的沒妄想，還有習氣在。習氣沒有法子斷，必須長時間，自自然然它就消失，就沒有了，所以它不礙事。舉這一個例子，他能現佛身，還有什麼身不能現？當然都能現。像觀世音菩薩三十二應全都具足，不但能現有情身，能現無情身，無情是能夠現花草樹木、山河大地，統統能現。
末後這一會五十三參，實在說就是告訴我們，無明習氣怎麼斷的。五十三參總的綱領，清涼說過一句話，「歷事煉心」，事就是凡人這些事你得經歷。五十三參裡面都是佛示現的，善友都是佛示現的男女老少、各行各業。一個行業都沒有缺乏；換句話說，十法界依正莊嚴統統包括在這裡面。你都去經歷，經歷怎麼樣？不會起心動念，這說明什麼？你習氣斷盡了，無始無明習氣統統斷盡，這才叫大圓滿，究竟圓滿，這個意思我們不能不知道。大圓滿就是體用一味，這裡頭還有個相，體相用一味，體就是相、就是用，用就是體、就是相，相就是體、就是用，一而三，三而一，決定沒有界限。說有三，實際上沒有，不但這個沒有，你從這裡再提升一階，你去領悟，十法界依正莊嚴是一不是二。再向上提升，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土是一不是二，為什麼？唯心所現，唯識所變。隨便你說哪一尊佛，無不是自性佛！無論你說哪個剎土、哪個法界，不離性識！
所以祖師常講唯心凈土，穢土呢？唯心穢土。唯心極樂、唯心娑婆、唯心天堂、唯心地獄；自性彌陀、自性天主、自性修羅、自性羅剎、自性餓鬼、自性畜生、自性地獄。總不離自性，唯心、自性全包了，沒有了，界限到第九會的時候完全沒有了。可是你看事相，事相宛然，菩薩在這個當中叫遊戲神通，得大自在，這什麼？這是自受用。以大自在示現給一切眾生看，為眾生做最好的榜樣，這是什麼？這是利他，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。在我們現在這個社會上，眾生不知道孝悌，菩薩一定會把孝悌演出來；現在人起心動念自私自利，菩薩一定演出來大公無私。演給眾生看，演而無演，無演而演，演的時候沒有分別、沒有執著、沒有起心動念。如果表演還有起心動念、還有分別執著，那是什麼？那是人道，那不是佛道，佛道決定沒有。
實際上這些表演，表演可多了，你要曉得，像我們這個人間，佛來表演，《華嚴》講的是佛。菩薩來表演，十信菩薩，就是四聖法界裡面的菩薩，菩薩來表演，他來表演沒有分別、沒有執著，有起心動念。阿羅漢表演的時候，表演都很逼真，他沒有執著，他有分別、他有起心動念。總而言之，都是大乘，在表演當中沒有達到究竟果位，他有目的，有目的是什麼？把自己提升，向上提升，你不在表演裡面你的習氣斷不掉。而且表演還無數次，愈來愈淡，這習氣慢慢就沒有了，你怎麼能不表演！所以順境，我們常講順境善緣裡面修什麼？把自己的貪愛淡化掉，真正做功夫。逆境惡緣，把瞋恚淡化掉，化到完全沒有，像菩薩化到連習氣都沒有。所以他在十法界無論順境逆境、善緣惡緣，一味清凈，這是體用一味，一味是什麼？清凈、平等，我們講的真誠、慈悲、正覺，一味！這叫功圓果滿，你的功德圓了，果報滿了，功圓果滿了。所以「第九是唯明證入」，你看前面信解行，最後證，它有次第的。
我們今天學，為什麼沒法子做到？這就曉得我們沒有根，這一點太重要了，你沒有根，你沒有立足地。根，給諸位說，就是《弟子規》，你明白我講的這些話，你才知道《弟子規》是怎麼樣重要。我再給你說一句話，我過去曾經說過，沒有《弟子規》就沒有儒，《弟子規》的分量在天平上秤，跟《儒藏》，跟儒家的四書五經十三經，一直到《四庫全書》，它的分量一樣重。今天我再告訴諸位，我給你說重一點，沒有《弟子規》，儒釋道三家全沒了，為什麼？中國的大乘佛法是建立在儒道的基礎上，儒道的根都在《弟子規》。所以《弟子規》沒有了，儒沒有了，道沒有了，佛也沒有了，你說這個多重要。你要不學，不認真的學，只有一個方法你能夠了生死出三界，你不學《弟子規》，那就什麼？老實念佛，老實兩個字，你能不能老實？老實行，不學《弟子規》行，他能往生極樂世界。什麼叫老實？心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個妄念，那叫老實；有一個妄念進去，不老實。這可不容易！我跟李老師十年，老師常常感嘆：我一生想學愚學不到。這他講的是真話，愚不可及，古人講的，愚人你能跟他比嗎？比不上！他沒有雜念，他什麼都不懂，教他一句阿彌陀佛，他就一直念下去。
我們在《影塵回憶錄》上看到一個人，就是倓老常常講的鍋漏匠，鍋漏匠那個人是愚。另外一個人，也是在《影塵回憶錄》裡面看到的，哈爾濱極樂寺，那個寺廟蓋好的時候，倓老是住持，他們傳一次戒，有位義工修無法師。修無法師是愚，沒有念過書，沒有出家之前是做水泥匠，做苦工的。出家之後，大概出家年齡也就大了，不認識字，沒有法子學經教。所以在寺院裡面做粗重的工作，種菜、挑糞這些粗重的工作，他做這個。他就學了一句南無阿彌陀佛，無論做什麼工作他心裡只有一句阿彌陀佛，愚人，沒有別的，你看他走得多自在。戒期沒有圓滿，他去做義工大概開戒才幾天，他向老和尚告假，老和尚有修養，來去自如。定西法師香港人都知道，晚年都在香港。定西是當家師，定西就沒有老和尚那麼好的修養，就責備他：你既然發心來道場做義工，我們法會期間，傳戒只有兩個月，你怎麼兩個月的耐心都沒有，來了沒有幾天就要走？就責備他。他就跟這兩位法師說，他說：法師，我不是到別的地方，我要到極樂世界去。這個話一說，這兩位大德那真叫肅然起敬，他預知時至。什麼時候走？不出十天。求老和尚替他辦後事，老和尚一口答應。到第二天又去找兩個老和尚，告訴老和尚：我明天就走了。趕緊替他準備，要求幾個人幫他助念，當然人家都很歡喜。給他在廟後面找個空房間搭個鋪，有十幾個人幫他助念。他坐著走的，坐在鋪上。
臨走的時候，這些助念的同修求他：過去我們聽說預知時至像你這樣往生的人，總是留幾首偈、留幾首詩，給我們大家做個紀念。修無就說「我不認識字，我是個苦惱的僧人，一生都做苦事情，我也不會作詩，也不會作偈，不過我有一句老實話告訴大家，給大家做個紀念。」人家說：什麼話，請你講。他說「能說不能行，不是真智慧。」大家聽了很有道理。會說很多，做不到，連《弟子規》都做不到，這樣的人能不能往生？靠不住，不如他。他是能行不能說，他不會說，他真得清凈心。平常做人大家知道，跟任何一個人沒有衝突，一團歡喜，謙卑、恭敬，自己謙卑。叫他幹什麼，他都願意去干，絕不埋怨，絕沒有意見，再苦的工作交給他，他都會做好。走得這麼自在！所謂愚不可及。走的時候諦閑法師讚歎，「真不容易，講經說法的法師，叢林寶剎裡面的方丈住持，比不上！」這是諦閑法師說的，因為傳戒的時候諦閑法師是得戒和尚，倓虛、定西都是諦閑法師的學生。
所以我們一定要認識清楚，決定不能忽略《弟子規》，一定要從《弟子規》認真來學起，我們才有救，我們這一生才真正能成就。《弟子規》需要多少時間能學好？過去我們在湯池做的實驗，三個月，這批老師們三個月能把《弟子規》三百六十句句句落實。我們發個狠心，我相信都能做得到，沒有一個做不到，為什麼不幹？有這個基礎之後，再扎第二個根《感應篇》，然後再扎第三個根《十善業道》。我相信這三個一年時間足夠，你只要肯用一年的工夫，根深蒂固，你向上提升不難！你沒有這三個根，向上提升的還是煩惱習氣，沒有法子。所以你有東西提升，人家真有。這三樣東西根紮下去之後，你才真正有覺正凈，覺正凈在其中，真的是覺而不迷，正而不邪，凈而不染。
那個向上提升真正法喜充滿，確實會像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你得受用了。所以希望我們同學要認真、要努力，有這種基礎，不但向上提升，給諸位說，對自己來講，業障消了，菩提道上障礙少了，智慧開了。現在為什麼不開智慧？障礙障住了。所以儒釋道這三個根是消業障的不二法門，你不從這個地方做，你業障永遠消不掉，為什麼？天天還在造業。唯有業障消了，業障消了的現象自己知道，為什麼？自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，貪瞋痴慢的念頭大幅度降低，縱然有，念頭起來一下，大概幾秒鐘你就會恢復正常，這就對了。
我們再看第三段，經文第三段，這個經文都不長，「第三明各見佛來」，各是很多人，每個人都見到佛來了，緣成熟。
【時天帝釋。在妙勝殿前。遙見佛來。】
這一段經文就這麼一句，清涼大師有註解，我們看《疏》，「約佛，則用從體起，約機，則境從心現，鄰而未即，故云遙見」。前面兩句話重要，就佛來講，這釋迦牟尼佛，佛是怎麼來的？這是起作用。用從體起，用不離體，體在哪裡？體遍法界虛空界，體起作用的時候自然現相，哪有來去？沒有來去。所以菩提樹下大眾看到佛在那裡，佛在菩提樹下，那個用從體起。忉利天這邊緣熟了，看到佛來了，佛從遙遠的地方慢慢接近，佛來了，從佛說，法爾如是。機是眾生，機感從眾生來講，佛從哪裡來的？佛是你的境界，心現的。唯心所現，你的心就是佛的體，佛的體就是你的心，你的心就是佛的體，不二！這就是大乘教裡面佛常常講的「一切法從心想生」，你想佛，佛就現前，你想菩薩，菩薩現前，為什麼？心性的本體。《壇經》上講得好，「何期自性，本自具足」，心性裡頭沒有一樣東西欠缺。心性在哪裡？遍法界虛空界。
虛空都是心性變的，還是我們心想變現出來的。我們心不想虛空，沒有虛空，所以虛空不是真的。時間也是我們心想出現的，心要不想也沒有時間，也沒有空間。時空裡面所有一切萬物，都是你心想生的，無生而生、不滅而滅，這是真的。這個道理深，你這個道理了解之後，佛如是，一切萬法沒有一法不如是，你才能得到真正的受用。我們於一切法還起不起分別執著？當然不起，自然沒有分別執著，那個受用就自在。有分別受用就起煩惱、就造業，你有分別執著，有個善念頭，造善業；不喜歡，造惡。了解得清清楚楚，你在裡頭，我們不要講起心動念，妄想那很難、很微細，我們講粗的，你不會再起分別執著，不起分別執著就不造業了。不造業的狀況是什麼？就跟惠能大師一樣，常生智慧。我們念念總是忘不了分別執著，麻煩在這裡，就是學經教還是分別執著，所以佛說的真實義不能理解。開經偈裡頭講「願解如來真實義」，要沒有分別執著，你才能解如來真實義；你有分別執著，你決定不解如來真實義，你所解的是你自己的意思，你自己怎麼想的。
但是這是中下根性人的通病，個個人都有，古今中外沒有例外的，個個人都有，那怎麼辦？長時熏修，這就重要。所以你就想，釋迦牟尼佛為什麼天天講經教學四十九年？你每天聽、每天聽，佛天天叮嚀，你聽的時候不要起分別、不要起執著，開頭當然有，慢慢的你就淡化，就減少了，哪天減少到沒有了就開悟，就這麼回事情。所以宗門用的手段很兇，不許你用分別執著，老師說一句話，然後問大家，你們懂嗎？說給我聽聽，說一句來，「道一句來」。這個人才開口，馬上用棒子打下去，為什麼？你一開口，你不是就起心動念又分別執著了嗎？就是叫你把分別執著給打掉，然後覺悟，他才能明白。所以叫棒喝。我這麼一引誘你，你怎麼分別執著就起來？就不行！無論什麼樣的誘惑，如如不動，對了。所以宗門的棒喝，不是隨便天天就打人的，有人真的說得滔滔提出他的看法，老師不怪他。打是什麼人？看他將悟未悟，就差這一著，這一棒打下，他一下醒過來，大徹大悟，這放下了。至少執著放下，執著放下證阿羅漢果，分別很淡薄，分別放下的時候證菩薩果位。所以那個悟是有層次的，成阿羅漢是悟，成菩薩也是悟。
菩薩，在《華嚴經》上諸位看到，從初信到十信有十個階級，每個階級悟得深，靠什麼？全靠放下分別執著。所以經可以看，不能執著；可以聽，不可以執著。像五十三參，男女老少、各行各業，可以接觸，不能執著、不能分別。所以你會了，一生成究竟圓滿的佛果。你在境界去煉，煉不動心，我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，善財童子去參訪他，他在哪裡？他在市廛。市廛是什麼意思？就是我們現在講的百貨公司，他在逛百貨公司。這位大禪定的人，他在逛百貨公司修禪定，熱鬧！他看到樣樣清楚、樣樣分明，慧；看到，如如不動，定。他不是在禪堂里盤腿面壁，不是，人家定慧等學，是這麼成就的。所以八萬四千法門，無量法門，哪個法門不是講定慧呢？問題就是：你會不會！如果你逛市場，這個看看，那個看看，這個也想買，那個也歡喜，你動了心，你心被境轉。修行人是什麼？修行人是不會被境界轉，然後什麼？心能轉境，而不是心隨境轉。我們這個凡夫，凡夫就是心被境界轉，境界一現前，喜怒哀樂、貪瞋痴慢全起來了。所以什麼時候，你無論在什麼境界裡頭，不礙事，沒有一樣礙事。可是初學的人不行，初學的人一定要到深山遠離境界，得清凈心。清凈心現前之後，還要下山去試驗看會不會動，如果還會動，趕緊回去，不行。試驗到不動的時候，那就是五十三參，那叫證。所以一定要曉得，境界是心現的，不是真的，沒有一樣是真的。
你懂得，佛是從體起用，我們這些眾生是唯心所現。佛現前了，你用什麼心看？真誠心、清凈心、平等心，恭敬禮拜，你一定是這樣。你不會看到佛來的時候，好高興，難得！我今天見到佛了，我的緣不錯，好多人不如我，比不上我，你馬上就墮落。所以佛菩薩為什麼不現前？佛菩薩慈悲，不願意幫助你墮落，所以不現身給你看。到什麼時候現身？你有定功了，你能不動心，你會常常看到，等於說來考試，真的不動了。所以真正見到瑞相，說不說？不說，見而無見，無見而見，決定不會跟你講。慧遠大師一生三次見到極樂世界，在念佛止靜的時候，止靜也就是定，見到三次，他到往生的時候才告訴大家。往生的時候佛來接引，告訴大家：我要走了，我見到極樂世界。這個時候才說，過去曾經三次見到，這第四次。別人問他：極樂世界什麼樣子？他告訴大家：跟《無量壽經》上講的一模一樣。這個說了，說了人家就走了，這是真的，這不是假的。說了，人不走，讓人家讚歎你、恭敬你，說你很了不起，錯了，為什麼？你落在名聞利養裡頭，你給別人做一個很不好的樣子。像這些理跟事，我們都要很冷靜的看清楚、看明白。人生在世沒有別的，最重要一樁事情提升自己的靈性，要提升那你就得要放下。事，再大的好事，要知道古人講的「好事不如無事」，無事是最好。佛在世間，菩薩、祖師大德在世間，給我們做出的樣子，隨緣不攀緣。從來沒有聽說過我要怎樣怎樣做，沒有，沒有這個念頭，隨緣，眾生歡喜做這就做，永遠恆順眾生，隨喜功德，眾生不歡喜就離開，不要讓他生煩惱這就好。這個眾生過去對我們有恩德，我們在遙遠的地方給他祝福，這就正確。緣成熟沒有值得歡喜的，無緣的時候也沒有沮喪，心地永遠保持著清凈平等，保持著真誠慈悲。這是在須彌山頂忉利天宮，很多人看到佛來了，所以講『遙見』，鄰而未即，還有距離，不是在面前，遙見。
我們再看第四段，「第四各嚴殿座」，各自莊嚴大殿裡面的寶座。經文：
【即以神力莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寶所成。十千層級迥極莊嚴。十千金網彌覆其上。十千種帳十千種蓋周回間列。十千繒綺以為垂帶。十千珠瓔周遍交絡。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前後圍繞。十千光明而為照耀。】
這段是說寶殿的莊嚴。我們聽古大德常說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」。你看看《華嚴經》這段佛家的富貴，是不是真的有這些東西？真有，一點不假。從哪兒來的？從心想生。所以你只要想到忉利天，忉利天人的受用不是人工製作的，衣食都是自然。像極樂世界，佛在經上講極樂世界的凡聖同居土，方便有餘土不談，為什麼？那人不要飲食，凡聖同居土要，跟天上沒兩樣，變化所作。你看欲界，欲沒有斷，只是欲很淡薄，化樂天飲食起居是變化的，真的叫心想事成，想什麼它就現什麼，不要，不要就沒有了，乾乾淨淨。所以他這個大殿，居住的宮殿真的叫一塵不染，如果很多人來的時候，你看滿殿統統是師子座，人走了之後那東西全部沒有了，乾乾淨淨，不要收拾的。需要飲食，飲食統統就來了，都在你面前，不需要的時候乾乾淨淨沒有了，欲界第五天。欲界第六天福報顯得更大，一切由第五天來供養；而實際上第五天，第五天有很多天女來供養，捧著香花水果來供養。這些人又是從哪裡來？一定要曉得，從心所現，境從心現。為什麼會有這麼多東西？用從體起，自性裡頭本來具足，一樣也不缺。
經文十句清涼大師有註解，註解講得很詳細。《疏》裡頭說「表嚴根欲之殿」，這句是總說，很重要！表是表法，嚴是莊嚴。因為這是欲界天，天人對於五欲六塵比我們人間來得淡，這個淡就是他的執著比我們輕，我們執著得很嚴重，所以墮落在人間。如果我們對於五欲六塵這個概念很輕微、很淡薄，你就上升。「為法器故，置師子座」，為法器，因為這是請佛來說法，一定要布置一個講堂，那對老師的恭敬，所以講堂一定要置師子座。這個師子座不是真的是獅子，都是用比喻，獅子是獸中之王。佛是法中之王，佛坐在那個地方都叫師子座，佛坐在大樹底下，大樹底下鋪個草，鋪個墊子也叫師子座，這是佛在經上都講得清楚。此地的師子座是很莊嚴，為什麼？天王的福報大！
「表十住之法門故」，十住比十信高，十信沒有離十法界，這個要知道。十法界裡面有六道，七信菩薩超越六道，不在六道裡面，六信還在六道，七信不在六道。佛給我們說，初信位的菩薩他斷證的功夫跟小乘須陀洹平等。我們知道小乘須陀洹見思煩惱裡面，見煩惱斷了，思煩惱沒有斷，也就是六個根本煩惱裡面，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，初果惡見斷了，那他還有貪瞋痴慢疑沒斷。這六個煩惱，第一個是最嚴重，貪是最嚴重，瞋是第二，痴是第三，慢是第四，疑是第五。我們斷從比較容易先斷，所以先斷惡見，惡見也稱為見惑，惑是迷惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個斷掉之後你的知見正了。知見雖然正，你思惑沒斷，但是他決定不墮三惡道。所以證初果的人，他天上人間，他只有這兩道，其他的四道沒有，就天上人間。天上人間，佛說了，七次往返他就證阿羅漢果，他就超越六道。
有佛的時候他是聲聞，他聽佛說法開悟了，把六道裡面的執著放下。執著是六道的因，對人、對事、對物不再執著，世出世間法都不執著。由此可知，執著的內容是什麼？執著就是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑就是執著，這不是很清楚嗎？貪瞋痴慢疑沒有了，執著沒有了，這要懂得。我們還有貪瞋痴慢疑，一定要提高警覺我還有執著，貪瞋痴慢疑還很嚴重，這執著很嚴重；那要淡薄的時候，好事情，有進步。經，確實你愈學愈明了，愈學他自有悟處。思惑斷盡，這就是執著沒有了，六道沒有了，到四聖法界，四聖是我們娑婆世界，釋迦牟尼佛這個世界的方便有餘土，所以這裡面有聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡面的，不是真佛，天台大師六即佛裡面講「相似即佛」，正確，這個話講得對，他是相似即佛。他只要能放下起心動念，不起心、不動念，十法界就沒有了。
這個六道沒有了，十法界沒有了，是你的六道、十法界沒有。十法界裡面、六道裡面還有許多芸芸眾生，他們還沒有覺悟，還沒有放下。你放下之後，你能幫他們，你可以再回來，回來叫倒駕慈航，叫乘願再來。因為你曾經發過願，眾生無邊誓願度，現在你有能力度眾生，你當然要幫助他們。應化來的時候，你會不會起心動念？不會，起心動念就墮落了。你已經證到三不退，你不會退轉。位不退，你不會退落到六道，在六道不會墮落在六道，來去自由；在十法界，也不會受十法界的拘束，也是來去自由。實在講沒有來去，這個道理是真的，講來去自由都是隨順眾生說的。給你講真的，沒有來去，眾生有感他就現，眾生沒有感他就隱，不現。確實是唯心所現、唯識所變，自性彌陀、唯心凈土，這個話是真的。我們住在此地是唯心穢土，為什麼？心不清凈，你看的土就不清凈，心清凈土就清凈。自性具足十法界，你念念是佛，它就現佛。
現在的人念頭不好，念念確實是餓鬼、地獄，所以餓鬼、地獄的現象充斥在人間，只要你稍微細心一下，你就會看得很清楚、很明白。它表十住法，這是講忉利天宮的大殿，也就是請佛說法的講堂。這莊嚴，極其莊嚴，這都給我們做榜樣，這個代表什麼？代表誠敬。對老師尊敬、對法尊敬，顯示我們自己有誠意來修學，這叫師資道合，這叫感應道交。沒有誠意，老師不來，為什麼？來了沒用，你學不到，他來幹什麼。這些表法的意思非常重，如果我們今天也照這樣，香花莊嚴，幢幡寶蓋來莊嚴，我們裡面沒有誠敬，那是假的，佛菩薩來不來？不來。表法，表裡一如就來，就有感應；只有外面的形相，沒有內裡面的誠敬，佛不來。佛不來，妖魔鬼怪會來，為什麼？你的心是邪的，你的念頭不正，感應的是妖魔鬼怪，他來，他冒充佛菩薩，他給你帶來的是禍害，不是吉祥，這些都不能不知道。
下面講「文有十句」，第一句是總，後面是別。第一句是『即以神力莊嚴此殿，置普光明藏師子之座』，這是總說。下面經文是別說，別說裡面有十句。註解說，「總雲普光明藏者，此是解位」，十住、十行、十迴向都是屬於解位，這是在求學的過程當中，解位裡面清涼大師講了三句，這三句很重要，「智照法空，含眾德故，從信始入，故有置言」。初住菩薩智慧開了，智照法空，為什麼？他妄想分別執著統統放下了，就是我們佛教禪宗裡面所講明心見性，大徹大悟，他們是大徹大悟。用他們的智慧照見萬法皆空，這個萬法皆空，萬法有，在面前，為什麼說萬法皆空？相有性無，沒有自性，事有理無。所以佛在《般若經》上一再的重複提醒我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是智照法空。但是含眾德，含眾德就不空。眾德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的相好。真的，像我們看萬花筒，萬花筒你曉得那裡頭全是空的，可是你轉的時候你看那變化，那就是含眾德。這個眾德是什麼？性德，從信始入，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這是《華嚴經》上說的。世出世間法，沒有一法不是信心建立的，善法是信心建立的，不善的法也是信心建立。所以信有迷信，迷信有迷信的建立，正信有正信的建立，真信有真信的建立。《金剛經》上說的「信心清凈則生實相」，信心清凈誰能做到？我們在歷史上看，惠能大師做到了。他跟五祖忍和尚說「弟子心中常生智慧」，那你就想到《金剛經》上這句話，「信心清凈則生實相」，他常生智慧，他不生煩惱。也就是說，他見性頭一句話說，「何期自性，本自清凈」，就這句。由此可知，清凈心是你的真心，是你的本性，你現在心裏面這麼多拉拉雜雜的染污，這不是真心，這東西都是沒有。你要相信你心裡頭沒有這個東西，你要把這些拉雜東西放下，保持著清凈心，你就成佛了，你跟惠能大師有什麼兩樣！沒有兩樣。為什麼有這麼多雜念？能大師能把它放下，能把它甩掉，你為什麼不能？你要能甩掉之後，跟他沒有兩樣。這個道理要懂，我們認真要學習。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第四段看起，「第四各嚴殿座」。我們將經文念一遍：
【即以神力莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寶所成。十千層級迥極莊嚴。十千金網彌覆其上。十千種帳十千種蓋周回間列。十千繒綺以為垂帶。十千珠瓔周遍交絡。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前後圍繞。十千光明而為照耀。】
這段經文第一句是總說，後面是別說，都是講的表法。清涼大師告訴我們，「表嚴根欲之殿」，因為忉利天是欲界天，五欲還沒有完全放下，比我們淡很多，比四王天也淡很多，所以它有圓滿的莊嚴。就世間法來講，這是對於佛陀的尊敬，對於佛法的尊重，顯示出自己求法的心真誠。印祖常說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這種莊嚴具需不需要？在世間是很需要的。佛法雖然重實質不重形式，這些全是形式，但是佛法的弘揚必定是自利利他。重實質是自利，如果要是利益眾生那就要形式，因為這種形式上莊嚴，才能夠引發還沒有學佛的人，對佛法沒有認識的人，引起他們的注意，啟發他們，讓他們對佛法起尊重的心，起仰慕的心、嚮往的心，就召集大眾。這等於說是舞台的表演，舞檯布置得富麗堂皇，給誰看？給觀眾看的。絕對不是給表演這些人看的，一切為觀眾；佛法是一切為眾生，為眾生演出種種莊嚴的相。所以這個道理我們不能不懂，於是道場的莊嚴你就知道那是必要的，不能夠疏忽。盡心儘力就是圓滿功德，如果超過自己的能力勉強去做，這不如法，盡心儘力叫做圓滿。
底下說「為法器故，置師子座」，這把它說明「表十住之法門故，文有十句」，第一句是總說，後面是別說。總說裡面說『置普光明藏師子之座』，普光明藏師子座是什麼？清涼大師只說這是表十住法門，「普光明藏，此是解位」，後面說「智照法空，含眾德故，從信始入，故有置言」。實在講就是世尊到忉利天宮說法，給世尊鋪個座位，這個座位就叫普光明藏。由此可知，普光明藏是佛的性德，跟大乘教裡面一般所說的大光明藏是一個意思，是自性。一切諸佛如來、一切佛法、一切萬物，都是從普光明藏流露出來的。要用哲學的名詞來說，這是宇宙萬有的本體，普光明藏就是本體。能生萬法，一切法都是從它而來，這個意思就深了，到底是個什麼樣的座位？什麼樣的座位都可以。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，是坐在生草鋪的座位上，他在那裡打坐；可是天人看釋迦牟尼佛在菩提樹下，他坐的是金剛寶座。由此可知，佛坐在那裡，他沒有起心動念，每個人看他的座不一樣，每個人看佛像也不一樣，這個道理我們現在明白了，境隨心轉。前面說過，隨誰的心？隨我們自己的心。佛坐在那個地方，我們許多人去見佛，每個人看的世界都不一樣，你說這境是不是隨心轉？
香港佛門的大德聖一法師，早年我到香港來講經，一九七七年我們見面的時候，那時候我講經他老人家每天都來聽。告訴我，他們曾經有三個出家人，那時候大陸剛剛開放，他們到普陀山去朝聖，在梵音洞裡面拜觀世音菩薩，三個出家人在洞口拜了半個小時，觀音菩薩出現了，每個人都非常歡喜。有很多人拜了沒有看見，他們三個都看到，離開的時候，在路上三個人就問，你見到觀音菩薩現的什麼像？聖一法師見到的，現的像像地藏王菩薩一樣，戴毗盧帽，完全是金色的，現這個像。另外一位法師看到的，就像我們普通看到的白衣觀音，現的是這個像。第三位法師看到一個比丘僧的像，三個人都看到，同時看到。你看，同時、同處，不一樣。我們就曉得，每個人心不一樣，那個相從哪來？相從心生，是你自己心裏面現出來的。前面講的道理講得好，從佛菩薩來講是從體起用，他起的用現相，相由體現的；我們見到的人，見到的人是相由心生的。我們的心想見菩薩這是緣，這是你心想生，所以你心想見到這個相。這是個很好的例子，這個事情發生距離我們現在不算遠，大概三十年的樣子。
這第一句是講體，能現之體是普光明藏。十住菩薩是解位，《華嚴》信解行證，所以它這裡代表的是「智照法空，含眾德故」。法是法性，總的來說是法相，法性能現，法相是所現。至於萬法千變萬化，這是什麼原因？這是識變的，識是什麼？起心動念、分別、執著。所以三位法師在梵音洞上，見的觀音菩薩現的像不一樣，他們起心動念、分別執著不相同，所以見的觀音像不一樣。觀音有沒有分別執著？給諸位說，沒有，不但沒有分別執著，決定沒有起心動念。就像江本博士做的水實驗一樣，這個我們可以做，三個人，我們每個人都寫一個「愛」字，貼在水瓶上面，三個結晶一定都很好看，但是不是相同的？沒有一個相同。就是自己寫的這一個「愛」，我現在貼在水瓶上，看水瓶的結晶；我還用這個字，我再貼在另外一個水瓶上，再去看，現的相也不一樣。江本博士告訴我，他幾十萬次的實驗，從來沒有看到兩個結晶是完全相同的。為什麼？我們的念頭剎那在變，雖然是講一個愛字，那個愛字裡面的成分不一樣，所以結晶顯現出來的時候大同小異。前一秒鐘跟後一秒鐘不相同，此處跟他方也不相同。在佛法裡面，總的來說，叫不可思議，妙極了！但是你要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，這個道理你總要牢牢的記住，為什麼？你就不執著了，進一步你就不分別，你真正能放得下。放下之後，全心全力照顧苦難的眾生，為什麼？他們還沒覺悟，他們還沒回頭，所以全心全力幫助他們。幫助他們就真正幫助自己，幫助自己什麼？幫助自己提升境界。在財富上幫助人，在智慧上幫助人，佛給我們講的三種布施，這才是真的。三種布施你一定要曉得，你像菩薩一樣修大布施，眾生得到的有限，不多！你自己得到的是無量無邊，得到什麼？提升自己的靈性。靈性向上提升，你的智慧、神通、道力、相好，福報是在相好裡面，也不斷向上提升。
我們在《華嚴》上看到，華藏世界的毗盧遮那佛、盧舍那佛是報身佛。報身佛，佛說「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。這是什麼？這就是你靈性提升，自性裡面眾德自然流露。你要是不肯舍，那變成什麼？能說不能行。佛法學得很多，甚至於下了很多苦功夫，能背能講，說得天花亂墜。李老師從前跟我們說，該怎麼生死還是怎麼生死，這個意思就是說，你還是輪迴心。輪迴心學佛法也是造輪迴業，不過在輪迴業這是善法，但是很難講，佛法是善法，如果我們行得不善，自己造業報是一重罪，讓外面社會人看到，他起副作用，「學佛的人也貪，貪瞋痴慢他都具足」，別人起這個念頭，造這種口業，你要負責任，這個麻煩就大了，這是我們不能不知道的。菩薩所在之處，怎麼可以叫眾生造業，尤其造惡業，這不可以。總要幫助眾生斷惡修善，總是要幫助眾生破迷開悟，這就對了。所以菩薩所在之處，決定是給眾生做最好的榜樣。這個最好的榜樣不是定法，你看看現在眾生他造的是什麼毛病，菩薩自然示現。菩薩沒有心，就是沒有起心動念，是隨眾生的心，眾生的心他自己也不知道，而是什麼？他的善根發現。無始劫來他阿賴耶有善根，遇到這個緣他自然發現，起感應道交的作用。這個道理很深，很深的哲學問題，所以方先生說佛經，尤其是《華嚴》，是所有哲學裡面的最高峰。我們通過半個世紀的學習，肯定了方老師這句話。
法空是講的性，眾德是講的相、是講的作用，就是六祖惠能大師所說的「能生萬法」。後面這句話重要，「從信始入」，所以它有個置，它表這個意思。你對老師要有信心、對於老師所傳授的法有信心，對自己有信心，對於自己的信解有信心，對自己的行證有信心，你怎麼會不成就！有信心，他真干。沒有信心，他做不到，雖然學，學得很歡喜，也法喜充滿，他不肯做，這種人怎麼樣？這種人也很正常。因為佛在經上常常告訴我們，每個人對於大乘教不是你這一生才開始，你過去生中無量劫來，生生世世都會遇到，都在這裡很認真學，所以學得很歡喜。都是因為沒有做到，所以來生還要學，就這麼個道理。這一生學了之後能做到，等於說你學了這陣子畢業、成就了。聽了怎麼？聽了真干，這不容易，真的放下，只要肯放下，智慧就慢慢開了。為什麼？執著障礙智慧，執著能放下一分，你就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧。
我們讀《壇經》，細細去看惠能大師，他分別執著沒有，起心動念還有，那你就曉得這個人善根是多麼深厚。所以遇到五祖忍和尚，忍和尚點一點他就通，那個通是什麼？連起心動念放下了。這什麼境界？初住菩薩的境界。這是最低的境界，初住菩薩，那個境界在一真法界，不在十法界。他所得到的，我們佛法裡面講，他所證得的就是他得到的，他真正證得，他得到什麼？清凈，不生不滅，他見性了。「何期自性，本自清凈」，清凈得到了，這個心得到之後，我們就會想到《金剛經》上所說的，「信心清凈則生實相」，自性裡面本具的實相般若統統現前。這是大乘佛法，這不是假的，這個智慧開了，世出世間所有一切法全通了，沒有一點障礙。得到「本不生滅」，就是佛教以及印度所有宗教所追求的大般涅盤，他證得了。他告訴我們，自性裡面「本自具足」，就是此地講的含眾德故，本自具足，沒有絲毫欠缺，你得到大圓滿。「本無動搖」是自性本定，就是說沒有起心動念。末後說「能生萬法」，真正得大自在，叫成佛去了，十住菩薩，初住菩薩，成佛去了。他還有問題，就是清涼大師給我們講的，無始無明的習氣還在。記住，不是分別的習氣，不是執著的習氣，分別執著的習氣早就沒有了，在四聖法界裡面就斷掉了。剩下來的是無始無明的習氣，無始無明的習氣很難講，也許就是現在科學家所說的波動，就是波動的現象。非常微細的波動，這種非常微細的波動連自己都不知道。
所以法身菩薩，初住就是破一品無明，證一分法身，法身菩薩在遍法界虛空界，隨眾生心，應所知量，眾生心想是感，佛菩薩自然就有應。這種感應的能力、感應的智慧，四十一位法身大士跟究竟果地上的佛，究竟圓滿佛可以說沒有差別。你要說差別，那就是他還帶著無明習氣，究竟果佛無明習氣沒有了，差別在此地。這句對我們來講，比什麼都重要，「從信始入」，你什麼時候能入門？問題就是你什麼時候有信心，關鍵在這裡。這個信心也可以說，這個信心就是你要把你的障礙放下，你的障礙是妄想分別執著，你真的信了，你就放下，你沒有放下你還不信，這很重要，什麼時候我們真的放下，什麼時候真信。所以信不容易，太難了，不要疏忽了這個字，這個字是個關鍵的字眼。
「別中初句約體」，初句就是『其座悉以妙寶所成』，這句是體。後面十句都是事，都是「余並顯嚴」，其他的十句都是顯示莊嚴。它十句每句都用十千起頭，你看有個十千，你就曉得那是一句。為什麼都用十千？「皆雲十千者，萬行因感故」，這把意思給我們說明了。十千不是數字，是代表大圓滿。你看我們平常計數從一到十是個圓滿，從十到百也是圓滿，從百到千是大圓滿，取這個意思。菩薩的修行，真的萬行因感，這個萬也不是數字，是代表圓滿。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，菩薩的一行，無論是布施一塊錢，或是持戒、或是忍辱，極其微小的一樁事情，他的功德都遍法界虛空界，為什麼？因為他沒有妄想分別執著。前面說的「唯心所現」，他沒有障礙。沒有障礙，極微弱的波動都周遍法界，所以他能修那麼大的德，念念都是修圓滿功德。這絕對不是凡夫能跟他相比的，妄想分別執著沒破，你修再大的功德都有限。
就像佛在《金剛經》上所說的，你以大千世界七寶布施，抵不過為人說四句偈的功德。這個話講了沒有人相信，我們不要說是大千世界七寶，我們就以今天來說，你布施一億的美金，人家說你布施一億美金做這麼多的好事，不如給人家說四句偈，誰相信？沒人相信。我們學佛的同學，你相不相信？問你哪個功德大？你也不敢講，為什麼？你不了解這裡頭真相。你了解事實真相才知道，說四句偈的功德大，為什麼？這個四句偈是佛法，一歷耳根永為道種，你阿賴耶識裡面種了佛法的種子，這個種子生生世世跟著你，將來遇緣起現行，你因這個種子會學佛、修行、開解、證果，現在雖然看不到，這是金剛種子，這個太寶貴了。如果沒有這個種子，再大的福報，你都是永遠在六道里輪迴，你出不了六道！所以了解這個道理才真正知道，念一句阿彌陀佛那個功德比大千世界七寶的功德大，大太多了，不能比。為什麼？阿賴耶識里這個阿彌陀佛的種子，將來必定往生極樂世界。我們這個種子多不多？多，多得還不夠，還要多，為什麼？你現在世緣放不下，你還對這個世間有貪戀。這就是什麼？障礙你往生。你要是真的想往生，放下就是，緣就成熟。放不下，一樁事情放不下，就等於說是一條繩索給你綁住，你不能出離。你要真放下，徹底放下，什麼時候放下，我們常講預知時至，你立刻就知道了。所以，什麼時候往生，不要問別人，別人不知道，也用不著問佛菩薩，問自己。自己什麼時候把世緣放下，你障礙沒有了，那時候你想去就去，真的生死自在、來去自由。所以萬行因感。
第一句裡頭，『十千層級』，十千是一萬，「萬行熏成故」，好象台階一層比一層高，這就是我們平常講的「斷惡修善，積功累德」，這個要做的。千萬不要積財，佛在大小乘經論里講得很多，時時刻刻我們自己能提得起來，佛常講「積財喪道」，你有財富，你自己要做好事，散財。你不能說是我有兒女，兒女很可靠，我留給兒女，將來我死了，兒女給我做佛事，給我超度，錯了。你把你修行的事情委託給別人，他做不到，他的心沒有你的心那麼真，沒有你的心那麼純。你應該自己超度自己，不要委託任何人，任何人都不可靠，最靠得住的是自己，都要懂，要真干。什麼是好事？當前迫切需要的，這是好事。現在當前迫切需要的是什麼？現在人都迷，都迷惑顛倒，都干貪瞋痴慢，我們現在曉得，原因在哪裡？原因在教育。所以現前提倡普及教育，這個對的，普及教育那就是基本的教育，倫理、道德、因果這是普及教育。
怎麼提倡法？從我自己本身做起，這個功德大。我要在在處處、時時刻刻把它表演出來，給大眾做個好樣子。大眾把錢財看得很重，我們把錢財拿去做好事，自己依然過一種清苦的生活，清苦是最健康的生活。想到釋迦牟尼佛他老人家做好樣子給我們看，做得真是究竟圓滿。佛每天到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有挑剔。僧團裡面更難得，托來的時候，不是托來就吃，不是。托來之後回到道場，道場都在山林、在樹下，每個人托的飯都合在一起，然後念供養咒，再把這個飯大家分了吃。所以「一缽千家飯」，一點沒錯，這有道理的，因為他們那時候佛的弟子一千二百五十五人，每個人都去托缽，托缽回來的飯都集中在一起。所以你在那裡面分開，每個人托的都在一起，托多托少沒關係，托的飯菜好的、飯菜不好的統統混合在一起。你看做這種樣子給我們看，這真的叫平等，我們不能忘記，縱然做不到，要心裡常常想到，我們什麼時候也能夠有這樣的一種緣分出現。
過去香港有位法師叫洗塵，他有個老同參叫金山，這兩個法師跟我都是好朋友，過世多年了。他到台灣來找過我，跟我談過，怎麼樣能把佛教振興起來？那個時候我正在講《金剛經》，江味農居士在《講義》裡面提倡，佛法真正振興一定要實行托缽的制度。所以我就跟他建議，我說我們找五個人，五個出家人五比丘，現在在香港這地區，我們露宿還沒有這個能力，身體不行，但是住小帳篷可以。我們以前在學校念書露營的時候，童子軍露營的小帳篷，我住過小帳篷。小帳篷可以，五個出家人，隨便找哪個地方搭小帳篷。白天出去托缽，香港佛教徒很多，不怕沒有人供養。托回來的飯，回來用一個大臉盆統統倒在裡面，然後再分而食之，行！我給他建議，我說你去找五個比丘，我算一個。他就找不到了。
在這末法時期，縱然這種形式沒有了，如何能保持著釋迦牟尼佛所倡導的精神，這個重要。這個精神就是六和敬裡面講「利和同均」，這是大乘佛法的精神。能常常記住，幫助我們，幫助自己看破、放下，排除自己的障礙，讓自己在這一生當中順利的提升，這個重要。我們走的路子還是走極樂世界，為什麼？它靠得住，真的是穩當、快速，世間人所說的事半功倍的效果。我們能這樣做就給很多人帶來啟發，這個效果大，這個效果就是佛法講的功德。所以應當要做，要恢復釋迦牟尼佛當年在世的時候那樣的教化行持。佛一生教學，現在講辦班教學，從開悟，三十歲開始，一直到圓寂七十九歲，四十九年從來沒有中斷過，這是我們不能不知道的。這是層級代表的意思，我們諺語講的「步步高升」，不要停滯，更不可以倒退。
第二句「金網防護」，第二句經文是『十千金網彌覆其上』，這個現在我們就曉得，現在人所說的環境的保護，環保。現在講環保，金網防護就是環保，不但身心要防護，環境也要防護。金網是什麼？給諸位說，就是戒律。說到戒律，包括《十善業道》、包括《感應篇》、包括《弟子規》，所以《弟子規》、《感應篇》是金網。佛法因戒得定，因定開慧，能持戒，那你就是有防護的網；你破戒，不持戒，那你這個防護完全沒有了。沒有防護，那你要知道，內有煩惱貪瞋痴慢疑，外面有誘惑，五欲六塵的誘惑，你的道業就難了。你怎麼能成就？我們在這麼多年當中，也深深的去反省，為什麼十善業道做不到？為什麼三皈五戒做不到？都變成形式。出家，沙彌律儀做不到，我們的金網防護完全撤銷，沒有了。現在我們來看看，三賢位的菩薩他們具足，十住、十行、十迴向菩薩尚且嚴持戒律。他們都是見了性的菩薩，還要這樣做嗎？嚴持戒律是不是有分別、有執著？這個分別執著是表演的，是做給我們看的，其實他們從來沒有起心動念過。也就是我們這些眾生心，感得菩薩現這個相給我們看，現嚴持戒律。釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次，就是三千年前在印度出現，示現以佛身來教化眾生，他說這一次是第八千次；換句話說，他到這個地球上來過的次數太多了。他還要那麼樣守持戒律，我們就曉得做給我們看的，是為我們表演的。佛如果不持戒，他說的這些戒律我們就不會去做；他做到了，他做出榜樣給我們看。就如同《弟子規》，《弟子規》是誰做的？菩薩做的，哪個是菩薩？父母是菩薩。小孩才生下來，父母家人在小孩面前，言行舉止都要把弟子規演出來，表演出來，給誰看？給嬰孩看。父母表演得很好，小孩受教，他完全接受，不折不扣。
我們看周朝開國的時候，太王生了三個兒子，泰伯、仲雍、王季，三個都是聖人，孔子佩服到極處。王季的夫人太任生了文王，在我們想像王季跟他的夫人太任一定很會教，樣子做得好，所以文王從小就懂規矩。他的祖父看到很歡喜，就希望把王位將來傳給他，但是他的父親是老三。他的大伯父、二伯父知道父親的意思，故意找個借口離開家出走了，以後無影無蹤找不到了，所以王位傳給他。文王的夫人太姒生武王、生周公，肯定都是表演得非常好。所以教育要表演，佛教人，經上常講「為人演說」，演是表演出來，然後才說，由此可知，教學身教第一。我們自己沒做到，用言說來教人，人家不服；一定要做出榜樣大家才服，才真正受教。佛都做出最好的樣子來給我們看，這就是金網防護。
下面講，『十千種帳十千種蓋』，蓋是寶蓋，帳也是，這都是屬於絲綢一類的，像旗幟一樣，比旗幟大，可以連起來做圍牆一樣。帳跟蓋表什麼？表慈悲，帳表慈，蓋表悲，慈悲。「以育以覆」，育是養育眾生，覆也是保護眾生，危險的時候把他們覆蓋住，避免暴露，這就是作之君、作之親、作之師。君親師這三個字，只要是人，他就有這種天賦，這是天然的職責。這個解釋要用廣義的講法，君是個領導人。我不是在領導的位置上，我們做個小職員，小職員一樣要懂得作君，為什麼？在你同僚當中，你能做出最好的榜樣給你的同事們看，你就在領導同事！你雖然跟大家是同事，身分完全一樣，你常常會照顧你的同事，愛護你的同事，那你就是親。你常常能教導你的同事，你就是老師。
所以君親師，無論在什麼時候、無論在什麼處所，你都能演出來，這個人是菩薩。在家庭也好，在團體也好，在社會也好，你都能表演給你周邊的人去看，去影響他們，這就是菩薩大慈大悲，普度眾生，不一定要在位。像現在的佛教也有住持，你不是佛教會的會長，你也不是寺院方丈住持，你是個清眾，清眾也能做到君親師。在寺院裡面對方丈尊重，像兒女在家庭尊重父母一樣，對尊長有禮，做給大家看！你看到大眾不如法地方，你就做個如法的樣子。所以把君親師在自己身上演出來，這就是佛門裡面講加被眾生，育覆就是加被的意思。
下面說，『十千繒綺以為垂帶』，這是表四攝，四攝是布施、愛語、利行、同事。我們看到有這些莊嚴具，你就想到它的用途，它什麼意思，它所表的法那是實質，外面的裝飾這是形式。形式它有內容，不能說只有形式沒有內容。四攝重要，人與人的關係，懂得四攝就一團和氣。四攝法裡面的「布施」，我講得很多，常常送禮、常常請客。送禮、請客不必很多，隨自己的分，你買一包花生米，一個人一粒，那也是布施供養，大家歡喜。買一包糖果，一個人一小塊，要懂這個道理，要把它養成一種習慣。小錢不斷，這笑口常開，時時刻刻都能想到別人。如果你有能力要多做一點，能力大大做，能力小小做，隨分隨力，一點都不勉強，給一些眾生結善緣。在佛門裡面除這個之外，還要結法緣，現在很便宜的做光碟，大概一片光碟聽說不到一塊錢。時時刻刻以這個東西，再加一點糖果一起送，世味、法味都有這樣才好。所以要懂得布施，要懂得幫助我們居住這個小範圍的社會，公益事業他有需要，我們有這個能力做一點，好事！最容易的就是見人能行禮、能打招呼。現在這個世界禮節沒有了，看到陌生人的時候他不打招呼。他跟我們不打招呼，我們笑笑跟他點點頭，我們天天這樣做，久而久之，慢慢這個風氣也就形成，人跟人會打招呼。人與人自己表示謙卑，能夠尊敬別人，能夠關懷別人，能夠照顧別人，這全是四攝法裡頭的布施。
「愛語」，不是花言巧語，是真正愛護他，他有了過失，你要怎麼勸他？勸他你要想到，用什麼樣的方式、什麼樣的言語，他能接受，歡喜聽，還不排斥，真正愛他，不是害他。這些是很不容易，言語是非常困難，夫子教學列在第二位，第一個是德行，第二是言語。由此可知，孔子對於言語多麼重視，為什麼？諺語常講「口為禍福之門」。病從口入，你吃東西不小心吃壞了；禍從口出，你說話不謹慎得罪人，別人記恨在心，將來緣成熟他報復你，所以言語要非常謹慎。內心雖然愛護他，顏色還要柔和，最好不要用責備的口吻，命令的口吻都不好，人家都很難聽得進去。古聖先賢、佛菩薩在經論裡面常常教導我們。
「利行」是講我們的行為，行為包括起心動念、言語造作，一定是利益社會的，一定是利益眾生的。利益自己可以，利益自己一定是利益社會、利益大眾。如果利益自己，不利社會大眾的，這事就不能做；利益社會大眾，對自己有損害的，應當要做，那個功德更大。為什麼？你自己無利可圖，但是對眾生好，這個利益最大！人不會報答你，天會報答你，這個道理現在我們懂。為什麼說天會報答你？因為你的起心動念是善念，讓整個山河大地它都有感動，真的，天會報答你。不求報答，這多好！不求報答，報答得更多，報答得更快，為什麼？你有求你心不清凈，你無求是清凈心，清凈心做的功德是清凈功德，無比的殊勝。諸佛菩薩給我們示現的，他們無量無邊的功德從哪來？就這裡來的。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，一切都是幫助眾生。而且幫助眾生裡面有個主要的目的，那就是幫助眾生覺悟，這不可以不知道，這是主要的目的。因為眾生覺悟，他就成佛，他就一切圓滿具足，所以以幫助覺悟為第一德。釋迦牟尼佛你看他老人家一生在世，他就專門搞這個，天天跟大家講經說法，幫助你開悟。他的生活、他的行持完全做出來給你看，一點不假。所以你對這個人，你覺得這個人可靠，這個人樣樣是真的，一點虛偽都沒有，你對他相信，你對他沒有疑惑。
那我們怎麼辦？尤其處在現在的社會，首先你要是真正明白、覺悟了，怕不怕別人欺騙我們？不怕。真明白之後，你知道因果通三世，有沒有吃虧的人？沒有。有沒有佔便宜的人？沒有。這一世你好象被人騙了，吃了虧，來世佔大便宜，只要理搞清楚，心就安了，心安理得！真正是佛在經上講的比喻，「舍一得萬報」，一點都不假，那是什麼？是菩薩的施捨。菩薩沒有私心，這裡頭用清凈心布施、平等心布施、慈悲心布施，決定沒有貪瞋痴慢疑。我們世間人布施夾雜著貪瞋痴慢疑，所以果報就變得很小，有果報，也會加一點，加得不多，利息很少。如果你布施裡面沒有貪瞋痴慢疑，那個果報就不可思議，太大了。所以要通大乘法，要懂諸法實相，知道一切眾生本性本善，知道一切眾生本來是佛。我供養佛，現在他雖然沒有覺悟，他是糊塗佛，但是我還是供養他，我供養佛，這個功德大。別人懷疑我，我不懷疑他；別人欺騙我，我不欺騙他；別人毀謗我，我不毀謗他。別人批評我，我完全接受，我不批評別人，這是什麼？這是在現前社會行菩薩道！聯合國這麼多年真的他們有誠意，許多志士仁人都在那裡想，用什麼方法化解衝突，用什麼方法讓世界恢復安定、恢復和平，想不出方法。佛教裡面的四攝法比什麼都好，四攝六度，沒有人我、沒有是非、沒有憎愛，以清凈平等心修四攝法，就能化解一切衝突，幫助這個世界走向和諧。從哪裡做起？從我做起，從我的起心動念做起，要知道利益眾生才是真正利益自己，利益社會是真正利益自己。摻雜著自私自利，你全功盡棄，那你是用的輪迴心，無論造作什麼都是輪迴業，出不了六道輪迴。
末後「同事」，我們今天在現前講同事，我不照古人的講法，古人的講法那是有很高道德水平，與一切眾生同事。這個話今天不能講，那個人喜歡賭博，你也跟他一道去？現在搞電子遊戲機，他喜歡，你也能跟他去？不行。今天我們講同事，我們要跟聖賢同事，我們要跟善人同事。以中國話來講，要跟聖賢、君子同事，就不會有流弊，我們跟佛菩薩同事才能夠提升自己，幫助眾生。你能夠修四攝法，你在家你的家庭和睦；你在社會、社團裡面，你這個社團興旺；你在這一國，這個國家安定繁榮，世界和諧。
第六句『十千珠瓔周遍交絡』，珠是珠寶，瓔是瓔珞，清涼大師在此地跟我們講，「圓融行願交絡萬善」，這意思好。你看看珠寶、瓔珞代表這個，所以要懂，懂，你看到別人戴著珠寶、瓔珞，你馬上想起普賢菩薩、你就想起文殊菩薩。文殊菩薩的行，十波羅蜜，普賢菩薩的願，十大願王，行願圓融交絡萬善。所以寶殿裡面有「十千珠瓔」這個裝飾，你要曉得它的含義，懂得的人、明白的人看到這個，想到文殊菩薩十波羅蜜，普賢菩薩十大願王，用這個來提醒我們，念念不忘，念念要相應。十波羅蜜是《華嚴經》修行的綱領，十願是普賢菩薩把文殊菩薩的十行，擴展到跟性德圓滿的交融。說個禮敬，禮敬諸佛，有情眾生是諸佛，蚊蟲螞蟻也是諸佛。我們看到蚊蟲螞蟻，合掌對它螞蟻菩薩，已經把它降等了，它本來是諸佛，你現在稱它菩薩。不過它也不會怪你，它也很高興，它從來沒有聽到人家稱它菩薩。
樹木花草、山河大地都是諸佛如來，《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」，圓就是圓融、圓滿，種是一切種智，一切種智是如來所證得的。情與無情同圓種智，你什麼時候見到？你自己證得的時候，你才看到一切眾生、樹木花草、山河大地同圓種智。從這個境界、從這個現象，我們就會體會到，遍法界虛空界跟自己是一體，如果不是一體，這個現象怎麼產生？我證得一切種智，看到一切眾生是同等圓滿的一切種智。現在還有這麼多眾生，這一切眾生是有顯有隱，我證得的顯，明顯顯出來了；那些沒證得的，他有，他隱藏的，他不顯，隱顯。不能說他隱，他就沒有了，不是，他有，跟顯出來的沒有兩樣，是一不是二。就是宗門大德見性之後所說的，「頭頭是道，左右逢源」，就這個意思。我們凡夫對於隱的這一面看不見，一絲毫不能體會；覺悟的人他體會到，他的慧眼、他的法眼看到了，不是肉眼。圓融的行願周遍法界。
第七『十千衣服敷布座上』，衣服代表什麼？代表忍辱、代表慚愧，「以覆法空」。我們的衣服是什麼？衣服是禮，中國人講禮服，遮羞的，遮羞這就有忍辱、慚愧的意思在裡頭。所以佛的衣，我們搭的衣這叫忍辱衣。「柔忍慚愧」，柔和忍辱，忍辱是中國人說的，佛法裡面只是講忍，沒有講忍辱。印度這些大德到中國來，看到中國人對於辱看得太重了，就是堅固的執著。你看古人常講「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講的知識分子，讀書的人殺頭沒有關係，不可以侮辱，侮辱受不了。所以這些法師翻經翻到這一條，忍就加個辱，辱都能忍，那還有什麼不能忍，就沒有什麼不能忍的，取這個意思。什麼都要忍，沒有一樣不能忍，你如果實在不能忍的時候，你就常常想到《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，看能不能忍？沒有一樣是真的。順境要忍，忍什麼？不起貪愛；逆境要忍，不生瞋恚。一切順逆境界、善緣惡緣都要忍，只有忍才能得定。所以忍是禪定的前方便，就是禪定的預備的功夫。不能忍決定不能得定，不能得定決定不能開智慧，智慧決定是從定當中生的，你才曉得忍多麼重要。佛在《金剛經》上，你們去看經文，《金剛經》裡面講六波羅蜜，布施講得多，忍辱講得多，說明這兩個最重要。布施是修福，忍辱是你能保住你的福；你不能忍，保不住。人在這個世間，特別是與人相處要柔和，唯有柔和能忍，這個人一生他才能保全自己，我們今天講消災免難。一個剛強不能忍的，樹敵很多；換句話說，冤親債主報復的人很多，都是自己惹來的。柔和能忍，冤親債主見面也就算了，不找你的麻煩，放過你，往往有之。
慚愧，我們印光大師是凈宗最近的一位祖師，他老人家就用這個做名字，他署名「常慚愧僧」。慚是對不起自己的良心，愧是對不起大眾，我沒有學得好，我沒有做得好。修行、做事沒有一絲毫傲慢心，沒有一絲毫自以為是，做得很好了，跟佛菩薩比還差得很遠，跟古聖先賢比也差得很遠，有什麼值得驕傲的！有什麼值得自滿的！所以慚愧是善心所，無慚無愧這是噁心所。無慚，那就是我們講人沒有良心；無愧，不怕別人笑話，做種種壞事人家批評，他還很得意，報紙上大篇報導，你看今天我又上新聞，又做頭條，無愧。這兩個字合起來講，無慚無愧就是我們講沒有羞恥心，現在在這個社會上時有所聞，造業。如果柔和忍辱，這決定是心善，起心動念、言語造作，他都想到對得起自己良心，唯恐輿論批評，那是愧心所。不讓輿論批評，那自己就不能做壞事。
這與從小教育有關係，我們也常常講，人有倫理道德的觀念，不願意做壞事，這什麼？良心，不願意做壞事。人要是懂得因果報應，不敢做壞事，那是屬於愧心所，不敢做壞事。所以倫理、道德、因果是人的基本教育，有這個教育，家和、國治、天下平。中國這幾千年來，這個國家長治久安靠什麼？就懂得靠這個教育。世世代代這些帝王、這些聖賢都懂得，全心全力來推動，不認識字的鄉下人，他都懂得這個道理。現在如果不講倫理道德，不相信因果報應，這個社會就沒救了。我們必須要覺悟，必須把倫理、道德、因果要表現出來，要做出來。「以覆法空」，以覆法空是什麼意思？十法界依正莊嚴的相，是從法空裡面變現出來的，變現出來的相，我們要怎樣讓這些法相都能夠與法性相應，與法性相應就是善，「人之初，性本善」，人性善，萬物都善，柔和忍辱是善，這句話的意思你就懂得。
下面第八句『十千天子』，第九句『十千梵王前後圍繞』。清涼大師在此地給我們講，第八是「第一義天」，這是讚歎，本來第一義天是對佛說的，佛才是第一義天，這是讚歎天上天王；梵王這是「清凈梵行」。所以看到天神，我們聽到上帝，看到中國人講玉皇大帝，看到天人，我們就想到佛，佛是第一義天。看到梵王，這是大梵天，我們就想到清凈梵行，梵是清凈的意思，一塵不染。第一義天跟清凈梵行合起來，就是三皈依上講的覺而不迷、正而不邪、凈而不染，你看多好。「繞斯法體」，法體是什麼？法體就是自己。
末後一句『十千光明而為照曜』，這個光明是智光，智慧光明。一一都是智慧光明照耀，那就跟惠能大師所說的一樣，他跟忍和尚說「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是此地講的「一一智照」，他沒有迷惑、他沒有邪惡、他沒有染污。「於生死中，遣長夜暗」，生死就六道輪迴，長夜是無始劫以來你迷惑顛倒，迷就是暗。「舉斯果德，令物行因」，現在表法，你看天宮裡面寶殿、寶座這種莊嚴都是表法，讓你知道無比殊勝的果德，你就懂得行因，果必有因，修因一定證果。所以這些東西都是教你修行的，都是提醒你的，這個用意很深。這兩句話是這段文裡頭最重要的兩句，「舉斯果德，令物行因」，你看他不說人，如果說人，那只有人道得利益，物，十法界都包括。所以我們要常常想到，要念念想到利益十法界的眾生。我們吃東西有沒有想到鬼神？如果在吃東西，我們在合掌的時候，從內心裏面起個念頭，「此食遍十方，一切鬼神共」，它真產生作用。我有得吃，我不忘記九法界眾生；我有得穿，不忘記九法界眾生。養自己的慈悲心，養自己的心量，中國人常講「量大福大」，常常都要想到。連鬼神、九法界都想到了，眼前大眾哪有不想到的道理。「下行向中」，十行、十迴向裡面，「約位漸增，表法無異」，都有這樣的話，到時候我們都會看到，意思都相同。就時時刻刻提醒我們，怕我們忘掉。好，今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第五段「請佛居殿」，從這裡看起。我們將經文念一遍：
【爾時帝釋。奉為如來敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善來世尊。善來善逝。善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。】
這段經文不太長，清涼大師在《疏鈔》裡面，給我們說的經文，說的是「三業崇敬，以為請儀」，請法的儀規最重要的是三業崇敬，三業是身、語、意，我們把經文對一對就明白了。『爾時』是世尊升忉利天，到達忉利天主的宮殿這個時候。帝釋天王，我們中國人稱為玉皇大帝，就是佛經上講的忉利天主。世間也有些宗教稱他為上帝，稱他為天王，都是指的『帝釋』。『奉為如來』，這個奉是三業恭敬奉請，佛是老師的地位，是師長的地位，帝釋天跟世尊在一起是弟子，就是以學生對老師的禮節，這點他給我們做榜樣、給我們做示範，非常重要。為如來『敷置座已』，在講堂里給老師布置一個坐席，我們現在講布置坐位。『曲躬合掌』，這是身業，『恭敬向佛』是意業，『而作是言』是語業，身語意你看看三業恭敬。世出世間求學、求道要怎樣才能得到？印光大師在《文鈔》裡面說得很多、說得很好，他老人家說「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。我們看看忉利天主對待老師，釋迦如來是他的老師，你看他是多麼恭敬。
所以自古以來老師傳法給學生，在中國人講師承，傳給哪個學生，老師決定沒有私心，如果老師有私心那就錯了。老師要找個真正的法器，法器是個比喻，器是個器皿，好象這個茶杯，這是個器，它可以盛茶水，這個器皿裡面很乾凈，茶水就可以盛在裡面去。如果它不是一個器，你想給他一杯茶，沒東西裝，用手不能捧，必須要是個法器。法器的條件是什麼？沒有別的，就是誠敬，這印祖講的，你有一分誠敬你能接受一分，你有兩分誠敬你能接受兩分。老師教學，一個課堂裡面，我是參加李老師的經學班，我們同學二十幾個人，每天都在一個教室上課，老師說法沒有偏差，同學得益不一樣，得利益不一樣。我們講哪個人聰明，哪個人有善根，這些話都不可靠，聰明、善根都擺在第二位，不是第一位。第一位是什麼？第一位就是誠敬，真誠心、恭敬心，對於老師沒有懷疑。這個老師，第一個對於世尊沒有懷疑，對於世尊所傳的法沒有懷疑；傳的法是經典，原文的經典是梵文寫的，從梵文傳到中國翻成中國文，對這些翻經的大德沒有懷疑；對現前的老師有信心，沒有懷疑；對自己有信心，我能學得好，我能學得像佛、像菩薩，這也沒有懷疑，這才叫誠敬。我說了這麼多，有一樁懷疑，那就什麼都得不到，你對佛懷疑，那你根本不相信。如果你對經典懷疑，你什麼也得不到；你對於翻譯的人懷疑，同樣。對於現前老師懷疑，真的，你所學的充其量是什麼？現在講的佛學常識，佛法裡面的精髓擺在你面前，你不認識。所以你能學到多少東西，確實不在老師，在你的信心，如果信心達到純凈的程度，你就開悟了，你就成佛了。
你看我們在古來祖師大德裡面，在傳記、語錄，禪宗的這些語錄我們讀到，這個學人在老和尚座下聽經聞法，一句之下豁然大悟。那什麼原因？現在我們知道，《金剛經》上說的一句說得好，可是很多人疏忽了，經上講「信心清凈，則生實相」，沒有別的，他怎麼會開悟？就是信心清凈。以清凈的信心來聞法，一句話當中大徹大悟，他就成佛，他就通了。我們今天聽經、今天學教，為什麼不能成就？貪瞋痴慢疑，現在上面不講，疑，疑沒有斷，大乘教裡面佛說得很好，疑是菩薩最大的障礙。菩薩對世間法一無所求，於人無爭，於世無求，他所求的是道、是想開悟、是想成佛，你有疑這就產生障礙。無論你是讀經、你是聽教或者參禪、念佛，都不能成就，就壞在這個字。然後我們就能夠體會到，釋迦牟尼佛當年在世，為我們這些眾生講經說法四十九年，為的是什麼？四十九年沒有一天中斷過！天天講，不休息的講，上課時講，下課還是講，對一個人也是講，兩個人也是講，幾百人幾千人也是講，只要開口講話都是講，沒有一句廢話。完全是在教人，幫助人破迷開悟，離苦得樂，諸佛菩薩一生乾的這個事情。可是聽的人怎麼樣？聽的人不信，疑慮很多。佛知道眾生業障、習氣很重，那要怎麼樣？不斷重複的熏修，這樣才能培養他的善根，才能夠增長他的善根。一定要到什麼時候開悟？「信心清凈」就開悟，就是《金剛經》上這句話，是開悟的秘訣。你的信心不清凈，你就沒法子開悟，老師或者沒開悟，為什麼？老師信心不清凈，他能講，沒講錯，學生信心比老師信心更清凈，哪個人先開悟？學生先開悟。這事情很多，世法、佛法裡面都有。你看看古時候科舉時代考中狀元的，你問問他老師是不是狀元？很多狀元的老師是秀才。在佛門裡面，我們現在知道成名的這些大師、大德，在中國非常著名的玄奘大師大家曉得，智者大師、永明延壽大師、慧遠大師，這都是真的大徹大悟，他的老師呢？他的老師沒有人知道，這是什麼？青出於藍而勝於藍。為什麼學生有這麼大的成就，老師沒有？一個就是信心程度有差別，另外是福德、因緣有差別。
所以老師教我，我也常常勉勵同學，大家都想一生有成就，成就在自己，不在別人。你看看佛給我們講四緣生法，大家都知道。「親因緣」，這不必說，統統具足，平等的，親因緣是你本來是佛，《華嚴經》前面我們讀得很多，佛說「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是親因緣，你阿賴耶識里有佛種子、有菩薩種子，十法界種子統統具足，你也有地獄種子，你也有畜生、餓鬼種子，你也有佛菩薩種子，統統具足，人人平等，這是第一個，這最重要。第二個「所緣緣」，這不一樣，你有佛種子，你天天想作佛，這是你的所緣緣，天天想作佛。想作佛的念頭一時一刻都不間斷，這叫無間緣。你看看四種緣，這三個是自己身上具足的，我這三個緣要是統統具足，剩下就是增上緣，就是外面緣幫助你，這是增上緣。增上緣再好，這三個緣缺一個你不能成就。三個緣當中第一個不會缺的，會缺什麼？第二、第三，所緣緣，你去緣名聞利養，你去搞這個，那你就成不了佛。你去搞貪瞋痴慢，你成不了佛，道理在此地，你要懂。我們這一生想成就，那個目標、方向要正確，一絲毫不可以偏差，我這一生就是想作佛。自己業障重，我們的外緣不好，這一定要知道，知道怎麼樣？我們自己要知道防範，我盡量少跟外頭接觸，儘可能的避開，不受它的干擾，儘可能天天接近佛菩薩。佛菩薩在哪裡？在經典。這個諸位要曉得，佛陀在世，你要親近他老人家。他不在世了，他講得很清楚，三寶，佛陀在世佛寶第一，佛法僧；佛不在世的時候法寶第一，法佛僧，甚至說法僧佛，佛都擺在最後。我們要依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，這個道理要懂，我們這一生才能有成就。你要是搞錯了，搞錯了吃虧的是自己，與佛菩薩、與佛法都不相干。
你這一生怎麼樣才能成就？我的老師章嘉大師教給我，看破、放下，你就會成就。我第一天跟他見面，第一句話我就向他請教，方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法是世出世間無比的殊勝，這個我知道。我向他老人家請教，有沒有什麼方法叫我很快能夠契入境界？每位老師傳法的方式不一樣，我這一生親近他老人家，見到特殊傳法的方式。我的問題提出來，他不說話，他眼睛看著我，我也看著他，我們兩個對看大概看了半個小時，半個小時之後他老人家說了一個字，有。我等他的開示，等了半個小時才等到一個字，「有」，我們的精神馬上就提起來，很注意去聽。說一個字他就不說了，大概又等了五分鐘，慢吞吞的告訴我，「看得破，放得下」。我講得很快，他語氣比我這還慢，字字句句都好象在定中出來的，在那樣的氛圍里。我年輕，章嘉大師大概大我三十八、九歲的樣子，那是我們祖父一代，我二十六歲跟他，那個時候他六十五歲。我們沒有那麼深的定力，我聽了之後隨口又問了一句，從哪裡下手？他告訴我：「從布施」。這是頭一天見面。我一生奉行，學了二、三十年才體會到他的密意，密意是什麼？傳法真的像他老人家那個態度才真行。但是他老人家那個方式，我們現在用不行，不契機，為什麼？聽眾都跑光了。大家在一個講堂，一句話不說，坐在那裡坐半個鐘點，人都跑光！我們體會到：你提出問題，你的心不清凈，你還是心浮氣躁，心浮氣躁給你講的東西，耳邊風，你聽了之後你做不到，你不得受用。所以必須等到你、看到你整個的心情定下來才跟你說，那個管用，一生不會忘記，而且真的會依教奉行。
這種教學方法很特殊，我一生沒有遇到第二個，方老師給我講課的時候滔滔不絕，李老師亦復如是。只有章嘉大師一、二個鐘點講不了十句話，所以你跟他在一起完全在定中，他老人家給我們的印象，行住坐卧都在定中。所以佛經上講「那伽常在定，無有不定時」，你見到章嘉大師你才懂得這兩句話的意思，你見到無有不定時。你們看到他老人家照片，這他送給我的，他這個服裝一年四季就是這樣的，冬天很好，沒有問題，穿得很暖，他夏天也是如此。在台灣第一次印《大藏經》，翻印日本的《大正藏》，這些老一輩的大德們，法師、居士，請章嘉大師率領，在台灣環島宣傳，推銷《大藏經》。夏天，夏天很熱，道源老和尚年輕多了，他大概大我二十歲，也隨行跟著一起去。看到章嘉大師穿了那麼多衣服，不覺得熱，他好奇，向大師請教，他說「大師，你穿得太厚，熱不熱？」大師回過頭告訴他一句話，「心靜自然涼」。他是個講經法師，聽了之後很慚愧，穿得很薄，還得拿著扇子不斷在搧，看到章嘉大師如如不動。這是道源老和尚告訴我的，不能叫人不佩服，心凈、心定，定生慧。
所以「信心清凈，則生實相」，實相般若。實相般若現前，那就恭喜你，就是禪宗講的大徹大悟，明心見性。所以學東西最怕的是心浮氣躁，沒有耐心，那這個人不但佛法不能成就，世法成就也很有限。所以我們真正要學，你一定要記住，嚴持戒律，因戒得定，因定開慧。如果把戒律放棄了，你還會有什麼成就？戒律是基本的規矩，叫你一切都有規矩，有規矩就能得定，你的意志、精神能集中；沒有規矩，這就什麼都做不到。我們現在看看全世界，佛門弟子在家「十善業道」做不到，出家「沙彌律儀」做不到。佛法為什麼衰？你懂得這個道理就明白了，當然衰！確實沒有耐心。許多大學請我去上課，我不願意去，原因在哪裡？學生沒有耐心，學生心浮氣躁，那我去白費時間，我不如在自己道場講經。我在澳洲每天講經四個小時，我們的聽眾有耐心，四個小時從頭到尾全神貫注在聽講。到學校去上課，你看看大學生，他們的耐心大概只有十分鐘到十五分鐘，然後就東張西望，心神不定，這個課還有什麼好上的，他們一堂課只有五十分鐘，所以就不用去了。我到學校主要的，參加學校教授們的座談會，跟老師們聊聊天、談談話，這個有意義，學生讓他們去教去。
我們要成就，所以這麼多年來我們一直提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是基礎。為什麼要學《弟子規》、要學《感應篇》？這個道理要懂。世尊在《佛藏經》，不是《大藏經》，經集部里有一部經叫《佛藏經》，分量不大，這個經上講的一句話，佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。由此可知，釋迦牟尼佛的教學，很重視循序漸進，就像我們讀書一樣，你一定從小學、中學、大學，不能夠躐等，循序漸進。因此佛法傳到中國，小乘經翻譯得相當完備，就是《大藏經》裡面的《四阿含》。我們的《四阿含》，跟南傳巴利文的經典比較，這是章嘉大師告訴我的，大概巴利文經典比我們多五十幾部，你們想想看，《阿含經》分量都不長，《四阿含》總共合起來，差不多也將近三千部的樣子，它只多五十部，太少了，我們翻得很完整。所以在隋唐時候小乘有兩個宗，這兩個宗是必修課，不管哪個宗派都要學小乘，小乘是基礎。可是唐朝中葉以後，我們中國佛教無論在家、出家不學小乘。不學小乘，怎麼學法？用儒、用道代替。確實儒道裡面的思想，跟小乘差不多，如果在心量上來講，比小乘人心量大，更容易接受大乘。所以這兩個宗到宋朝時候就沒有了，宋朝中葉以後這兩個宗都沒有了，現在變成歷史的名詞。
所以古時候無論是在家學佛，或者是出家學佛，沒有不學儒、不學道的。你看看古來祖師大德他們的註疏，像清涼，我們學《華嚴》，用的是清涼大師《疏鈔》，李長者的《合論》，李長者是在家居士，一僧一俗，他們的註解當中引用儒、引用道，引用《莊子》、《老子》、四書五經很多，都通！我們今天儒不學，道也不學，小乘也不學了，那就是釋迦牟尼佛講的話，非佛弟子。我們自稱皈依了，稱三寶弟子，上面佛給我們加了一個字，非，佛不承認，我們自己要好好去想想。儒從哪裡學？最接近的，我們找近路，找近路什麼？我們找行門，我們不要去找解，解，大乘經裡面有，全都包括，我們找行門，行門就是戒律。儒家的日常生活規範是什麼？《弟子規》，道家的生活規範《感應篇》。我們只要把儒跟道這兩樣東西學好，再學佛的基礎，基礎的規範是十善業道。我們這樣子做法還是有依據的，不是我創造、發明的，我沒有這個能力。我依什麼？我們是依《觀無量壽佛經》裡面的凈業三福，修凈土宗最高的指導原則，就是佛這個三條一共十一句。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這一條你做到佛稱你為「善男子善女人」，經上這個話太多了，沒有這第一條，你不是一個善男子善女人。入佛門的基本條件是善男子善女人，就第一條做到。所以我們孝親尊師學《弟子規》，慈心不殺學《感應篇》，然後再學十善業道。有這個基礎之後，這第二條，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你這就明白了，這才叫為佛弟子。沒有前面那一條你就想作佛弟子，假的，這個佛法叫什麼？叫結緣皈依，跟佛結個歡喜緣，實際上不是的，你對於佛法真的還是一無所知，所以結緣。
密宗，你看密宗的大德，這些活佛，呼圖克圖仁波切跟大眾接觸的時候，都是給你做結緣皈依。給你摩頂，傳你一個咒，結緣的，為什麼？你基礎什麼都沒有。在佛法也可以，顯教結緣皈依，為什麼？你不具備這條件。有這個條件，這才能夠正式傳授三皈、傳授五戒，出家有三皈五戒的基礎，才能傳授沙彌律儀。沙彌十戒二十四門威儀做到，才是真正的出家人，這是佛弟子。比丘戒、菩薩戒，說實在的話，現在人很不容易做到，尤其是比丘戒。這一生我們要學蕅益大師，蕅益大師受三壇大戒之後，自動退比丘戒，他知道做不到。所以他老人家一生修什麼？菩薩戒沙彌，真能做得到。他的弟子，我們俗稱為徒弟，他的徒弟，他的侍者成時法師也了不起，《蕅益大師全集》能夠流傳後世，這是成時大師的功勞，他把它整理、編輯、刻版、流通，成時大師。成時自己一生，老師是沙彌，他不敢稱沙彌，所以他稱什麼？出家優婆塞，優婆塞是在家居士，我是出家的居士。這什麼？名實相符，這不是普通人，佛菩薩來示現給我們看，要我們做個名實相符。在佛門裡面我們稱呼很重要，所謂名不正則言不順，要名正言順，名分很重要。
現在一般人對年歲大一點的，稍微有一點聲望都稱大師，這不可以。在佛門裡面大師都是稱佛的，祖師不稱大師，翻譯經典的人不稱大師，你看翻經的人稱三藏法師，他通達經律論三藏，等於說他的學歷，稱三藏法師。禪宗裡面稱禪師，教下稱法師，密宗裡面稱阿闍梨，沒有稱大師的。但是有個例外，凈土宗的祖師稱大師，不是他自稱，後人尊稱，而且什麼？都是他已經往生，他不在世。他在世的時候還是稱法師，你看印光大師在世的時候都稱法師，老法師，沒有稱大師。他老人家往生以後稱《印光大師全集》，最初是《印光法師文鈔》。這個我們要懂，人家稱我們大師，我們給他解釋，這也是上一堂課，佛學常識，不可以隨便稱。我們稱他法師這是真正對他尊敬，稱他大師你說是什麼味道？譬如你是個平民，我見了面稱你總統先生，你聽了怎麼樣？不是當面挖苦你嗎？你不是這個身分，我用這個來稱，是當面來挖苦你。不可以稱大師，稱大師不是一個恭敬的話，他真的成佛了才可以，他沒有成佛不可以，所以這些常識不能不知道。我說了這麼多話，最主要的就是斷疑生信。我們對佛、對我們的本師，最初的老師，我們也沒有稱大師，我們稱本師。現在稱南無本師，南無是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，它有三個意思。我們恭敬本師，我們根本的老師，沒有稱大師釋迦牟尼。佛翻成中國意思是聖人、聖者，它本來的意思是覺者，就是覺悟的人，佛是個覺悟的人。釋迦牟尼佛覺者，釋迦牟尼佛智者，是智慧的人、有大智慧的人、有大覺悟的人，這個意思。
帝釋，這忉利天主，是學生，對待老師你看這樣恭敬，為如來接待他，把講堂布置好，講檯布置好，坐席布置好。『而作是言，善來世尊，善來善逝，善來如來應正等覺』。我們先講「善來」，善來是好來的意思，古印度歡迎詞用這個術語，古印度對於貴賓來的時候，都稱為善來，你來得太好了，是這個意思，這是歡迎的敬詞，敬重的詞。下面說了「世尊」、說了「善逝」、說了「如來」，印證這句，這是對佛的讚詞，佛的十個號，十號是對佛的稱讚。這也是佛學常識，我們先把十號簡單介紹一下。在佛經上說，遠古的時代，佛講這個世界的形成，專門講我們現在賢劫這個娑婆世界，一個大劫裡面我們知道有四個中劫「成住壞空」，我們只講成住，壞空就不講了，壞空什麼都沒有。劫剛剛成的時候，我們用這個地球來做比喻，地球上形成這是成劫，成一定還有相當長的一段時間，地球上才有人住，那叫住劫。地球上的人從哪來的？外國人講進化，人是猿猴進化成為人，這個說法很難講得通。為什麼？因為我們現在還看到有猿猴，為什麼猿猴一部分變成人，還有一部分還在做猿猴？這講不通。如果人是猿猴變化成的，現在猿猴應該找不到。佛說的是從外太空來的，也有人這麼說法，地球上的人是別的星球移民過來的。佛是這麼說的，光音天移民過來的，光音天是二禪天。
所以講劫初，那個時候人還沒有什麼污染，光音天看到地球的形成，在太空當中是藍色的星球，真的是很美，喜歡這個地方，到這個地方來住，大概也來了不少。那時候對於佛菩薩的讚歎就有萬名，不是十號，萬號，對他的讚詞。時間久了，眾生被外面環境染污愈來愈嚴重，根性就遲鈍，那怎麼樣？這名號太多了不行，太多記也記不住，減為千名。現在我們人間千名沒有了，釋迦牟尼佛在世，二千五百多年前不說千名，說十名，講佛十號，沒有講千號。但是天上還比人間清凈，所以帝釋就千名。你到忉利天，忉利天上贊佛是千名，忉利天人對天主的讚歎也是千名，這我們能想得通的。所以人間比天上染污嚴重，所以「眾生彌昧，則減為百名」。到現代，現代就是我們講最近的三千年，「眾生更愚，則減為今之十名」，就十個名號。「天竺俗法有十名」，天上天人根利還有百名，佛經里說「大日如來」，實在講大日如來就是釋迦牟尼佛，他在天上示現成道，在天上應化，在忉利天，所以他有「百八名號」，一百零八個名號，釋迦牟尼在人界成道，「故亦應之而立十號」。這是把佛的十號，為什麼有十號這段事實說出來。現在我們能夠領會應該比古人容易，古人實在是難，為什麼？沒有資訊，交通不便，老死不相往來，生活的知見都有局限。現在我們得利於高科技，有網路資訊、有便捷的交通，地球變成一家。就在這麼一個小小地球上，居住不同膚色的人種，不同的文化，不同生活方式，不同的語言，不同的族群，有不同的習俗。對於佛經上講的這個事情能理解，天上人間當然更不一樣。所以古印度有十號。
十號裡面第一個是「如來」，這個意思《成實論》裡面講，「乘如實之道而來，而成正覺，故名如來」。這個意思我們說得白一點，如來是什麼意思？如真實之道，實是真實，真實是什麼？真實是法性，乘是比喻。他是乘如實之道而來的，來到這個地方示現成正覺，示現成佛，這稱如來。把它的範圍要是延伸來引用，菩薩也是乘如實之道，阿羅漢也是乘如實之道。佛給我們說，如實之道是人人都具足的，所以佛說「一切眾生本來成佛」；換句話說，你有沒有如來的德號？有，你有，他也有，大家都有，自性覺。在佛法裡面另外一個名詞叫佛性，佛說「一切眾生皆有佛性，凡有佛性將來必定作佛」，這不就大家都有的嗎？現在為什麼變成這個樣子？現在你有障礙，這個障礙就是你迷了，你迷失自性。怎麼迷的？你有妄想、你有分別、你有執著，這是三大類的煩惱。妄想叫無明煩惱，你糊塗了，你迷了，事實真相完全不了解。第二大類叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，多到沒辦法計算，這是什麼？這在《華嚴》上講的分別，你有這個煩惱，所以你的自性不能現前。第三個是更嚴重的執著，執著叫見思煩惱，就是你的見解錯了、你的思想錯了，自以為是。佛說得很清楚，你能把見思煩惱斷了，你就成正覺，成正覺就是阿羅漢。你再更進一步，能把分別斷掉，於世出世間一切法不分別，真的分別沒有了，你就成正等正覺，正等正覺是菩薩。再把妄想放下，妄想是什麼？起心動念，不起心、不動念你就成無上正等正覺，那就是如來、就是佛陀。所以大家要曉得，佛法裡頭修學沒有別的，徹始徹終就是教你放下，放下你就看破，看破你就更放下。所以放下幫助看破，看破幫助放下，就是這兩個相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。
我到二十年之後，非常感謝章嘉大師，為什麼？第一天就把這個秘訣傳授給我。當時傳授給我，我並不了解，我了解得很淺，學布施。確實學布施破除慳吝，我貪心不多，但是很吝嗇，為什麼？自己生活太苦，所以非常珍惜，自己生活所需的東西很愛惜。喜歡讀書，書都不肯借給別人看，為什麼？別人看的時候把我的書看髒了，我很喜歡乾淨。所以從受章嘉大師教誨之後，心量慢慢拓開，我能夠更刻苦的去幫助別人，心愛的東西人家要喜歡也能夠割愛，不像從前那麼計較。五十七年了，年年在放、年年在放，愈放愈寬。所以老師頭一天就教我，凡夫要想作佛就這麼個方法，你先放下。放下你才開一點智慧，這一點智慧幫助你再放下，再放下智慧又增加一點。放下什麼？放下煩惱習氣，妄想分別執著統統是煩惱，這個東西障礙智慧，智慧是你自性裡頭本來具足的。所以到信心清凈的時候，你自性的實相智慧完全現前，不要學，這個諸位要曉得。學也是個增上緣，不是很重要，放下很重要。
你看看釋迦牟尼佛跟我們示現的，做的樣子，他學了十二年。十九歲離開家庭出去參學，我們中國古人講尋師訪道，學了十二年，到三十歲，印度當時這些大德、高僧、名流學者，他統統見過，都跟他們學過。十二年之後他就沒地方學了，沒地方學就是我們講畢業了，畢業之後管不管用？不管用。所以到恆河旁邊找棵大樹底下去入定，要知道他這個入定是放下，把十二年所學的統統放下，這才大徹大悟，明心見性，問題解決了。如果十二年所學的不能放下，給諸位說，變成障礙，叫什麼？所知障。這個我們學佛的同學，無論在家、出家不可以不懂，學了要放下。放下什麼？不執著、不分別，我們只要做到這兩個就行了。不起心、不動念做不到，做不到的不說，我們就做這兩個。學了之後不分別、不執著，那就是智慧，就是後得智：如果學了之後有分別、有執著，就變成所知障，虧吃大了。自私自利、貪瞋痴慢疑是煩惱障，所學的東西不能夠放下分別執著是所知障。
在中國出現了一尊佛，就是禪宗六祖惠能大師，他給我們表演的，不認識字，沒有念過書，沒有學。雖然參訪五祖忍和尚，在五祖道場住了八個月，五祖分配他的工作，是廚房碓房裡面去舂米破柴，用現在話說做義工，在常住做義工。講堂沒有去過，禪堂也沒有去過，最後傳法，五祖把衣缽傳給他，什麼原因？他的妄想分別執著全都放下。這個你要懂，放下才行，放不下不行。這就是說明，釋迦牟尼佛學，放下！六祖大師放下，沒有學也行，六祖悟的跟釋迦牟尼佛悟的完全平等，是一樁事情，是一個境界。這就是告訴我們，學跟無學不重要，重要是真正放下，把你的煩惱習氣全部放下，你就成功了。為什麼？佛在《華嚴》上講得很好，智慧、德行、能力、福報，是你自性裡頭統統具足，外面沒有。所以佛家稱內學，一切向自性當中去求，不要向外面，外面沒有，外面找不到。向外求的很辛苦，得到的有限而且副作用很多，副作用不說別的，跟一切眾生結不善的緣，這個麻煩就大了。所以連世間善人都教導我們，一個人知足常樂，應當是於人無所爭、於世無所求，這就對了。這些都是講的乘如實道而來，所以這稱如來。
第二個名號叫應供，「應受人天之供養，故稱應供」。為什麼？他是老師，他不為自己，他一生為教學，老師如果我們不供養他，他就沒有法子生活。所以在古時候，在中國兩種人應供，第一個是老師，第二個是醫生，中國從前醫生是救人的，他不是賺錢的。所以大夫來看病，給你治病，病治好了他走了，家裡送一點禮物給他。家庭富裕的多送一點，清寒的少送一點；實在貧窮沒辦法供應的，大夫都是布施醫藥。他的存心、行事是救人，所以這種人要供養他。老師是終身教師，從前教學沒有收學費的，所以家長對老師逢年過節送點禮物，送錢、送糧食來供養老師。佛、菩薩、阿羅漢他們的身分全是老師，你說要不要供養？所以這個道理我們要懂。不像現在，現在做老師，他在學校服務，學校裡面有工資給他，不像從前，從前教私塾沒有人給工資給他。所以釋迦牟尼佛當年在世是職業教師，教學四十九年，他沒有道場，沒有學校的硬體設施，沒有，他教學的場所在山林、在樹下、在野外，老師坐在樹底下講學，學生們圍繞著一起來聽，這樣的方式。他的生活托缽，每天出去托缽一次，他們中午就吃一餐，一天吃一餐，接受供養。所以佛在戒經裡面接受供養四大類，第一個是飲食，第二個是衣服，第三個是卧具，第四個是醫藥，生病的時候接受醫藥供養，叫四事供養，應受人天之供養。所以接受的道理要懂，我真正發心，不從事於生產事業，那你就要接受人天供養。
現在由於科學技術發達，生產事業也提升了，一般人也漸漸富裕，供養的財物多了。多了怎麼辦？你說人家來供養法師，他好心想來種福田，我們自己要衡量一下，我們有多少的福田來給他修福。如果不是福田，他也種下去了，行，佛門裡面有句諺語，「今生不了道，披毛戴角還」，那就變成債務，今生道業不能成就，來生要還債，這不能不知道。我們自己沒有德行怎麼辦？接受過來之後，要知道要替他培福這就對了。決定不可以拿來自己享受，你自己享受那你就完全錯了。佛教給我們「以戒為師」，還有句話「以苦為師」，這要知道。佛陀當年在世過的是什麼生活，我們要常常記住，今天我們修學有這麼好的環境，比世尊在世的僧團，你說超過多少倍。他們真干，還怕自己沒有福報，我們今天干假的，還以為自己福報很大，這個帳怎麼演算法？今天我回到這個地方來，正好遇到過年，大家喜氣洋洋。我們恆順眾生，歡度這個豐年，過年之後，我們想想我們應該怎麼做法。佛門裡面常說「一缽千家飯」，我們的飲食起居要簡單、要簡化。所以將來我希望還是能過著叢林的生活，一個菜、一碗飯。過堂吃飯是佛門的規矩，佛法特別是大乘，重實質不重形式，但是佛門現在形式也沒有，所以好的榜樣還是要建立，給大家看看，傳統的佛教到底是個什麼樣子。
佛法傳到中國，在當初，可以說一直到清朝雍正、乾隆年間，依舊是正法住世，還沒有變質。佛教變成宗教，大概總是在同治以後，或者更前一點道光，道光、咸豐、同治以後才變質，在過去是教學。你看中國叢林制度，叢林是中國佛法的特色，就是把佛法正規的學校化，叢林就是學校，就是大學。叢林的主席，就是方丈、住持，是校長，他下面三個綱領職事，你細細一看你就曉得，這是大學。首座和尚管教學，維那管訓導，監院管總務，你看現在大學也是這三個執事。在佛教就是稱呼不一樣，稱首座、稱維那、稱監院，實際首座就是大學的教務長，維那是訓導長，監院是總務長，工作完全是這麼分的，這是中國佛教的特色，就是學校。天天上課，解行相應，寺院它有禪堂、有念佛堂，禪堂、念佛堂是行門，喜歡參禪的有禪堂，有堂主領導，喜歡念佛的進念佛堂。學教經典也是分座講經，如果這個寺廟人多，講經的法師也多，同時可以開「華嚴」，可以開「法華」，可以開「般若」，可以開「方等」，有好幾個講堂，喜歡到哪裡去學習的一門深入，有解有行。初學的進懺悔堂，學戒律，奠定基礎，有考試，它是學校，跟宗教真的沒有關係。我們供養佛菩薩形像是供老師，尊師重道，釋迦牟尼佛不是神，他也不是仙，而且都著重在表法的意思。
大殿裡面供佛菩薩有兩個意思，第一個是報本反始，不忘記以前老師教誨的恩德，念念不忘。從釋迦牟尼佛以來，代代相傳這些老師、歷代祖師大德，我們今天才能學到佛法，這個恩德不可以忘。我們學得好才能報答，才對得起他們。第二個意思見賢思齊，看到他是佛，我本來也有佛性，我這一生要學得跟他一樣，看到觀音菩薩，我要像觀音菩薩那樣的大慈大悲；看到地藏菩薩，我要像地藏菩薩那樣的孝親尊師；看到文殊菩薩，我要像他一樣有智慧，他是表法的。常常看到這些像，提醒自己不要忘記認真努力學習，他代表這個意思。現在這個意義都沒有了，都把它當作神明去膜拜，錯了。佛教教育變成了宗教，非常不幸，他是大智大覺，現在變成迷信，你說冤不冤枉？我們怎麼能對得起佛菩薩？怎麼能對得起祖師大德？所以今天我們回到這個地方來，志同道合的同學們，我們發心一起來做，把釋迦牟尼佛本來的面目呈現給這個時代。前幾年我在澳洲，我們在澳洲辦凈宗學院，澳洲政府註冊的時候我們是屬於宗教，這出家人辦的是宗教，學院還是宗教。可是我們學院辦了一年之後，澳洲政府跟澳洲這些大學，到我們那裡參觀之後，他們說：他們不是宗教，他們是學術。我們不必自己辨別，做出來讓別人自己說，這就對了。宗教，我們要給它加以新的解說，照中國的字來說，宗是什麼意思？「宗」有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，值得尊重、崇高的，「教」是教育、是教學。用中國字來說，宗教就是主要的教育，重要的教學，是值得一切人尊重、推崇的教育，這個意思好，這跟外國的講法不一樣。
第三個名稱，佛的第三個號叫「正遍知」，正是正確，決定沒有錯誤；遍是圓滿，沒有欠缺。就是我們一般俗話說「無所不知，無所不能」，這個話很難說，誰敢說這個話？佛告訴我們，全知全能是你的自性，你的自性本來就是這樣的。《華嚴》，在「出現品」裡面，佛說「一切眾生皆有如來智慧」，這就是遍知。究竟圓滿的智慧是自性裡頭本來具足的，我們要是讀《壇經》，看了能大師大徹大悟、明心見性之後，說的二十個字五句話，這個正遍知你就會肯定，你不再懷疑。他開悟之後，等於說是給忍和尚提出他的心得報告，說明他的境界。他第一句話說，「何期自性，本自清凈」，這是頭一句話，清凈不是學來的，你本來清凈，你現在被染污了，你把染污的放下，你本來清凈不又浮出來了嗎？第二句話說「本不生滅」，印度許多宗教、學術界都追求大般涅盤，大般涅盤就是不生不滅，能大師告訴我們：自性本來沒有生滅。第三句說「本自具足」，具足智慧、具足德行、具足才藝、具足福德因緣，沒有一樣不具足，你什麼都不欠缺。第四句說「本無動搖」，你的心是定的，像章嘉大師一樣，行住坐卧都在定中。他本來就是這樣的，現在怎麼會變成心浮氣躁？末後一句話「能生萬法」，這個宇宙萬有從哪裡來的？自性變現的。自性變現，自性哪有不知道的道理！沒有不知道的。不知道是什麼？你迷惑了，你要是不迷，樣樣知道。能大師這二十個字說得太好，佛是這些意思散在大乘經裡面，他老人家用二十個字把它描繪出來，很難得，很不容易。叫正遍知。
我們現在這兩個都做不到，我們的知見很多錯誤，自己不知道。自己認為是正確的，實際上錯誤的，而且我們的知見很有限。到阿羅漢都還不能稱正遍知，可以說他正知，但是他不能遍。阿羅漢六種神通恢復，恢復的能力有限，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這個能力恢復。我們都沒有，要怎樣恢復？佛告訴我們，放下執著就恢復，於世出世間法不再執著，你的障礙就去掉，能力恢復。你有天眼，別人看不到的，你能看到。你有天耳，有天眼、有天耳不要用電視、不要用手機，遠方朋友談話，你只要一作意，就是心裡想著我要聽他的，無論他在哪裡，講話你聽得見。這個一作意，我想聽他的，就等於說頻道就接通。神足，飛行自在，到任何地方去，不需要交通工具，想到哪裡身體就到了，三果阿那含就有這個能力。四果，漏盡，不生煩惱了，見思煩惱斷了。我們真的要想得到，沒有別的，放下就是，只要你肯放下，你就得到。
底下一條「明行足」，三明之行具足叫明行足。三明必須要簡單解釋一下，在佛叫三達，通達的達，叫三達，在阿羅漢就叫三明。要知道，三明跟三達是一個意思，淺深不同，三明淺，三達深。「智之知法顯了，故名為明」，這是講智慧，就是自性本具的般若智慧，它在起作用，對於一切法顯了、明顯、明了，所以稱之為明。三明也稱為智明，也稱為智證明，「證智之境而顯了分明」。這講什麼？講三樁事情，第一個是宿命，第二個是天眼，第三個是漏盡，實際上三明就是六通，比六通更殊勝、更圓滿，能力更大、更強，是這個意思。「宿命明，知自身他身宿世之生死相」，知道自己、知道別人，你想知道哪個人，你心裡一想，就好象按鈕按通了，那個人過去生生世世的，你就清清楚楚、明明白白。你相不相信？你要問我，我相信，我為什麼相信？有科學證明。科學怎麼證明？現在西方有很多精神科的心理醫生，他用催眠的方法。但他不是自己催眠，是把那個人催眠之後讓他回到過去世，讓他回去再過去世。我們曾經看到一個報告，他回到好象八十世之前，要算時間四千年，四千年前他是男的、還是女的，家庭環境什麼樣子，他都能說出來。把它錄音記下來，等他醒過來之後放給他聽，這個跟這個類似。有一個催眠自己，不催眠別人的，美國的凱西，凱西是做自我催眠，在催眠當中他能知道病人過去生，就是在催眠狀況之下他有這個能力，知道別人過去生生世世所造的一些業報，這一生的病因是從哪裡來的。很多病因與過去世的行業有關，他能把人的病治好，這個現在科學家承認。凱西在美國有個圖書館，完全收存他自己的資料，他一生當中好象幫過有一萬四千多個病例，完整的記錄，很值得做參考。所以，全世界有很多人專門去研究這些事情。這是宿命通。
第二個，「天眼明，知自身他身未來世之生死相」。宿命是知過去的，天眼明是知未來的，知道過去、知道未來。你看阿羅漢就有三明，所以阿羅漢知道過去、知道未來。佛在經上告訴我們，阿羅漢的能力五百世，宿命知道過去五百世，天眼能見到未來五百世，這是普通的阿羅漢。大阿羅漢就不能說了，我們講三明是講大阿羅漢，不是小乘阿羅漢，小乘阿羅漢還是講六通。也就是說他的能力只能知道過去五百世、未來五百世，小乘阿羅漢，很難得了，不容易！
第三個叫「漏盡明」，漏是煩惱的代名詞，這是指見思煩惱，見思煩惱斷了，稱為漏盡。「知現在之苦相，斷一切煩惱之智也」，這個智慧叫漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡沒有了，就是見思煩惱斷盡了。也就是佛在《華嚴經》上常常講，執著斷盡，於世出世間一切法不再執著，他就得到了。所以，執著不是好事情。有人說：我不執著不能辦事。對的，你可以用執著做手段。你心裡有沒有執著念頭？有執著念頭你是凡夫。心裡確實沒有執著，而用它做手段，你是菩薩。菩薩在這個世間沒有分別，因眾生的分別而分別，這個東西眾生叫它毛巾，我也叫它毛巾，眾生執著是毛巾，我知道這個沒有名字。像《老子》所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」。你們大家都叫它毛巾，我隨著你們叫毛巾，你們執著真的有這個，我知道這個沒有東西，「凡所有相，皆是虛妄」。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方在此地。菩薩就更高了，菩薩不但沒有執著，分別心都沒有，清凈，到分別心沒有的時候才生實相智慧。阿羅漢還不行，阿羅漢只是不執著，他有分別，他的信心比我們來講清凈多了，我們不如他，比菩薩來講他不清凈。所以清凈必須分別執著統統放下，你的清凈心才現前。清凈心現前，菩提心生了，我們常講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心就現前。這個心浮現出來這是佛，佛就是這個心，這是你的真心，這是你的本善。中國古聖先賢教給我們，「人之初，性本善」，你有分別執著，不善，善沒有了；分別執著統統放下，本善、本性現前。放下到一定的純度，自性的智慧開了，這就講大徹大悟，明心見性，《金剛經》上講的「則生實相」，生實相就是大徹大悟、就是明心見性，一個意思。所以它是斷一切煩惱的智慧，這是看破，煩惱看破了，看破之後你才真放下。為什麼你現在放不下？沒有看破，這是老實話，看破難，太難了；放下容易，太容易了。
為什麼不能放下？就是沒有看破。早年親近章嘉大師的時候，大師曾經跟我講佛法知難行易。你看釋迦牟尼佛給我們講四十九年，我們都沒有搞清楚。為什麼行易？惠能大師一放下就成佛了。凡夫作佛，你說要多少時間？一念之間。一念迷你是凡夫，一念覺就成佛，就在一念，容易！這一念轉不過來，是因為你不明了。我們天天在讀經，天天在學教，這是一種增上緣，是一種方法，為什麼？我們的煩惱習氣太重，迷得太深了。如果不在經教上用功夫，你一定是胡思亂想，你會增長你的煩惱習氣。我學經教是可以把煩惱習氣能降溫，降一點，好處在這裡，我聽佛的話，要怎樣聽了才能受用？要聽很久才會受用。如果聽的時間很短不起作用，一出門跟外面境界一接觸又被染污，自己做不了主。那要聽上多久？每個人根性不相同，有人三、五年，這是上根人；二、三十年，中根人；四、五十年，下根人，下根也不錯，四、五十年他起作用。我跟諸位同修說，我是中下根人，我天天讀佛經，天天跟同學們在一起研究、討論、講解，實在講是自利，不是利他，利他我還做不到，自利，到今年五十七年了，才得一點受用。要不是天天干，早就被世間欲流、慾望埋覆掉了，你就迷了。所以唯一，這是我自己的經驗，能幫助自己的，天天讀經、天天講學，志同道合的朋友，一個也好，兩個也好，不必要講堂，不必要很多人，不必。一、兩個，碰到人就講，天天講、天天學，才能保得住。現在時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。
今天有許多新的同修，我們第一次相聚在一起修學。《華嚴》正好講到「十住品」，使我們聯想到真言宗裡面有說「十住心」，我們利用這個機會把這一段重要的開示略略的說一說，做為我們修學的基礎。這段的內容出自於《大日經》以及《大日經》的疏文，重要的意義是說一個人在這個世間出不了十法界，那就是十種心。我們也曾經講過多次，但是沒有依《大日經》的說法。我們通常是依大乘經教裡面佛告訴我們，成佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，天道是上品十善，人道是中品十善，修羅是下品十善，餓鬼是貪心，畜生是愚痴，地獄是瞋恚心。這是我們常常講的，實在講也足夠給我們警惕了。《大日經疏》裡面說得非常好，我們今天學習這一段。第一個叫「異生羝羊心」，簡單的解釋，「凡夫之愚，心住愛欲，譬之羝羊」。凡夫是指六道，六道眾生愚痴，心住在哪裡？真的住在愛欲。這個愛字裡面包括了貪瞋痴慢疑，欲包括了五欲六塵，財色名食睡。這是完全講的六道，出不了三界。那我們自己要想想，我們今天學佛了，能用這個心嗎？我們的起心動念有沒有住在愛欲上？要常常認真去反省。如果我們的心裏面依舊是有貪瞋痴慢疑，疑是疑惑，最重要的是對佛菩薩懷疑，對聖教懷疑，就是佛菩薩對我們的教誨懷疑，對我們的修學懷疑，對我們的老師懷疑，那你就一無所成。
或者有人要問，我對聖教不懷疑，對佛菩薩不懷疑，我對老師懷疑，我對老師的教學懷疑，這種人很多，能不能成就？不能成就。那如果我跟錯了老師？這確實是問題了。所以，跟一個老師要小心去選擇，應該在三十，就是成年了，有選擇的能力，選擇什麼？多親近，多觀察。古人有許多經驗的方法可以提供給我們參考，譬如我們學佛在佛門裡面，許多這些大德對這個老師讚歎，當然也有毀謗。我們細心觀察，讚歎的，看看老師有沒有具備這些德行；毀謗的，我們也細心觀察老師有沒有。
真正選擇老師，那要聽清涼大師的話，在《四十華嚴》，文殊菩薩教導善財去參學應該要具備些什麼樣的態度，說得好！這位善知識他講的是正法，他行為上可能有問題，這是好老師。連天台智者大師都說，智者大師很多人曉得是釋迦牟尼佛再來的，智者說，「能說不能行」，但是他說的是正法，一點都沒說錯，依照經論說，依照古大德的註疏說，一點都沒說錯，他沒做到，這個人「國之師也」，我們跟他學就沒錯。他講得好，講到了，他沒做到，沒有做到不是完全沒有做到，做得不夠，完全沒有做到他講不出來，講到十分他只做到七分，國之師也，國師。如果「能說又能行，國之寶也」，那是國寶。這個話說得多好。老師是國師，學生將來做國寶，這就是中國諺語所說「青出於藍而勝於藍」，學生的成就超過老師，好老師，好學生。如果看到老師有缺點，對老師信心喪失了，老師沒吃虧，吃虧是我們自己。
我告訴同學們，我初學佛的時候二十六歲，不過還算有點智慧，也有一點定力。我親近方東美先生，當代大哲學家，可是我有些朋友，什麼朋友？同鄉，就是我們這個地區的人，對於桐城方家很清楚，對方先生很多不善的批評。可是我知道方老師是一位很著名的教授，很受別人尊重的人，你怎麼樣毀謗他，我沒有放在心上。尤其是中國古人有一句格言說「士別三日，刮目相看」。方先生在家裡面的事情我不知道，他長我一輩，是我父親那一輩，他年輕時候在家鄉做的事情我不曉得，你們說的我不會相信。在台灣我親近他，那是我親眼所見的，那個他們沒有見到。他們只知道他童年在家鄉有些不善的行為，但是中年以後在國外求學、教學當中，這個時間他沒有接觸到。我要是去採信他的，我這一生完全改變了，不會走進佛門。這個要用智慧去觀察。你毀謗這個人，你認識這個人多久？你有沒有跟他接觸過？你對他了解多少？再問問你說話的用意之所在？總得辨別清楚。
第二位我親近的，這是學佛了，親近章嘉大師。確實連出家人，老和尚都還有批評他，談到章嘉，搖頭，「他是政治和尚」。大概章嘉大師也很清楚，他也有耳聞，我親近他的時候他跟我說，確實國民黨常常找他，他告訴我這是不得已。我們親近他，再細心觀察他，這個人是了不起的人，為什麼？你看行住坐卧都在定中。我們看到佛經上說「那伽常在定，無有不定時」，我們讀這兩句經文，沒有看過這樣的人，章嘉大師確實就是這樣的人。我們今天一般人講效率、講快速，他不是，他是非常緩慢。走路、行動慢，說話慢，沒有一樣事情不慢，在慢的當中才顯示出中國傳統教學裡面的穩重。這個要學習，現在的年輕人心浮氣躁，如何能夠學像章嘉那樣行住坐卧如如不動？使我們想到年輕的時候讀曾國藩先生的家書、家訓，大部分的篇幅都教他的子侄、教他的晚輩要學慢、要學穩重。沒有急躁的，急躁不是大材，急躁成不了大事，大事讓他辦最後是失敗。為什麼？定生慧，現在人沒有慧，他沒有定，他有知識，他沒有智慧。這是我們不可以不知道的。
第三位親近李炳南老居士，批評他的人更多，教內、教外。為什麼？因為他在台中講經說法，而且到他往生講了三十八年，三十八年沒有中斷，一個星期兩次。嫉妒、障礙太多，佛門稱他為四寶。我跟他學我也受了很大影響，學成之後，寺廟裡不能住，人家說他是四寶的學生！留你吃一餐飯算是客氣了，想去掛個單，大家搖頭拒絕。逼得我走投無路，那個時候到最後只有兩個選擇，一個是放棄講經，到寺廟跟他們一樣去學經懺佛事，這個每個寺廟歡迎。你說講經，我們這裡不需要你，痛苦！另外一個選擇就是還俗。
我面臨到這種關頭，遇到了韓鍈館長，她是我的聽眾，我把我的情形告訴她，她是東北人，講義氣，一家人都支持。她說：法師，你的經要一直講下去，不能中斷。她說：你到我家裡來住，我們租房子來講，借地方來講。所以前面十幾年，將近二十年，都是她天天去張羅，向朋友借辦公室，晚上不上班，辦公室開放給我們講經；租地方，有人房子出租。所以我們常常搬家，但是講經沒中斷。我記得我講經到二十年才有華藏視聽圖書館，這個圖書館怎麼來的？是我們借佛教會，租，不是借的，租的，租佛教會的大講堂講經。講了大概有一年多，佛教會不借了，我們說價錢提高，也不借。這些聽眾一發脾氣，我們講堂成功了，不借就算了，我們大家湊錢買一個講堂，這樣就買了景美圖書館這個場所。所以你就曉得多麼不容易。
我求法的時候，向老師磕頭頂禮求法，李老師告訴我，你們將來要傳法，你要向學生磕頭頂禮，學生還未必接受你的。所以我們今天在國際上弘法的艱難，老師幾十年前就說到了，我們一點都不意外。現在修學的環境比我那個時候，也就是五十年以前，困難多了，你們同學要想成就，那是無與倫比的福報，這個要知道珍惜。我有沒有資格教你們？給諸位說，我沒有資格。所以我一生在講台上講經不敢自己稱老師，我稱什麼？我是學生。老師在哪裡？坐在台下的人都是我的老師、都是我的監學，我每天在台上向我的老師、向我的監學來做我的學習報告。我都是這個心態，一直到現在沒有改變。我們的老師是誰？我們的老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛、是毗盧遮那佛，我是他們的學生，你也是他們的學生，我們是同學。我比你們年長，早學幾年，我是你們的學長，我把我修學的經驗、心得提供給你們做參考，這是我一生講學、教學的態度。諸位要知道，誰能做我們的老師？做老師得要開悟的人，要大徹大悟，明心見性。
所以我們現在共同來學習，最重要的是要補習，補缺。我們缺陷的是什麼？我們缺陷的是個善心。所以這頭一個講「異生羝羊心」，這就是凡夫心。我們不可以不知道，我們要改，不能有貪瞋痴慢。這個我講了至少有十幾二十年，從前在美國就常常講，我們真正要學道，希望這一生成就，自私自利的心要放下，決定不能有，名聞利養的心不能有，貪愛五欲六塵的心不能有，貪瞋痴慢的心不能有，這是最低的條件。如果有這種心，這一生無論怎麼樣精進，即使諸佛菩薩來指導你，你也入不了佛門。所以同學今天到此地來參學，我們有緣一同來學習，我把我的經驗告訴大家。如果這十六個字放不下，那麼在此地旁聽可以，也是算有緣分，真正學學不到東西。記住，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字，這是我們入道最大的障礙，第一重障礙，我們要把它突破。這個不能突破的話，來世墮三途的機會最多，得人天的機會就很渺茫，不能不知道。
第二種它說是「愚童持齋心」，這是比喻，「凡夫信世間因果之道理，知持齋之為善而行之也」。不容易！現在在這個世間，你想想看有幾個人能做到？這就是講什麼？相信因果，知道善因善果、惡因惡報，他懂這個道理，所以他斷惡修善。這舉一個例子，譬如持齋，「持齋者，不過中食之法，以之為善道者」。齋不是講吃素，這個我們要辨別清楚，齋是過中不食叫做齋，跟素食是兩樁事情。在古時候，特別是在印度，我們曉得世尊當年在世，他們的生活方式是托缽。托缽要慈悲為本，方便為門，人家給什麼吃什麼，沒有選擇的。現在南傳佛教還是托缽，所以他們沒有吃素，這個要懂得。他們吃齋，過中不食，一般大概十一點半之前吃飯，十一點半之後他們都不吃了，一定要到第二天，這日中一食。以這個為例子，他依教修行。在家居士也可以吃齋，在家居士不是每一天，所以有六齋日、十齋日。當然素食是更好，素食只有在中國，全世界的佛教都沒有吃素的，素食是梁武帝提倡的，是中國佛教。真有它的好處，梁武帝這個功德很大，就是提倡素食。提倡素食是他老人家讀經，《楞伽經》上佛說：菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝很受感動，他自己就把肉食斷掉了，所以他吃素，素食。他吃素，他是佛門的大護法，所以佛教許多這些高僧大德都響應，於是素食的運動就推廣了。到現在實在講是出家人，中國出家人幾乎全都吃素，在家居士吃素的也不少。素食確實是好，不跟眾生結冤讎了。所以，素食跟吃齋是兩回事情，我們不能混為一談，這點佛學常識必須要搞清楚。
《大日經》裡面有一段話說，「大日經一」，就是第一卷，說「愚童凡夫類，猶羝羊，或時有一法想生，所謂持齋，彼思惟此少分，發起歡喜，數數修習，是初種子善業發生」，這幾句話說得好。諸位要知道，這個經是從印度傳過來的，印度人沒有素食，所以講持齋完全講持齋的功德。素食再能持齋，功德就更殊勝，這一定的道理。所以，我們中國古人教導我們，我們老人，父母以前也教導我們，飲食早晨吃得好，營養要豐富，中午吃得飽，晚上吃得少。晚上能不食的話，當然是好事情，為什麼？你愛惜你自己。怎麼愛惜？你飲食多的時候需要腸胃去消化，如果晚上再飽食，腸胃白天工作，到夜裡還不能休息，這叫糟蹋自己，不知道愛惜自己身體。晚上吃得少，讓腸胃減輕它的工作量，你才能得健康長壽。餓一點是好事情，不是壞事情，對身體健康有一定的好處，這個要懂得。所以，愛惜身體的人，晚上吃得少。在佛門裡面，我們剛出家的時候老和尚常常給我們說，這都是古大德傳的，說「比丘常帶三分病」，是什麼病？餓病。也就是比丘出家人永遠沒有吃飽的時候，實在這個沒有吃飽就是晚上吃得少，就是這個意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上還要吃消夜的，那是最糟糕的事情。養生之道古人很有研究，印度這些大德那完全通達明了。所以晚上吃一點點就可以了，所謂點心點心，讓它不餓就可以了，絕不能吃得很飽。他們持齋，想到這樁事情能生歡喜心去照做，這是善業種子發生了。
「復以此為因，於六齋日，施與父母男女親戚，是第二芽種。」你看他自己學習，他是善根種子發現，他能影響他家裡。家裡人做不到，一個月六天，差不多一個星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影響他的家親，這就是他的善行拓展，影響到家庭。再看底下說，「復以此施，歡喜授與非親戚者，是第三苞種」。你看前面發芽，這個地方有了苞種，這個善行、善心要推廣，要影響社會，不是親戚也能夠影響到了。「復以此施，與器量德高者，是第四葉種」，生葉子了，用植物來比喻，葉子生了。「復以此施，歡喜授與伎樂人等，及獻尊宿，是第五敷華」，這開花了。從善根發生，能推廣到、影響到社會大眾，這都是大乘教裡面所講的四種慈悲的愛緣慈。最後一種是「復以此施，發親愛心供養之，是第六成果」，這一條就是《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，這是眾生緣慈。我們的善心、善行一定要推廣，一定要影響到家庭，影響到親朋好友，影響到鄰里鄉黨，影響到社會大眾。這就是我們常常講的「學為人師，行為世范」，在在處處要給社會大眾做個好樣子。這舉一樣的善行。
那我們想想看，我們修六度，布施，布施是放下，是把自己的慳貪心舍掉，布施掉。對於名聞利養、財色名食睡真正能夠放得下，認真去做，誠心誠意去做，不要勸別人，自自然然周邊的人會受你的感染。這個話在從前感染比較容易，在現在感染比較難。難，我們做得更好，時間做得更長，在從前一、兩個星期會受感染，現在恐怕要半年、一年，所以難度比從前多了。譬如學《弟子規》，湯池中心這個氛圍做起來了，所以它感染的力量很大，這個氛圍的感染很大。如果在其他地方，老師去教學，要費三個月的時間，大概在湯池五天的時間效果就能看到。為什麼？老師一個人感染的力量小，整個學校、整個鄉鎮，感染力量大。就像古人所講的，頭頭是道，左右逢源，這個不一樣，所以氛圍大。
我們這個小道場，這個道場不大，首先要我們自己道場去做，我們能在此地推行六度、四無量心，這是佛法的。儒家的，我們必須要做，為什麼？那是我們戒律的基礎，我們現在沒有學小乘，必須用儒跟道來幫助。儒的五倫八德、三綱五常、四維八德，一定要學習；道的《感應篇》完全講因果教育，這樣我們的十善業道就能落實。十善業道落實之後，三皈、五戒、沙彌律儀就不難了。我們這個小道場每個人都能做到，出家人都能夠落實沙彌律儀，在家的同學都能夠落實十善業道、三皈、五戒，這個道場的氛圍就好了，到這個地方來參學就方便多了。在別的地方學一年學不到，到這兒來住一個月就能抵得在別的地方學一年。這要靠我們同學們大家共同來努力。這些講的全都是世間法，你看四種慈悲才講到眾生緣慈悲。
第三條叫「嬰童無畏心」，這個又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六齋還是求人間福報，修十善業，上品十善業，是求生天。「天上之果報雖勝，然比之佛果則為劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰嬰童。而離三途之苦難，故曰無畏」。為什麼說他無畏？前面兩個還會墮三惡道，修上品十善絕不墮惡道，縱然不能生天，來生一定還在人道，不失人身。所以，十善業是人天法，遠離貪瞋痴，貪瞋痴是餓鬼、畜生、地獄，這個要知道。上面講的三條都不出世間，不出六道輪迴，往下去就是出世間。所以我們的用心搞清楚之後，我們起心動念將來走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。
第四個是「唯蘊無我心」，蘊是五蘊。五蘊是色受想行識，色在我們人身來講，我們的肉體是色法，我們的精神是受想行識。受是感受，苦樂憂喜的感受，我們有受，凡夫有受，佛沒有受，阿羅漢以上的都沒有了。為什麼？阿羅漢無我，他不認為這個身是我。身是什麼東西？色受想行識五蘊組合的一個色相，不把色相當作我。這色相是什麼？色相是我所有，不是我，這高一級了。我在哪裡？色裡頭找不到我，受想行識裡頭也找不到我。確實我們用個比喻說，譬如現在駕車的人很多，同學當中有很多都會駕車，我聽說技術都還不錯。你駕在車上，車是不是你？你說車不是我，我是駕車的人，我隨時可以離開車，車不是我。「唯蘊無我」意思就是這樣的，身體像車，我住在這個車上，這個車是我使用的；我離開這個車的時候，車不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我們凡夫最大的一個觀念，就是把身看作我，虧吃大了。所以《金剛經》上講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我們在初學的時候看到這個經文，總以為這是菩薩的境界，以後看看古大德的註解才曉得須陀洹就放下了。《金剛經》上說得很清楚，我們粗心大意沒看出來。經上明明講得很清楚，須陀洹他已經不做須陀洹的念頭，如果他有做須陀洹的念頭，世尊就不稱他為須陀洹。你看這個話說得多好，為什麼？著相，你怎麼還著我相？須陀洹就不著我相。須陀洹是初果，在《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這使我們知道初信位的菩薩就不著我相。我們現在還有我，所以我講還有自私自利、還有名聞利養、還有五欲六塵、還有貪瞋痴慢，你永遠入不了初信，在小乘永遠入不了初果，那你就永遠在門外。大乘《華嚴經》初信位的菩薩等於是華嚴小學一年級，你就入不去，你有我就入不去；什麼時候唯蘊無我的時候，你才能入小學一年級。所以他這是「入聲聞乘修四諦觀法，了悟唯有五蘊之法而無人我實體之住心也」，他明了這個事實真相，確實沒有。這是什麼？法有，五蘊之法有，人我沒有，法有、我無，哪來的我！這出世間了。只要有我，你就出不了六道；什麼時候你沒有我，你就超越六道。
第五「拔業因種心」，這更高了，這是緣覺，「緣覺之住心也。業者，善惡之二業；因者，十二因緣」，種是講無明，「種有無明，無明為一切煩惱之根本，故云種」。無明是什麼？我們現在一般講糊塗，你對於諸法實相是一無所知。明是明了，對於宇宙人生的真相通達明了，這叫明心見性；你對於宇宙人生真相是一無所知，叫無明。所以無明就是迷惑，也就是俗稱糊塗。明白事實真相之後，他一定把他的業因種拔除掉，所以他就會「即拔除惑業苦」，惑是無明，業是造作，苦就是輪迴，十二因緣就是輪迴，輪迴的因緣。拔除，惑拔不掉的，苦也拔不掉，真正能下手的就在業，業只要拔除掉，惑與苦都沒有了。
所以十二因緣裡面，真正能夠下手的就是愛、取、有，愛取有這三個字都是屬於業。首先，這也是上中下三根，上根的人他能夠把貪愛斷掉，於世出世間一切法再沒有貪戀的念頭。這一斷，一切都斷了，惑與苦都斷了。第二種，他還有貪愛，但怎麼樣？他有能力不取。取是什麼？我們今天講佔有，我所有，我所有還是取，不能像世尊當年在世那種示範。世尊真的放下，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他對於世出世間一切法沒有一絲毫貪戀，沒有一絲毫佔有。晚上睡覺，告訴大眾不能常常在一棵樹下，「這棵大樹很好，樹蔭很涼，這個地方，晚上在這個地方休息很好」，你對於這個地方起了貪心，你想佔有這個地方。必須怎麼樣？明天再換一個地方，每天不要在同樣地方，沒有佔有的念頭，沒有取。這是第二等的。第三等的，那不是凡人，那是什麼？再來人，示現的。他有愛有取，他沒有「有」，這個高明。這就是什麼？菩薩示現，你看到好象他有愛、好象他有取，實際上他心地清凈一塵不染。這也是文殊菩薩告訴善財，你看這個善知識好象他有破戒、犯齋這些事情，你不曉得，可能他是用那種示現教化眾生的，那不是真的。他有他特別的用意，他要度那一類的眾生，必須用那種手段。那是示現給人看的，絕對不是凡人。那一招我們普通人學不得，你學的時候決定墮落，他有愛取，沒有有，你愛取後頭有有，你糟糕。「有」是什麼？你有了業習種子。這個理很深，事很密，叫深密，它不是秘密，深密。拔除惑業苦這三法，你才能夠入涅盤。緣覺、聲聞最後追求的偏真涅盤，不是究竟涅盤。這兩種屬於小乘。
第六「他緣大乘心」，這是講法相唯識宗的住心。「起無緣之慈，而為濟度他之大乘行之住心也」，這個不容易，真正學習佛菩薩。佛菩薩起心是無緣慈悲，無緣是沒有條件的，慈心就是我們今天講的愛心，沒有條件，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。為什麼？他知道整個宇宙一切眾生跟自己是一體，他怎麼會不愛他？我們知道身是一體，外面眼耳鼻舌身，內裡面五臟六腑，都是一體。皮膚上有一點痛癢，整個身體都知道，都願意去幫助它，有沒有條件好講？沒有，為什麼？同體。誰能知道整個宇宙一切眾生跟我是同體？菩薩知道，見了性的人知道，沒有見性的時候他有解悟，見性的人有證悟，所以他知道。所以，他處事待人接物真誠慈悲，不是假的，沒有任何條件，看到眾生需要的時候趕緊伸出援手去幫助。這是大乘菩薩心。他緣，是緣他之眾生。菩薩住世不為自己，修行不是為自己，是為眾生。你看四弘誓願頭一個，「眾生無邊誓願度」，為了要度一切眾生，先度自己；自己沒有度，你決定不能度別人。自己度怎麼辦？怎麼度法？頭一個斷煩惱，第二個學法門，第三個成佛道，你把這三條做好了，你才能普度眾生。所以是為一切苦難眾生而度自己、而修行，這個強大的力量在推動你，哪有不成功的道理！你說為我自己，我不想幹了，懈怠懶惰一點能講得通。現在不是為自己，為別人，我早一天成佛，眾生就早一天不受苦；我要是晚一天成佛，眾生就要多受一天苦，你要把眾生想作是自己的父母，自己最親愛的人，你不忍心讓他長期受苦。那自己要不要干？肯定會像《地藏經》上婆羅門女、光目女一樣勇猛精進。她為救母親，她知道她母親墮在地獄，墮在惡道，自己要不認真修行的話，她救不了母親。我在《地藏經》裡面把這個事情講得很清楚、很明白，這是我們要學習的。
在《大日經疏》第二卷裡面說，「所謂他緣乘者，謂發平等大誓，為法界眾生行菩薩道」。這個平等大誓就是四弘誓願，為法界眾生行菩薩道、修菩薩行。「乃至諸一闡提及二乘入正位者」，二乘是小乘，聲聞、緣覺，為什麼？他們都需要向上提升，比大乘還差很遠，一闡提是沒善根的人。「亦當以種種方便折伏攝受，皆令同入此乘。約此無緣大悲，故名他緣乘。」這是什麼？我修行不是為自己，為眾生的，為自己晚一點成佛沒有關係，自己在六道里受點苦無所謂，我自己的事情。現在在六道裡頭受苦難眾生太多，我為他，我不是為自己，我早一天成就，他們就早一天離苦；我晚一天成就，他們就多受一天苦。這是無緣大慈、同體大悲在推動你勇猛精進，是我們應當要學習的。
可是要記住，這是大乘的第一個階段，大乘是建立在小乘的基礎上，那麼我們就要記住，前面緣覺的消業障、聲聞的破我執是大乘的前方便，我們我執沒有破、業障沒有消除，那學大乘是假的，不是真的。古大德所謂「知解之徒」，你學大乘，你能懂得一點大乘的意思，實在講懂得是皮毛，大乘的精髓不經過歷練、真修你體會不到。你講得頭頭是道也不過是人云亦云，你自己不得受用；自己要得受用的話，你一定要認真努力真干。夏蓮居老居士常常提示我們的，這不是小事，不真乾沒有收穫。常常看到苦難眾生，慈悲心生起來，我們要幫助他們，要效法佛菩薩，不要學小乘只當自了漢。聲聞真的做到無我，他超越六道，他自了了；緣覺能斷惑，也自了了；唯獨大乘念念不舍苦難眾生，為苦難眾生做最好的榜樣。
後面還有一小段，「又無緣乘者」，前面是他緣乘，現在再提升一級，無緣乘。「至此僧祇始能觀察阿陀那深細之識，解了三界唯心，心外更無一法而可得。乘此無緣心而行大菩提道，故名無緣乘也」，你就知道什麼叫無緣乘。他緣乘是法緣慈悲，無緣乘是佛的慈悲，無緣乘就成佛了。你看看至此僧祇，僧祇是阿僧祇劫，到什麼程度？兩個阿僧祇劫。大乘教裡面常說，第一個阿僧祇劫修到初地菩薩，第一個阿僧祇劫滿到初地，從初地到七地是第二個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地，三大阿僧祇劫。從哪一天算起？從證得初住菩薩那天算起，初住以前不算，這個要知道。你就曉得前面容易，愈往後去愈難。至此僧祇是第三個阿僧祇劫開始，他證到八地了，八地菩薩才見到阿賴耶識，阿陀那深細之識就是阿賴耶識，能夠見到阿賴耶識裡面的種子活動。
這個時候才真正明白，為什麼？證得了，解了是證得，三界為心，就是惠能大師末後一句話所說的，「何期自性，能生萬法」。他能說到這一句，就是說他是八地以上，不是八地以上這句話說不出來。整個宇宙一切萬法是自性變現出來的，大乘教常講「唯心所現，唯識所變」，這時候無緣大慈起來，同體大悲心起來，知道整個宇宙跟我是同體，一切眾生都是自己，沒有一個不是自己，他怎麼會不愛他？我們人知道這個身體是自己，身上一根汗毛痛都想去安撫它，為什麼？同體。不小心牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，舌頭要不要跟牙齒算帳？不要，也沒有怨恨，也沒有報復，為什麼？同體。明白這個道理，宇宙和諧，我們講宇宙是一家都不踏實，一體，不是一家，一體。這叫無緣乘，無緣乘是法身菩薩，這大乘法相裡面所說的。所以佛在《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，學法相也能成佛，我們是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一樣。
第七「覺心不生心，覺知自心本來不生也」，這是三論宗講的。三論跟法相都是佛經裡面最高的哲學，我在跟方老師學哲學的時候，他老人家給我介紹的十個宗派裡頭特別注重這兩個宗派。他說三論跟法相是佛經裡面的高等哲學，是世界哲學的最高峰。《華嚴》是佛學概論，包羅萬象，他一生也是非常愛《華嚴》，特別把《華嚴》介紹給我。三論宗裡面講八不，「不生」，實際上它有八句，只舉這一個例子。「舉彼宗所說不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常，八不中之第一不，而略他之七不者」，其他的省略了，說一個，其實八個統統具足，「即覺一心不生乃至不常之道理，而離一切戲論妄想之住心也。住於此位之行者心相，即當於三論宗。」我們在日常生活當中，所謂修行就是修正自己的行為，用什麼方法？一定要把大乘教裡頭最重要的綱領掌握住、記住，時時刻刻能提起來。你心裏面起了貪瞋痴慢，起了自私自利，這時候怎麼辦？方法最簡單的、最妙的確實是凈土，就是一聲阿彌陀佛，把這些念頭全打掉。
學三論的，他用什麼方法？他就用八不，一切法不生不滅，實在講八個不，就是一個不生，一切法真的不生。但是這個道理太難懂，往後我們在《華嚴經》裡面還會有很多次的要講到這個問題，我再跟大家細說。為什麼一切法不生？不生為什麼有這一切法？這些法是幻相，沒有一樣是真的，這些法決定不存在，剎那生滅。所以《般若經》講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真的。但是你說無所有，明明有，你怎麼能說沒有？你說有是你的幻覺，是你的錯覺，確實沒有。我在最近常常用什麼？用電影幻燈片的開關來做比喻，諸位從這個地方細心去體會能得一點消息。知道一切法根本不存在，你還要操個什麼心？你操心不叫冤枉操！明白這個道理之後，他心是定的，定生慧。
定是你的真心，惠能大師五句話，前面四句話都是講真心。「何期自性，本自清凈」，那是真心，你真心裡從來沒有染污，你真心裡頭沒有自私自利、沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，這都是染污，哪有這些東西！本來清凈。「本不生滅」，就是此地講的不生不滅到不常不斷，確實是這樣的。「本自具足」，就是跟《華嚴經．出現品》所講的，佛說一切眾生皆有如來智慧德相。智慧圓滿的、德能圓滿的、相好圓滿的，相是福報，福報是圓滿的，跟佛沒有兩樣、沒有差別。現在為什麼變成這樣？因為你有妄想分別執著而不能證得，道理在此地。你明白之後，你的平等心生起來，你就不會有傲慢，你不會輕視別人，你會知道每個人都是佛。不但人是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草也是佛，你的看法就不一樣了。恭敬心是性德，這是禮敬，普賢菩薩的十大願王你才能落實它。
《大日經．住心品》裡面說，「心主自在，覺自心本不生」，這是他略說。《秘藏寶鑰》裡面說，「不生覺心，獨空慮絕，則一心寂靜，不二無相」，這個意思就是惠能大師所說的第四句，「何期自性，本無動搖」，自性常定。入到這個境界，他自自然然就穩重了，正是中國古人所說的「誠於中而形於外」，你內心入那個境界，你表現在外面自然是這樣。我跟李老師十年，李老師一生最佩服的、最尊重的是章嘉大師。他說章嘉大師的境界不知道，但是章嘉大師那種德行、那個定功表現在那裡，不能叫人不佩服，別人做不到。我跟他三年，每個星期見一次面，向他老人家提出的問題，從來沒有說我一提出來馬上就答覆的，沒有過的，至少也得五分鐘、十分鐘之後，他才跟你說話。他不是在思考，不是在想我要怎麼答覆你，不是的。他看你的心、情緒沒有定下來，不跟你講話。為什麼？說話沒用處，那是耳邊風，你聽不進去。必須等到你整個精神、情緒穩定下來再答覆你，那個答覆管用。他說的話，句子都很短，說得很慢，你聽了之後讓你永遠記得，你會依教奉行，他有這種攝受力。那是真正教學法。但是這種教學法現在不適用，現在我們講經用這個方法會把聽眾都講跑掉，也就是現在眾生沒有福，真正大善知識不出世，心浮氣躁這樣的學生哪裡能得到好老師！道理不能不懂。所以戒定慧三學一定要重視，因戒得定，因定開慧。戒定慧展開就是六度，學放下、學守規矩，持戒就是守規矩；能守規矩你才能忍辱，學忍辱；有忍辱你才能精進，有精進你才能得定，得定之後你才能開慧。這六度法門是菩薩自修的，六個課程它有次第，不能顛倒的，要按部循序漸進，不按照這個順序你學不到東西。
再看第八，「一道無為心，又名如實一道心，如實知自心，空性無境心，一如本凈心」，這是大乘空宗、性宗所說的。從這個地方使我們想到儒釋道，同學們也應該知道，儒釋道講的是什麼？用一句話來答覆，儒講有。為什麼講有？他講五倫十義、三綱五常、四維八德，教人斷惡修善，講有。道，道講無為，講清凈寂滅。佛，佛是空有兩門都講，外面跟儒一樣，裡面跟道一樣。裡面是清凈無為，外面是要學為人師、行為世范，要做個好的樣子給眾生看，裡面確實是清凈的，是一塵不染的。這是佛，佛高明，不偏在一邊。
第九「極無自性心，華嚴經所說圓融法界之理也。真如無自性，故緣起為萬法，所起之萬法，亦如真如之性無自性，故萬法互相即相融」。現代這個世界是大亂之世，你細心去觀察，父子不和、兄弟不和、婆媳不和、鄰里不和，舉世都在講對立、衝突，幾乎到從無間斷。人為什麼變成這個樣子？對於宇宙人生的真相迷得太嚴重，不知道宇宙是一體，一切法都能夠互相相即相融。所以《華嚴》是和諧宇宙、和諧世界、和諧社會、和諧家庭，它真的是大圓滿，這個法門在佛法裡面是究竟的法門。所以，自古以來的大德、祖師們，他們研究經教，畢生的精力，得出一個結論，佛說一切經，大家來公論，釋迦牟尼佛一生講經說法，哪一部經算第一部？幾乎沒有人反對，大家公推的是《大方廣佛華嚴經》，所以這個經就變成世尊四十九年所說的第一經。方老師也是這樣的看法，他認為這是佛學概論，佛一生所說的一切經都是《華嚴經》某一部分的詳細說明，整體的都在《華嚴》，一法不漏。開經偈是武則天為《華嚴經》題的，《華嚴經》翻譯出來之後，第一部送給她看。她看了很歡喜，就在封面上題了四句話，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這首偈題出來之後，一千多年來，多少人想給經做個開經偈，就作不出來，她作絕了。所以在民國初年，弘一大師大家都知道，他老人家在世曾經為知識分子介紹佛法，也就是那個時候大學生。那時候大學的程度比現在可高多了，現在學生不能相比。叫他們從哪個經讀起？從《華嚴》，而且指定清涼大師的《疏鈔》，從《華嚴經疏鈔》入手，事半功倍，這個話是真的，不是假的。可是我們現在不僅是佛學程度，就是國文程度比起過去一落千丈。說實在的話，現在大學文學院的畢業生比不上一百年前小學畢業生，那個時候小學畢業生寫出的文章，現在大學文學院的學生寫不出來，這是真的，不是假的。因為我手上還留著有幾本民國初年小學生作文的範本，我現在還有三本，以前有十幾本，搬家搬來搬去搬丟了，現在還剩下三本，在圖文巴。下面說，「蓋華嚴法界之理，為究極為無自性之理者，故曰極無自性」。這就是現在人所謂終極之說，終極的境界，就是到頂點，再上沒有了，真正達到究竟圓滿。
「秘藏寶鑰下卷，善無畏三藏說：此極無自性心一句，悉攝華嚴教盡」。這句話很重要，說得非常之好，就說明極無自性心，用這句話代表整部的《大方廣佛華嚴》，一點都不錯。下面他說「所以者何」，為什麼？「華嚴大義，原始要終，真如法界，不守自性隨緣之義，杜順和尚依此法門」，這是華嚴宗初祖，「造五教華嚴三昧法界觀等」，這是杜順和尚傳的。第二代智儼，「弟子智儼相續」，這華嚴宗的第二代祖師，第三代法藏，第四代清涼，第五代宗密，叫華嚴五祖，一脈相承，華嚴宗的建立，這五位大師。在顯教裡面到究竟圓滿，圓滿把密宗也圓融了，顯密圓融。所以《華嚴經》裡面密教的教義很豐富。
上面九種心都是屬於顯教，末後一種是密教，「秘密莊嚴心，如來以秘密之三業」，三業就是身語意，「開顯眾生本具之無盡功德，莊嚴之住心也。是即為真言一乘之住心」。真言宗跟《華嚴經》極無自性心是一樁事情，只是說法不一樣，用的方法不相同，除此之外沒有不相同的地方，那是密教所設的。所以顯密不二，顯密是一體。這個十心，把釋迦牟尼佛一代時教，用最簡單的方法都顯示出來，從三途六道講到究竟圓滿的佛果，不在外面，與外頭都不相干，完全在自己一心，你用的是什麼心。
六道裡面用心錯了，我們通常講心有真心、有妄心，法身菩薩用真心，十法界都是用妄心，妄才有十法界；真，十法界沒有了。妄心裏面有染凈，妄心裏面是講染凈，清凈是四聖法界，用妄心的清凈心，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛）；染心，染心就是六道，六道裡面有善惡，善心三善道，噁心三惡道。你說講得多清楚、多明白，都在一心。那我要一心用真心，所以菩提心第一個真誠心，清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。諸位要能用這個心，你一生成佛，跟善財童子一樣，跟惠能大師一樣，不必來生，一生成就。如果你反其道而行，你就錯了，你就搞輪迴心，虛偽的心是輪迴心，染污的心是輪迴心，不平的心是輪迴心，迷惑的心是輪迴心，自私自利的心是輪迴心，你的麻煩就大了。
今天這兩個小時，我把這一段經文簡單給諸位同學介紹，希望我們共同勉勵。我的一生，這是二十多年前提出來的，人家問我，法師你學佛這麼多年，佛法是什麼？我就告訴他，我只有二十個字，我的心得，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是存心；行事，這老師教我的，看破、放下、自在、隨緣、念佛，要在日常生活當中去煉。譬如飲食起居，不喜歡吃的，人家送來，要什麼？隨緣，我就在這裡修忍辱、修隨緣，恆順眾生，隨喜功德。不要有自己的意思，隨順你，你什麼都好，給我，樣樣都行，我沒有分別，沒有挑剔，煉心！歷事煉心才能成就。沒有一樣不好，為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。想到《般若經》上「一切法無所有、畢竟空、不可得」，還有什麼不能隨順？樣樣都能隨順。如果你當真的話，那就不行了，隨順自己就造業，恆順眾生消業。業怎麼消的？恆順眾生就消了，堅持自己的時候就造作，就這麼回事情。不要堅持，什麼都好，好事好，壞事也好，沒有一樣不好。為什麼？好事是假的，壞事也是假的，沒有一樣是真的，通達大乘你才能做得到。希望我們同學們共同勉勵，共同在這個小道場做一個好樣子，一年，希望大家一年當中落實《弟子規》、落實《十善業》、落實《感應篇》，出家落實《沙彌律儀》，我們做一個道場的好榜樣。好，謝謝大家。
大方廣佛華嚴經（第一八九七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《華嚴經》「升須彌山頂品第十三」，請看經文第五段「請佛居殿」，我們將經文念一遍：
【爾時帝釋。奉為如來敷置座已。曲躬合掌。恭敬向佛。而作是言。善來世尊。善來善逝。善來如來應正等覺。唯願哀愍。處此宮殿。】
在這一段經文裡面，帝釋天主說了三句『善來』，善來是古印度歡迎貴賓、歡迎嘉賓的稱詞。佛的十號說了三種，『世尊』、『善逝』、『如來應正等覺』，所以我們將如來的十號，要略略做個解釋。在早年，這個早年很早了，諸位知道佛經上講大時，時間講最大的是說劫。我們現在居住的這個時代，在佛法裡面稱為賢劫，聖賢的賢。為什麼稱為賢劫？這個大劫裡面有一千尊佛出現在世間，聖賢特別多，稱為賢劫。本師釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，下面一尊是彌勒佛，彌勒菩薩到這個世間來成佛。佛說在劫初的時候，聖人的德號，稱讚聖人的德號，都有一萬個名稱，叫萬德莊嚴，這是真的，不是假的。可是眾生隨著時代轉變愈迷愈深，根性也愈來愈遲鈍，萬德承受不了，也沒人相信，所以說千名。現在人間沒有千名了，天上還有，像忉利天，忉利天就有千名，這是稱讚。
到了世尊降世的時候，我們能想到劫初的時候，人的壽命多長？八萬四千歲。佛告訴我們，每隔一百年減一歲，從八萬四千歲，一百年減一歲減到人壽十歲；然後從十歲，十歲是最低的，再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲。這樣一增一減叫一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。所以劫初，我們就曉得人的福報大、壽命長，八萬四千歲，這是一般的年齡。降到我們現在，釋迦牟尼佛在世的時候，人壽百歲，這減劫，百歲。世尊去我們到現在，在中國歷史上記載是三千年，一百年減一歲，那現在人的壽命，我們講平均的壽命應該是七十歲，中國古人也常說「人生七十古來稀」，這個說法是一般的說法。而人的壽命除這個因素之外，更重要的一個因素是心地的善惡，心地善良壽命會往上增加，心胸險惡他的壽命會縮短。這是屬於因果的定律，諸位細讀《了凡四訓》你就明白了。
孔先生給了凡先生算命，他的壽命只有五十三歲，算得真准，一生富貴、際遇幾乎都是命中注定的，命里有不用愁，它自然得到；命里沒有，你不要強求，求不到。了凡先生被孔先生算了之後，二十年年年跟他算的都一絲毫不差，每年考試考多少名都註定了，每年領公家多少糧食，一斤一兩都不差。他完全明白了，所以心地清凈，妄念沒有了，打妄念沒有用，所以什麼都不想，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不起一個念頭。禪師對他很佩服，一個人三天三夜不起一念，這是相當功夫，問他修學的方法。他說他沒有功夫，了凡先生說，因為我的命被人算定，我打妄想也沒用，所以不如什麼都不想。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖賢，原來你還是個凡夫。了凡先生向他請教，禪師說這個話是什麼意思？禪師說，只有聖人沒有念頭，凡夫哪有沒有念頭的道理？那麼了凡先生有沒有念頭？還是有念頭，有一個「什麼都不想」的念頭，「想了也沒有用」，這是他的念頭，念頭沒有斷。然後禪師教給他改造命運的方法，跟他講這個理論跟方法，他覺悟了，斷惡修善，全心全力幫助需要幫助的人，他的命運馬上就轉了。明年去考試，孔先生算他第三名，他考到第一名，這就不準了。算他五十三歲壽命到了，五十三歲那一年沒事，平平安安度過，他活了七十四歲，延壽二十一年，這是自己修的。命里沒有功名，他考取舉人、考取進士，這功名有了，都是修來的。命裡面沒有兒子，他積功累德求兒子，真被他求到了，兒子很好，天啟。雖然只有一個兒子，可是天啟給他生了八、九個孫子，後代非常繁榮，這是求得的。
求要懂得理論、要懂得方法，我在初學佛的時候，章嘉大師教給我這個方法。我的命不如了凡先生，比他差遠了，我的壽命只有四十五歲，他的壽命五十三歲，我不如他。我這一生是依照章嘉大師的教誨、李老師的教誨，我沒有求富貴，也沒有求功名，也沒有求長壽，只是發一個願，弘護正法、續佛慧命。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，出家了就要以佛為師，向釋迦牟尼佛學習，我依教奉行學了五十七年還不像；希望再多活幾年，讓我能學像，釋迦牟尼佛所做的我也都能做到，這個重要，不能搞佛學，一定要學佛。所以，我這些年來到處勸大家，學佛從哪裡學起？要從落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實十善業，出家落實《沙彌律儀》，你是真佛弟子。如果都做不到，那你是冒充的佛弟子，諸位要知道，冒充有罪！佛很慈悲，菩薩慈悲，不會責怪你，可是護法神不會饒過你。你冒充佛弟子，護法神是最看不慣的，他會找你麻煩，這是我們不能不知道的。
到世尊出現的時候，人壽百歲，眾生愈來愈迷惑，千名不能承受，所以世尊出世只講十個名號，這是我們不能不知道的。十個名號，在這裡我們必須知道，世尊有，一切諸佛都有，再告訴諸位，我們大家每個人都有。為什麼？這是自性的德號，佛說「一切眾生皆有佛性」，這是佛性的德號，而我們自己迷了自性，這十個號都沒有了。看到這十個號就要想到自性無量功德，我們學佛求的是什麼？世出世間一切法都放下了，我們所求的是明心見性，我們所希求的是恢復自己的性德，這十個德號是性德。十號裡面第一個是如來，第二個是應供，第三個是正遍知，第四個是明行足，這四個德號我們上一堂課學過了。
今天我們從第五個學起，「善逝」。什麼叫善逝？你看印度人歡迎人的時候，「善來」是歡迎詞，一般人講你來得太好了，這個意思淺。佛之來，佛從哪裡來？佛從自性感應當中來，眾生有感，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這善來。感要是消失，佛相就不見了，來無來處，去無去處，佛法裡面講隱現，沒有感的時候他隱了，他回歸到自性。自性不是物質，不但不是物質，也不是精神，精神跟物質都是自性裡面變現的。佛法講心法、講色法，現在科學裡面講精神跟物質，精神、物質都是從自性裡面變現出來的，同一個根源。所以它能夠相即相融，它沒有障礙，《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，就是這個道理。
善逝就是回歸自性，你說這個多好！自性像什麼樣子？六祖大師在《壇經》裡面講得清楚、講得明白，自性像什麼樣子？「本來清凈」，自性的樣子一塵不染，「本不生滅，本無動搖」。凈土宗裡面常講四土，自性就是常寂光土，《華嚴經》上稱為大光明藏，一片光明。沒有染污，沒有生滅，沒有動搖，遍法界虛空界，連時間、空間都是它變現出來的，它無處不在、無時不在，從來沒離開我們。好象我們看這個屏幕，它是白色的屏幕，那是自性，屏幕裡面所有現的色相，相都是妄相。所以《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，你不要把相當作真的。迷了的人把相當作真的，他這虧吃大了，明白的人知道相是虛妄的，相不是真的，諸佛如來現相也不是真的。相從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的，就是《壇經》上講的第三句，「何期自性，本自具足」，你自己心裏面具足一切諸佛菩薩形像。所以你見佛，佛從哪裡來的？是你心有感，相就現前。像我們在屏幕上按頻道一樣，按對了，形像就現前，就這麼個道理；不按了，不按形像就沒有了，沒有來去。善來是不來而來，善逝是不去而去，沒有來去，這跟你講真話。我們迷得太久，迷得太深，對於宇宙人生的真相一無所知，說真的我們都茫然，都感覺到奇怪，說假的我們都點頭，這叫迷惑顛倒。
古大德有這麼幾句話說，「以一切智為大車，行八正道而入涅盤，故名善逝」，這個說得也沒錯，但是不好懂。我跟諸位講的好懂，是一個意思。一切智是什麼？一切智是知空，萬法皆空，這個智慧叫一切智。唯有一切智現前的時候，你才能夠入大般涅盤，大般涅盤就是不生不滅，這叫善逝。他說了一句話很重要，說得好，就是「行八正道」，這是教我們怎麼回頭，怎樣回歸自性。這個不是對佛說的，這是對我們講的。真正明白這些事實真相，我們的心就清凈了，放不下的也放下了，為什麼？不願意再造業。
《華嚴》大乘教裡面說得好，如果我們能夠放下世出世間一切法，對世出世間一切法放下執著，不再執著，你就成正覺。所以要不要學很多東西？學與不學沒關係。釋迦牟尼佛給我們示現，他老人家學了十二年，從十九歲離開王宮出去參學，當時印度所有宗教裡面的大德、學術界裡面的高人，他都參訪過，都跟他們學習過。學了十二年，到三十歲，十九歲到三十歲是他求學的時代。中國孔子說，孔夫子在《論語》裡面說過，夫子十五歲有志於學，三十而立，三十而立就等於說畢業了，孔子學了十五年，十五歲到三十歲；世尊學了十二年，十九歲到三十歲。最後還是在菩提樹下，把自己所學的東西放下了，這才大徹大悟，明心見性。這是表演學過的。
我們知道在中國也出現了一尊佛，跟釋迦牟尼佛平等，沒有兩樣，六祖惠能大師。惠能大師給我們表演的是不認識字，沒有學過，一生沒有聽過一堂經。他在黃梅住了八個月，五祖分配他的工作是在碓房裡面舂米破柴，做義工，修苦行。黃梅八個月當中，講堂他沒去過，禪堂他沒有去過，最後五祖的衣缽傳給他。他聽五祖講經是半夜，三更之後，五祖跟他約好了，到方丈室裡面去見面。我們估計頂多只講兩個小時，講《金剛經》的大意，講到「應無所住，而生其心」，你們去看經文，大概三分之一，他就豁然大悟，沒學過。成阿羅漢、成菩薩、成佛，要不要學？不需要！這是個說明，這樁事情跟學不學不重要，重要的是什麼？重要是你能把妄想、分別、執著放下。
為什麼說學不學不重要？因為你自性裡面，六祖開悟的時候不是說了嗎？「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個具足無量的智慧，第二個具足無量的神通，第三個具足無量的德能，第四個具足無量的福報，你什麼都現成的。而且怎麼樣？人人平等，《華嚴經》上說了多次，一切眾生本來是佛。你現在變成這個樣子，就是因為你有妄想分別執著這三種煩惱，把你自性裡面本來具足的智慧德能全部障礙掉了，它不起作用，所以變得這麼可憐。這兩位佛給我們示現的，我們就看得很清楚，世尊學了十二年，如果要不把它放下，他所學的就變成所知障；障礙有兩類，自私自利、貪瞋痴慢叫煩惱障。釋迦牟尼佛的經典你可以學，學了之後你要放下，你要不放下，全變成所知障，這你要懂。你懂得之後，學可以，不學也可以；你要不懂，學不行，不學也不行，你什麼都不行。所以，佛法稱為內學，不能向外學，要向自性裡面去學，要拓開心量。
有人問我，儒釋道三家差別在哪裡？我常常給他們解答，儒家著了有。儒家講求五倫十義，講求三綱五常，講求四維八德，這是儒家的總綱領總原則，教你依照這個標準斷惡修善，總綱裡面以孝道為核心。道家講虛無，講無為，但是它講因果，所以有佛門小乘的味道，偏真涅盤。可是大乘佛法，空有二邊不著，二邊不離。我們凈土宗最高的指導原則，這個非常好，不能不知道，是《觀無量壽佛經》裡面的「凈業三福」，佛怎麼樣教我們？第一句話，「孝養父母，奉事師長」，這八個字意思很深，永遠學不盡；接著跟我們說，「慈心不殺」，這是講因果。我們今天為什麼學《弟子規》？《弟子規》教給我們孝親尊師，《感應篇》裡面教給我們慈心不殺，有了這個基礎才能學「十善業道」。
現在佛教在全世界，我們看到衰到極處了，如果再沒有人才出來，二十年之後，佛教在這個地球上消滅了，就沒有了，這是真的不是假的。念經救不了佛教，講經也救不了佛教，要真正有行道的人，什麼叫行道的人？依教奉行的人，也就是說，把凈業三福做出來的人。這人是什麼？這人是羅漢、是菩薩、是佛，這才能救得了佛教。我們今天真正發心，諸佛菩薩感謝你，你續佛慧命，一切眾生感謝你，有佛住世，眾生有福了。我們肯不肯發心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名聞利養放下？肯不肯把五欲六塵、貪瞋痴慢放下？如果放不下，那你怎麼樣修學都不得其門而入，佛法與你無分，這個道理你不能不知道。
放下執著，不執著了，你就成正覺，正覺是阿羅漢。再進一步，不但不執著，分別也放下了，你就是菩薩。最後再把起心動念放下，我們常講不起心不動念、不分別不執著，那是無上正等正覺，這成佛了，《華嚴經》上講的法身大士，法身大士是無上正等正覺。放下執著，你不在六道，六道沒有了，你有執著就有六道。所以這個我們常常要記在心裡，我對一切人事物還有執著，我決定脫不了六道輪迴；我只要把執著放下，六道就沒有了。六道沒有了，生釋迦牟尼佛的方便有餘土，就是四聖法界，十法界的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界，是釋迦牟尼佛的方便有餘土。能夠再把分別放下，把起心動念放下，十法界就沒有了，你生到哪裡？生到華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。極樂跟華藏給諸位說是在一起，是一不是二，極樂世界是華藏世界裡面最好的一個區，華藏世界裡面最殊勝的一個地區，我們一般講最繁榮的、最興旺的小區，那是極樂世界。
往生西方極樂世界容易，你想想看，你放下妄想分別執著，難！說得容易，做起來難。可是生西方極樂世界，雖然不要你徹底放下，你得有本事把妄想分別執著伏住、控制住，別叫它起作用就能往生，這個實在是容易太多了。如果你控都控制不住，你這一生跟阿彌陀佛結了緣，阿賴耶識裡頭有西方極樂世界的種子，這一生去不了，還要搞輪迴。你要問哪一天能往生？哪一天你放下，哪一天就往生，沒有時間表的。放下重要！你放下，你什麼都得到，你得到的是整個宇宙；你放不下，得到的就是芝麻粒一點點。所以佛菩薩看眾生，不要看我們這些人間富貴，他看大梵天王、看摩醯首羅天王那種富貴，佛說可憐憫者，太少太少了，微不足道。你自性裡頭是大圓滿，不成對比，這個不能不曉得。學佛要知道我們學的是什麼，我們希望得的是什麼，這些都搞不清楚，你到哪裡去學？
再看下面第六個德號，「世間解」，這是講智慧，「能解世間之有情非情事」。有情是有情眾生，非情是無情眾生，換句話說，這個不好懂，就是宇宙人生的真相，你沒有一樣不知道。世間講有情世間、器世間、智正覺世間，佛經上講三種，這三種世間你都能通達明了，這叫世間解。有情世間是六道；智正覺世間是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；器世間是宇宙，我們今天講太空、講星系，講星球，在地球上講山河大地，一切萬物，沒有一樣你不知道。沒有學都知道嗎？知道。為什麼知道？因為這些東西都是你自性變現的，六祖在《壇經》末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來的？你自性變現的。萬事萬物從哪裡來的？也是從自性變現的。自性變現，哪有不知道的道理？所以這是你的本能。你的本能是被妄想分別執著障礙住，變成無知，變成什麼都不曉得。所以佛說：只要把妄想分別執著除掉，你的智慧、你的德行、你的能力、你的相好福報統統現前。像什麼樣子？像《華嚴經》上講的毗盧遮那如來、極樂世界上講的阿彌陀如來，那是自己，不是別人。
所以我非常感謝老師。我第一天跟章嘉大師見面，向他老人家請教，我說方老師把佛法介紹給我，把佛經介紹給我，我知道佛法殊勝。我向他老人家請教，有沒有方法讓我很快的能夠契入境界？他告訴我，看破、放下就契入了。你看多麼直截了當。看破是智慧，放下是功夫，要怎樣看破？必須放下；從哪裡放起？從放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，從這裡下手。只要這個一放下，你智慧就現前，小智慧，很管用，這個智慧現前，你就更容易放下。所以凡夫成佛，從初發心到如來地，沒有別的，就是看破，從放下開始，放下幫助看破，看破幫助放下，放下再幫助看破，這個方法相輔相成，一直到究竟佛果。到等覺菩薩，他還有一品生相無明，還要放下，這一品生相無品放下了，生相無明是無始無明最微細的習氣，放下之後他就圓滿成佛。所以諸佛菩薩教給我們，沒有別的，放下而已。
所以經上講的「能解世間一切事」，這個話是真的不是假的，不需要學。你看惠能大師他老人家開悟之後，也就是放下了，他是怎麼開悟的？就是把妄想分別執著統統放下，凡夫成佛一念之間。過去老師告訴我，佛法在哲學上講屬於知難行易，你要想把它搞清楚、搞明白太難了，永遠做不到，可是你真正乾的時候太容易了，放下就是。釋迦牟尼佛在菩提樹下把妄想分別執著放下，全通了，世出世間一切法沒有一樣不知道。惠能大師在五祖方丈寮裡面把妄想分別執著放下，也全懂了。他在逃難的時候，路上遇到無盡藏比丘尼，諸位要記住，那個時候六祖大師二十四歲，還是在家相。無盡藏比丘尼一生受持《大涅盤經》，《大涅盤經》的分量很大，有兩種版本，一種四十卷，一種三十六卷。她在念經，能大師在旁邊聽了就懂意思，講給她聽，她聽了很高興，拿著經向他請教。他告訴她，他說：我不認識字。她說：你不認識字，你怎麼能講？他說：這樁事情與文字沒有關係。所以她念，他講給她聽，無盡藏比丘尼開悟了。六祖一生度了四十三個人，這《壇經》上有記載，四十三個大徹大悟的，也就是說四十三個人徹底放下的。其他跟六祖的時間再長，他放不下就沒有法子，雖放沒有徹底。當然他也放下一些，譬如放下執著，分別妄想放不下，或者能夠放下分別，起心動念沒有辦法，這種人就太多了。這四十三個是連妄想都放下，也就是《華嚴經》初住以上的境界，沒放下的，十信位，在十信位的人很多。所以同學們一定要記住，我們要想真正成就，你不放下是決定不行的。你放下，你所得到的智慧、德能、相好是你無法想像得到的。
可是你聽了這個不要生起貪心，我為了要開智慧、為了要得德能、相好，我才放下。你這個念頭在心裏面就是個疙瘩，就是個嚴重障礙。你要知道，世出世間一切法，像《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」；《大般若經》說得更好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你才能入境界。「我要想求得智慧，我要想像釋迦牟尼佛一樣，像六祖大師一樣，一切經擺在我面前一聽就明了了」，你有這個念頭，你永遠不能入門。為什麼？妄想當家，這樁事情真的是差之毫厘、失之千里，所以要用真實心去做，不能用妄心。所以學，還是老老實實去學《弟子規》，慢慢由迷去開悟。頓悟是頓不了的，千萬不要把路子走錯，按部就班學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀、學菩薩戒，從這個地方奠定基礎，踏踏實實你才會真有成就。心量要拓開，心包太虛、量周沙界，中國諺語所謂量大福大，心量小的人哪裡有福報？
第七個德號，「無上士」，士是讀書人，我們現在講知識分子。經上說，「在諸法中，如涅盤無上」，這是古印度一切法裡面，涅盤是至高無上的。涅盤是梵語，翻成中國是滅，就是四諦裡頭苦集滅道，翻作滅，又翻作寂滅，或者翻作圓寂，圓是圓滿，寂就是寂滅。滅什麼？給諸位說，就是滅妄想分別執著，這三樣東西統統沒有了，就叫涅盤，這是一切法當中至高無上。「在一切眾生中，佛亦無上，故名無上士」，一切大眾當中為什麼佛無上？因為佛證得涅盤，也就是佛把妄想分別執著統統滅盡，完全沒有了，所以在一切大眾當中，佛稱為無上。在中國翻成士，士是士大夫階級，知識分子，就像前面世間解，知識分子裡頭至高無上的。奇怪的，他不學他就懂，我們一般人學了還學不懂，學了一輩子都還不懂，他不學就懂了。
世尊在《華嚴．出現品》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟六祖所說的完全相同。如來智慧，如來是自性，自性本具的般若智慧，沒有限量，沒有邊際，真的是無所不知，無所不能。那是你自己自性裡頭有的，只要你把障礙去掉，除了智慧之外，還有德能、還有相好。後頭說「但以妄想執著而不能證得」，把我們的毛病說出來了。我們跟佛沒有兩樣，是一不是二，只是現在什麼？因為有了妄想分別執著，變成個糊塗佛，這真的不是假的。雖然糊塗，他是佛，他不是假的，他只要哪一天把他的障礙去掉，他自性就現前。障礙不是真的，智慧德相是真的，永恆不滅，妄想分別執著是假的，像烏雲遮住太陽一樣，太陽是真的，烏雲是假的，它總有散掉的時候。因此，我們對於任何一個眾生不可以輕慢，你要輕慢，就是輕慢佛陀，連蚊蟲螞蟻都不可以輕慢。它的業障比我們重，變成這種身相，如果它要是真能把妄想分別執著放下，它立刻就成佛，那它在我們之上，我們比不上它，你怎麼可以小看了它？普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，一切恭敬，這有道理。恭敬是性德，尊重是性德，對一切人事物應當要恭敬，應當要尊重，應當要敬愛。日常生活當中，處事待人接物，我們的性德自然流露，這就是你的成就。從這些地方能看得出來你修行的功夫、你的境界，處處表現的是自私自利，你是凡夫，你在造業，那就錯了。
第八個德號，「調御丈夫」。佛某時候，這是不一定，有時候用「柔軟語」，又有時候用「苦切語」，「能調御丈夫，使入善道」。這個丈夫是對人的尊敬，就是大眾，調御大眾，幫助他入善道，所以叫調御丈夫。我們讀了之後，用中國一句俗話很簡單的說明，「和事佬」，你們想對不對？諸佛菩薩是和事佬，凡是有衝突的地方，他去了就能把它調解。調是調解，御是統御，他能夠把紛爭化解，能夠教導大家和睦相處、平等對待。我們要知道，我們周邊的人對佛法修學的根底很脆弱，功夫不得力，煩惱習氣非常嚴重，我們要用很長的時間去調解、去幫助。這個很長的時間你要忍耐，你沒有耐心怎麼能成就？所以六波羅蜜裡面，你看《金剛經》裡面講得很好，講得最多的是布施、忍辱。布施什麼？放下自己的身段，耐心為別人服務，連羞辱都要忍受，你才能幫助人回頭，你不能忍就不能行菩薩道了。為什麼不能忍？因為有自私自利你就不能忍，如果沒有自私自利，忍辱度就不難！我們現在一般人講你有自尊心、有傲慢心，那就不能忍；如果一個人沒有貪瞋痴慢疑，那這忍辱度是很正常的現象，忍辱是性德，自然流露。
所以我們想想，釋迦牟尼佛不是這一生修成的，《梵網經》上講，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，我們從這個地方就知道，釋迦牟尼佛是久遠劫早就成佛了。他到這裡來是表演的，是做樣子給我們看的，表演得很辛苦，八相成道、降魔、苦行、日中一食、樹下一宿，講經教學四十九年從來沒有中斷過，要沒有忍辱波羅蜜，怎麼能做到？他為誰？是為一切苦難有緣眾生。所謂有緣，能信、能解、能行、能證，這有緣，他不相信的那就沒法子了，畢竟還是不相信的人多，相信的人不多。世尊當年在世，相信他的大概三分之一，跟他修行的，聽他教誨跟他修行的，又是相信裡面的三分之一，所以到最後成就的人數並不是很多。這是什麼？這是眾生的緣不一樣，雖然一生不能成就，總是給他種了善根。這些有善根的人，有些人在正法時候成就，有些人或在像法時候成就，有些人在末法時候成就，有些人必須到來生來世其他佛出世的時候善根成就。佛幫助眾生，生生世世永無休息，於眾生一無所求，確實像慈母對她的嬰兒一樣，照顧得無微不至，她那個時候的心有求嗎？除了全心全力那種深情熱愛之外，沒有一個妄念。而佛菩薩的恩德超過慈母，慈母對我們是一生，佛是生生世世。眾生不知道感佛的恩，不知道感恩是因為不知道佛對我們有什麼恩。
所以，調御我們要非常的重視，要認真學習；換句話說，永遠不能跟人家有爭論。調解、化解衝突，你怎麼可以跟人家起衝突，那不就錯了嗎？《大方廣佛華嚴經》完全講的是性德，性德裡面從來沒有跟人對立的，絕對沒有衝突。特別是我們生活在現前這個世間，現在的社會，整個世界，各種方方面面的衝突，從家庭到社會、到國家、到整個世界，說得更深一點，自己身心的矛盾，也就是我們常講的本性跟習性的衝突，達到最嚴重的程度。怎麼化解？除了通達大乘的道理，沒有第二個方法。七十年代，英國湯恩比博士說大乘佛法能拯救二十一世紀的社會，很有道理，大乘確實能把問題化解掉。儒是勸善規過，叫你做好人，真正問題還不能化解，講得不夠深入。用儒來治標，用佛來治本，標本兼治，確實對這個社會有最大的利益。可是現在學儒的人少了，學大乘的人更少，湯恩比博士雖然是這麼說法，在這個時代能不能收到效果？得看這個時代有沒有人，這是很值得我們去反思的。
過去我曾經參加過十次這種世界和平會議，我在大會裡面提出這個大問題，幾十年大家都在談消弭衝突、促進社會安定、世界和平，這是大問題。從哪裡做起？從內心化解對一切人事物的對立做起，真功夫！我們還有跟人、跟事、跟物對立的念頭，化解衝突是永遠做不到的。找誰？除了找自己之外，找不到別人，所以一切要從我心做起。我有救了，社會就有救，眾生就有救，世界就有救了。我救自己都救不了，還能幫助別人嗎？講到終極還是一個放下，放下跟人的對立，他跟我對立可以，我不跟他對立，他跟我衝突可以，我不跟他衝突，問題就化解了。這是佛菩薩教化九法界眾生，完全是出於自性、出於性德，智慧、能力、方法都是自性裡頭本來具足的，不在外面，外面找不到。中國古人又說「精誠所至，金石為開」，換句話說，我們的誠意有沒有？所謂精誠，這個誠裡面一絲毫摻雜都沒有，我們講純凈純善，這是精誠。用這個心對人對事對物，沒有行不通的，再嚴重的矛盾都能化解，再嚴重的衝突都能夠融合。
下面第九個德號，「天人師，佛為人及天之導師，能教示其應作不應作，故名天人師」。所以出家不是容易事情，古人有所謂「出家非將相之所能為」，將是什麼？元帥，相是什麼？總理、首相。他們做不到，你能做到，你比他高很多，為什麼？你的思想、言行是天上人間的好榜樣。試問問，你做到了沒有？我們現在很僥倖出了家，做了佛門的出家弟子。我說很僥倖，為什麼？如果在清朝之前，明朝那個時候，再以前的，我們沒有資格出家。為什麼？出家要經過考試，考試非常嚴格，普通科目你要能夠達到進士這個水平，還要考佛法。最後的一關，面試是皇上，皇上要親自面試，看看你有沒有資格做我的老師；皇上的老師，你才能代替皇上教化眾生，真的是天人師。他認為你德行、學問、言談舉止他都很滿意，他發給你文憑，叫度牒。你拿到這張度碟你才能出家，至於你到哪個廟出家，跟哪個和尚出家，皇上不管。你在任何地方出家，你的剃度師一定要問你有沒有度牒，沒有度牒要是給你剃度，他犯罪，他犯國法。這樣的限制，我們哪有資格出家？那太難了。所以出家人的素質高，皇上的老師，出家人在社會地位受大眾尊敬，它有道理的。
這個制度是順治皇帝，清朝入關第一個皇帝，順治他把它廢止，從此以後不考試。這樁事情印光大師在《文鈔》裡面，有好幾篇的文章對於這樁事情是嚴厲批評，順治皇帝這樁事情做錯了。在當時雖然有些方便，真正有德行、有學問的人想出家，但是考試通不過，這一廢除之後，這些人都能出家了。可是演變到今天，佛門素質一落千丈，把整個佛法毀掉了。印祖說得很有道理。可是現在我們要想一想，我們已經出家了，為什麼出家？出家之後又是為了什麼？總得想清楚。早年我講經也常說，這個世間的飯最不好吃的就是佛門。我做乞丐，我去討飯，這個飯好吃，人家布施給我的、施捨給我的，不要求我回報。唯獨佛門，在家居士的這些供養，他求的是什麼？求福、種福，出家人是福田僧。我們真的是福田嗎？真的能給他種福嗎？這個要想一想。如果我們自己做得不如法，那就是古大德所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以世間最難吃的，是佛門裡面的這一碗飯難吃，相信因果的人懂得。
再想想世尊當年在世那種苦行，歷代一些高僧他們過的是什麼生活？我們今天過的是什麼生活？我們今天乾的是什麼？人家乾的是什麼？兩個一比照，我們的前途不堪回想，想到前途毛骨悚然。可是也真正佛法到今天是存是亡、是興是衰，關鍵就在這個時候，如果我們真的發心把佛法起死回生，那真的是無量功德，祖師大德都不能比。如果我們做不到，那肯定是阿鼻地獄，絕對沒有第二個地方好去，往生凈土那是你的願望，是一廂情願。所以，總要了解事實真相，我們所處的這個時代我們應該如何修學。
學習的環境各人緣分不一樣，真正肯學，無論在什麼環境當中都有成就，你看古來這些高僧大德、這些祖師們你就明白了。中國自古以來傳法這些大師，哪個人是佛學院畢業的？古時候沒有佛學院，到民國之間才有所謂佛學院，古時候沒有。世世代代弘法講經的，連我都不是佛學院出身的。我記得一九七七年，三十年前，我第一次到香港講經，在香港住了四個月。正好遇到演培法師，我們也是老朋友，他到香港來觀光旅遊，我陪他，我們有十幾個法師陪他。他是個講經的法師，談到當代幾個講經的人，他說你們想想看，我們現在當代這幾個講經的，哪一個是佛學院出身的？他還指著我，包括你在內，真的都不是佛學院出身的。自古以來，講經法師怎麼培養的？都是講小座出身的。聽老師講經，講完之後明天復講，把聽老師所講的東西重複講一遍，用這個方法，自古以來是用這方法。這個方法是誰教的？給諸位說，阿難尊者教的。佛陀圓寂了，結集經藏的時候，主持人是大迦葉尊者，找誰來複講？找阿難，阿難的記憶力特強，讓阿難上台把釋迦牟尼佛所講的經重複講一遍。他聽得多，他是世尊的侍者，等於說一堂課沒有缺，由他來複講。所以，世世代代我們就用復講這個方法培養弘法人才。
我們在台中跟李老師學講經，老師用的是這個方法。復講有規矩，只能講老師所講的，不許可你參考任何資料，你說加一點東西進去，不行；不准你自己發揮，完全照老師，老師怎麼講你就怎麼講。老師講錯了你也講錯，老師負責任，你不可以加，你說不記得，漏掉了，漏掉可以，不能添加。老師講一個小時，你至少要能講四十分鐘算及格，如果講不到四十分鐘，你就被淘汰掉，你沒有能力學經教。最好的，老師選中的，應該至少要講到五十分鐘，這個老師會把你選拔出來。那就是什麼？多給機會給你練習，你能夠成就，你是放在第一優先。老師沒有私心、沒有偏愛，完全看你學習成就給你排順序。不容易，相當不容易，為什麼？老師講只講一次，不講重複的，你記不住你就沒有辦法，所以要有很好的記憶力。我在年輕時候，記憶力還算不錯，我聽老師講一堂課，我的記憶力能保持一個星期，可以能夠記到百分之九十。我上台去講，老師講一個小時，我至少可以講五十五分鐘，有這個能力。不準記筆記的，完全是強記，有這個能力你才能學講經，沒有這個能力不行。可是現在方便，現在有錄相、有錄音，同學們聽了一遍可以聽第二遍、聽第三遍，聽十遍、聽二十遍，換句話說，中等根性的人都可以出來學。像從前，這些工具沒有，我們學經教的時候不但沒有錄相，錄音都沒有，那個時候台灣沒有錄音機，五十年前。現在方便，現在一個小時的經你可以聽二十遍、三十遍、四十遍，漸漸就聽會了、聽熟了。老師不讓記筆記還是有好處，為什麼？就是叫你專心，第一個把意思聽懂，第二個把老師的話記住，這個在佛法叫持戒。絕對不容許你去搜集參考資料你去補充，那個學不到東西。所以它是持戒。持戒因戒得定，你就專一，資料都不要去查，你心清凈，有個二、三年你就得定。定個二、三年，人就開智慧，智慧開了就通達，不能像六祖那樣一切通達，你可以通達一部分。所以，還是依照戒定慧三學這最高的指導原則，你才不會錯，你才能做到天人師。不吃苦頭不行，不真干不行。
最後一個名號，「佛世尊」。佛翻作智者，翻作覺者，也就是無所不知的人、無所不覺的人。世尊，世是世間，就是天上人間，尊是尊重，我們現在一般講尊敬的，就是這個意思，為世間所尊敬，為世間所尊重。佛跟世尊這裡頭是兩個名號，兩個名號那就變成十一個。古德有說，從「如來」到「佛」十個號，具足這十個號，為世間所尊重，這稱之為世尊，由此可說世尊是具足十個號的總稱。這個說法很圓滿，我們一般可以採取。這一段經文裡面說了三個德號，第一個是世尊，這總稱，第二個是善逝，第三是如來應正等覺，也可以說應是應供，等正覺也是德號。
『唯願哀愍，處此宮殿』，這是請法的儀規。清涼大師註解我們把它念一念，「於中三業崇敬，以為請儀」，這是請法的儀規。「言善來者，應機來故，不來相而來故，帶法界會來故」，這個意思我們下一堂再解釋，因為「帶法界會」是什麼意思，需要說明。「三稱善者，喜之至故」，歡喜極了。「舉三號者，略嘆德故」，我們把十號都說明了，這嘆德的圓滿。「願哀處者，希仗勝田」，希望我們要依靠如來佛陀的勝田，「生大福故」，唯有如來這麼大的福報，才能給眾生帶來真實的大福。大福必定有大智，沒有大智哪來的大福？所以福智永遠是連在一起。這一句我們下一堂再略略的加以解釋，今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第六段「俱時入殿」，我們把經文念一遍：
【爾時世尊。即受其請。入妙勝殿。十方一切諸世界中。悉亦如是。】
昨天講到忉利天主禮請世尊到天宮說法，用我們現在的話來說，在帝釋天王的寶殿授課。清涼大師告訴我們，佛是應機示現，不來而來，帶法界會來，這幾句話的意思很深，很不好懂。應機而來，我們一般人聽了大概沒有問題，實際上對這句話的意思並不是有很清楚、有很透徹的理解，只是模模糊糊，提不出問題來。機是眾生的根機，特別是我們自己的機緣，根性、機緣。我們的根性，從理上講是法法具足，決定沒有一法欠缺。佛到忉利天宮講十住法，我們自性裡頭有沒有？有，究竟圓滿的十住法，這妙不可言。可是我們的十住法，被我們的妄想分別執著蓋覆住，好象外面下的大雪，把青山綠草蓋覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到樹木花草，統統被它蓋覆住。可是溫度上升，雪消融了，花草樹木青山又現前。什麼時候我們的妄想分別執著融化了、消除了，我們自性裡面圓滿的性德，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺統統會現前。佛門裡面講信佛，頭一個信這樁事情，這樁事情不能相信，那你就信他佛，認為釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛保佑我們，這是他佛。有沒有他佛？給諸位說，沒有他佛。他佛從哪裡來的？他佛是我們自性里變現出來的。所以經上常講，一切法從心想生，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，是從我們心想生；我們想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從我們心想生，所有一切法，沒有一法不是從心想生。這個道理深了，這是高深的哲學，從事上講，那是高深的科學；它為什麼會現相，這屬於科學。世間的科學跟哲學達不到這個境界，佛真是講絕了。
機就是我們眾生，說我們自己好了，我們自己的緣，現在人講機會，遇到這個機會，緣成熟了。我們今天在此地講到升須彌山頂這一品，還沒有講到十住，只是講到剛剛開端，是我們自性裡面的緣成熟了。這個成熟管不管用？不能說管用，因為我們做不到；也不能說不管用，阿賴耶識有這個親因緣。我們相信過去生中，我們所有同學都有所緣緣，但是沒有無間緣，間斷了，過去曾經學過這個法門，學了之後中斷了，又忘掉了，又迷了。今天在這個地方緣又成熟了，機會又來了，又熏習一遍，就這麼個道理。如果緣不成熟，那麼我們在此地的學習，現在用的是高科技，網路、衛星，雖然播出去，機緣沒有成熟他收不到，他不會看這個頻道，不會收這個網址。他今天會收這個網址，會看這個頻道，他的機緣成熟了，是這麼回事情。
要怎樣才能契入境界？最重要的是無間緣，不能間斷，天天要修，天天要修還不行，時時要修，這個時時是一天二十四個小時，每一個小時都要修。我們一天二十四個小時修兩個小時，其他二十二個小時中斷，這怎麼能成功？如果二十四小時分分秒秒都不中斷，我相信大家成佛，絕對不會超過三年，三年能達到釋迦牟尼佛的境界，能達到六祖惠能大師的境界。那為什麼不行？所謂「一日暴之，十日寒之」。我們一天念頭在道上，在《華嚴》十住上時間很短。縱然我們再加上溫習，頂多四個小時，聽兩個小時，溫習兩個小時，還有二十個小時斷掉了，所以它產生不了力量。這些道理我們要懂，懂了之後你就知道怎樣用功，你就知道怎樣學習，你就知道怎樣成就。
我們要不要把整部《華嚴經》學完？不必要，佛在大乘教裡面講得很好，一經通一切經通，一句通，一部經就通了。所以古大德專門參禪的，天天參究《五燈會元》，《五燈會元》裡面一千七百條公案，也就是一千七百個開悟的人他們所說出開悟的境界。有位老參大概用了幾十年的時間，不容易，天天在這個本子上琢磨。去見一個老和尚，跟老和尚說，這一千七百條公案差不多我都參透了，還有十幾條不明了，向您老和尚請教。老和尚笑笑，他說如果你還有一條沒有參透，你全不懂；如果一條參透了，一千七百條全通了。這一棒把他打醒了，幾十年功夫白費了。他為什麼參不透？他沒有離開心意識，什麼叫心意識？心是妄想，意是執著，識是分別，換句話說，他沒有離開妄想分別執著，那怎麼能懂？
我們要契入境界，你就知道了，必須妄想分別執著天天要淡薄。這個東西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一個月比一個月少；天天少，一天比一天少，你就真有進步了。那麼經要不要學，要不要去念？要，為什麼？用這個做為一種方法，把你的妄想分別執著打掉，我不念經就打妄想。念經雖然也是個妄想，用這個妄想把其他妄想打掉，這個妄想好，是個好的妄想。好的妄想也要不得，為什麼？障礙自性。但是我先用這個好的妄想把壞的妄想打掉，最後到緣成熟之後，我再把這個妄想甩掉，就成功了。這些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以這裡講機，機裡頭最重要的，很多人看這個，「忉利天宮的機與我不相干」，永遠得不到，這經白學了。
再說佛，佛來不來？佛來了，忉利天主誠心誠意啟請，佛真來了。佛是不來而來，為什麼？從啟請的帝釋天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，他有個虔誠心來啟請，這是感，天王啟請有感，佛就有應。佛在哪裡？佛遍法界虛空界。法性比虛空還大，虛空從哪裡來？虛空是法性變出來的，所以虛空不大。《楞嚴經》上佛說得好，佛把法性比做虛空，比做我們太空，把我們的太虛空比做一片雲彩，你們想想看，虛空大還是雲彩大？虛空真的是一片雲彩，為什麼？它不是真的，你起心動念它就有，你不起心不動念，虛空沒有了。虛空沒有了，就是空間沒有了，距離沒有了，妙不可言，這個境界沒法子想像的。時間沒有了，先後沒有了，那在哪裡？就在當下！所以不來而來，你一想他就現形，自性現的。所以帝釋天王見到此地這尊佛，我們講釋迦牟尼佛，自性釋迦牟尼佛，我們念佛的人常常講凈土，「自性彌陀，唯心凈土」，這才是講真話。
我們念佛功夫成功了，念到什麼？一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，你念到一心不亂，凈土現前，這個穢土沒有了，凈土現前。有沒有來去？沒有，佛在經上說來去，是隨順世間人的說法。我們知道佛說法他有兩個原則，依二諦說法，依俗諦是依我們世間人的常識，有來有去、有先有後，大家好懂。如果說沒有距離、沒有遠近、沒有先後，那我們掉頭而去，這個話我們聽不懂，哪有這種道理？沒人相信。必須到你煩惱習氣很薄的時候，大乘教的熏習有相當長的時間，你相信了，佛才給你說真話，給你說真相；不到這個境界佛不講真相，完全恆順眾生，隨喜功德。所以佛來是這麼來的。佛在哪裡？無處不在，你想釋迦，釋迦示現；想毗盧遮那，毗盧遮那示現；你想藥師如來，藥師如來示現，真的是不來而來。一切法從心想生，我們跟諸佛菩薩感應道交，是這個道理，是這麼回事情。
我們現前跟我們這個世間一切所有萬法，也是這個道理，也是這樁事情。所以你要想身體好，你不要想我這裡有病那有痛，你說這裡病，它真有病，為什麼？從心想生。心健康、心清凈，什麼病都沒有。病也是從心想生，飲食起居哪一樣不是從心想生？我們今天要挑飲食、要挑衛生，要挑這樣挑那樣，從心想生，不挑的時候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊當年在世，那麼大的一個僧團，經上天天念的一千二百五十五人，每天出去托缽。托來的飯菜，有富裕的人家飯菜不錯，貧窮的人家飯菜就很差。佛法跟諸位說是真正共產主義，你看每個人托缽托回來，不是說你託了你吃，我託了我吃，不是！我今天運氣好，託了一缽飯好吃，你就差一點，我們不就不平了嗎？托缽不能自己受用，托的要托回來，托的蓋好回來，回來都混合在一起。再念供養咒，念完之後每個人拿缽，自己需要多少去拿，真的叫一缽千家飯，沒有分別心。所以這些出家眾，連釋迦牟尼佛，不生病，沒病，為什麼沒病？他心裡沒有病，他心清凈。縱然是不幹凈的東西，他用他的清凈心來加持它，變成乾淨。
佛有這種能力，佛弟子有這種能力，我們有沒有這種能力？有！現在為什麼沒效果？因為我們沒有信心，不相信我們的意念能加持，所以就沒有效。我們帶了什麼？疑惑，貪瞋痴慢疑，不相信自己，原因在這個地方。如果我們相信自己，自己能轉境界，極樂世界是清凈心轉的，如果我們大家都用清凈心，我們的世界就變成極樂世界了。現在世界為什麼這麼不好、這樣亂、嚴重染污？是我們的心，居住在地球上的人，人心充滿自私自利、貪瞋痴慢，所以才變成這樣的。一定要記住一個大道理、總原則，「境隨心轉」，我們身體是靠近我們最近的一個境界，所以身隨心轉，心清凈，身就清凈；心真誠，身就真誠，每個細胞都真誠；心平等，每個器官都平等，都第一，不出毛病；心慈悲，每個細胞每個器官都有愛心。只要自己轉了，我周邊環境自然就轉了。然後你就曉得，度眾生怎麼度法？先度自己，自己度了，所有眾生全都得度。自己沒有度，哪能度眾生？這個道理不可以不知道。這是不來而來。
「帶法界會來」，這是什麼？一會就是一切會，一切會就是一會，圓圓滿滿沒有絲毫欠缺，這個味道多濃。然後你就曉得，我們每次在此地研究兩個小時，是不是究竟圓滿的「大方廣佛華嚴」？是！一點都不錯，會會圓滿，帶前帶後。這是什麼？這法界性，法界性如是，就是法性如是，法性如是，法相焉能不如是？這些道理初聽會感到很驚訝，慢慢聽熟了，總而言之還是要放下，不放下不能悟入。我們現在先不談契入，契入是證果，是證入這個境界，契入是真的妄想分別執著要放下。我們現在只講什麼？解悟，我懂了，懂了之後有好處，你就會修了。
會修，你要記住，前面「賢首品」，賢首菩薩有幾句非常好的教訓，我們要牢牢記住。他教我們「不求五欲及王位」，五欲是財色名食睡，要放下。王位是什麼？從國家到地方各個階層的領導人，這個位子大家都想爭；寺院道場的王位是住持、方丈。釋迦牟尼佛當年在世，一生沒有蓋過寺廟，所以釋迦牟尼佛沒當過住持，大家都是平等的，清眾。釋迦牟尼佛天天教導大家，是老師，所有大眾都是學生，師徒在一起，沒有王位。縱然接受那些國王大臣、長者居士們的供養，他們有精舍、有園林，像諸位在經上常常念到的竹林精舍、祇樹給孤獨園。世尊也非常活潑，你供養，我也很歡喜，帶著大眾一起去住，在那邊教學，在那邊天天上課教學。用現在的話說，有使用權，他不要所有權，所有權還是給孤獨長者的。我在這裡住個二、三年，二、三年之後我這一系列的課程講完，這地方還給你。所以，釋迦牟尼佛圓寂，就是過世，在野外，在樹林里，不是在房子裡面。這個表演用意很深，說話他說到做到。「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，人間大家求富貴、求安樂、求出名，現在講知名度，搞這些東西，這全都錯了。名，諺語說得好，實至名歸，你真有道德、真有學問，你的大名自然傳出去，不要自己去宣揚。別人替你搞的，你沒法子，你沒有辦法制止別人，不要自己去打知名度，搞名聞利養的事情，這不可以的。所以這個教訓好。「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」，佛做到了，佛的弟子，菩薩、阿羅漢們也做到了，歷代祖師大德做出榜樣給我們看，他也做到了。所以，佛教給我們隨緣而不攀緣。
現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代價太大，我們也不願意過這個生活。這要有真智慧的人才看見，世界上有，不多，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，佛法沒有講世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法一萬年，現在才過一千年，還有九千年。可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，你看看照佛法說九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的。最近科學家跟我們講，哪要一百年？五十年，五十年之後這個地球上不適合人類生存了。現在有個現象，現在大家都知道，全世界人都知道，地球的溫度在上升。這上升什麼原因？說我們工業化之後，排出去二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，溫度逐漸上升。這上升第一個現象，南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活法？我們人的體溫只有三十八度，五十度溫度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。
我們學佛，我們知道，他說的不是沒有道理，那是講標，不是講本，本是什麼？本是居住地球上的人貪瞋痴慢太嚴重。佛告訴我們，水災，貪心的感應；火災，瞋恚的感應，你看現在人脾氣多大，小不如意就發脾氣。日常生活當中，你看看急躁，我們中國人講心浮氣躁，冷靜想一想是不是？一點都不錯。心浮氣躁就是貪瞋痴的表現，這是感，外面的應是什麼？水、火、風災、地震，這是外面的應，有感有應，這是治本。所以，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。這個才真正能解決問題，科學不能解決問題，科學發現問題，不能解決。我們從哪裡解決起？從自己本身解決起，這比什麼都重要，你本身貪瞋痴降溫了，也就是說分別執著降溫，你心清涼自在，那你周邊的環境你也感覺得非常美好，無論你到哪個地方。風水家有句話說得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的風水都變好了，他在那裡住上個二、三年，風水都變好，他的福報、他的善心、他的善行改變了環境；心行不善的人，風水寶地他在那裡住上個二、三年，風水都壞了。這個話說得有道理，跟佛經上講的理論完全相應，我們明白這個道理，才知道修行重要。
修行先修什麼？從內到外、從心到行，從外到內、從行到心都行。上根人、上上根人從內到外，快！中下根性的人不行，必須從外到內，從戒到定、到慧，這是從外到內；從慧，慧一開了，定就得了，戒就圓滿，那是從內到外，從內到外是上上根人。像釋迦牟尼佛，他是這樣的人，像六祖惠能大師，他是這樣的人，他沒有修過戒定，你看一開悟之後，戒定圓滿。我們不是上上根人，我們要肯定我們是中等以下的這樣的身分，所以我們必須學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀，再學大乘經教。我們現在是雙管齊下，大乘法天天聽，熏修，真正功夫，功夫要在生活。真正的功夫這是四門，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是我們真正的基礎、紮實的功夫。每天用大乘熏習，這進步很快，一定要學佛菩薩。
後面還有四句偈，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛」，我們要發這個願，永遠沒有間斷，利樂一切有情眾生，利樂山河大地、樹木花草，這是莊嚴國土。用什麼？真誠的愛心。末後三個字「供養佛」，佛在哪裡？一切眾生本來是佛，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就是我們盡心儘力供養的對象。對每個人都要尊重，對每個人都要禮敬，對每樁事都要重視，自己學謙虛、學謙卑，這是性德。自己謙虛、謙卑你才能感動人，這個感動人就是利益眾生，就是度化人，就是幫助人，這比什麼都重要。後面還有兩句，「深心信解常清凈」，下頭有一句說「於法及僧亦如是」，我把法跟僧改掉，我改了兩個字，在中國這個環境，「於儒及道亦如是」。我們的心量拓開，我們對佛是這樣的，我們對儒也是這樣的，我們對道也是這樣的，再擴大對所有宗教、所有族群統統是這樣的。賢首菩薩教的，入十住必須具足的基礎，你看這個意思多好！
現在我們看到釋迦牟尼佛接受玉皇大帝的禮請，『入妙勝殿』，這個妙勝殿要曉得，當然天宮比人間福報大多了。在過去帝王時代，確實在全世界皇宮，我們參觀了歐洲，美國不必說，歷史才兩百年不值得一看，歐洲值得一看，但是跟中國皇宮一比那差很遠，那真的是偉大。天上的皇宮比北京的皇宮超出千倍萬倍都不止，所以稱為勝妙。勝妙還有更殊勝的，「妙勝」，那是什麼？佛今天在那個地方教學，要在這個地方上課，我們聽了前面所說的諸位就明了了，佛到那個地方坐在那個宮殿，那個宮殿裡面全都變成佛境界。帝釋天，在娑婆世界有多少個帝釋天？這個我們知道，娑婆世界是一個大千世界，一個大千世界有一千個中千世界，一個中千世界有一千個小千世界，一個小千世界有一千個單位世界，一千乘一千再乘一千，娑婆世界有多少個帝釋天王？十億個。其他帝釋天王的宮殿，要跟釋迦牟尼佛在這個地方教學的時候，那就不能比了，佛的威神自自然然把他的宮殿感應到無比殊勝莊嚴。一切法從心想生，佛心裡沒有想，佛心是最極清凈，所以它這上加個妙，清凈莊嚴。
我們看清涼大師的註解，《疏》裡頭說，「謂根緣契合」，根是根性，我們剛才講了，一切眾生都有這個善根；難得的是緣，緣成熟了，所以契合感應到佛現前。「成益不虛」，成就聞法的利益、開解的利益，還有更高的，契入的利益。這就是根性分三等，上根聽佛說法就證果，他契入了；中根聞法，他懂了、明白了，他開解了；下根聞法，他種了善根，雖然不能完全透徹了解，他種了善根。成益不虛，三根普被，利鈍全收。「十方如是」，不僅這一方，十方世界哪個地方有感，哪個地方就現前，這個境界也非常不可思議，不好懂。近代的科學家我們也不能不佩服，科學家發現了一樁事情，叫「全息照片」。用攝相機攝相，他是用兩個三維激光攝相機照這個畫面。譬如照一張人像，這張人像照出來之後，照片洗出來之後，你看不到人，看到裡面是一條一條的。要怎麼看？要用一道激光去照，照這個照片，人像現前，沒有這個設備你看不到。奇妙的是什麼？你把這個照片撕成兩半，你再照激光，每一半是完整的照片，並沒有撕掉。你再撕成四半，四個完整的，你把它撕成一百片，每一片都是完整的，這是最近科學發現的。佛法這裡說「十方如是」，有點像這個相。他要用激光去照，這就是緣，沒有這個緣你看不見，你看到是普通的一張紙；在激光下照的時候，它裡頭有完整的照片。所以科學家說，宇宙是一種高維次的投影，他說宇宙是假的，不是真的，是高維次的投影產生的幻覺，我們用這句話來思惟經典裡面講的十方如是。『十方一切諸世界中，悉亦如是』，就跟他所說的這個意思是一樣的。哪個地方有緣，他哪裡就現前，他真看到，而且自己真參與。有沒有來去？沒有。有沒有先後？沒有。
在中國歷史上還有個故事，天台智者大師，這我們在大師傳記裡面看到的，當然這不是妄語。法師講《法華經》，講到「藥王品」，他老人家入定了，當然入定的時間不很久。當他出定的時候告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》那一會沒散，他剛才見到了，他還去參加，去聽了一段，現在回來了。這不就是「一切諸世界中悉亦如是」？在，不是不在。問題是什麼？你有沒有緣！緣每個人都有，這個我們相信，你的緣有沒有成熟？什麼叫成熟？那些障礙你的緣還在不在？如果障礙你的緣不存在，你緣就成熟了。我們今天是處處有障礙，這個障礙就是煩惱習氣，就是妄想分別執著。所以人要把妄想分別執著拿掉，十方三世一切諸佛菩薩想見哪個就見哪個，一切法想聽什麼就聽什麼。其實聽來聽去，法法皆如，法法皆是，一法即是一切法，一切法即是一法，這妙不可言。雖然參訪十方諸佛如來，供佛聞法有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是真正的大乘。
清涼大師說得好，「通上六段」，從第一段到第六段，「入殿事訖」，世尊從菩提樹下，不離菩提樹上升忉利天，在忉利天妙勝寶殿，到達妙勝寶殿，這段事交代了。他說「下四段文」，從第七到第十，後面四段，「殿中之事」，妙勝寶殿裡面有些什麼事？我們來看看。我們看「第七」，第七段，「樂音止息」。由此可知，歡迎佛有音樂。
【爾時帝釋以佛神力。諸宮殿中所有樂音自然止息。】
這個經文不長，清涼大師註解不多，意味很深，註疏裡面說，「謂攝散歸靜，得定益故」，這句重要。我看到這一句，就想到從前章嘉大師教我，我一生就遇到這麼一個老師，其他的老師教我的方法跟現在人沒有什麼兩樣，唯獨章嘉大師。他歡迎你來，他不跟你說話，他跟你對坐，就像禪堂一樣。什麼時候他開口跟你說話？大概你整個精神、情緒定下來，才跟你說話。你在心情沒有完全定下來，他幫助你，也都是加持你，你看他在定中，他不是閉著眼睛，他看你，我也看他。我們看個五分鐘到十分鐘是正常的事情，最長是頭一天見面，我們靜坐了半個多小時，「得定益」。不定，什麼都得不到，心浮氣躁哪能學東西？所以佛進入大殿，大殿上所有的樂音自然止息，真的是大德一人，能化一切，今天這個大德是釋迦牟尼佛。
戒、定、慧是自性本具的三德，一切眾生各個具足，跟諸佛如來無二無別，這個要知道。我們今天是迷失了自性，迷了之後，把自性的般若智慧轉變成無明；把自性裡面的美德「戒德」變成煩惱，貪瞋痴慢都屬於這一類的，迷了之後變質了；把定變成散亂，妄念紛飛。現在如何能夠回頭？怎麼回頭法？再把性德找回來。佛教給我們修學，戒學、定學、慧學，其實慧不要修的，定到一定的程度自然就開慧。如果有意去求智慧求不到，智慧是從清凈心裏面自然顯示出來的。心不清凈哪來的智慧？我們所學的只能學常識，所謂知識，你能學到知識、學到常識，學不到智慧。智慧跟知識是兩樁事情，也就是說知識是從意識心裏面流出來的，智慧是從真如本性裡面流出來，它不一樣。
因此，我們的學習，特別是菩薩在偈頌裡面教導我們，總要記住「常欲利樂諸眾生」，要記住這個話，常常想到要利益要叫眾生離苦得樂。我們看看現在的眾生，毛病習氣這麼多，怎麼去幫助他？做好樣子給他看。現在的眾生確實是多數不誠實、虛偽，我們怎樣幫助他？我們用真誠心待他。他以虛偽的心對我，我用真誠心待他，久而久之慢慢就感動他，他覺悟，他回頭了，這就對了。你去勸他、教他，他不會接受，他騙我，我不騙他，這就是教化他。我在經上、在老師那裡學到這些道理，很難得我還有個菩薩做了個示現給我看。早年，台灣松山寺的道安法師，我親近他有一段時間。這個人是好人，財看得很淡，但是老和尚好名，所以有信徒騙他，開個公司請老和尚去當董事長，向老和尚要錢，他給錢，其實是騙他。以後老和尚知道了，但是騙他的這個人不知道，這個居士我都認識，也很熟。有一天我去看老和尚，老和尚告訴我，他說有個某某居士剛才在我這個地方，好象才出門，你有沒有看到他？我說看到，在門口，我進來他出去，給我打招呼了。他說他今天又來騙我。我說你有沒有給他？給他了。這個不容易，騙他的人不知道，到老和尚往生之後他才曉得，原來每一次欺騙老和尚，老和尚都知道，而且都給他，慚愧心生。老和尚用這個方法度他，回頭是岸。像這些方法在佛法稱為妙法，並不責備他，並不喝斥他，用個愛心攝受他，這是菩薩事業，不是凡夫能做得到的。
所以，儒、佛的教學在基本上理念是相同的，首先要肯定人性本善，首先要肯定，人之初，性本善。他所以變成不善，那什麼原因？他是被社會不良的風氣迷惑了，那不是他的本性，所以要原諒他。在佛法裡面講，「一切眾生本來是佛」，它講得更清楚了。他現在變成很惡的人，什麼壞事都干，看他造地獄業要墮三途。菩薩看到，用憐憫心看他，以種種善巧方便幫助他回頭，能教的教，能勸的勸；迷得太重了，不能教、不能勸，示現給他看，做出好樣子給他看。我們持戒就是最好的樣子，我們學《弟子規》就是最好的樣子。你看現在小孩不知道孝順父母，我們做出孝親樣子給他看；不知道尊重老師，我們做出尊師重道的樣子給他看。做出來給他看，身教，身教比言教感化的力量還要強。
別人毀謗我們，我們讚歎別人，他再不好，細心觀察總有好的地方，干一百樁事情，九十九樁是壞事，他還有一樁好事，值得讚歎。那個九十九樁壞事我不放在心上，我只讚歎那一樁好事，這是真正的「常欲利樂諸眾生」。眾生不相信因果，我們做出相信因果報應的形象給他看，真有效果。勸人不要殺生，勸人不要吃眾生肉，我們素食，素食有個很好的身體、很好的形相給他看。你看我吃素，吃了五十七年，身體愈吃愈好，這證明素食好。我這麼多年在全世界各地方走，這個感人最深。跟大眾相處，一般人別的沒有注意到，頭一個就注意到我身體健康，過來向我請教，法師，你用什麼方法保養？他問我，我就好教他。我說我保養很簡單，第一個清凈心，第二個素食，青菜豆腐，簡簡單單的，你一生健康長壽。有些人講求生理要攝取許多的營養，好象說得挺有道理的，身體都不怎麼健康，壽命也不怎麼長。我只想了一個道理，我說你看馬、牛、羊一生就吃青草，它長得那麼肥、那麼壯，它沒有講求各種營養，我們何必操這種心？他聽聽好象是有道理，半信半疑走了。要做出來給他看。
所以，中國自古以來，叢林裡面確實就是一個大鍋菜，青菜豆腐，再配些鹹菜。鹹菜是我們家鄉，實在講古時候因為夏天沒有冰箱，蔬菜不能保持長久，所以都腌菜。這個腌菜，有的時候蔬菜沒有的時候，腌菜可以下飯。收成的時候把菜晾起來，水分晾乾就用鹽來腌。我小時候都跟媽媽做過這些事情，一壇一壇腌了好多壇，至少吃一年，最乾淨的、最營養的，愈簡單愈健康。疾病之得來，十之八九是妄想，妄想才真正害人。所以心要清凈，要得定，這個很重要，定不但能開智慧，定也幫助你整個身心健康。世間人對身體講運動，而出家人他對保養身體只有兩個方式，一個是動，動就是拜佛、經行，這兩種；第二個，那更深的功夫，打坐，用定功，讓心裡不起一個妄念。我們再看下面第八段，「各念昔因獲智益也」，前面得定益，這一段就是得智益，智是智慧。
【即自憶念過去佛所種諸善根。而說頌言。】
頌是第九段，是下面的，我們只說這個幾句。最重要的，『自憶念』，你看看心定了之後，宿命通就現前，知道自己過去世。過去世曾經親近過釋迦牟尼佛，過去世曾經到過忉利天宮，這種境界不是今天才看到，過去生有這個經驗，今天又遇到了。我們看清涼大師的開示，「散緣既止，勝德現前，寂然無思，發宿住智」，這個四句重要。散緣是什麼？散亂心。散亂心止住是什麼境界？《阿彌陀經》上所說的「一心不亂」，這是得定。到一心不亂的時候，一心就是真心，這不是妄心，這一心就是自性，性德自然現前，自性裡面的智慧德能都現前。後面兩句是說發智，智慧怎麼現前？「寂然無思，發宿住智」。宿是什麼？本有的，宿住智就是前面講的「三明」，宿命、天眼、漏盡，漏儘是煩惱斷盡，妄想分別執著都沒有了。
我們凡夫最難捨的是情執，最難捨，這什麼原因？習性。無始劫以來，在三途六道染上這個習氣，三途六道里跟眾生結下無量的恩怨。這些恩怨非常複雜，如果我們細心去觀察、去思惟，你不難理解。在哪裡觀察？在現前生活當中，特別是人與人之間的相處，你能夠看到的。今天我跟這個人好，明天我又跟他惱了，為什麼這麼複雜？過去生中的業因。現前這些複雜的緣分，只有在不動心的時候你才看得清楚、看得明白。我心清凈，我看清楚、看明白了，對方不清楚、不明白，他不知道事實真相，於是我自然就不會怪他，不會責備他，這是什麼？這就叫化解。所以，冤家宜解不宜結，解冤釋結要靠智慧，沒有智慧是不能夠化解的，智慧現前才能化解。縱然在誤會當中受什麼樣的委屈，也若無其事。
釋迦牟尼佛給我們做了個最好的示範，《金剛經》上諸位念到，忍辱仙人被歌利王割截身體，你看那一段故事。歌利是梵語，翻成中國的意思是暴君，是個惡王，不講理的，橫行霸道的。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，在沒有成佛之前修六波羅蜜的菩薩，修忍辱波羅蜜。他沒有犯過失，沒有不善的行為，而被歌利王凌遲處死。割截身體就是凌遲處死，不是叫他好死，是用小刀把他身上肉一片一片割下來，這樣的割死，你說多殘酷。而忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，沒有報復，而且發願我將來成佛第一個度你，沒有定慧做不到。釋迦佛成佛了，真的第一個得度的就是他，憍陳如尊者，憍陳如尊者過去世就是歌利王，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人。我們能做到嗎？受這麼樣的委屈都如如不動，我們今天受一點點小委屈都受不了，你還能成就嗎？所以，當我們遭遇到毀謗、羞辱、陷害的時候，就要想一想佛菩薩他們是怎麼修的。為什麼會有這些遭遇？業障，業障現前如果我們樂意接受，不起妄念，這是好事，業障消了。你真的明白了，看清楚了，來傷害我的人不但沒有怨恨，而且生感恩的心。為什麼？他替我消業障，我的境界提升了。所以要把自己修學的功德給他迴向，為什麼？他造的這個業他要墮落，他的墮落把我提升了。如果我有瞋恚心、有報復心，那個麻煩大了，我被他拖下水，生生世世在六道裡面冤冤相報沒完沒了，這叫大錯特錯。
提婆達多常常設計害釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛知道，沒有一絲毫怨恨心，沒有報復心。而且佛所表現的，正是教導弟子們，要能忍受一切眾生無故加害於自己，即使是遭受到身命的傷害也不計較，成就佛教導眾生的事業。所以，提婆達多墮地獄，可是他墮地獄因為佛沒有怨恨、沒有報復，雖墮地獄不受苦。他在阿鼻地獄，佛在經上說得很好，他在阿鼻地獄的享受就像忉利天一樣，為什麼？他有福報。什麼福報？幫助釋迦牟尼佛讓許多學生省悟過來，就像唱戲一樣，舞台唱戲一樣，一個唱正面的，一個唱反面的，反面教材。釋迦牟尼佛是教正面教材，提婆達多提供的是反面教材，讓釋迦牟尼佛的教學達到圓滿成就。但是他的心行不善，所以他有果報。你想這個道理，如果提婆達多來害我們，我們有怨恨心、有報復心，那提婆達多在地獄就受罪了，他就不享福。罪受完之後，將來再到畜生道、或者是餓鬼道、或者是人道碰了頭之後，還是冤冤相報，怨憎會！
所以佛菩薩教化眾生方便多門，無方大用，這些地方我們要學習，處處都給人做好樣子。特別給邪知邪見的人、無惡不作的人，都要做出最好的樣子。他對我們巧取豪奪，而我們對他還是真誠的愛護，相信人性本善，相信假以時間他會感動，他會回頭。他一回頭，你不就是度了一個人嗎？不是救了一個人嗎？不止救一個，救很多，為什麼？他一回頭，很多人看到他的樣子，跟著回頭。這個地方最重要的要放下分別執著，只要有分別執著，他放不下，他要計較。縱然報復，有報復心，報復心很弱，在六道里遇到還是有果報，出不了六道。我們念佛人一心一意就想求生凈土，不想在娑婆世界再住下去，娑婆世界的一切你能不放下嗎？你想想哪一樣你能帶得走？這些道理要常想，要想通才行。只要放下分別執著，智慧現前，他才知道過去生中跟佛有緣，有什麼緣？『種諸善根』。
「種諸善根」，清涼大師在此地跟我們說「即下十佛」，就是底下一段「同贊如來」，下面有十尊佛，十是代表，「曾入此殿聞法供養故，亦表見自心性，同昔佛故」。我們讀這些經最重要的是要消歸自性，是要直下承當，才真得受用。不要以為這講的是忉天宮這些大眾，是帝釋天主，與我不相干，那就錯了，那你什麼都得不到。我們曾經在諸佛如來會下種諸善根，《金剛經》可以做證明。佛在《金剛經》上有句話，說我們這一生能有機會讀到《金剛經》的，而且讀這個經能生歡喜心，其他的不要，就這麼一點點，或者是聽到、或者是看到這個經文能生歡喜心，佛說這個人過去生中不是在一佛、二佛、三四五佛處所種善根，而是在什麼？無量佛所種諸善根，你才會有這個現象，聽到《金剛經》、看到《金剛經》會生歡喜心。從這個證明我們就知道，我們今天展開《華嚴經》，我們讀誦、我們在一塊學習能生歡喜心，無量佛所，過去生中在無量佛所種諸善根。要是沒有這種善根，不可能，你怎麼能遇得到？你遇到之後，你怎麼能生歡喜心？
這個地方講得就更清楚，「曾入此殿聞法供養故」，這個聞法供養是依教奉行，才叫聞法供養。聞法是依教，我真聽懂、聽明白了；供養是我做到了，把佛陀的教誨樣樣做到，這叫真供養。所以，我們今天把《弟子規》做到，是供養諸佛，我們把《十善業道》做到，把《感應篇》做到，都是供養諸佛。「亦表見自心性」，見自心性我們沒有做到，但是聞法供養是性德的流露。那我們就知道了，聞法供養能引導我們見自心性，你說這個多重要。所以佛法重在行門，解雖然重要，是解幫助你行，解真正的目的是斷疑。我們的疑惑太多，信心不能生起，世尊當年在世四十九年講經說法，真正的目的是幫助我們斷疑生信。所以，沒有疑心，有堅定的信心，經教都不必要了。就像惠能大師一樣，一生沒有聽過經、沒有讀過經，連個字都不認識，他成佛了，他真的明心見性。從什麼地方能證明他是真的？世尊所說的一切經，你念給他聽，他都能講給你聽，念的人還不懂，他一講你就懂。不但佛法，世間所有一切法，沒有一樣他不通，為什麼？一切法都不離自性，只要見了自性，一切法自然通達。六祖開悟末後一句話重要，「何期自性能生萬法」，「何期自性本自具足」，這就解釋了。
所以我們要學，認真努力的學，學習的過程當中，盡量放下執著、放下分別；不分別不執著你才能相應，有了分別執著，相應的成分就衰減了。也就是說你能領悟多少，與你的分別執著有很大的關係，分別執著輕，你解得深；分別執著重，你理解得淺，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八九九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文還是要從第八段念起，我們念經文：
【即自憶念過去佛所種諸善根。而說頌言。】
這些說明世尊進入忉利天主的大殿，也就是講堂，這個時候所有的音樂都停止演奏，顯示攝散歸靜。歡樂場所，心也是散亂的，樂音終止，心就得清凈，清凈心開智慧。世出世間一切法，總而言之，離不開戒定慧，這是我們必須要牢牢記住的，依戒定慧的原則，你才能得到，才能有成就。如果違背戒定慧，你所得到的是一種常識，我們現在所謂是知識，你得不到智慧。知識它的根是第六意識，智慧的根是自性，不一樣，從自性流出來才是真正的智慧。自性，戒是自性的性德，定慧亦如是，尤其是定，自性本定。能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定，世尊在楞嚴會上所說的首楞嚴大定，就是講的自性本無動搖。「能生萬法」就是從定起用，只有定它才能起作用，不定，妄心也能起作用，妄心起作用，果報就不好。十法界、六道三途是妄心起的作用，一真法界是自性起的作用，也就是自性本定起的作用，你說這差別多大！定慧的境界現前，天宮裡面所有的大眾都得到利益，什麼利益？就是突然想起自己在『過去佛所種諸善根』。清涼大師註解裡面給我們提示得好，說「散緣既止，勝德現前，寂然無思，發宿住智」。發宿住智，在此地講就是他想起來了，想起過去生生世世都是皈依三寶，在佛講經教學的大會當中，所悟所行的他突然之間想到了。想到，今天這個境界又現前，當然無量的歡喜，歡喜這個境界現前，當然自己境界又會向上提升。提升多少每個人不相同，根性利的大幅度的提升，根性劣的也能提升一、二倍。下面『而說頌言』，這是語業，所以這個地方講的身口意三業，憶念是意業，讚頌是語業。讚頌是在第九段，第九段一共有十首偈頌，「第九同贊如來」。這是與會大眾一起讚歎，還帶著前面，前面是帶著過去諸佛如來。我們把第一首偈念一遍：
【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『最吉祥』就是我們中國諺語所講的風水寶地，怎麼稱它為風水寶地？這個地方是過去諸佛曾經在這個地方修行，在這個地方講經說法、教學。由此可知，處所沒有什麼吉祥不吉祥的，正是風水家常說的福人居福地。世出世間智慧、福報最大的莫過於佛，佛住的地方那就是風水寶地，無論在哪個地方，只要他住在那裡，就是風水寶地。這是第一句「福地福人居」。第二句說「福人居福地」，這個福人是我們這批人，我們今天也在這個地方居住，這有福；如果沒有福，你跟這個地方就沒有緣分，想來也來不了，福德因緣差了一些。我們聽到這個說法心裡自然感到無限的安慰，這是正常的，可是你要記住，我如何要好好的把這個福報保住，保福。為什麼？你要是保不住，幾天就享盡，福就享完，福享完就沒福了，這是真的。所以，我們要繼續不斷的去修福。什麼是福？戒定慧就是福，如果把戒定慧疏忽了，你有多大的福報？你能享幾年？如果違背戒定慧，那造業，那個消福消得很快，無量劫修得的福報，大概幾年、十幾年就消盡了。這樁事情只要我們細心冷靜觀察，世出世法擺在我們面前，誰能看得清楚？心地清凈的人、妄想雜念少的人，看得很清楚、很明白。所以我們這個福報能有多大？能維持多久？首先看外面境界，為什麼？人自知的不多，所謂自知之明，這種人不多，但是看別人容易，看別人你就真正能明了業因果報。看了之後要知道迴光返照，立刻回頭想想自己，把別人當作一面鏡子照自己。別人行的善行，想想我自己有沒有？如果有，要知道保持，要知道提升；看到別人惡作，回頭想想自己有沒有？有則改之，無則嘉勉。你要能做到這一層功夫，你這一生的成就就不在善財童子之下。諸位要記住，善財童子一生圓滿菩提，他是怎麼成就的，怎麼圓滿的，我們要明了，我們要記住，我們要向他學習。他就是會看，善觀。
我們中國老祖宗教導我們，「三人行，必有我師焉」，《論語》上說的。孔子說的話都是老祖宗說的，怎麼知道？夫子自己說過，他老人家一生「述而不作，信而好古」。他沒有發明、沒有創作，他所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的教誨。所以他在中國被稱為集大成者，說得好。確實他老人家是集大成，古聖先賢的東西經過他整理、經過他復講，流傳於後世。就像迦葉、阿難尊者一樣，把釋迦牟尼佛四十九年的教誨，述而不作傳下來了，廣利人天，功德無量。老祖宗的教誨我們不要忘了，善人是我的老師，惡人也是我的老師，這就叫五十三參。孔夫子曾經讚歎顏回，他說顏回有四樁事情符合君子的標準，一般人很難具備的。第一個，顏回能守住自己的原則，換句話說，他不容易受外面境界干擾。一般人怎麼樣？所謂「近朱則赤，近墨則黑」，他會被環境同化；顏回不會，守住自己的原則，這是君子之風。第二，顏回很容易接受別人的勸告，可以說，別人勸他從來沒有拒絕過，都是很感激，全盤接受，這個不容易。第三個，顏回怕作官，這也是君子之德。第四個是顏回一生潔身自愛。夫子學生那麼多，獨只讚歎顏回這個四德。由此可知，顏回一生的為人，戒定慧三學具足，這是夫子最好的一位學生，也是此地講的「最吉祥」的人。
「吉祥」這兩個字是古時候人與人相見的讚詞，吉利祥瑞。它的意思，吉就是祥和、善良謂之吉，吉有祥和、善良的意思。所以我們在戲劇裡面，你看明清的戲劇，一般人見到皇上，「皇上吉祥」，都這個稱呼。清朝的時候，見到慈禧太后，慈禧太后自稱為老佛爺，大家稱她「老佛爺吉祥」。所以吉祥是讚詞，古人說「吉祥受福，吉祥如意」。吉祥是德，就是祥和，我們今天講和諧，祥和就是和諧，吉祥比和諧的意思更殊勝。有這種德，當然有福報，所以吉祥受福，有福報的人他稱心如意。有福報不一定是有地位，不一定是有財富，那得看看，像顏回這種人既沒有地位，今天講政治地位，他沒有，沒有做過官，平民；又沒有財富，物質生活非常貧乏，一簞食一瓢飲，居在陋巷。夫子感嘆的說，一般人處他這個環境一定會感到非常憂慮，而顏回天天很快樂，沒有絲毫憂愁的感觸。為什麼？顏回真做到於人無所爭、於世無所求，他怎麼會不自在！所以事事如意，並不是說一定要有財富，要有很高地位，那你就錯了，與這個不相干。可是真正做到吉祥如意，必定有兩樁事情他一定做到，第一個他能忍，不能忍的人做不到。古人說「能忍恥，能忍辱」，於恥辱能忍，這個人心是定的，定生慧，這一定的道理。所以『諸吉祥中最無上』。
『彼佛』，這個「彼佛」是指迦葉如來，我們先把清涼大師的開示念一念，回頭我們再介紹『迦葉如來具大悲』。清涼大師告訴我們，「然三世諸佛，皆於此處說十住法」，講十住法門的道場在哪裡？在忉利天王的大講堂。學佛的同學都知道，忉利天宮的大講堂叫善法堂，為什麼？他們是修上品十善的，所以他的講堂叫善法堂。十方三世一切諸佛如來講十住法門的，都在忉利天宮善法講堂，都利用這個地方，這個地方是寶地。「獨贊十者」，這十住，都說十，「表說十住，及無盡故」。這個地方，一直學過來的老同學就方便了，這是《華嚴經》，《華嚴經》是大乘圓教，在佛法裡面屬於一乘法。一乘，一般人比較少聽到，多半我們聽到大乘、小乘，或者聽到什麼？三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，很少聽到一乘的。什麼叫一乘？一乘是直接成佛的這個課程叫一乘。大乘是成菩薩的，果位是菩薩，一乘的果位，像學校里這是博士班，他畢業時候拿博士，大乘好象是碩士班，比這個低一級。小乘是聲聞，是學士班，你一般大學畢業拿到學士學位，研究所拿到碩士，最高的拿到博士，一乘是博士。
釋迦牟尼佛四十九年所說的這麼多經，哪幾部經是屬於一乘的？古來祖師大德告訴我們，只有三部是一乘法，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》也是個大經，很可惜沒有傳到中國來，傳到中國來的只有《梵網經》裡面的一品，就是「菩薩心地戒品」，《梵網．菩薩心地戒品》，傳到中國來只有這麼一品，全經沒有來，全經好象有二、三十品的樣子，分量很大。《法華》二十八品，《華嚴》四十品，華嚴宗判教都把它說成三十九品，唯獨李長者李通玄居士，他說應該是四十品，十會四十品，清涼判的是九會三十九品。
十住也叫十地，這怎麼個說法？「入理般若名為住」，世尊在《楞嚴經》上說的。入是契入，可見得他是證得的，他這個不是解的，不是解悟，解悟是在信位，這是真正證得了。入理般若就是我們常講的理事無礙，這叫住，事事無礙叫地。說住，住了之後生無量無邊的功德，「住生功德名為地」。所以十住跟十地，有時候它的意思是一樣的，但是一個是理事無礙，一個是事事無礙。下面一句話很重要，「謂既得信後進而住於佛地之位也」，那個信是什麼？十信，所謂「十信心滿」，十信我們在此地簡單把它念一念，不能一個一個解釋，一個一個解釋就費很長時間。十信，第一個是信心，第二個是念心，第三個是精進心，第四個是慧心，第五個是定心，第六個是不退心，第七個是護法心，第八個是迴向心，第九是戒心，第十是願心。這十樁事情你都做到，你全都落實了，你就入理般若，你就能生佛果上的功德，超越十法界。不只是超越六道，超越十法界，華嚴會上稱你為法身菩薩，天台大師「六即佛」稱你為分證即佛，你是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛叫相似即佛，很像佛，而不是真的；但是初住以上，他是真的，他不是假的。
初住上面我們曉得還有九住，十住上面十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，到妙覺是圓滿，究竟果佛。我們在前面學過很多，初住菩薩他已經破了無明，也就是說六根接觸六塵境界不但分別執著沒有，他真正做到不起心不動念。不起心不動念就是無明斷了，這初住菩薩，就超越十法界。在《華嚴經》裡面，他到哪裡去？他到華藏世界去了，也就是說只要不起心不動念，華藏世界就現前，本師釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。從這往上四十一個位次，境界都是一樣的，都是證得無上正等正覺，統統都是這樣的。為什麼還有四十一個階級？這四十一個階級我們要知道，給你說真的，不能說有，也不能說無。為什麼不能說有？你想想看，起心動念都沒有了，還有什麼階級可尋？沒有！為什麼不能說無？清涼大師告訴我們，無始無明習氣沒有斷乾淨，這我們就明白了，四十一個階級是無明習氣沒斷乾淨。
無明習氣能不能斷？沒有法子斷，不起心不動念了，還有什麼法子！一想斷，那馬上墮落。你起心動念了，起心動念你就落到十法界，再一分別執著，就落到六道輪迴去。所以他不會退轉。那要怎麼斷法？隨著時間自然沒有了。要多少時間？三大阿僧祇劫，無始無明習氣才斷盡。這個東西很難懂，也不好講，古人有個比喻，比喻得好。什麼叫習氣？古人用酒瓶做比喻，盛酒的酒瓶，裡面裝的是酒，酒倒乾淨，裡面把它擦得乾乾淨淨，一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣。那個習氣你怎麼辦？擦不掉的，只好瓶蓋打開，放在那個地方，放上個兩個月、三個月再聞聞看，可能還有一點兒，放上半年去聞，沒有了，就這麼個意思。所以那個東西是不能斷的，有酒你可以倒，你把它倒乾淨，還有，可以擦，擦乾淨，習氣沒有辦法。所以，初住菩薩的智慧、神通、德能，跟究竟果地的佛沒有兩樣。他有能力在遍法界虛空界，眾生有感他就有應，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，他有這個本事。應以佛身而得度，他就現佛身，初住菩薩他現佛身，三十二相八十種好。不但在人間，在天上也一樣，他在十法界裡面現身說法。
所以這些位次，從初住到妙覺四十二個位次，神通、道力、智慧、應化都是平等的，平等真法界，叫一真法界。就是習氣沒斷，所以佛才說這麼多階級，你要認為真有這麼多階級，那是你的佛法，不是釋迦牟尼佛的佛法，釋迦牟尼佛的佛法不是這個說法的。這個道理、事實真相我們要懂。如果實在搞不清楚，可以做實驗，現在講科學，科學做實驗，從初住到妙覺位是四十二個位次，我們找四十二個酒瓶，裡面裝一樣的酒，同一天生產的，裝進去。你把這些酒瓶每一個星期倒一瓶，四十二個星期這四十二瓶都倒光了。剛剛倒的那一瓶，一聞很濃，一個月之前的聞一聞，淡很多了，兩個月之前的那瓶又淡了，大概到四十二瓶的時候去聞聞，沒有了。四十一個還有一點點，恐怕聞都聞不出來，要用儀器去測，那四十二個，儀器測也沒有了。你就曉得，佛是說這麼個意思。所以這四十二個階級不能說它真有，也不能說它真無。
這個地方讚歎一共是舉了十尊佛，《華嚴》用十代表圓滿，數目字從一到十是一個小圓滿，十個十就是百，十個百就是千，十個千就是萬，十十無盡。所以清涼大師開示裡面講，「表說十住，及無盡故」，這個意思要懂，它代表無盡的，也就是我們常講無量無邊的法門。四弘誓願裡面說得好，「法門無量誓願學」，跟這個無盡的意思就相應，法門無量。法門無量是不是統統都要去學？不是的，學一個就行，一個學通了無量全就得到，一即是多，多即是一，一是無量，無量是一，為什麼？稱性！自性裡面沒有限量。所以，佛稱自性常常只有用「一」來表示，這個一不是數字，數字裡面的一不行，一後頭有二、有三；這個一沒有二、三，整個宇宙就是一法。宗門大德有句話說得很好，說「若人識得一」，哪個人認識佛寫的這個一，認識這個字，「大地無寸土」；什麼人認得一，遍法界虛空界就沒有了。
那個一是什麼？是法界虛空界全部沒有了，那是什麼境界？我們凈土宗裡面講常寂光凈土。為什麼？一真法界裡頭還有四十一位法身大士，那是如來的實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界是實報莊嚴土，你在那裡面看到的是毗盧遮那的報身，身有無量相、相有無量好，你看到報身佛。如果在常寂光土裡面，那是法身佛，法身佛沒有形相，他不是物質，他也不是精神。在法性裡面，法身跟法性是一不是二，所以身土不二，法身跟法性土是一不是二。有沒有法身？有沒有法性土？都沒有，常寂光，身是常寂光，土也是常寂光。所以常寂光凈土是講的法身，這大家就好懂。我們講極樂世界、講華藏世界，講毗盧遮那、講阿彌陀佛，這是報身，報身有，這說四土。
佛經上講這些重要的原理原則，這些名詞既簡單又清楚。你看佛跟我們講的，「迷唯一念」，這個一念是什麼？起心動念，起心動念迷了，迷是一念。給諸位說，這一念現相了，如果沒有這一念，相就沒有，沒有這一念是常寂光，有這一念是實報莊嚴土，是凈土。這一念如果再起了分別？起分別就染了，凈就沒有了，就變成染。染土叫什麼？叫方便有餘土，就是我們講的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他是染。他在染的裡面還沒有善惡，為什麼？他沒有執著。再一起執著就變成六道，六道就是什麼？嚴重的染污。嚴重染污裡面才有善惡，善，這是六道裡面的三善道，惡，是六道裡面的三惡道，這就分出來了。你看佛的講法講得多簡單，迷唯一念，不迷的時候是常寂光土；一迷的時候，裡面還清凈，沒有分別執著，這時候是實報莊嚴土；分別的念頭才起來，就變成方便有餘土；執著起來，就變成六道輪迴。
你把這些事實真相真正搞清楚，你自己曉得怎麼修了，不用問別人，也不必找什麼個道場，哪裡都可以修，誰都障礙不住你。你對這個都不知道，迷惑顛倒，才需要人幫助，需要善知識幫助你，需要好的道場來幫助你。如果真搞清楚、真搞明白，你說哪個地方不是道場？哪個眾生不是善友？這個道理不能不知道。真正搞清楚、搞明白，就是早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我，因為那個時候我不懂什麼叫佛，對宗教沒興趣，我跟他學哲學。他告訴我，「佛是世間最偉大的哲學家」，他這樣介紹給我的，「佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣子被接引入門來的。學到今年五十七年了，證明老師所說的話一點都不錯，我確實在這一生中得到人生最高的享受，感激老師！
如何報答老師？佛在經上講的，唯有傳法度眾生，這樣才能報佛恩。第一個示範就是釋迦牟尼佛，他老人家給我們做了好榜樣，給我們做了個示範，我們要很認真努力向他學習。古人所謂「世味」，世是世間，六道，人間天上，味是什麼？享受，古時候得道的人說，「世味哪有法味濃」，這話真的，一點不假。我們今天在一起讀《華嚴經》，接受佛陀的教誨，我們在這裡品嘗什麼？法味，問題你真正能嘗到法味，你會把世間的一切統統放下。你還放不下，什麼原因？你還沒有嘗到，可能是聞到這個味道，不錯了，你舌頭沒有嘗到；到你嘗到之後，你會把這個世間丟得乾乾淨淨。不但這個人世，帝釋天你也不稀罕，再上去大梵天，再上去摩醯首羅天王，你統統都不稀罕。摩醯首羅天王到你面前向你磕頭，他要把位子讓給你，你不會接受，這真的不是假的。
貴，貴在你嘗到法味，這一點太難了。為什麼嘗不到？我跟諸位講十六個字，這十六個字是障礙，你無法嘗到，甚至於聞都聞不到。這十六個字是「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，你只要有這十六個字，這十六個字當中有一個字，法味就嘗不到。這十六個字都沒有了，是不是能嘗到？給諸位說，十六個字都沒有，你聞到了。那要嘗到呢？要嘗到還有預備的功夫，我們講要具足品嘗的條件，這品嘗條件是什麼？就是我們講四個根，不是三個根，是四個根。落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實《十善業》，落實《沙彌律儀》，條件具足了。然後再讀誦大乘，鍥而不捨，依教奉行，你就嘗到了。讀誦是開解，能夠把你所理解的變成你的思想、見解、生活、行為，你嘗到了。到那時候那真叫欲罷不能，一天不吃飯沒關係，一夜不睡覺沒關係，一天不讀經不行，受不了，你會到那個境界。
下面說，「所以贊者，義乃有四」，這是說為什麼帝釋天王與天宮當中的大眾統贊如來，這裡頭有四個意思。第一個是「十佛曾處，則殿勝可居」，他的稱讚是舉十尊佛，十代表過去現在未來、十方三世一切諸佛，同一道故，都在這裡講，這個殿真的是寶殿。前年我訪問倫敦大學，在倫敦大學有個小講堂，跟他們漢學系的師生做一場講演。有同學告訴我，這個講堂世世代代是名人在這個地方發表演說的，包括牛頓，他在這個講堂講演過，我們今天也在這個講堂，那是世間法。忉利天宮善法講堂，是十方三世一切諸佛都曾經在這個講堂講過十住法。這個講堂有重大的紀念的意義，是大法承傳的象徵，都在這裡傳法的。現在釋迦牟尼佛要講十住，也到此地來，這第一個意思。對佛來講，佛從來沒有起心動念，哪來的分別執著？這是對什麼？對我們人間來說的，讓我們人間這凡夫俗子生歡喜心，我們慶幸，是這個，佛不會動心的。實在說，我們看看夫子讚歎顏回，顏回一定都不動心，何況佛菩薩？顏回不會隨境界轉，我們凡夫生歡喜心。這是非常殊勝的一個道場。
第二個意思，「互舉一德，例贊本師」。其實成佛是萬德莊嚴，但是這讚歎都舉一個德，這一德雖然是說，你看迦葉如來「具大悲」，這三個字是舉德，迦葉如來具備大慈悲心。這個意思就是讚歎釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛具大慈悲，今天到這個講堂來給我們大家講十住法，是這麼個意思。你看第二尊佛「拘那牟尼見無礙」，「迦羅鳩馱如金山」，後面這三個字就是贊德，每尊佛贊的德都不一樣，合起來是十德，是圓滿。其實每尊佛的德行都是圓滿的，說一個，釋迦牟尼佛統統都有，這是表法的意思。裡面真正的意思是什麼？真正意思是我們自己，這個才重要。所以古人講，看經、聽教要懂得回歸自性，我們才真的有受用。我自己本來是這樣的，現在為什麼慈悲心沒有了，起心動念都自私自利？你立刻想到。尤其下頭一句，「諸吉祥中最無上」，現在我們居住的環境障難重重，天災人禍，什麼原因？沒有大悲，前面是因，後面是果報。如果我們自己具足大慈悲，我們居住的地方吉祥，什麼災難都不會有。我們要想幫助眾生化解災難，先從自己做起，這個非常重要；自己做不到，教別人，沒有這個道理。佛法稱內學，佛法不向外，向外都叫外道，佛法從自性當中求，不在外面。所以，他是互舉一德，讚歎本師釋迦牟尼佛。
第三個意思，「敘昔善根，慶遇堪受」。這就是第八段，大眾心清凈了，突然想起過去生中親近三寶，善根發現。對現前這一會感到非常慶幸，百千萬劫難遭遇，我們有幸今天遇到。既然遇到，當然就能接受，如果你不能接受，你就不可能有機會遇到。接受多少那是你的善根、業障，各人不同。善根厚，業障輕，你就接受得多，你領悟、契入就多；如果善根薄，業障很重，那你契入就很少，可能不能契入，但是能夠理解，解悟，不能夠證悟。如果說連理解都沒有，理解都沒有也行，那是沒有善根的，過去沒有善根，現在種善根，難，不容易！能夠聽到《華嚴》，這希有難聞，阿賴耶識里種了善根種子。三根普被、利鈍全收，這才叫具足大慈大悲，佛氏門中不舍一人，你說它說得多圓滿。
第四個意思，「昔佛同說，表法常恆」。前面說過，十方三世一切諸佛都說這個法門，而且說這個法門的地方都在忉利天的善法堂，這裡頭含義很深。忉利天的善法堂代表什麼？代表上品十善，代表究竟圓滿的十善。然後你就曉得，三世諸佛在哪裡說？你一定做到上品十善了，這個法可以給你說了。而且是上上品的十善，如果真的上品十善還不行，還不夠，要上上品的十善。這使我們想到，我們看佛像，畫的佛像，什麼時候我們去找一張，很多畫的佛像佛頂上的圓光，圓光上面有三個字，叫「唵、阿、吽」。這三個字的意思就是究竟圓滿的十善業道，就是善法堂，唵是身業，阿是口業，吽是意業。早年我親近章嘉大師，有一天我向他老人家求一個墨寶，他就給我寫了這三個字，是用西藏文寫的，唵阿吽，跟我解釋這是佛頂上三個字。十善業的究竟圓滿是佛陀，所以善法堂是表法的，不一定是真的。可是真正做的時候，你在哪個地方那個地方就是善法堂，佛只看到你有這個條件了，他就幫你提升。提升什麼？幫助你超越十法界，幫助你大徹大悟，明心見性，就這個意思。所以，我們讀經不要讀死了，句句是活的，沒有一個字是死的，表法的。
十善業道圓滿的時候，佛決定給你說十住法，為什麼？十善業道你只要做到圓滿，這就是感，佛就現前。你有感，你沒有求，可是我條件具足了，自然感應道交。你看到釋迦牟尼佛給你說法，自性釋迦，唯心道場，善法堂是唯心道場，唯心所現。你要是看到毗盧遮那給我說，自性毗盧遮那佛，唯心忉利天宮。你就明白了，在哪裡？就在現前。所以不離菩提樹，不離樹下，上升忉利天，前面費了不少時間把這句話講清楚，很難懂。我們看到佛在菩提樹下打坐，沒動，怎麼忉利天宮又看到？哪裡有感哪裡應。我們人間十善業沒有完成，所以他不在這裡示現，天上忉利天王他們修十善業的，修上品十善業，他們的十善業道修圓滿的時候，他當然到那裡去講，就這麼個道理。所以你要哪一天感到佛來給你講十住法，什麼時候？你的十善業道修圓滿了。這個道理不能不懂，不懂的話你就搞成迷信。所以，三世諸佛表法常恆，他是自然而然的，機感應現。我們參觀江本勝博士水實驗，水沒有分別、沒有執著，沒有起心動念，我們的心念對著它，它就起感應，跟這個道理完全相同。所現的任何的佛境界、菩薩境界，都是自性變現的，所以佛家講心外無法，法外無心，唯心所現，唯識所變。
先把大意介紹出來了，下面清涼大師跟我們解釋經文，「文中」，就是四句偈，「先明此界」，迦葉如來，此界，「後辨結通」，後是後面，十首偈，最後一首偈，這是最後的，這就總結。這是先把它說清楚，然後開始說明這首偈，「今初十頌，各上半標名贊德，上句別，下句通」，上面標名，迦葉如來這標名，具大悲這是贊德，諸吉祥中最無上也是贊德。上面具大悲，每尊佛不一樣是別；諸吉祥中最無上，十首偈都一樣是通。「下半」是下半偈，「以人結處」，下半偈是『彼佛曾來入此殿，是故此處最吉祥』，這十首偈下面兩句統統都一樣的，但是彼佛指的人不一樣，第一首指的是迦葉如來，第二首是拘那牟尼如來，不一樣。這是給我們標示清楚了，然後再解釋。「唯初一句」，這就是每一偈的第一句，「諸佛不同」，這是說了十尊佛，十尊佛名號不一樣。
「然佛別名，多因德立，贊者取德，以釋上名」，這幾句話很重要。學佛的同學都知道，諸佛如來沒有名號，連中國老子都懂得，你看《老子》一開端，他說得很好，「道可道，非常道；名可名，非常名」。哪有名？名是人給他建立的，人要不給他建立，他沒有名。我們每個人都有名，名從哪兒來的？大多數是父母給我們起的名，所以名是假名。佛菩薩哪有什麼名號？佛菩薩名號的建立跟我們世間建立意思不一樣。中國古時候父母給兒女起名字，絕大多數是對兒女的期望，希望將來你這一生能夠做到名符其實。給你起這個名字，常常想到，每個人叫你你都會想到父母對我的期望。我的俗家名字是祖父起的，我是「業」字輩，取個「鴻」，這名字合起來的意思，「徐」是慢慢的、緩慢的，事業慢慢就做大了，取這個意思。自己常常要想到的時候，要名符其實。出家的時候，名字是師父起的，佛門裡頭懂得這個道理，比世間人更清楚，所以要實至名歸。我們的輩分是「凈」字輩，取一個「空」，念念不要忘記心地要清凈，一切世出世間法都不染著，這是空，常常想到。如果自己不能夠做到，那人家叫你這個名字就是罵你，你能不起慚愧心嗎？所以，名號立名的因由如是，這個不能不知道。
佛的名號那就不是為自己，他自己功德圓滿，哪來的名號？萬名都沒有辦法讚歎他。佛的名號是因眾生而建立的，不是因自己。譬如釋迦牟尼佛，任何一尊佛在現代這個時代、在這個世間示現成佛，叫什麼名字？決定是叫釋迦牟尼。為什麼？「釋迦牟尼」是此時此處教化眾生的教學總綱領、總原則，對症下藥。你看現在這個世間眾生沒有慈悲心，自私自利，怎麼教他？釋迦，釋迦是什麼意思？仁慈，對人、對萬物要仁慈。牟尼的意思是清凈，對自己，我們現在人自己心地是最不清凈，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，所以用牟尼，你把這些東西統統舍掉就心地清凈。所以，釋迦牟尼是佛在這一段期間，也就是他的法運一萬二千年，一萬二千年教化眾生的總綱領、總原則，這個要懂。
我們跟釋迦牟尼佛學什麼？就是學個仁慈、學個清凈，否則的話他的名號就沒意思了。如果我們釋迦牟尼佛要到極樂世界去作佛，這個名號一點都沒用，為什麼？西方極樂世界的人各個仁慈、各個清凈，這沒用了。到極樂世界，一定還是要用阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？這個名號都可以翻的，不難，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作覺。你看那個地方需要的是什麼？無量的智慧、無量的覺悟，他需要這個。仁慈清凈統統具足，不需要再講這個課程，要明白這個意思。諸佛菩薩的名號，佛的名號是代表性德，自性本具的，菩薩的名號是代表修德，菩薩在因地。都不是隨便起的，都是幫助眾生的，時時刻刻提醒大家的，你迷失了自性，不懂得回頭，菩薩就用修德幫助你回頭。
在中國大乘四大菩薩，大乘四個綱領，就是課程，四門主要功課。第一門是九華山的地藏菩薩。你看「地」，地是大地，「藏」是什麼？寶藏，大地裡面不但含著有七寶，大地生長的這些萬物提供給我們生活必需，都是寶。五穀雜糧是寶，蔬菜水果是寶，我們一天都不能離開它，這都是大地的寶藏，用它來代表心地。你看到大地有出生這麼多寶藏，含藏這麼多寶藏，你就知道我們的心地，我們的心地有無量智慧、有無量德能、有無量的才藝、有無量的相好，沒有一絲毫欠缺，心地。你要怎樣把它開發出來？一開發出來之後，能生萬法；惠能大師見性之後說得好，能生萬法，這才能夠利益眾生。用什麼方法來開發？地藏菩薩教給我們的孝親、尊師。所以，凈土宗的修行，遵守《觀無量壽佛經》的「凈業三福」做為最高指導原則，頭一句就是「孝養父母，奉事師長」，這是地藏菩薩，用孝親尊師開發心地寶藏。不知道尊重別人，不知道孝順父母，你心地雖然有寶藏，開發不出來，得不到受用，然後你就知道《弟子規》是多麼重要。
有地藏之德了，再往上提升，觀世音菩薩代表。觀世音菩薩代表的是大慈大悲，把我們的孝親，把我們的孝親孝順一切眾生。所以《菩薩戒經》裡面佛說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這孝擴大了，這是大孝。我們尊重我們的老師，把尊重老師的心、行為尊重一切眾生，這是觀音菩薩。文殊菩薩教給我們智慧，我們處事待人接物不可以感情用事，要用理智。人是最容易流於感情，感情就造業。能夠有理性，用智慧做主，而不是感情，這就不會造業。普賢菩薩落實，把孝親、尊師、慈悲、智慧落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，叫普賢。你看看大乘法就教這個東西！你都要懂，你要真學，學不盡，活到老學到老，學不了。所以，菩薩是因地修行，那都是重要的原則。
我們一進山門，你看山門裡面，你一進門見面看到誰？看到彌勒菩薩，表法的，上第一堂課。第一堂課是什麼？笑面迎人。我們好象有一段時期提倡微笑運動，那就是彌勒菩薩。人見面都是板著面孔，這個讓人看了多不舒服，人與人之間要常常笑臉相迎。彌勒菩薩肚皮很大，表示什麼？能包容。所以供那個像它是教你的，什麼樣的條件才能入佛門？滿面笑容，什麼都能包容，你才能進入佛門。四大天王表法護持正法，護持誰？護持自己的正法，這個要懂。東方持國天王教我們負責盡職，無論我在哪個崗位，我要負責任把我的工作做好。我們今天是出家，出家這是個行業，出家的事情是什麼？釋迦牟尼佛一生教學，這就對了。釋迦牟尼佛如果用現在人的說法是職業教師，他從三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂，我們用現在的話說，辦班教學四十九年。現在佛門裡面這些儀規在釋迦佛來說統統沒有，全是教學。我初學佛，我搞這個行業是章嘉大師替我選擇的，我向他老人家請教，將來從事哪個行業好，他替我選擇。而且教我學釋迦牟尼佛，第一本教我念的書是《釋迦方誌》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記，好好去看，好好去學，一生從事於教學工作，這個路子對了。把佛陀在經典教導我們的，認真努力去做到，解行相應你才真正有受用，就負責盡職。
現在，最近這二十年，我們採取科學技術，我們利用網路，用網路用了十幾年，用衛星也用了六年，產生很大的教學效果。所以這些科學工具，我們要善於利用。別人拿到這個工具去教人殺盜淫妄，暴力色情，這造惡業，造罪業，我們是用它來傳佛法，教人走正道，這好事情。科技沒有善惡，要會用它，這個東西不能不重視。馬哈迪長老告訴我，現代傳媒可以毀滅一個國家，我回答他一句話，現代傳媒也能拯救世界，看你怎麼用。如果你真正有良心、有智慧、有善心，就能拯救世界，如果說是迷惑顛倒，以利為中心的話，這個世界會毀滅。孟子說得好，「上下交征利，其國危矣」，現在由於媒體的傳播，全世界人都爭利，這世界還會好嗎？所以非常之可怕，我們要懂得。天王教我們護法，把自己崗位工作做好，跟別人合作，這個社會是群體的，要互助合作，每個行業都不能缺少。宗教是屬於社會教育，對於師道的興衰它占的比例很重。
南方增長天王是教我們日新又新，天天求進步，不進則退。西方、北方兩個天王是教給我們方法，這方法裡頭就是原則，怎樣能夠把前面兩樁事情落實。必須要多看、多聽，所以西方是廣目天王，多看，北方是多聞天王，多聽。我們中國人講「讀萬卷書，行萬里路」，廣學多聞，他提供我們這個。所以他不是神，他是個教師，他是教人，現在都把他當作神明去拜，都搞得社會上說我們迷信，你說冤不冤枉？明明是最好的教育，它變成迷信，這讓我們不能不悲哀。佛法裡面弘法的人才沒有了，才落到這種現象，我要不是遇到章嘉大師，不是遇到李老師、方東美先生這些大德的接引，實在講，我以為佛教是迷信，不會走上門來的，這個地方跟我是絕緣的。遇到這些大德，他們把這個講清楚、講明白，我才知道這是怎麼回事情，原來是大學問、大福德、大好事。才真正發心奉獻，用這個做為我自己一生終身的職業，認真努力來學習。這五十七年來愈學愈歡喜，這個歡喜是年年往上升的，沒有終止，更沒有倒退，無量的歡喜。好，今天時間到了，我們就學習到此。
大方廣佛華嚴經（第一九００卷）諸位法師、諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們從經文第九段，「同贊如來」，從這裡看起。我們將經文念一遍：
【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
這個偈頌的大意我們在前面學過，清涼大師在《疏》裡面給我們開示說到「三世諸佛皆於此處說十住法」。我們先要把十住做個簡單的介紹，下面經文很長，先了解一個綱領，對我們解行都有幫助。世尊在《楞嚴經》上說十住又名十地，「亦名十地，入理般若名為住，住生功德名為地」，所以地的意思是代表能生。我們的大地能生長樹木花草、五穀雜糧，它能生，地是取這個意思。所以十地那是菩薩能生無量功德，幫助一切眾生離苦得樂。住這很重要，如果沒有住，你就沒有地，哪能夠生？所以住非常重要。什麼叫住？入理般若，入是契入，就是證得。這個意思很明顯，也就是說自性般若智慧現前這才叫住，起心動念都跟般若相應；換句話說，起心動念都是自性般若的流露，這叫住。這住可不簡單了，所以在大乘教裡面，這是圓教，圓教初住等於別教初地，是什麼條件？破一品無明、證一分法身，這是初住菩薩。
初住位叫發心住，發的是什麼心？菩提心。也就是說，阿羅漢有沒有菩提心？沒有，辟支佛也沒有；十法界裡面的佛菩薩，那個菩提心是相似菩提心，不是真的。要知道菩提心是真心，也就是說初住菩薩他用真心，不用妄心；十法界裡面的眾生，包括佛，都是用妄心，也就是都是用阿賴耶識。轉八識成四智，真的轉過來了，那就是初住菩薩，為什麼？入理般若了，在禪宗裡面講是明心見性、大徹大悟，這是初住菩薩。所以，初住菩薩是真佛不是假佛。天台大師講「六即佛」，第一個是「理即佛」，這個沒有話說，這就是佛在大乘經裡面常講的「一切眾生本來是佛」，這是從理上講，沒有一個例外，一切眾生，你我都是佛，一點都不假。為什麼？相是法性變現出來的，法性是佛，變現出來的相怎麼會不是佛？古大德用比喻來說明這個事情，用黃金，把金比作法性，把器比作法相。譬如我們用黃金做一個茶杯，茶杯是器，叫法相，它的體是什麼？體是法性，你就曉得法性跟法相永遠分不開的。從這個比喻上我們就懂得，金就是器，器就是金，金跟器是一不是二。
所以十法界的眾生，不但是有情眾生，還包括無情的，無情是山河大地、樹木花草，所以《華嚴經》講「情與無情，同圓種智」，平等的，全是法性變的。這是我們要肯定的，我們要能信得過，對這個不能有懷疑。心現識變，這個心就是本性，就是自性，宇宙之間一切萬事萬物全是自性變現的，六祖大師開悟的時候說得好，「何期自性，能生萬法」，就是這個意思，整個宇宙一切萬法是自性變的。自性不是精神，也不是物質，但是它能變現出精神、變現出物質，要知道物質跟精神都是幻相，不是事實真相，沒有真實。這樁事情理很深，為什麼會變成這些東西？這樁事情非常深密，這個道理太深，深到一般人沒法子理解，所以叫密。佛法的密不是秘密，秘密是不能告知人的，那它一定不是好事。佛法沒有秘密，佛法有深密，道理太深，給你講你也不懂。什麼時候你懂？放下就懂了。放下妄想分別執著，你全就明白了。如果不肯放下，十方諸佛天天給你講，你還是不會明白，叫深密。為什麼？妄想分別執著是障礙，你有障礙，你怎麼會明白！障礙不是來自外面，是來自自己，這個一定要知道。
初住菩薩「既得信後進而住於佛地之位」，你要沒有得信，你就不能夠契入，所以十信多重要。十信是在十法界修的，圓滿了就脫離十法界。你看我們在前面十信這一會裡面所修學的，初信位的菩薩他斷惑跟小乘須陀洹平等。小乘須陀洹他將三界八十八品見惑斷盡了，見惑是什麼？就是根本煩惱裡頭，貪、瞋、痴、慢、疑，最後一個惡見，惡見就是見惑，他只把那個斷掉，前面貪瞋痴慢疑還有，還沒斷乾淨，那個還有，只是惡見斷掉了。惡見就是邪見，我們常常講看錯了，你的見解錯誤，你沒有看到真相，你看錯了。見惑，佛也很慈悲，也幫我們歸納說了五樁事情，第一個叫身見，第二個叫邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五大類。這五大類須陀洹沒有了。頭一條，須陀洹決定不執著身是我，我們凡夫執著身是我。有我就有我所有，我所有的一切，你在這裡面產生堅固的執著，這是最大的障礙，障礙我們入佛門。入哪個門？入初信位的門。十信，我們學習的時候把它比喻作佛教的小學，十住，十住是大學、是研究所。所以十信位，初信、二信、三信都屬於小學，我們可以說一直到第六信都是佛門的小學。到第七信這才有了學位，這個學位就是正覺。第七信是阿羅漢，第八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛，那個佛是十法界裡面的佛，天台大師講「相似即佛」，還不是真的；到初住是真佛，「分證即佛」，這真的，不是假的了。
所以諸位要曉得，初住菩薩成佛了，他可以在十法界，眾生有感他就有應。像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，應以佛身得度他現佛身，應以菩薩身得度他現菩薩身，所謂三十二應。沒有身，能現一切身，我們今天執著這個身是我，就不能夠現第二個身；菩薩不執著身，所以他能現無量無邊身。所以我們的虧吃在分別執著，這個虧吃大了。修行的功夫沒有別的，就是希望在日常生活當中把分別執著淡化，希望一天比一天淡，你道業才會有進步。依舊是那樣堅持的話，道業真叫寸步難行，這是我們必須知道的。
道學上的精進，凡夫成佛不在乎學東西多少，與這個不相干。正如同無盡藏比丘尼向惠能大師請教，拿著《大涅盤經》向能師請教，能大師說我不認識字。無盡藏比丘尼感到很奇怪，你不認識字，你怎麼能講經，講得這麼好？六祖就告訴她，這樁事情與文字沒有關係。這樁事情是什麼？講得好、講得透徹，這是明心見性，明心見性、大徹大悟、見性成佛與文字沒關係。文字對我們講是什麼作用？是八萬四千法門裡一個法門，是工具，幫助我們放下。我們為什麼放不下？我們對於事實真相不了解，而佛經對於事實真相講得很透徹，明白了自然就容易放下，才知道過去生生世世為什麼沒有成就，就是不肯放下。在這一生當中終於搞清楚，終於搞明白了，原來放下就是，要放得乾乾淨淨。放下，真心就現前，真心就是覺心。本性本善這是我們中國老祖宗講的，佛給我們講本性本覺，本覺就是本善，本善就是本覺，說的話不一樣，意思完全相同。由此可知，我們中國古聖先賢，肯定有很多是古佛再來在中國示現的，他不是示現佛身，他是示現聖賢身。應以什麼身得度現什麼身，中國人尊重聖賢，他就現聖賢身，印度人尊敬佛菩薩，他就現佛菩薩身。
什麼是菩提心？《觀佛量壽佛經》裡面跟我們講三心，第一個是至誠心，第二個是深心，第三個叫迴向發願心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面也給我們說三個心，第一個是直心，第二個也是深心，大悲心是第三個。直心就是經上講的至誠心，我們把它合起來看，意思就好懂，迴向發願心就是大慈悲心，唯獨深心不好懂。我們年輕的時候學教，參考古人的註解，古人註解說什麼叫深心？叫好德好善，也行，也講得通。可是我學佛這麼多年，我沒有採取古人的講法，我採取《無量壽經》經題上三句話，清凈心、平等心、覺心，「清凈平等覺」，你看用這個來解釋深心多好。所以我講菩提心我通常都講這五個，第一個講真誠，真誠是菩提心的體，菩提心的本體，下面都是菩提心的作用。深心是自受用，清凈平等覺，自受用，慈悲是他受用，待人要慈悲，對待自己要清凈平等覺。它的根，根是真誠，如果不真不誠，那什麼都沒有。所以真誠心的起用，對自己是清凈平等覺，對別人是一片慈悲，這個心發出來了。這是講什麼？存心。我們學佛學到什麼？我們學會了用心，這是佛心，我們向這個目標上邁進，我們跟佛就相應，佛用的是這個心，我也用的是這個心。佛的行，佛的行就是菩薩行，菩薩行的總綱領我也把它歸納為十個字，看破、放下，這章嘉大師教給我的，自在、隨緣、念佛，這是佛菩薩的大行。看破是對於世出世間法通達明了，放下什麼？放下妄想分別執著，你才得大自在，你才能恆順眾生，隨喜功德。隨緣就是恆順眾生、隨喜功德。不要跟眾生計較，眾生想怎麼樣，隨他，你才得自在，你才能跟一切眾生相處。能跟他相處，他就喜歡你，他就聽你的，你才能度他，你才能幫助他。如果這個眾生討厭你，不喜歡你，你說得再好，好的法他不接受。佛菩薩應化在世間，目的就是教化眾生，教化眾生首先要跟眾生相處好，跟眾生相處不好，你就是違背了佛陀的教誨，違背了自己的性德。
佛菩薩教誨不離性德，所以我們的信心頭一個是自信，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信願行，講信他講六個信，頭一個「信自」，太重要了！十信菩薩修的就是信自，你不相信自己那你沒辦法救，佛菩薩度不了你。所以我們信佛，佛擺在第二。早年我在美國，有一批基督教的牧師來看我，很客氣，還帶了禮物給我。來告訴我，他說：法師，我們基督教也是講信，你們凈土宗也講信，我們能合得來。我說是，我說我們講信跟你講信不一樣。他說：怎麼不一樣？我說：你們頭一個信上帝，對不對？是！我說：我們不是的，我們頭一個信自己，第二個才信佛；你們頭一個信上帝，第二個信自己，那怎麼會一樣？所以佛菩薩教化眾生，頭一個叫你相信自己，相信自己什麼？我自己本來是佛。我本來是佛，現在又要作佛，怎麼會不成佛？如果這個信心沒有，我本來不是佛，我跟佛學作佛，太難了，靠不住，我恐怕做不了，那你信心沒有。佛法講一切法從心想生，一切法從信心生，只要你堅定相信自己，你什麼問題都解決了，連山河大地都跟你轉，境隨心轉！你說信心能產生多大力量！這個道理，如果不是佛教給我們，我們確實無法理解，作夢都想不到。有十法界，都是眾生心想不一樣。
所以，「發心住，以真方便發起十住心」。下面說「涉入十信之用」，這句話重要。入住是什麼意思？十住什麼意思？十住就是十信心落實了，十信心不是在課堂裡面講課，已經變成你的生活，已經變成你處事待人接物的行為，你就真的成佛了。所以十信，從初發心到如來地，徹始徹終不離十信。可是十信裡面意思淺深廣狹可大大不相同，佛的信心要講大，是遍法界虛空界，深入一切性相、事理、因果，那就真的不但凡夫不能比，阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上，那個信心叫圓滿。這不能夠不曉得，這是一定要知道這十信。十信，昨天我略略的把名詞念一念，想了一想還是不行，還是要再複習一遍，對我們才有好處，我們的基礎沒紮好，根不穩固。十信，古德說得好，「入佛之教法，先以信所以能入也」，這一句很重要，你要沒有信的話你不能入門。所以，信願行不僅僅是修凈土的三資糧，三個必須具備的條件，佛法八萬四千法門，哪一個法門你要想成就都要具備這個條件。
第一個「信心」，這個信心，因為他入住了，就是進入佛陀的境界。住在哪裡？住佛家，住在釋迦牟尼佛的家，住在阿彌陀佛之家，住在毗盧遮那佛之家，你住！那就不是斷見惑，不是斷八十八品見惑，要斷思惑、要斷塵沙煩惱、要破根本無明，你看這個信心境界不一樣。所以這個信心是「滅盡一切妄想，顯中道純真之謂也」。你要問十信這種境界是誰的境界？我告訴你，初住菩薩。滅盡一切妄想，妄想沒有了，分別執著當然沒有了，為什麼？分別是從妄想生的，執著是從分別生的，妄想沒有，分別執著肯定沒有。妄想從哪裡來的？妄想從迷，所以迷唯一念，一起心動念這就叫妄想。起心動念這個時候，只有起心動念，沒有分別執著。所以在起心動念裡面沒有染凈、沒有善惡，染凈、善惡是從分別執著生的，他只是一動念。
這個現在科學家發現，科學家認為這是什麼？這是振動，動了，這個動沒有原因的，真的是非因緣、非自然。你不可以去想，你想，它動的幅度就更大；根本不理會，它慢慢就恢復平靜。只有一點點念頭加給它，那就是能量輸入給它，讓它振動的幅度繼續不斷，或者振動得更快速。所以，一念這是能量，大乘教常講「一念不覺，而有無明」，無明就是妄想，無明是這麼來的。我們在前面讀過，「迷唯一念」，你怎麼迷的？無始無明怎麼起來的？就是一念；「悟止一心」，你怎麼開悟的？一心，一心沒有念頭，你就開悟了。所以，迷悟都是在一念。這把宇宙的根源說出來了，這是終極的哲學，真是最高的哲學，也是終極的科學，科學、哲學達到最高峰，沒有比這個更高。我們對這個要有信心，這個信心，這心是真心，決定不是妄心。十信裡面講的這十個心全是真心，你要信你自己的真心，信你自己的本性，這個心就是信心。這一切妄想，見思煩惱是妄想，塵沙煩惱是妄想，無明煩惱也是妄想，所以說一切妄想。
真修行，什麼叫真修行？真修行的時候諸佛讚歎，龍天善神擁護，鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少經、磕多少頭、念多少佛，不是，那是形式，那是樣子。這些形式要產生力量，要產生效果，在哪裡？就是你能把妄想分別執著念掉。譬如念佛，真的我這一天妄想分別執著都不起來，我只有一句佛號。所以這是一種形式。誦經也是如此，我的精神都集中在經教上，分別執著少了，這一天都沒有，這叫真功夫。拜佛也是如此，我天天拜，把我妄想習氣都拜掉，這叫功夫，這個佛讚歎你。一天拜三千拜，妄念還是那麼多，那一點用都沒有。所以形式裡面有實質，實質比形式還重要，要懂這個道理；有實質可以沒有形式，有形式不能沒有實質。如果有形式沒有實質，那就是古人所謂的，拜佛就像舂米舂碓一樣，一拜一拜的，像舂碓一樣；誦經跟念世間書籍沒有兩樣。想想古人這些話，我們就明白了，真正實質是心地功夫。所以妄念，也就是分別執著，我們今天講放下妄想是不敢講，不起心動念是決定做不到，只能夠在分別執著上下功夫，把它淡化，希望分別執著一天比一天減輕，一年比一年少。
世間的事務對修行人來講決定是有害的，常住裡面工作的人員，每個同學都要尊重。我們心目當中是怎麼看他？他們是菩薩化身再來的，他們是來成就我們的，沒有這些人管事務，我們怎麼能成就？怎麼能得到清凈心？他們是菩薩示現再來的，不是凡人，我們對他們那種恭敬心就能生起來。我們看到他這樣做錯那樣做錯，他是故意的，他不是真的，做給我們看的，看看我們還有沒有分別執著。他做的善事我們看到了，心裡只有敬意，沒有貪愛；他們做錯事情了，我們心裡只有敬意，沒有怨恨。這是真正修行人，這種人一生決定成佛，沒有一個不成就的。所以在古時候寺院叢林裡面，方丈住持、這些執事，乃至於所有各個堂口工作的人員，全是佛菩薩。凡夫在哪裡？凡夫在念佛堂裡面、禪堂裡面、講堂裡面，那是凡夫。他們是來示現，來度眾生的，來度我們的，我們一定要依教奉行才能成就。
處處學著用真心，什麼是真心？記住，真誠，真就不假，誠則不虛，我們現在用虛情假意對人，這個錯了。總是用真實心對人、對事、對一切萬物，對自己絕對不可以有貪瞋痴慢，不可以有自私自利。對自己念念修清凈心，清凈是不染污，決定不被世間名聞利養、五欲六塵染污。你面對著它，不受它的干擾，我們的心一年比一年清凈，一月比一月清凈。修平等心，平等沒有高下，看到富貴人地位很高的、看到乞丐，我們心是平等的，平等的尊重，平等的禮敬。我們出家人身上沒有錢，看到路上乞丐，我們合掌恭恭敬敬的「阿彌陀佛」供養他，沒有財供養，法供養，念幾聲佛號迴向給他。如果身上帶著有錢的話，應當要給他一點，不用多，至少想到可以幫助他給他一餐飯吃。最重要的，覺心，覺而不迷。那就想到三寶，正而不邪，正而不邪就是平等心，凈而不染就是清凈心。所以，清凈平等覺是三寶，也是三學，清凈心是戒學，平等心是定學，覺心是慧學，戒定慧三學，佛法僧三寶。這是我們念念不能忘的，在日常生活當中念念相應，行行相應。這頭一個信心，所以中道純真這個理就顯出來了。
第二個是「念心」。記住那個心是真心，我們要念真心，不要去念妄心。「真信明了，一切圓通，雖經幾多生死，亦不遺忘現前之習氣」，現前的習氣是什麼？聞法的習氣，念佛的習氣。我們一般人念妄心，哪是妄心？念貪，你看一般人起心動念想什麼？財色名食睡，他念這個東西。他念位子，所以爭權奪利，他念享受，你說不糟糕了嗎？我們做佛弟子心裡還要想著這些，那就完了，完全錯了。現前可以貪圖一點享受，將來果報不可思議，總要搞清楚、搞明白。所以這個念，正念現前，它的標準是真信明了，真信是遠離一切妄想，真信才能現前。所以這個念，念一切圓通，圓滿通達，這是初住菩薩。「雖經幾多生死」，初住菩薩出了十法界，還會有幾多生死嗎？有。幾多生死從哪兒來的？他應化在十法界，應化在六道，眾生有感他就有應，他就來了。所以在我們凡夫眼光裡面，他經過很多生死。譬如我們在古人文字記載裡面所看到的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛應化來的，善導大師也是阿彌陀佛應化來的，豐乾和尚也是阿彌陀佛應化來的，阿彌陀佛常常來。智者大師是釋迦牟尼佛應化來的，佛菩薩常常到世間來，布袋和尚是彌勒菩薩應化來的。這些事迹很多，《高僧傳》、《神僧傳》裡面都能看到。這不是經過一次一次生死嗎？我們凡夫見到的。他有沒有生死？他沒有。所以他每次示現的，聞法念佛他清清楚楚，不學就會，一接觸他就會，一聽就會，一學就會，一點都不費力氣。那是什麼？那是念心。
所以我們要學，我們的念頭要正，決定不要去念邪惡，我們要遠離，我們一定要記住念佛、念法、念僧。念佛就是念覺而不迷，念法就是念正而不邪，念僧就是念凈而不染，所以住持三寶有無量功德，這我們要懂。千萬不要認為現在的出家人不守戒律、不守規矩、破戒，做許多不如法的事情，我們就對他生輕慢心，那就錯了，那是凡夫，那不是佛弟子。佛弟子對於破戒、作惡的比丘都是尊重，一樣的禮敬、尊重，不跟他學習。看到他做錯的，回頭想一想我有沒有？有則改之，無則嘉勉。如果發現有的時候要改過，沒有，要勉勵自己不要犯他那個過失。為什麼要尊重他？因為他本來是佛，你說要不要尊重？連地獄眾生都本來是佛，所以要尊重。還有，他穿出家衣服，剃了光頭，是個佛教形象，這個形象要是被真正修行人看到了，提醒修行人。修行人一看到出家人，僧寶，他第一個就想到什麼？念僧，念佛、念法、念僧。念僧是什麼？六根清凈一塵不染，要求自己，我要六根清凈一塵不染。他提醒我，這個功德就大了。
泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像，我們供養也是時時刻刻提醒我們。我們供養釋迦牟尼佛，看到這個形象就提醒自己，釋迦是仁慈，待人要仁慈，牟尼是清凈，對自己要清凈。一看到這個名號，馬上想到我怎樣對待自己，怎樣對待別人，他是提醒你的。凡夫記性不好，沒人提醒他就忘掉，如果有個人天天在你面前給你嘮叨的時候，你又會嫌他麻煩、討厭、嘮叨，你不喜歡。造個佛像在那裡，他又不說話，供養在那裡，叫你一看就提醒你，這個好！所以佛法這些東西要用現在話說都是道具，在學術名詞上是教具，教學的工具，用這個東西提醒你。用觀音菩薩提醒你要大慈大悲，對待人要慈悲，地藏菩薩形像提醒你要懂得孝養父母，奉事師長，就是尊師重道。它這個意思，它不迷信。每天有個人說「你要孝順父母」，天天給你講，一天講多少遍，你覺得討厭。所以佛法用藝術來教學，讓你歡喜供養，又收到時時刻刻提醒的效果。普賢菩薩教你落實，你所學的東西一定要在生活當中落實，在處事待人接物當中去落實，這叫普賢。很好的意思，你不能不懂。你要懂的時候，佛菩薩形像就全都給你上課，殿堂是教室，不用說話的。然後你對佛法的教學才佩服得五體投地，怎麼想得這麼周到，做得這麼圓滿，顯示出佛法高度的智慧。
《地獄變相圖》，我小時候在家鄉，城隍廟裡頭閻王殿是泥塑的。每一年母親會到城隍廟燒香，一年總有個三、四次的樣子，帶著我們小孩，閻王殿裡頭燒香。就告訴我們，你看看這個做什麼壞事，那個亂說話的，打妄語的，叫拔舌地獄，一樣一樣給我介紹，印象深刻，一輩子都不會忘記。無論在什麼地方，起心動念、言語造作自然心裡頭有約束，不敢起惡念，不敢幹壞事，曉得有報應。這報應是真的嗎？真的，你細心冷靜觀察你的周邊，就在你周邊。你看這個人出了事情、或者得了病、遇到災難了，你想想看，他得的這種病苦、災難與他日常生活的行為決定有關係。這因果報應你就看到了，你還能不相信嗎？只有粗心大意的人、心浮氣躁的人他看不出來，細心、冷靜的人看得清清楚楚。
所以，心不能有惡念，心要常常保持善念，善心、善言、善行，沒有一樣不善，你的周邊環境全變善了。為什麼？境隨心轉。學佛時間久了，慢慢體會深了，懂得這個道理，我們真的就把它做出來了。我們周邊的，連一些小動物，房子裡面的老鼠、蟑螂、螞蟻、蚊蟲、跳蚤這些小東西，常常在房子裡頭干擾我們。我們學會了，可以跟它商量，可以跟它談條件。「我們可以共同生活，共存共容，互不侵犯不干擾，你也不干擾我，我也不干擾你，我看到你絕對不會殺你，不會傷害你，你們到這邊來找東西吃，我會用一點你們要吃的東西放在旁邊，牆角上，你到那裡去吃。」聽話！共存共容。外面樹木花草我們也可以跟它協調，我們愛心照顧它，它長得很茂盛，花開得很香，很美很香，比平常真的香一、兩倍都不止，果結得特別好。小鳥也跟它協商，「這個樹留著供給我們人吃，你們不要吃，另外那棵樹專門給你們吃」，聽話！這都實驗成功。
所以念，念念是愛心，念念是尊重別人的心，接受別人的批評而不批評別人，學佛從這裡學起。別人批評，不管批評得對與不對，錯誤的批評不要馬上去反駁，你反駁以後沒有人再批評你了。古人講的話好，你對我批評，有這個過失我改過，謝謝你；沒有這個過失我也謝謝你，提醒我，希望我以後不犯這個過失，這就對了。有時間多讀聖賢書，讀聖賢書幹什麼？跟聖賢人交朋友，跟他們一塊兒往來，准有好處，他們的經驗、他們的智慧可以傳授給我們，我們應當向他們學習。
第三，「精進心，以妙圓純真之精明，進趣於真凈也」。什麼叫妙？妙是講的諸法實相，萬事萬法的實相、真相。真相是非有非無，你不能說它無，你也不能說它有，確實如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。真的是有現相，但是現相存在的時間非常短暫，你決定不可得。我們現在看的這種現相是什麼？這個現相是虛幻的，決定不是真實的，它是相續的相。佛法裡面講的不相應行法，用現在的話說，不相應行法就是抽象的概念，是一種虛幻不實、相續的抽象概念。沒有一個是真實的，我們身體也是如此，世界也是如此。同學們再過一、兩天我們找個時間，我帶了有小電影片，放給你們看看，讓你們體會體會，你就曉得，佛法講這個宇宙一時頓現。你看佛經開頭講時間，「如是我聞，一時」，那是給你講真話，講一時是真的，講過去未來是假的。確實只有一時，那一時的時間很短。一時很多人不懂，什麼叫一時？有很多人翻譯經把一時翻為「有一天」，這個翻法大錯特錯，哪裡什麼有一天有兩天？不可以這樣講法。那個一時是一時頓現，念念都是一時頓現，決定沒有二時。
《仁王經》上世尊舉了個例子舉得很好，他給我們說一彈指，彈指的時間很短，一彈指，一彈指有六十剎那，也就是說一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那裡面有九百個生滅，也就是有九百個一時，有九百個一念，你就曉得一念的時間多短。我們通常彈指彈得快，大概我這個彈法一秒鐘能彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。換句話說，佛法裡面講的一念、一時是多長的時間？是二十一萬六千分之一秒，你怎麼能知道？我們現在用電影來放，放電影給大家看，電影開關一秒鐘二十四次，就是二十四分之一秒，你在電影銀幕上看到的現相是二十四分之一秒，幻相。我們現在整個宇宙，這個大宇宙是多少分之一秒？是二十一萬六千分之一秒，也是幻相，這你不知道。《般若經》上講得好，佛講般若講了二十二年，《大般若經》。我看了一遍，寫了一句總結，《般若經》講什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我說了十二個字，這是真相。你要是了解事實真相，你還打什麼妄想？妄想尚且沒有，哪來的分別執著？不可得。契入這個境界，就像佛講遊戲神通，到這個世間來遊戲神通，完全自在隨緣，真得大自在。你為什麼不自在？因為你有分別執著，你不自在，離開分別執著你跟佛一樣自在。分別執著是一場空，因為宇宙萬有是假的，不是真的。
所以精進心是以「妙」，就是了解事實真相，圓滿純真的精明，精明是什麼？精明是你的覺性，「進趣於真凈」，什麼叫真凈？染凈不二才叫真凈。染凈是相對的，染凈不二，真妄不二，遍法界虛空界找不到二，二是對立，找不到二。那你要問，為什麼找不到二？如果你要知道這個宇宙的幻相，它的速度是二十一萬六千分之一秒，你就找不到了，你哪裡找得到？二還沒有出來它已經換了好多張，到哪裡去找二？這叫真凈。入不二法門才是真凈，這是誰？初住以上的菩薩他們的境界，也是我們自己的境界，只要我們自己能把妄想分別執著放下，他入了，我也入了。你們這個世間有紛紛擾擾的，我這個世間清凈，一塵不染。現在我們住在一起，你不妨礙我，我也不妨礙你，妙極了，這叫妙，沒有妨礙。
有精進這才開智慧，前面講純真精明，「慧心，心精現前，則純真之智慧自然發起」。惠能大師的智慧是我們最好的例子，那個智慧不是學來的，不是五祖傳給他的，是他自性裡頭本來具足的，障礙除掉之後自然現前。那你就曉得他在五祖會下，我們要記住，那個時候他二十四歲，在五祖會下時間很短。半夜三更五祖約他到方丈室見面，就在那麼短短時間之內，他十信心統統具足。這是值得我們省思的，我們要多想想，他能我為什麼不能？沒有接觸過大乘不知道，我們都會想到，他是再來人，佛菩薩再來的，我們是凡夫，怎麼能跟他相比？一定會有這種想頭。這種想法大家聽聽都會點頭，有道理，都給你肯定。其實有什麼道理？只不過他心裏面分別執著非常淡薄，心地善良淳厚。你在《壇經》裡面仔細去觀察，他是個南方人，嶺南人，在那個時代那個地方算是沒有開化的，中原人叫他作南蠻子，沒有文化的地區。所以看到他都是輕慢他，瞧不起他，沒有人會尊重他，跟他說話的時候都帶著諷刺的味道。所以能大師受盡很多羞辱。可是他對人怎麼樣？他對人恭恭敬敬，都很有禮貌，不敢輕視一個人。在別人講那應該的，你是沒受過教育的，我比你程度高，你應當恭敬我。他是真恭敬人，真的尊敬人，這我們要懂，煩惱輕，智慧就增長，這一定的道理。所以，他第一天見五祖忍和尚，他就說了一句話，這個話記載在《壇經》上，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」。這句話不簡單，我們一般人見到五祖一定說，弟子心中常生煩惱，還有是弟子心中常生瞋恚，不是智慧，瞋恚，脾氣很大，容易發作。這是什麼？我們學佛從佛法觀點細心去思惟，善根深厚。善根深厚的原因是煩惱很薄，障礙幾乎沒有了，所以接觸五祖，聽五祖開示時間雖然很短，言下徹悟。
五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他就徹底明白了，當時就做出報告，「何期自性，本自清凈」，何期是沒想到，沒想到自性本自清凈；「何期自性，本不生滅」，它不生不滅；「何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。說了這五句，五祖說行了，不必再說，衣缽就給他了。他這二十個字，把明心見性的那個境界描繪得淋漓透徹。見性，見性什麼樣子？這二十個字講得好，說明你自己的真心是清凈的，說明確實沒有生滅，就是沒有生死，這真的，一點不假。本自具足，不是從外頭來的，我們常講，《華嚴經》上佛說的，一切眾生皆有如來智慧、如來的德能、如來的相好。你跟阿彌陀佛極樂世界、跟毗盧遮那佛的華藏世界沒有兩樣，極樂、華藏全是你自心變現的，自性彌陀，唯心凈土，自性遮那，唯心華藏。我們今天住的這個世界，自性釋迦，唯心娑婆，哪有兩樣？不一樣這差別相怎麼來的？差別相是你分別執著裡頭變現出來的，所以說唯心能現，唯識能變。識是什麼？妄想、分別、執著，你有這個東西它就變。你有妄想，沒有分別執著，變現的是什麼？是極樂世界，是一真法界，是佛的實報莊嚴土；華藏是實報莊嚴土，極樂是實報莊嚴土，這個裡頭只有那一念，還沒有分別執著。到有分別，沒有執著，變現的是方便有餘土，再加上執著，那就變現凡聖同居土。我們現在這個世界是凡聖同居土，這裡面住的人有妄想、有分別、有執著，就這麼回事。如果你執著沒有了，你就不住六道，你就超越，你到四聖法界，四聖是方便有餘土。如果你妄想也沒有了，十法界沒有了，你到諸佛菩薩的實報莊嚴土，也是你自己的實報莊嚴土，到那裡去，它自然現前。
下面第五，「定心，執持智明，周遍寂湛，心常凝於一境」，這一點非常重要。所以心不定，世出世法都沒有成就。特別是初學的人，初學什麼？你沒有功夫，你的心是雜亂，不要說佛法你不得其門而入，世法你都不能成就。所以，傳法、學法真的完全靠定功。你成就大小與定功剛剛好成正比例，也就是說你定的功夫大，你成就大，你定的功夫小，你成就小，沒有定功你不會成就，你頂多只能學一點皮毛常識，真正佛法的利益你得不到。佛法的利益得到了，我常常講，頭一個你的相貌、你的身體改變了，真實利益。這個道理不深，你看世間算命看相、看風水的人，他都說「相隨心轉」，佛法說得更深，「境隨心轉」。你在佛法上真正得利益，你回歸到自性，所有萬法是自性變的，它怎麼不會隨心變？頭一個，學佛的人你身體是愈學愈好，這個人有功夫，如果學佛的人愈老還愈衰，你功夫不得力。我們不能說人沒有功夫，功夫不得力，有功夫沒用上；功夫真正得力不一樣，怎麼會一樣！
我們早年追隨老師，我這三個老師年齡都比我大很多，三個老師當中年齡最輕的是方東美先生，他大我二十多歲，章嘉大師跟李老師年齡差不多，大我三十九歲。我看他們我很羨慕，我跟章嘉大師的時候大師六十五歲。跟李老師的時候，李老師六十九歲，將近七十歲，身體好，耳目聰明。上課的時候查字典，查《辭源》、《辭海》那個字很小，查到之後老師說拿來，我念給你們聽，他不戴眼鏡，七十歲的人眼睛不花。走起路來的時候，我們跟後頭跑步，身體非常柔軟輕快。一般人做不到，一般人到他那個年齡的時候已經拄拐杖，甚至走路都要有人扶著。我們看到佛法的殊勝，看到學佛的好處，方老師說，學佛是人生最高的享受。怎麼轉？定就能轉，實在講就是戒定慧三學，所以不能不持戒。到你真正契入這個境界，你的戒律就圓滿了，不學絕對不會犯，為什麼？叫道共戒。得定的人也不會犯戒，就是定共戒。道是慧，有慧，一定有定有戒；有定，一定有戒，不一定有慧；有戒的人，不一定有定，不一定有慧，但是有定慧的人必定有戒。
而且我們細心去觀察，自古以來，當然這是環境的關係，古人比我們有福報，能夠找到一個好老師，一生跟著老師；老師通常一生不下山，學生亦復如是，那個道業堅定。現在是社會動亂，這種環境沒有了，找不到真正地方修行，有些深山地方你想去，他不讓你住。這是自己沒有福報，沒有這個緣分，那沒有法子，哪裡有緣哪裡去。但是這個，這很不容易成就，必須你能夠堅持自己的原則，不被外面境界所轉，你才能成就；你如果不能堅持，隨緣隨著變就完了。要做到什麼？隨緣不變，不變隨緣，這不是容易事情。要有高度的警覺心，一般的警覺心都沒有法子，必定會被淘汰掉，所以學得很辛苦，非常艱難，我們這一生遇到這麼個環境。老師雖然好，老師也是作客他鄉，自己沒有能力幫助。所以我們只能在老師那裡學到這些原理原則，看到老師的這些德行，堅定自己的信心，守住自己的原則，才能有這麼一點成就。這一點成就，確實老天爺給了我們壽命，如果沒有這麼長的壽命不能成就，這就是磨鍊的時間長，長時不變才行。
現在我到了這樣的年齡，到了八十二歲，才有這個機緣，就是可以定下來。在國內，家鄉這個道場可以定居，在國外，澳洲的道場可以定居，其他的地方緣雖然殊勝，還是不行，不成熟。這兩個地方都可以提供同學們修學，重要的，誰能夠成就？誰有定力誰就成就，能夠老老實實住在這個地方十年以上，少了十年的時候很難。我好象是在第三次訪問日本，日本我去過很多次，第三次上了比睿山，這個山，日本佛教稱它為佛教的母親，日本的佛教有十三個宗派，祖師都是從這個山上出來的，在這個山上修行。所以我去的時候就很留意，看到山上的建築，祖堂，難得！他們是學天台、學凈土的，我們凈土宗、天台宗的祖師，他們都有雕的塑像供養在祖堂裡面，我們看了很感動。善導大師的像，我們凈土宗第二代祖師，智者大師的像，特別多。這我們能夠理解，唐朝那時候佛法非常興旺，日本、韓國派很多高僧到中國來留學，多半都是親近智者大師跟善導大師。所以他們回國之後報祖師的恩，很多寺廟用善導寺，你一看善導寺，這凈土宗的，裡面供善導大師的像。我向他們打聽，過去你們開山的這些祖師大德們在山上，最少在山上住多久？山上老和尚告訴我，最少的是十六年下山的，一般都是二十多年、三十多年。我聽了之後很感動，我在澳洲要求同學們，希望同學們九年不下山，好好修行。那個時候我還怕九年時間是不是太長，聽到日本人這樣說法之後我就堅定了，不能再少。人家至少十六年，我們九年算什麼？想到中國古人，我們從小常常聽到的，十載寒窗，一舉成名。這是中國過去儒釋道三家一般在期限都是十年以上，心定下來，定能生慧。依照老師指導的方法去做，這就是持戒；能住在一個地方，學一門功課不改變，這心是定的；大概定到個三、四年，就是持戒守法三、四年就得定，五、六年就開智慧。智慧開了之後就一切貫通，所以一經通一切經通。頭一部經要用十年功夫，第二部、第三部那時間很短，可能你看一遍全通了，你的底蘊深厚，所以就變成不難了。今天時間到了，我們就學到此地。推薦閱讀：
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