二零一二凈土大經科注　　（第七十七集）

二零一二凈土大經科注　　（第七十七集）　　2012/12/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0077

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百頁，倒數第五行，從第二個字看起：

　　「行謂六度四攝等大行」。六度，我們前面學的是李炳南老居士所編的《大專佛學十四講》裡面的六度，前面五度學過了，第六度我們沒有學完，我們今天接著說。第六，「般若」，般若是智慧，是自性本具的智慧。般若也有三種：「實相般若、觀照般若、方便般若」；它去障礙是破愚痴的。「實相」是事實真相，宇宙的事實真相，萬物的事實真相，人生的事實真相，我們周邊環境的事實真相，都要了解。真相究竟是什麼？科學就是在尋找真相。物質的真相被科學家揭開了，這是宇宙的奧秘，今天科學技術能夠把它解開。一切物質現象都是從念頭產生出來的，所以念頭是物質現象的基礎，沒有念頭就沒有物質現象。科學家發現這個真相，才真正提出來叫「以心控物」，我們的念頭可以控制物質環境。今天科學家明白了，釋迦牟尼佛在三千年前就說過，境隨心轉。境就是物質現象，隨著心在轉變，心善物質環境就好，心不善物質環境就有問題。佛經上說「一切法從心想生」，這個一切法就是三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統是從心想生，這個被今天的科學家完全肯定了。所以我們人身體不舒服了，端正心念；我們的環境很惡劣，我們也是從端正心念，都能夠變好。所謂的災難，都是從貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄裡面造出來的。貪瞋痴慢疑是因，所有一切不善的因，殺盜淫妄是緣，造作的惡業就感得人身體的疾病跟居住環境的災難，這麼來的。所以端正心念，問題就能解決。

　　二０一二年十二月二十一日是明天，看來沒事了。這個我們要感謝今天世界上這些人，無論是有宗教信仰的，跟沒有宗教信仰的，都為這樁大事在做祈禱。念佛迴向是祈禱，這是佛門的祈禱方式，求佛菩薩慈悲加持化解災難、延緩災難。不能化解就延緩，讓我們有足夠的時間改過自新，災難慢慢就化解了。如果我們人還自以為是，對這樁事情懷疑，不肯改過自新，認為這是假的、是騙人的，依舊作惡，貪瞋痴慢、殺盜淫妄不但不能制止，還要上升，這個災難就是推遲，推遲幾天，推遲幾個月，推遲幾年，誰決定？我們自己決定。這個道理一定要懂。真的把貪瞋痴息滅掉，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個人能出六道輪迴，能永遠擺脫這些苦難。為什麼？六道輪迴就從這來的，從貪瞋痴來的，從殺盜淫來的。我們永遠斷貪瞋痴，永遠不造殺盜淫，就超越六道輪迴，六道就不見了，這是真的。我們修行沒達到這個境界，達到這個境界的人很多，阿羅漢達到，辟支佛達到，三賢菩薩達到，這不是假的。

　　所以了解真相，一切萬法的真相是空，這個空叫真空，真空就是本性。中國古人講本性本善，佛家稱為自性、稱為法性，一切法的本體，一切法從它而生。它不是物質現象，不是心理現象，也不是自然現象，所以稱它作空。但是它又能現這三種現象，所以它又是不空。能現的這些現象，一定要曉得，這些現象全叫生滅相，生滅就是假的，就不是真的。所以它的體、它的自性叫真空，它是真的，永遠不變，不生不滅，不來不去，不一不異，非空非有，不可思議。它是一切法的本體，是一切萬物的本體，也是我們自己的本體，我們自己的真性，這叫實相。所以實相無相，實相無不相。實相無相是從體上說的，實相無不相是從作用上講的，它起作用能現一切相。這個我們學得很多，加上一些科學報告，我們對這個有一定程度的體會。

　　第二種叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用，自受用。對自己，你有智慧你就有觀照，知道這一切現象不是真的，剎那生滅。現在我們的概念比較具體，生滅的現象是一秒鐘一千六百兆次的生滅，速度太快了，讓我們現前這個身心，前面五根眼耳鼻舌身，覺察不到；第六意識是我們的心，能夠思惟想像，也覺察不到，它太快了。它有妙色，它有妙聲，有大聲，再大的聲音我們耳朵聽不見，就是速度太快了。它的爆發，像太空當中星球爆炸，這最大的聲音我們聽不見，就在面前也聽不見。誰能夠看見，誰能夠聽見？大乘經上佛說八地以上。八地菩薩的心清凈，心定，在那個寂靜的境界裡面，極其微細的動蕩，他都清清楚楚、明明白白，叫觀照。我們今天叫粗心大意，真的是粗心，換句話說，很粗顯的境界我們能覺察到，微細的境界我們無法接觸。必須把煩惱淘汰掉，把業障化解掉，恢復我們的清凈平等覺，我們就真得受用了，跟法身菩薩、諸佛如來一樣的妙用。這個妙用就是賢首國師《還源觀》上講的四德圓滿現前，不會迷在現象裡面，為什麼？現象了不可得。你會跟《般若經》上所說的圓滿的相應，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以六根在六塵境界決定不會起貪瞋痴慢疑，這五種煩惱不會起來，永遠斷掉，這叫覺，大覺！永遠不會去造殺盜淫妄。還有貪瞋痴慢疑，還有殺盜淫妄，這是六道眾生，他決定不能超越六道輪迴。

　　所以觀照般若是自受用，生活在真實智慧之中。我們這部經講的三種真實，真實之際，真實之際就是真實理體、真實自性、真實實相，觀照般若是真實智慧，方便般若是真實利益。三種真實，真實之際就是這般若講的實相。這部經就建立在這個基礎上，不可思議。許多人問我，我學大乘要學什麼經？我就介紹這部經給他，《無量壽經》會集本真實般若，因為它裡頭講三個真實。這三個真實就是這部經的理體。世尊依什麼說這部經？三個真實。它的功德對自己是大覺，圓滿的覺悟；對他，就是對眾生呢？就是度他。你自己得到了，你就知道用什麼方便、用什麼樣的善巧去幫助一切眾生，讓一切眾生把自性的般若智慧發掘出來。人人都有的，不從外面來的，外面根本就沒有。要相信一切法不離自性，一切法心現識變，你只要能掌握著心跟識，你就成佛，你就得大自在。

　　我們障礙裡頭最嚴重的就是愚痴，愚痴是所有一切業障的根本。我們又知道，愚痴的核心是懷疑。懷疑不是小事，是大事，是非常嚴重的大事。懷疑是病根，十界六道三途的根源就是懷疑，懷疑造成愚痴，愚痴造成無量無邊的罪業。我們今天不能成就，修行發生困難，碰到瓶頸不能突破，什麼原因？全是懷疑。它比前面的情執、傲慢還要嚴重，因為沒有懷疑，傲慢、情執都沒有。你細細去想想，一個真正有智慧的人，怎麼可能傲慢，怎麼可能有情執？他沒有智慧，沒有智慧就是他懷疑。懷疑頭一個就是不信，半信半疑，不信。我們老師教我們這些學生，百分之九十九的信，有一分懷疑，那百分之九十九的信全被破壞了。老師舉例子，這一個杯子里是甘露，最好的甘露，最純的甘露，裡頭滴下一滴毒藥，這一杯甘露都變成毒藥了。信心裡頭不能有絲毫的障礙，有絲毫的懷疑，信心就破掉，他還會有什麼成就？無論修學什麼法門都不能成功，疑不斷！這個我們要記住。

　　信，第一個要建立在自己身上。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講信，他講六個，第一個是信自己。信自己是什麼？信自己本來是佛，信自己本性本善，信自己跟整個宇宙是一體，這叫信。第二才信他，那個他才管用，他才幫得上忙，他是誰？他是釋迦牟尼佛，他是阿彌陀佛。第三個，信理，理是什麼？理是事實真相，實相般若。第四個，要信事，有理才有事。事是什麼？事是假的，事是妙有，妙有非有，真空不空，真空是理，妙有是事。真正明白之後，你善於用它，在事裡頭不迷理，理裡頭不迷事，知道理事一如、理事不二，理在事中、事在理中，不偏不邪，你得到的是中正、中道。第五個是信因，第六個是信果，善因一定結善果，惡因一定有惡報。你看這個信字，他給我們開六條，自他、理事、因果，這才叫信。少一個，裡面都有疑，疑就不能斷；這六信具足，疑就斷掉，不再有疑惑。最近這三、四百年來的科學教育教人懷疑，把人的自性蒙蔽住了，人迷失了自性，一迷一切迷，理事迷了，因果迷了，這造成今天社會動亂，地球上的災難重重，這麼來的。我們從自他、理事、因果上來看問題，知道什麼？知道地球這個災難是決定有。為什麼有？有因、有事。大家在造的是什麼？業，業就是事業。你造的是什麼業？不善的業一定帶來不善的果報。不善的業會帶給你快樂，這是假的，決定不可能。只有善業才感福報，不善的業怎麼能有福報？科學在我們生活上確實帶來不少的便利，但是它不是福報。如果是福報，地球上的人一天到晚應該非常歡喜、非常快樂，極樂世界！

　　為什麼人這麼苦？這是真正有智慧的人他會思考，會認真的反思。古時候沒有這麼多便利的東西，他為什麼樂？樂怎麼知道的？你看看古人留下來的文字，詩詞歌賦，描寫當時社會的狀況，我們就知道，那個時候人真有樂，樂多苦少。為什麼？人都能知足，相信命運，相信因果，相信報應，知足常樂。人生在這個世界上，物資需求的不多，能吃飽，能穿暖，能有個小房子可以遮避風雨，很快樂了，他沒求。苦從哪裡來的？苦從貪慾來的。貪心沒有底的，永遠不能滿足，這就太苦了。科學技術帶給我們為什麼不快樂？帶給我們的貪瞋痴，我們墮落在這個裡頭，所以樂不起來。今天這個社會，貴為天子，富有萬億，不快樂。你看他什麼都有，還不滿足，還在貪求，真正是他的福報大，過去生中生生世世累積的善業多，今天居這麼高的位子、得這麼多的財富，但是他還不滿足，還是苦。般若智慧能帶給我們快樂，帶給我們幸福美滿，這一生幸福，來生更幸福，生生世世不失幸福，這是般若智慧，有貪瞋痴慢疑的人決定得不到。只有般若能把這五毒真正的洗刷乾淨，沒有般若智慧，這五毒去不掉。

　　「方便」是教化眾生，是對人，對人、對事、對物叫善巧方便。它的功德對自己來講是大覺，大徹大悟，明心見性。對待他，這是普度眾生。心量恢復了，自性本具的心量是沒有邊際的，真的是所謂「其大無外，其小無內」，這是我們本有的心量，包容宇宙，包容十法界。肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，這肯定！既是一體，慈悲就遍滿，慈悲遍法界。慈悲是從般若裡頭生的愛心，不是阿賴耶，不是第六、第七識。從自性生出來真誠的愛心，不生不滅的愛心，不來不去的愛心，不一不異的愛心，它沒有分別，它沒有執著，真正愛護一切眾生，真正加持一切眾生。我們好像沒有感覺到。你沒有感覺，我有感覺，我不是騙你的。為什麼你沒有感覺？你有懷疑，懷疑障礙你。我沒有懷疑，所以我能感覺到，諸佛菩薩時時處處都在照顧我。六度我們就學到這個地方。

　　下面，「四攝等」，這個字裡頭包含的就太多了，說不盡！「四攝法」，這是從《三藏法數》裡頭節錄出來的。「此四通言攝者，攝即攝受。謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受。」我稱這個四法叫四種公共關係法，稱它為四種交際法，跟外面人交往要懂得這四種方法，就能夠攝受眾生。這個四法像磁鐵一樣，它能把外面東西都給吸住。我早年，一九九八年、一九九九年在新加坡，團結新加坡九個宗教，就用這個方法，做得很成功，把九個宗教變成一家人。這個四攝法如果對族群，所有族群變成一家人；對全世界，能夠把全世界人變成一家人。四攝法的基礎是什麼？是無私廣大的愛心。如果你有分別、有執著，你做不到，別人不相信你；起心動念為他著想，不要為自己，你才能做到。佛菩薩做得那麼圓滿，佛菩薩無我。你看從初發心就把身見斷掉，到阿羅漢把我見就斷掉了。身見是屬於四相，《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，小乘破了。大乘破四見，那不是四相，四見這個我見是末那識，轉末那識為平等性智，我見就破了。我見破了，就轉八識成菩提，四智菩提。這是什麼地位？法身菩薩，禪宗裡面說的大徹大悟、明心見性是這個境界，沒有我。

　　沒有我怎麼行？沒有假我，沒有妄我，他有真我。真我是什麼？真我是法身。法身就是完全肯定遍法界虛空界跟我是一體，就是我的法身。我們舉一個比喻，諸位細心去思惟、去觀察，你慢慢會懂得。我們每個人都有作夢的經驗，在夢中一定有自己，有夢到很多人、夢到很多事，夢中有山河大地。醒來之後，你迴光返照，想一想夢中所有的境界，人也好，物也好，樹木花草也好，山河大地也好，空中現象也好，全是自己心想變現的。換句話說，一切法從心想生，心想是自己，所以一切法是自己心想變現的幻相，那個幻相也是自己。我們不懷疑，肯定夢中所有現象是從心想生的。佛告訴我們，現前境界，遍法界虛空界萬事萬物，也是從心想生的，跟夢中道理完全相同。所以宇宙是一場夢，只是我們現在沒醒過來，醒過來它就沒有了。夢中還有夢，我們今天能覺察的，這是一重夢。這個夢醒了，證阿羅漢，六道沒有了，你六道裡頭所造的業也空了。可是怎麼？要出了六道才空得了，不出六道繼續作夢，作惡夢。能出的是聰明人，不想再幹了，就脫離了。脫離是四聖法界，四聖法界還是一場夢。怎麼變現出來的？無明煩惱變現出來的。六道是善惡業力變現出來的，所以叫見思煩惱，四聖法界是無明煩惱變現出來的。不起心、不動念，四聖法界不見了，一真法界出現了。你回到一真，就是回到諸佛如來的報土。這個裡頭沒有阿賴耶，所以你的身是法性身，你的環境是法性土。法性不生不滅，法性沒有來去，空間維次沒有了，沒有先後，時間沒有了，這叫一真。一真是什麼？從一心現的。

　　一真法界依什麼而現？我們講立，佛法講建立，依什麼建立的？依無始無明煩惱的習氣。無始無明煩惱習氣斷掉了，它也不見了，還是一場夢，這真正覺悟了。出現什麼境界？常寂光凈土，就是常寂光。常寂光就是真如本性，常寂光就是實相，回歸到實相去了，回歸到自性去了。自性是一片光明，光光互照，你融入這個光裡面去了。光就是身、就是土，能現身，能現土。十法界的眾生有緣，他的信息你收到，他的狀況你完全了解，他現在需要什麼，如果時節因緣成熟，你就會跟他起感應道交的作用。緣怎麼成熟？你真的沒有私心就成熟了，還有絲毫的私心，那就是障礙。絲毫的私心都沒有了，為什麼？你是法身菩薩再來的。法身菩薩要來辦事，要到這個地方來救苦救難，幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟，諸佛如來知道了，他來隨喜。隨喜就是加持你，隨喜就是他來幫助你，你有很多障難他會替你化解。甚至於宿世跟你有怨，結了怨的人，佛菩薩無形當中會把這個冤結解開，讓他不恨你了，不再找你麻煩，甚至於對你做的好事他也來隨喜。說來說去全靠自己，自己要用真心去感，真心裡頭有自己的私情慾望就毀掉，沒有了。有這些東西，來應的不是佛菩薩，是魔來應。善與善相感，惡與惡相感，佛跟佛相感，佛不會跟魔相感。我們自己屬於魔還是屬於佛，自己要把位子定好，這一點都不假。

　　在佛法裡頭，有我就不是佛弟子，給你講真話。須陀洹身見破掉，不再執著身是我，這是佛的弟子，初入佛門的弟子，小學。到中學的時候，我見是真的破掉了。小學，不執著身是我，執著什麼是我？阿賴耶、末那識是我。末那識的體是阿賴耶，所以這個要放下。阿賴耶是妄心，不是真心，妄心是從真心變現出來的，真妄不二。這個必須要到法身菩薩他才會用，為什麼？他也現身，在六道、在三途應以什麼身得度他就現什麼身。像觀世音菩薩三十二應就說這樁事情，能現身，能教化，他用的肯定離不開這四攝法。

　　「以此四法攝受，使其依附」，他會依靠你，他相信你、依靠你，願意跟你學習，「然後導以大乘正道」。這個是接引的方法，用什麼方法接引眾生？這四攝法。「故《維摩經》云：先以欲鉤牽，後令入佛智。」所以四攝法是手段，後令入佛智是目的。這個手段裡面，第一個布施，「謂菩薩以財、法二種布施攝眾生也。」眾生喜歡財，你就用財布施來攝受他；眾生喜歡法，你就用法布施來攝受他；兩種他都要，你兩種都施，施財、施法。「眾生既蒙二施利益」，他對你生親愛心，這個緣就結上。這個裡面，諸佛如來、諸大菩薩無量劫來，用這個方法接引、教化，成就無量眾生。

　　我們得問，他怎麼做成功的？我要來學，為什麼學不上？原因只有一個，佛菩薩用真心，真心就能感動人，真心是真的不是假的。我們用的這個心跟佛菩薩比差很遠，我們的心不真、不純。為什麼？第一個，我沒有放下。我行布施，你是接受我布施供養的人，我能施，這裡頭有沒有一些些貢高我慢？如果有這點貢高我慢在裡頭就不行，效果就沒有了。有沒有謙虛恭敬？我對你所有的幫助是應該的，為什麼是應該的？我們本來是一體，我有義務照顧你，對你決定沒有絲毫要求，今天講無條件的。有附帶條件那就不是四攝，這四樁事情不能攝受。沒有任何條件，完全出於真誠，幫助一切眾生離苦得樂。自己決定不能有「我幫助這麼多人，我還有多少功德、多少福德」，還有這個念頭。這是不能學梁武帝，心地要乾淨，學大乘菩薩三輪體空。

　　修四攝法，一塵不染，自然有感應。為什麼？人同此心，心同此理，你真正愛他，哪有不感動的道理！眾生業障深、業障重，重到你沒有辦法想像，你是真心愛他，他還是背叛你。背叛你，你改不改念頭？不改，永遠不改。他來破壞、來障礙，甚至於來陷害，都不改。為什麼？他來生會轉過來。對待他的恩德愈厚，不是一生的事情，生生世世，這一生你不知道回頭，來生後世你會回頭。這是佛菩薩做事跟我們凡夫不一樣。凡夫，我對待你這麼好，你還跟我作對，恨不得要把他殺掉，這就結怨了，結怨怎麼樣？冤冤相報。來生他對你好，你對他的叛逆比他對你這一生要加倍，變成永遠解不開的死結，那你就苦不堪言。佛菩薩知道這個道理，對一切眾生的愛是平等的，沒有厚此薄彼，只是緣不同。緣是什麼？一個願意接受，一個不願意接受，這就是緣不一樣。同樣願意接受，接受多少不一樣；同樣不願意接受，不願意接受也有多少不相同。菩薩看得清清楚楚，菩薩沒有分別執著，用的是清凈平等覺，就用這個心，跟凡夫不一樣。菩薩布施的目的是希望他結好緣，生歡喜心，能夠接受菩薩教誨。菩薩幫他破迷開悟，迷破，苦就離了；悟開了，樂就得到，幫助他離苦得樂。菩薩一塵不染，作而無作，無作而作。

　　第二個是「愛語攝」，愛語不是甜言蜜語，不是這個意思，真正愛護他的語言。真正愛護的語言是規勸，他做錯事情，你知道了，要勸導他，這是愛護他。勸他斷惡修善，這是真正愛護他。幫助他一生能往生極樂世界，這真愛護。其他方式愛護，不是真實的。這一世愛他，來世六道一輪轉，不曉得轉到哪裡去了，還能不能碰到？難，那不叫真愛護。只有往生極樂世界，將來我們統統到那個地方去，壽命無量，常在一起，這叫真愛護。這個法門沒人相信，必須要自己做出真正好的樣子，他看到了，他才會相信；他要沒看到，他依舊懷疑。知道眾生難度，度眾生沒有真實智慧，沒有善巧方便，做不到。要想幫助眾生，先成就自己，自己沒有得到真正解脫，你就不能幫助別人。幫助別人裡頭要求自己積功德，這個念頭是錯誤的。這個念頭是什麼？還是在貪瞋痴，沒有離開貪瞋痴。積功累德是佛菩薩對初學人的方便說，用這個來引導他。因為他貪瞋痴沒放下，你說做這個事情將來什麼也得不到，他就不幹了。你說你修行，這麼辛苦，修到最後，經上說「圓滿菩提，歸無所得」。他看到這句，算了，我才不幹，我才不上你的當。其實，要換句話講，你什麼都得到了，真心想事成，什麼都得到，這是真的不是假的。為什麼叫無所得？是你自性本有的，不是外頭來的。自性沒有，你得到的，那叫得，本有！無量的智慧本有，無量的德能也是本有，無量的相好也是本有，所以叫歸無所得。不是什麼都沒有，圓圓滿滿跟諸佛如來一樣，一絲毫都不差。要把這個道理講清楚、講明白，千萬不要讓他懷疑，他就會真干。

　　在這個世間，我們想方設法把他送到極樂世界，歸無所得向上一著阿彌陀佛教他，我們不要教他。那是高等的，到那個地方才可以學，在這個世間不能學，學了起反作用。一切眾生根性不一樣，對一切眾生說話也不相同。我們在《論語》裡頭看到孔子，你看學生問他孝，他跟每個人講的不一樣。學生問仁，什麼叫仁？夫子回答的時候，每個人也不相同。這就是說因人而異、因時而異、因事而異，每個人都得受用。夫子憑什麼講？你問這個字，你缺在哪個地方，他就把你這個補足，教你去做到，讓問的人真正得受用，真正得利益。所以懂得愛語，真正愛護他，打他、罵他都是愛護他，他都生感恩的心。

　　早年李老師在台中辦個經學班，教講經，學生二十多個。我也參加那個班，一個星期上課一次，全都是在家居士。學生程度不齊，年齡從二十多歲到六十幾歲的，程度從小學，最高的大學念二年級沒畢業，就一個，小學跟初中佔大多數。老師在這個班裡面上課，教室外面四個角站崗，派的有護法站在那裡，不讓人靠近這個講堂，距離講堂遠遠的。為什麼？老師是有打有罵，怕外頭聽到，不好意思。這三個小時課，大家要經過，繞圈子。那都是愛語，被打、被罵的感謝老師，老師真打、真罵。有二、三個同學，老師對他們非常客氣，都是笑臉迎人，從來沒有呵斥，我看不懂。大概一個月之後，有一天老師把我叫到房間，問我，你在教室，進去一個月了，上了四、五堂課，你是不是有疑惑？我說是的，真有疑惑。老師就告訴我，那個願意挨打挨罵的，他是真學、真干，那不教他不行，叫打記性，這個地方挨過打的，記得特別清楚。還有幾個，他們雖然是參加這個班的，愛面子，要罵、責備幾句話，臉就紅了，這個就不可以。把他當作旁聽生，你來不拒絕你，你來旁聽；認真教你，你受不了，那就跟老師結了冤讎。所以說決定不要跟人結冤讎，我才明白了。二十多個人，老師對每個人不一樣，這叫善教，教學不容易。這個叫觀機施教，每個人根機不一樣，所以態度方法不相同，決定對人都有好處。

　　「三、利行攝，謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝。」菩薩所作所為不是自利，是利益一切眾生。這一切眾生範圍愈大愈好。一般，我這個小團體，我這個小廟，我這個小道場，所有的信眾，我們作為對他都有利，這個利行。如果能範圍擴大，我們居住這個地區、居住這個城市，乃至於全國、全世界，對一切眾生都有利益，這是好事。我們今天在這一條學習的，跟印光大師學。印光大師當年在世，所有四眾同修的供養他一分錢都沒用。老和尚長年閉關念佛，生活起居由常住照顧，供養他的錢財他全部用在法布施，去印經、印善書。錢多了，自己開個印刷廠，在報國寺，蘇州報國寺，弘化社。那個時候是鉛字排版，規模很可觀。印的這些書大量流通。他有個流通的方法，書背面都寫上。有成本流通的，這本書印的十塊錢，你要這個書就收你十塊錢，成本流通，不是賺錢的。如果對生活清苦一點的人，半價流通，打對摺。很貧窮的人，真正能讀，想看想學，沒有錢，完全免費贈送。他定這幾種方法，真的是非牟利事業，它不超過成本。這是好事情。印佛書，印善書，有利於社會的好東西統統印。《太上感應篇》是道教的，印，大量流通；儒家東西，好東西，統統印。把眾生的財布施，到他那個地方去就轉變成法布施，這是老和尚的智慧。財布施，你來生得財富，一轉法布施，得聰明智慧，又得財富、又得聰明智慧，這個裡頭自自然然包括了健康長壽，這是好事。在今天利行的事情，離不開這個原理原則。

　　三種布施，隨著科學的進步，日新月異，我們要利用這些工具。這樁事情，早年方東美先生提醒的，他指著電視告訴我，這是一個好工具，如果把它用在正道上，能救眾生，有機會應當好好利用它。那個時候我們聽了這個話，不敢想，這個成本太高了。我講經二十年，才有一個小的道場，華藏圖書館，面積只有五十坪。香港一坪是三十六尺，五十坪大概我們這個攝影棚三個大，有三個這麼大，在景美。二十年有這麼個小道場，講《華嚴經》，有一次來了一些從美國回來的華僑，到我這來參觀，聽了幾堂課，很歡喜，問我，可不可以到美國去？我說不能去。他說那你講經的這個，可不可以把它錄像送給我們？我說這可以。我們沒有機器、沒有工具，他們就送了一套。好像那個時候拿了兩萬美金，我們用這個錢到日本去買一套機器。我們這圖書館叫視聽圖書館，專門為他們錄的，這不是流通的，每一堂課錄下來之後，帶子寄到紐約去。華藏視聽圖書館從這開始。

　　以後跟電台結了緣，電台受限制，每天有半個小時播出，也講了好幾部經，這是用無線電弘法。到哪一年，我記不清楚了，應該有二十年前，有了網路，利用這個。二００三年的元旦，陳彩瓊居士發心，搞了個衛星電視。方老師當年說的話兌現了。這個電視維持到今年，十一年，影響確實很大，全世界能收到。現在科學進步，出乎我們意料之外，現在的網路電視效果不亞於衛星電視，但是成本大幅度下降，所以現在做這個很容易，機器愈來愈新，效果非常殊勝，價錢低廉。應該用這個方法，真正做利益眾生的四攝法。他不必到現場來，在家裡就可以收看。我曾經看到國內同修給我看一個小機器，接收電視的，像現在的手機差不多大，稍微大一點點，裝在口袋裡，隨時隨處都能收看衛星電視。這個好，真的什麼障礙都沒有了，收看衛星，收看網路。播經的這個小機器也很小，我們這一部《無量壽經》，一千二百個小時，都儲存在機器裡頭，就是一個晶片在裡頭，一千二百個小時。這是三十年前不敢想像的，這個好事情，讓人聽經不發生障礙。

　　一切時、一切處，你都能夠不斷的在學習，不斷的在聽講，遍數聽多了，心就定了。讀書千遍的意思不是別的，是叫你心定下來，心定下來之後就能開智慧。一千遍得很有耐心，要知道那是修定，在凈土宗裡面那是修一心不亂。真正到一心就有悟處，所以意思不需要人講，自己能悟得到。為什麼？佛經上的語言文字是佛從自性當中流露出來的，我們心只要定了、靜了，到一定程度，我們自性的智慧功德就往外露，這一讀這個經就連上了。所以這個道理並不難懂。東方古人真有智慧。西方人的方法是學常識，是記誦，東西你要記住。東方人不是的，不要求你記憶，要求你開智慧，開智慧自然通達，這個好。所以對一切眾生要做真實的利益。

　　今天有不少大富長者，聽說在佛門裡面做好事，這功德很大。做什麼？建寺廟，造佛像。造大佛像，幾十米的、一百米的，造大佛像，功德大，就干這些去了。他不知道，要建一個網路電視台，那個功德超過寺廟不曉得有多少倍。那個寺廟建築在那裡，人家不到那裡去，看不到。你這一個電視台，全世界都能收聽，這個功德多大。這些帳他沒算過來，如果要算過來，我相信他智慧就開了。沒有人講經，念經的功德都不得了。念經是什麼？帶著人念，一樣傳播出去，有文字，有聲音，不要人像，帶著讀。像這部《無量壽經》，悟行法師就有三個版本，速度快慢不一樣，初學的一個半小時念一遍；經已經很熟的，一個小時。他告訴我，還有個快的，四十五分鐘，背得很熟了。他有三個版本，做成光碟流通，帶著大家念。如果有人發心，把《大藏經》從頭到尾念一遍，有一套光碟，《大藏經》讀誦光碟。好！你要學哪一部經，你就好好去聽，天天就念它。這是什麼？找不到講經的法師就用這個，功德真的無量！要讀誦，要講解，人才會覺悟。所有宗教都應當回歸教學，社會上的衝突才能化解，地球上的災難才能消除。所以利行非常重要，讓人家知道，你所作所為對他是有好處的，沒有害處的。這樣重要。

　　「四、同事攝，謂菩薩以法眼明見眾生根性」，知道一切眾生的根性，「隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各沾利益」。同事就是今天講的多元文化。這個世界上各個地區、各個族群，自古相傳，文化不相同，信仰也不相同。有的人喜歡天主教，喜歡耶穌教，喜歡伊斯蘭教，菩薩能隨著他們的喜歡，應化在他們當中，示現做他們的傳教師來教化大眾，這就同事，幫助眾生回歸正道。我們細心去讀不同宗教的經典，自然你會發現每個宗教中心的宗旨全是講愛。《新舊約》裡面講的，上帝愛世人，神愛世人；《古蘭經》裡面講的，真主確實是仁慈的；佛法講的大慈大悲。所有宗教經典共同的就是個愛字。真神、真主就是愛；佛門裡面講慈悲。慈悲裡面，慈悲的基礎是智慧，不是感情。其實每個宗教所說的愛都是理性的愛、智慧的愛，不是感情的，不是自私自利的。所以經典上寫得很清楚、很明白，神愛世人。我們是世人，神愛世人，我們有分，一切人都有分。神是平等的，神是公正的，沒有私心，決定不會害人。

　　所以菩薩能夠隨眾生之所好、隨眾生之所樂，「分形示現，同其所作」。我們雖然不能分身，我們要懂得這個原理原則。接觸社會大眾，現在交通便捷，人與人的關係愈來愈密切。不像從前，沒有交通工具，沒有傳播的工具，人確實一生老死不相往來。我們童年的時候住在鄉下，確確實實鄉下有老人一生沒有進過城，附近的小鎮他去過，城裡沒去過。換句話說，他一生生活的範圍，大概沒有超越他出生這個地方一百里，他就在這個圈子生活，活一輩子，不像現在。所以那個時候人老實，心地非常善良，念佛都能往生，他真的沒有什麼雜念。現在人是旅行，觀光旅遊。那真是古人所說的，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。所以農村裡的人沒有煩惱，沒有是非。現在人到處走，全世界到處走，走的地方多煩惱就多，認識人多是非就多，所以他心定不下來。定是真心，未到定也接近真心。真心不動，會動的是妄心。真心離念，沒有念頭，有念都是妄心，不管有什麼念頭都是妄心，真心沒有念頭，這個道理要懂。

　　同事，我們要學。現在我們團結宗教，各個宗教重大的活動，邀請，我們都去參加，這就是同事。我記得二０００年，大家也傳說有災難，我住在新加坡，新加坡的天主教做聖誕節的大彌撒，邀請我們。我記得那一次我們出家人五十多個人，我們都穿了二十五條衣，穿袍搭衣，到天主教堂參加他們的活動。看的人很驚訝，從來沒有過的，天主教堂來了一批出家人，非常明顯，服裝跟他們不一樣，跟他們在一起做彌撒，一起祈禱，這同事。我們佛教做活動也邀請他們，他們的神父、牧師、阿訇也來參加我們的活動，同事攝。不同宗教可以在一起祈禱、在一起祈福，我們人有分別，上帝沒有分別，神沒有分別。神看我們都是世人，神愛世人，所以我們可以一同在做活動，各個宗教都可以參與，各種有益於社會這種慈善的事業都可以參加。

　　最近這幾年，在中國國內有很多不同的講座，這些學習，這都是好事情。辦許許多多的論壇，提倡傳統文化，這裡頭有儒家的、有道家的，也有佛法，讓社會大眾對這些能夠認識，不至於產生誤會，這是好事。它能夠團結族群、團結民眾，我們這麼大的國家，五十六個族群，如何能團結像一家人，像兄弟姐妹一樣，這是好事，這都屬於同事攝。不同族群在一起活動，不同信仰的在一起活動，有非常大的利益！確實能夠化解社會衝突，促進社會安定和諧，再進一步，促進世界大同。四攝法，用在自己家庭，一家和睦；用在你公司行號，你的事業順利發展；用在一個國家，這個國家富強；用在全世界，世界和平。它的用處大！應該認真好好的學習，運用在日常生活當中，你無往而不利。這就是交際方法，大乘佛教的交際法，大乘佛教裡頭公共關係法，人與人往來相處基本的道理，不能不懂。你要懂得這個，你法緣就殊勝。心量愈大功德就愈大，心量小功德就不大。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。