菩提道次第廣論十八天教授第五部分上士道儀軌受法

第四儀軌正受者，如大覺窩云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」若修心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。

發心之後，為了使發心能夠更堅定的緣故，所以在此說到了受願心儀軌。

此中分三：一、未得令得；二、已得守護不壞；三、設壞還出之方便。初中分三：一、所受之境；二、能受之依；三、如何受之軌則。今初

覺窩於尊長事次第中僅云：「具相阿闍黎」，更未明說。諸先覺說：「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說：「當往具菩薩律儀善知識所」，極相符順。《十法經》中，由他令受而發心者，說有聲聞，是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。

我們受願心儀軌，可以從上師座前得到。上師是具相阿闍黎，但阿底峽尊者並未詳細解說如何是具相之理，於是宗喀巴大師就引用諸先覺所說，這個為我們傳授願心儀軌的上師，必須是生起菩提心、得到菩薩戒的菩薩。雖然也有經論說到由聲聞來令受發心，但是宗喀巴大師說，這裡的聲聞是指勸令厭離而受發心，並不是說由聲聞來做授儀軌的上師。

能受之依者，總如勝敵論師說：「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。然此中者，如《道炬釋論》說：「厭離生死，憶念死沒，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。

由菩提心的思惟，使心獲得了調伏轉變，有了菩提心覺受的人，就可以成為願心儀軌的接受弟子。

如何受之軌則分三：一、加行儀軌；二、正行儀軌；三、完結儀軌。初加行儀軌分三：一、受勝歸依；二、積集資糧；三、凈修意樂。初中分三：一、莊嚴處所安布塔像陳設供物；二、勸請歸依；三、說歸依學處。今初

遠離罪惡眾生之處，善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地，以栴檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花，設三寶像謂鑄塑等，諸典籍等，諸菩薩像，安置床座或妙棹台，懸掛幡蓋及香花等，諸供養具，儘其所有。又當預備伎樂、飲食、諸莊嚴具，用花嚴飾大善知識所居之座。諸先覺等又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。若無供具，應如《賢劫經》說，其碎布等皆成供養。有者則應無諸諂曲，殷重求覓，廣興供養，令諸同伴心難容納。傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺窩前請發心時，覺窩教曰：「供養太惡不生。」所供像中，須善開光大師之像，必不可少。經典亦須攝頌以上諸般若經。次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應贊誦之。其次弟子沐浴著鮮凈衣，合掌而聽。尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生凈信，教彼自想，住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。先覺多云：「龍猛、寂天所傳來者俱修七支，慈氏、無著所傳來者唯修禮拜、供養二支。若修悔罪，必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。大覺窩師於發心及律儀儀軌說：「禮敬供養等。」以「等」字攝略。《尊長事次第》中，於發心前明說七支，又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。

「所供像中，須善開光大師之像，必不可少」，在此，「大師」是指導師釋迦牟尼佛。

宗喀巴大師在此有辨析先覺們的一些說法：有說從龍樹、寂天菩薩傳來的願心儀軌，和從慈尊、無著菩薩所傳來有些不同，龍樹、寂天菩薩所傳，加行上要念誦七支供養，慈氏、無著菩薩所傳則不需作七支供養，只需做禮拜和供養二支。原因是因為，懺悔支會使心有厭離，而受願心儀軌時弟子應該非常歡喜才是，所以懺悔支不需要做。宗喀巴大師破斥說，這樣說是沒有道理的。第一個理由，大覺窩師也就是阿底峽尊者，在說願心儀軌時有說到了敬禮、供養等，這個「等」字，就不是在說僅有敬禮、供養二支而已，這個「等」字也包含了其他七支。第二個理由，如果說慈氏、無著菩薩傳來的儀軌，不需要念誦懺悔支，是因為會使心厭離，使心無法歡喜。如果你說的道理符合邏輯，那龍猛和寂天也是一樣啊，他們也應該不念懺悔、不修七支啊，這不是與前說要修七支有矛盾了嗎？

第二者，次說於師須住佛想，故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。

大乘不共皈依，皈依的佛是說大乘法的世尊，皈依的法寶是大乘的滅道二諦，皈依的僧寶是大乘見道位以上的不退轉聖位的菩薩。

時從今起，乃至未證大菩提藏，為救一切諸有情故，歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴。具此總意樂，特如《道炬論》說，「以不退轉心」，當發猛利慾樂，令如是心一切時中而不退轉。威儀如前而受歸依：「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前，各一存念，及歸法文句，與余不同，皆如覺窩所造儀軌。

　　歸依學處者，前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。

　　積集資糧者，《發心儀軌》中，於此亦說修禮供等，《釋論》中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者，《普賢行願》、《入行論》文，隨一即可。

修凈心者，《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯，俱如前說。

正行儀軌者，謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」《儀軌》中說：「乃至菩提藏」。故非僅念為利他故，願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。

之前是說前行部分，現在講正行。大乘不共皈依，都包含在願心儀軌里。受願心儀軌的最主要目的，是使我們的願心堅定。

受願心儀軌，容有兩種：如果你覺得可以遵守願心學處，那你就可以透過儀軌許下承諾，接受願心的學處；如果你覺得沒有辦法接受學處，但是又很想讓發心堅定，也可以受願心儀軌，但是你不要許下承諾遵守願心學處。

若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。故有說云：龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。復有一類造《初發業行法論》，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受，亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。

如果於學處不能學，就不要去承諾接受行心菩薩戒的儀軌。有一些人說龍猛和無著菩薩的儀軌是不同的兩類，這完全是不了解之故。有說可多次受行心儀軌，但卻不知所受的學處及根本罪是什麼，那樣的話，受菩薩戒儀軌就沒有意義了。

雖然沒有辦法去遵守願心的學處，但是僅僅是發起願心，也能累積無比資糧。所以如果你覺得沒有辦法遵守學處的承諾，也沒有關係，也是可以接受發心儀軌的。因為發心儀軌可令發心更堅定，還可以累積廣大的資糧。所以雖然沒辦法受戒承諾接受學處，光是堅定發心，也是值得我們去做的。

受心儀軌者，「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生若於餘生，所有施性、戒性、修性善根，自作教他見作隨喜。以此善根，如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。

正行，就是念三次儀軌文，來圓滿願心儀軌。

這是說在上師座前去獲得願心儀軌，跟隨著師而去念誦。

是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺窩所造《發心儀軌》云：「若無如是阿闍黎耶自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來，及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，舍其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。

完結儀軌者，阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。

儀軌結束之後，戒師必須要為弟子們說到願心學處等。

第二、得已守護不令失壞者，謂當知學處故應宣說。此中分二：一、修學現法不退發心之因；二、修學餘生不離發心之因。初中分四：一、為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利；二、正令增長所發心故應當修學六次發心；三、為利有情而發其心應學其心不舍有情；四、修學積集福智資糧。今初

若閱經藏或從師聞，思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故，應當多閱。如前所引說如一切佛法種子，又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。謂若廣說，支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。《菩薩地》中所說勝利，是願心勝利，彼最初發堅固心有二勝利：一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。第一者，如雲「天人世間皆應敬禮」，謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。又說：「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」謂如一切眾生父母。第二者，如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或放逸時，諸惡葯叉、宅神、非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何況驗者。由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。諸共成就，若有此心亦得速成，隨所居處，於中所有恐怖斗諍，饑饉過失非人損惱，未起不起，設起尋滅。轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸，常為眾生宣說正法，身無極倦，念無忘失，心無勞損。

一開始發起菩提心，有二種勝利：成就尊重福田；能攝受無惱害福。

菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱。由其成就堪忍柔和，能忍他惱不惱於他，見他相惱深生悲惱，忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無強力，不能久住速能遠離，難生惡趣，設有生時速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受，以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。《勇授問經》云：「菩提心福德，假設若有色，遍滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，遍滿恆沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」傳說覺窩繞金剛座時，心作是念：當修何事而能速證正等菩提？時諸小像起立請問諸大像曰：欲速成佛，當修何法？答曰：當學菩提心。又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。由聞是已，於菩提心，心極決定。由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。於修此心，當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水，乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」

正令增長所發心故應當修學六次發心分二：一、不舍所發心愿；二、學令增長。今初

如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更舍置發心重擔，較別解脫他勝之罪尤為重大。如《攝頌》云：「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」此說菩薩毀犯屍羅。以能防護二乘作意，即是菩薩最勝屍羅，故若失此即是破戒。若未舍此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞，菩薩不共防護心故。即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意遍智願成佛，智者應知住戒度。」若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。《入行論》雲︰「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣？」是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨。更當特緣此心，多立誓願剎那不舍。

之前在說願心儀軌的時候，我們在眾佛菩薩面前發大誓願：為了利益一切有情，未度者令度脫等，已經許下了這一種的承諾。但在後來行菩提道的時候，會反覆看到有情隨著煩惱而現種種暴惡的行為，加上時間這麼長久，有時會覺得好睏難，於是沮喪而去退失之前的發心。當我們生出捨棄一個有情的心，就等於捨棄了一切有情眾生，這種罪障會比出家破別解脫戒根本罪還要來得嚴重。在此的「別解脫他勝」，「他勝」的意思是根本罪，被他所勝、被煩惱所勝的緣故叫他勝，也就是犯根本罪。宗喀巴大師引用經論說：如果已經決定要去布施東西，結果卻沒有去作布施，這會成為墮落餓鬼的因緣。我們在諸佛菩薩資糧田的面前，許下如此的承諾，要利益一切有情眾生。結果今天卻違背了承諾，那就等於是欺騙了一切有情眾生，所以我們會長時間地墮落於惡趣。為了使我們已發起的菩提心堅定不退轉，不捨棄任何一個有情，所以就說到了晝三次、夜三次，勵力使發心增長的觀修。

第二者，如是不舍尚非滿足，須晝三次及夜三次，勵令增長。此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行，若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。其儀軌者，謂「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。

學心不舍有情者，《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云：「如是攝受不舍有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事亦應修學，心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。

舍心，比破出家根本罪還要來得嚴重。那麼什麼是舍心？舍心的量是什麼？任何一個有情，由於他的惡業造作，造作非理等事的因緣，便從心生是念：這個人的利益，我永遠不可能去成辦。其他人我都可以幫助，唯獨這個人我絕對沒有辦法去幫他。如果內心深處真有這種的想法，就是舍心。這個念頭生起的當下，就已經沒有菩提心了。這種的罪業是非常嚴重的，所以我們要特別地小心。雖然為了防護眾生的惡業，我們有時必須要做出嚴厲的回應，這是可以的。但是不應該從內必深處說，這個人我是永遠不可能來幫助他的，我永遠都不可能做出對他有利益的事情。內心這樣想，是絕對不行的。

修學積集二種資糧者，從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等，勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清凈根據，然有大利。

先覺雖有說，從受願心儀軌後，「當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因」。宗喀巴大師說這種說法並沒有見到有清凈的根據，不過，這樣做是有很大的利益，所以也可以這麼做。

第二、修學餘生不離發心之因分二：一、斷除能失四種黑法；二、受行不失四種白法。

上述所說晝三次、夜三次勵令增長發心的思惟，是於今世不要退失發心之理。這裡接著說後世不離發心之因。

《大寶積經?迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。又成就四法乃至未證菩提中間，不忘菩提之心，或能現行，此即願心學處。四黑法中，欺誑親教及阿闍黎尊重福田者，當以二事了知：一境，二師，易知。言尊重者，謂欲為饒益。言福田者，謂非師數，然具功德。此是《迦葉問品釋論》所說。二即於此境由作何事，而成黑法，謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。欺誑道理者，《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」總其凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。然諂誑非妄者，如下當說。此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺矇師長。

願心學處有八：斷除四種黑法、行四種白法。如果我們行四種白法，四種黑法就自然能斷除了。

第一黑法，「欺誑親教及阿闍黎尊重福田者」。由境和加行兩方面來認知：境是親教師和阿闍黎兩者隨一，這容易了解。「尊重者」，指的是能帶來利益的善士或具量士夫等。「福田者」，並非是指自己的善知識，是指具有功德的資糧田。加行是什麼呢？就是明明知道並非如此，卻跟他們撒謊、打妄語，於是而成黑法。

諂誑跟妄語是不同的，下面會說到，這裡是說打妄語。還有一種叫欺矇，跟師長稟告的時候所說是一回事，私底下又說成是另外一回事，說善知識已經知道這事了，這也是欺矇師長的黑法。

於他無悔令生追悔，其中亦二：境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔，皆同犯罪。《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。

第二黑法，「於他無悔令生追悔」。境是指行善行不後悔的人；加行是通過言語等，讓他覺得我所行的並非是善法，有所後悔，於是黑法成立。能不能欺、對方生不生後悔，都是同樣的罪行。《釋論》中不只是說後悔，又說到令於學處生蒙昧，就是使對方不知道該怎麼做。

說正趣大乘諸有情之惡名等。境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違，不應道理。其《釋論》中僅說菩薩，余未明說。然余處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘，似當具足發心。於此作何事者，謂說惡名等。由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」然了義者即可。其惡稱者，如雲本性暴惡，未明過類。惡名者，如雲行非梵行，分別而說。惡譽者，如雲以如是如是行相，行非梵行廣分別說。惡贊者，通於前三之後。是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。《寂靜決定神變經》說︰惟除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其噁心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫，更修其道，則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」若有瞋恚，則其慈悲先有薄弱。若先無者，雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。若能滅除違緣瞋恚，如前正修，則漸漸增長以至無量。《釋量論》云：「若無違品害，心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住？」

第三黑法，「說正趣大乘諸有情之惡名等」。這也分境和加行兩者：境是什麼？有說是獲得了菩薩戒的菩薩，有說先曾發心，現不具菩薩戒的菩薩，這些都是沒有根據的說法，與經相違，不成道理。《釋論》裡面說到了菩薩，但到底是怎樣的菩薩，有沒有具足菩薩戒，卻並沒有多作解釋。但是在其他多處都有說到，具足菩薩律儀、承諾菩薩學處的對象是為境。所以宗喀巴大師說，所謂「正趣大乘」的意思，應該是具足菩提心者。加行是什麼？如同《釋論》中說，由嗔恚心對具有菩提發心的菩薩說粗言惡語，有四種誹謗方式：一是惡稱，說這個人的本性很粗暴；二是惡名，說他破戒了，行非梵行；三是惡譽，詳細說他在什麼樣的情況下，去行什麼樣的非梵行等；四是惡贊，於說前三之後，說這個人真壞或者說這個人真不行。

宗喀巴大師在此勸到，我們無法知道哪一個人是佛菩薩的化現，所以我們只能憑自己的眼睛來判斷對方的好壞，這是不公平的，而且我們時常會判斷錯誤。一旦我們誹謗的對象真的是已發起菩提心的福德田，那我們的罪障會非常深，這種過失我們往往最容易犯，所以要特別小心。菩薩造業令墮惡趣，唯一的就是誹謗菩薩。如果對菩薩產生忿怒，每一剎那都足夠讓我們墮入地獄一劫，有多少剎那就等於有多少劫數將會住於地獄。所以宗喀巴大師在此非常殷重地說到，菩薩們必須要以多門力而去思惟嗔心的過患，一旦嗔心生起，應馬上去懺悔。如果有嗔恚心的話，那我們好不容易修學的大慈心、大悲心，就馬上被削弱了。未發心之前，也是因為有嗔心，所以沒有慈心、悲心，再怎麼樣去修學慈悲心，也很難發起菩提心。所以嗔心是斷除菩提心的根本，要特別特別地謹慎小心。

於他人所現行諂誑，非增上心。境者，謂他隨一有情。於此作何事者，謂行諂誑。增上心者，《釋論》說為自性意樂。諂誑者，謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而雲遣往垛瓏，後彼自願往惹瑪。《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起貪痴一分。誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡。言矯隱者，謂於自過，矯設方便令不顯露。

第四黑法，「於他人所現行諂誑，非增上心。」就是說以非增上心，來諂誑他人。境，是隨便任何一個有情。加行，就是行諂誑。「非增上心」是什麼意思？增上心，《釋論》說是自性意樂，也就是說還有理智。那麼非增上意樂諂誑，就是說不理智去諂誑。有些人天生智障，沒有自性意樂，就是說沒有理智去辨別是非黑白。諂誑的意思是什麼呢？。「誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡。言矯隱者，謂於自過，矯設方便，令不顯露。」就像是於秤斗行矯詐等，又如同勝智生，這個人想要派一個人去惹瑪這個地方，可是他怕直接讓人去惹瑪，那個人不願意，他就很狡猾地說，讓被派的人去垛壟這個地方。因為此人到了垛壟之後，離惹瑪就比較近了，會自願前往惹瑪。以這種狡猾奸詐的方式，來利用他人，是一種諂誑。這一種黑法，是因為有貪心驅使，貪著利養的緣故。

四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。

第一白法。又可分境、加行二者：境是一切有情中任何一個；加行是縱使要捨棄自己命的因緣，下至一般的開玩笑，都不會造作妄語。所以於親教及軌範等殊勝境前，也不以虛妄而行欺惑。

第二白法，境者，謂一切有情。事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。

第二白法。境者，謂一切有情中任何一個；加行是心非常坦誠，沒有諂誑的意念。此能對治第四黑法。

第三白法，境者，謂一切菩薩。事者，謂起大師想，於四方所，宣揚菩薩真實功德。我等雖作相似微善，然無增相。盡相極多，謂由瞋恚毀訾破壞菩薩伴友，而致窮盡。故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說：依補特伽羅所生諸過悉不得生。然於何處有菩薩住，非所能知，當如《迦葉問經》所說，於一切有情起大師想，修清凈相讚揚功德。謂有聽者時至，非說不往四方宣說，便成過咎。此能對對治第三黑法。

第三白法。境者，謂一切菩薩。加行，「謂起大師想，於四方所宣揚菩薩真實功德」。我們雖然作有相似微善，但功德一直沒有辦法增長的原因，就是因為以嗔恚心來誹謗菩薩法友，所以導致福報用盡。真正的菩薩化身成什麼相，我們無法知道，無從了解。應於一切有情起導師釋迦牟尼佛想，觀功念恩，以樂觀的角度去讚揚他人的功德，不應以負面的角度去觀待他人的過失。此能對治第三黑法。

第四白法，境者，謂自所成熟之有情。事者，謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎，非所能故。由此能斷第二黑法。若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不舍，何況於醒時！」答曰︰「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不舍。」又《曼殊室利莊嚴佛土經》說：「若具四法不舍大願，謂摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。」《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善，以菩提心而為前導，於餘生中亦不舍離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。

第四白法。境者，是由自己所度化的眾生，由自己的因緣使善業成熟的眾生。加行是什麼呢？這個所度對象不歡喜小乘，想要獲得大乘正覺菩提的果位。所以就通過自己的教言令對方受行大乘，依教奉行。如果對方不能發生大乘意樂，也不會有過失，因為這是對方因緣不夠具足。如果我們能從內心深處想要幫助他人，以這種想要他獲得究竟安樂的利益來度化他人，而不是令他憂惱，所以不會犯第二黑法。

第三犯已還出道理者，多作是說，犯四黑法及心舍有情之五，或加念雲我不能成佛棄捨發心，共為六種。若越一時則舍願心，若一時內而起追悔，僅是失因。若犯六次發心及學二資糧，亦唯退失之因。若已失者，應以儀軌重受願心，若唯退失因者，則不須重受，悔除即可。其中若念我不能成佛故舍發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」言如說者，謂如《迦葉問品》所說也。即此經意，亦是如此。四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故，略說妄語，於有情所略起諂誑，瞋恚菩薩略說惡名，於他善根略令生悔，自無追悔，過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。以由此等棄捨願心，若舍願心即舍律儀，《菩薩地》中及《集學論》俱宣說故。若許爾者，亦應立彼為根本罪。然任何中悉無立者，不應理故。又算時者，當是依於《鄔波離請問經》。然彼全非義，我於《戒品釋》中已廣抉擇，故此不說。心舍有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者，即舍願心，極為明顯。若緣別有情，謂我終不作此義利。若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。若不爾者，則棄二三四等多有情已，為余有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。

有很多的人說，犯有六種：四黑法、第五心舍有情、第六有念「我不能成佛」的棄捨發心。如果超越一個正修的時段，叫做捨棄願心；如果在一正修時段內起後悔，並非是破根本，只是退失之因。如果我們犯了根本的罪，可以通過儀軌來重受願心；如果只是退失之因，不須重受，悔除即可。

宗喀巴大師回復說，只要我們內心裏面有想：好累啊，我沒有辦法成佛。一旦有此念頭髮起，瞬間我們就已經壞失了菩薩戒，犯了根本罪，不需要超越一個正修時段。上述所述，不應理。之前說到違犯四黑法，叫做退失因。並非如此，四黑法的作用是讓我們在後世沒有辦法現起菩提心，會忘失菩提心，並不是說在現世會讓我們退失菩提心。造四黑法並不會犯根本罪，縱使過了一個正修時段，也不會破根本罪。但是如果我們這一世行四黑法，會使我們的發心勢力減弱。四白法的作用，能讓我們後世，乃至無上菩提之前都能一直現起菩提心。如果說犯了四黑法，過了一個正修時段，我們的願心就會捨棄，那就變成說造了四黑法，連菩薩戒根本都破壞了。因為沒有菩薩願心，就不可能有菩薩行心。菩薩戒的根本是由願心來生起的。這是沒有依據的，《菩薩地》、《集學論》中都沒有這麼說。你又說到過一個正修時段，這個時間又要怎樣來計算呢？當然是依《鄔波離請問經》所說，但經中的原義並非如此。我在《戒品釋》裡面已經作了很詳細的解釋，在此就不說了。

心舍有情是什麼意思？有兩種：一是緣總相；一是緣別相。緣總相，就是說一切有情有這麼多，我沒有辦法去成辦他們的利益。如果真有產生這種想法，那就瞬間捨棄願心，這是非常明顯的。緣別相，就是說這個人沒救了，我絕對幫不了他。當內心深處真的有此怨憎之想，那也是捨棄了願心。一個團體的一分壞掉，由這種種支分所聚起來的團體就會跟著壞滅。如果你認為捨棄一個有情也無所謂，那麼捨棄兩個、三個也無所謂，四個、五個、六個、七個也無所謂。一邊捨棄有情，一邊還說為利一切有情願成佛，那就很奇怪了。若有一個有情不包含在內，就無法圓滿菩提發心。

如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天、大德月、靜命等派各有差別。有者許為盡初發心及行諸行所有學處，又有許為經說一切皆應守護，復有許為資糧道所有學處。余者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上應護八法，謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。說雲「我師所說」，許彼一切皆是經義。總此《釋論》從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺窩自造，拿錯所傳，則說是覺窩造，是拿錯之秘法。然諸先覺傳說覺窩，於補讓時作一略釋，次在桑耶，譯師請其更為增釋，覺窩教令廣之即可。是以覺窩所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，然於正義亦多善說。諸無謬者，我於余處及《道次》中亦多引述。此說學處多不可信，若以發心是為行心，其學處者則于歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足，故不應理。若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。若非爾者，則與律儀學處無差別故。除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。須學《七法經》者，說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。如是自宗除舍願心，心舍有情犯余學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，僅違所受中類善性學處，故是惡行，應以四力而悔除之。從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可。故即攝入行心學處，非為別有。然六次發心，是為願心不共學處。

以上說到了《釋論》的解說及依據是否是清凈，之前有種種不同的爭議。宗喀巴大師說到，「此說學處多不可信」，如果發心指行心，行心學處只是皈依學處加上黑白八法，這並不是我們遵守菩薩戒所行的菩薩律儀。如果發心指願心，發心學處即是願心學處，那就不需要行心生起之後的所有學處了，這樣不對。

除了黑白學處以外的所有其他學處，是依照《道炬論》和《發心儀軌》裡面所說，要修學《七法經》說是發起神通等等的學處，宗喀巴大師說這並非是發心的特別學處，所以在此不說。

總之，自宗除舍願心、心舍有情，有犯其餘的學處，乃至未受菩薩戒之前都不會犯菩薩根本罪。只是違反中類善性學處，即與承諾有所違犯，應以四力悔除。如果得了菩薩戒之後，有違背菩薩學處的罪行，就按照菩薩戒經中的懺悔方式而來作凈治，這屬於行心學處。而晝夜六次發起願心，是願心不共學處。

我們從《菩提道炬論》中的第十九句來看：

除行心體諸律儀，非能增長正願心，由欲增長菩提願，故當勵力受此律。

若常具於七，別解脫律儀，乃有菩薩律，善根余非有。

七種別解脫，如來所宣說，梵行為最勝，是比丘律儀。

當以菩薩地，戒品所說軌，從具德相師，受此彼律儀。

善巧律儀軌，自安住律儀，堪傳律具悲，當知是良師。

若努力尋求，不得如是師，當宣說其餘，受律儀規則。

如昔妙吉祥，為虛空王時，所發菩提心，如妙祥莊嚴。

佛土今所說，如是此當書，於諸依怙前，發大菩提心。

請一切眾生，度彼除生死，損害心忿心，慳吝與嫉妒。

從今至證道，此等終不起，當修行梵行，當斷罪及欲。

愛樂戒律儀，當隨諸佛學，不樂為自己，速得大菩提。

為一有情因，住到最後際，當嚴凈無量，不思議佛土。

受持於名號，及住十方界，我之身語業，一切使清凈。

意業亦清凈，不作不善業。

接下來，說到了戒的部分：

自身語心清凈因，謂住行心體律儀，由善學習三戒學，於三戒學起敬重。

如是勤清凈，菩薩諸律儀，便當能圓滿，大菩提資糧。

福智為自性，資糧圓滿因，一切佛共許，為引發神通。

如鳥未生翼，不能騰虛空，若離神通力，不能利有情。

具通者日夜，所修諸福德，諸離神通者，百生不能集。

若欲速圓滿，大菩提資糧，要勤修神通，方成非懈怠。

若未成就止，不能起神通，為修成止故，應數數策勵。

止支若失壞，即使勤修習，縱然經千載，亦不能得定。