凈土大經科注　（第一０五集）

凈土大經科注　（第一０五集）　　2011/12/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0105諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第三百六十九頁倒數第二行，「法報德用」，下面分三小科，第一個「覺智難量」，這是「般若德」。【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】我們看念老的註解。「正覺者，證悟一切諸法之真正覺智，即如來之實智。故成佛曰成正覺」。先解釋『正覺』的意思。梵語阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺，這個地方所說的正覺就是無上正等正覺。菩薩覺悟了，這個覺悟是大徹大悟，就是證悟一切諸法的真相，叫諸法實相，一法都不漏，世出世間一切法的真相全明白了。真有這樁事情？現在有許多人不相信，認為人的智慧是有限的，全知全能那是讚美上帝。上帝是不是全知全能？現在很多人都提出質疑。佛法，這是說佛，佛確實是全知全能。這靠得住嗎？靠得住。佛並不是說只有他一個人證得，這樁事情是一切眾生自性裡頭的本能，用現在的話說，我們沒有把本能開發出來。本能好比是金礦，現在在礦裡頭，沒有開採出來，黃金跟礦石混合在一塊，必須加以冶煉，把一些渣子都淘汰掉，留下純金。凡夫的正覺確實是被埋在礦裡頭，這個礦是什麽？煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱淘汰乾凈了，正智就現前，正覺，正覺、正智都一樣的，就現前。這個東西現前，他本來就知道，為什麽？一切法不離自性，道理在此地。惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，自性是能生，萬法是所生，能所是一不是二，他怎麽會不知道？當然知道。確確實實我們今天迷失了自性，不知道，產生這種疑慮。佛用什麽方法來冶煉，把這些見思、塵沙、無明給它淘汰掉？佛用的就是放下。放下的方法太多，稱為無量法門，法是方法，門是門徑，無量方法全離不開看破、放下的原則，這個原則是永恆不變的。經典上跟我們講得很清楚，放下見思就證阿羅漢果，放下塵沙你就是菩薩，放下無明你就成佛，就成正覺了。用什麽方法？持戒是方法，禪定是方法，要從持戒開始，因為我們的習氣太重。持戒裡頭修忍辱，為什麽？你不能忍你就放不下。放下是舍，要布施，布施真的是能忍。財布施、法布施、無畏布施，布施到三輪體空，布施到不著相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。布施的時候三輪體空，無我相、無人相、無當中所施之物相。菩薩用這些方法，把煩惱習氣，我們今天所講的還包括業障，用這個方法把它淘汰掉，讓自性顯露出來。這個方法有效，但是眾生根性不同，佛在教學方便起見，把眾生的根性分為上中下三等，眾生根性非常複雜，三等叫大分，舉例而說。上根的人具足善根福德，容易開悟；中等的人，要用善巧方便，長時期的幫助他，也能放下；下根人，他對佛法無法接受，這是最難的，不容易度的。上中下三根與男女老少沒關係，與行業也沒有關係，與讀不讀書沒關係，與識不識字沒有關係，這個要知道。根性，佛菩薩能觀機，凡夫很難做到，凡夫靠經驗，不準，不準確。佛非常準確，佛能夠知道一切眾生，他有宿命通，你過去世生生世世的事情他都知道。所以，遇到佛、遇到菩薩，那是大福報。真正遇到善知識，他能教你、能幫助你，他用的方法契理契機。我們凡夫常常講，好像是世出世法古今中外，就是老實、聽話、真干。有沒有道理？有道理，真正有道理。上上根人能做到，這種人成就快。具足這個條件，我們有理由相信，佛菩薩一定會幫他忙。我們的根性成熟不成熟佛菩薩都知道，除佛菩薩之外自己知道，別人靠不住。自己怎麽知道？對佛菩薩我們是不是真信？是不是真的佩服？是不是真聽話？經典上講的我們真聽嗎？真聽是要做到，沒做到不是真聽。三學、三慧，三學這三個是可以獨立的，戒定慧，三慧不是獨立的，三慧是一即是三，三即是一，菩薩修的。接觸叫聞，耳聽到叫聞，眼見到也叫聞，用一個字做代表。接觸，接觸就明了，那叫做思，其實他沒有通過思考，一看就明白了，一聽就明白了，接觸就明白，明白叫思。修是什麽？破迷、破障，一接觸他障礙沒有了，一聽沒有了，或者一看到就沒有了，菩薩叫三慧。三學是因戒得定，因定開慧，它有次第的，三慧沒有，這個要知道。他聞思修真是在一剎那完成的，這是上根人，很好教。一切諸法的真正覺智，對一切諸法，就是通達諸法實相，對一切諸法的真相明了了，不再迷惑了。一切諸法的真相，相有性無，事有理無。佛經上講得多，特別是大乘《般若經》，般若二十二年就是講諸法實相，這是現代哲學跟科學所探索的，把一切法的真相找出來。佛法講的，說空說無我們都聽不懂，我們認為空無是什麽都沒有，不是的，它那個空無什麽都有。一切諸法在我們面前，他看到了，我們沒有看到。他看到什麽？他看到當體即空，看到這個現象是波動現象，就像現在的科學家在最先進的儀器裡面觀察現象一樣，所有一切法全是個相似相續相。今天科學家告訴我們，物質現象，沒有一樣物質是獨立存在的，精神現象亦然，全是高速度的這種波動狀況。像彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘波動的頻率多少次？一千六百兆，這個單位是兆，我們怎麽會知道？一彈指三百二十兆。所以我說我們看電影，過去電影是幻燈片，相續相，一秒鐘二十四張我們就以為非常真實。如果我們的眼根有這種能力，一秒鐘能把二十四張一張一張都看清楚，那這些電影銀幕上的東西沒有動，出生就滅了，一出生就滅了。好像現在科學家說的，他們現在講意念，沒有理由，無緣無故突然蹦出來，立刻就消失，就是佛所說的「當處出生，隨處滅盡」，是這種狀況。意念也不能夠單獨存在，沒有一樣東西是單獨存在的。所以說它是空，說它是假的，說它是無。有沒有？有，是個相續的相，不是獨立的相，獨立的相沒有。相續的相存在，我們眼看花了，我們不知道它是相續相，這是宇宙的奧秘。空跟有是一樁事情，不是兩樁事情，你從哪一面看，你從體看是空，你從相看是有，可是性相是一不是二。從這個地方、這個角度來看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，用現在的話來說，都是高等的科學家、高等的哲學家。他比我們現在科學、哲學更高明，為什麽？他跟自性相應，他有真智慧，他有大德大能，他沒有迷。我們今天科學、哲學只是在現象上發現了，實際上還是迷。為什麽？他有我，他還有自私自利、還有名聞利養、還有七情五欲，這個東西沒斷掉。換句話說，他雖然看到宇宙一部分的事實真相，他不能了生死，他不能超越六道輪迴，他沒有辦法將他自己身心跟整個宇宙融成一體，他沒有這個能力。佛做到了，常寂光就是融成一體。常寂光，我們講心理，心在哪裡？《楞嚴經》一開端，七處徵心。世尊問阿難，心在哪裡？阿難比我們聰明，說了七處，都被佛否定掉。心在遍法界虛空界，哪個地方沒有？一切法從心想生，如果那個地方心想沒有了，那就缺個洞了。身在哪裡？身也遍法界虛空界。這是今天科學家、哲學家做不到的，這是事實真相。佛如是，我們哪一個不如是？只是佛覺知，他明白、他清楚，我們迷惑，不知道。迷得把阿賴耶的相分取一分做為自己的身相，不知道整個阿賴耶的相分是自己的身，身相；把阿賴耶的見分裡頭的一分，執著以為是我，是心相，以為是我的心。好的沒有執著到，執著的是變質了，我見、我愛、我痴、我慢，四大煩惱，認為是我。所以末那識，從阿賴耶見分裡頭變出來的。這些事實真相，佛講得清楚、講得明白。所以成佛也叫成正覺，用這個來解釋佛也很好。什麽是佛？佛是正覺，你成正覺了你就叫成佛。人人都有正覺，迷了正覺叫眾生。「《凈影疏》曰：如來正覺，總舉佛智」，說如來正覺。阿羅漢也稱正覺，菩薩也稱正覺，不圓滿。阿羅漢只是放下了見思煩惱，放下執著，不再執著了，清凈心現前，這個很重要。你看惠能大師開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清凈」，他就見到了。說這句話就是見思煩惱斷了，見思煩惱不斷，這句話說不出來，很重要！我們修行，費盡多少力氣不能成就，原因就是放不下。心不乾凈，妄念太多，禁不起外面境界誘惑，外面境界風吹草動，自己的清凈完全失掉了。修行又離不開外境，離開外境你到哪裡去修？境界裡頭對我們修行影響最大的是人事環境。那我們知道，真正的功夫就在人事環境裡面去體驗。佛說得好，順境、善緣不起貪戀，要不起心不動念才行，逆境、惡緣也不能起心動念，你就成正覺了。你只要一起心動念，跟著起來的是煩惱習氣，為什麽？喜怒哀樂起來了，貪瞋痴慢起來了。六根對六塵境界，念念還起這些東西，麻煩！佛念得再好，往生沒把握。為什麽？臨終最後一念是什麽，誰有把握？臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就到別的道去了，總是離不開六道。這個事情我們在六道里搞了無量劫，這無量劫當中我們有沒有學佛過？肯定有，沒有你怎麽可能在這聽兩個小時經？你能在這個地方坐兩個小時，專註在聽經，就說明你過去生中善根非常深厚。沒有這個善根，你讓這個人到這裡來，坐五分鐘就坐不住了，他就想離開了，怎麽可能坐兩個小時？怎麽可能天天來聽？你就知道他善根多厚。而且過去肯定學過這個法門，對這個法門生歡喜心。為什麽沒有往生？都是臨命終時最後一念不是阿彌陀佛。這一生能做到嗎？靠不住！如何叫這一生當中最後一念能夠提起佛號？那就要真精進。從現在起，就得把萬緣放下，經上講的這個不能不聽，做不到不行。當真把阿彌陀佛放在心上，身外之物隨緣，什麽都好，用歡喜心對待，絕不受外境障礙，要練到這個功夫，才真有把握。我們在《往生傳》、在《凈土聖賢錄》看那麽多人往生，裡頭一半以上，從接觸這個法門，三年就成功了。前些年深圳一個年輕人，黃忠昌，很多人知道。他三十才出頭，聽說念佛三年可以往生，他做實驗，實驗到底是真是假。閉關三年，真用功。我聽說他在關房裡還有日記，最初在關房裡也是心浮氣躁。讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，真的把萬緣放下，兩年十個月他往生了，預知時至，自在往生。說明這是真的，這不是假的，他絕對不是壽命到了，還有壽命，不要了，我要跟著佛到極樂世界去。你的心是真心，願是真願，娑婆世界真放下，阿彌陀佛就來了。他來安慰你，等於說給你授記，他會告訴你，你壽命還有多少年，到你臨命終時佛一定來接引，你的心就踏實了，你自己非常清楚、非常明了。可是有一部分人聽到佛這個話，還有壽命，我不要了，我現在跟你去。佛很慈悲，沒有一個不答應。來去自如，去很好，留也很好。跟阿彌陀佛見過面，留在世間，他是極樂世界的人，他留在這裡干什麽？留在這裡接引眾生。肯定這個世間還有些人跟他有緣，他雖然隨時可以走，他不走，幫助這些有緣人。他住在這個世間肯定沒有自己。功夫高的，不但四相破了，四見也破了，像《金剛經》後半部所講的，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。四見破了的是法身菩薩，生實報土，四相破了生方便土，不一樣！這樁事情是真的，不是假的。這是什麽？帶得去的。世間，我，包括這個身體，所有一切沒有一樣你帶得去的。學佛同學一定要知道，要有這個智慧，帶得去的我們認真努力干，帶不去的不要。一門深入有好處，心是定的；學的東西太多、太雜，心還是散亂的，散亂心障礙就大了。「制心一處，無事不辦」這佛常說的，有道理。用心專一，不雜、不亂，臨終時自己才能夠做得了主，才有把握。下面接著說，「可見如來正覺四字，全表佛智。此智甚深，故曰難量，因佛極證涅盤甚深法性」。涅盤就是自己的自性，不生不滅。證到涅盤的邊際，證到涅盤的底蘊，涅盤深廣無盡，佛完全證得，不是局部，是圓滿的，所以在本經上稱它作真實之際。際，從廣來說，就是邊際，從深處來說，就是底蘊，也叫際，到底了。取這個意思，甚深法性圓滿的證得。「《嘉祥疏》曰：如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測」。照是對空間講的，窮是對時間講的，一縱一橫，橫豎徹底。佛以下的，雖然證得，還沒有圓滿，沒有徹底，那是講等覺以下。等覺跟妙覺還是差一等，所以等覺還是在因位，妙覺才是果位，四十一個位次都是因位。菩薩，菩薩都證得了，圓教初住菩薩，明心見性，見性成佛。圓教初住菩薩，他在十法界裡頭應一切眾生的機感，應以佛身得度，他就能現八相成道。我們在前面讀過，這是十信心滿就有這個能力，四種成佛裡頭，信滿了成佛，就是十信修滿了。他所證的跟妙覺果位上證的是一樣的，但是沒到究竟。他看到了，沒有妙覺看得那麽清楚，沒有妙覺看得那麽深刻，不是他沒有看到。境界我們也不能不知道，知道，不迷，我修學在哪一個等級上自己清清楚楚，還要不斷向上提升。「又《甄解》曰：如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也。其智難量，念佛三昧為所住，住此發勝妙智故。」這一段的註解，念老下頭有簡單的解釋，「蓋謂釋迦如來正覺，乃乘彌陀一如之乘而來成正覺」。彌陀一如之乘，就是一乘法；換句話說，釋迦如來得彌陀如來的加持來成正覺，到我們這個世間來示現。特別是介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛給大家，這時候肯定得到阿彌陀佛本願威神加持。本願威神就是四十八願、五劫修行、十劫教化真實功德，加持給他佛，他方佛。特別是這尊佛要講《無量壽經》、講《彌陀經》、講《觀經》，專門介紹西方極樂世界，他肯定得阿彌陀佛加持。世尊如是，佛的這些弟子，菩薩身、聲聞身，乃至在家的居士，聞到這個法門真信切願，那我們就知道，這個人就像經中所說的，肯定他是過去生中曾經供養無量如來。今天得無量如來的加持，他能信、能願、能行、能證，同時又得阿彌陀佛的加持，這一點都不假。特別是諸佛如來，得阿彌陀佛的加持，「故與彌陀同一真如，亦即同一法身。當前現瑞之應身佛」，這指釋迦牟尼佛，三千年前示現在印度，應身佛，「實即法身如來」，法身說他本地身，他的本身。本地身無所不在、無時不在，能隨眾生心應所知量。他所現的雖然是應身或者是化身，跟法身分不開，應化身的體是法身，這個要知道，沒有體他怎麽現得出來？我們在學習，常常用電視螢幕做比喻，把電視的螢幕比喻作法身，裡面的現相是應身、是化身，你說應化身有沒有離開螢幕？離開螢幕都不能顯。法身是能現能生，應化身是所生所現，能所是一不是二。應化身是真佛，不是假佛。「一如彌陀住於念佛三昧，由於住此三昧，發勝妙之智慧。」念佛三昧，我們常講，心裡頭只有阿彌陀佛，那就是念佛三昧。心裡頭果然真的只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，其他的都沒有，我們就可以說你與彌陀同在。彌陀就住在你身心之中，那就能發甚妙智慧，所以「其智難量」。這個智是什麽？是阿彌陀佛加持給你的，換句話說，也就是你的自性智慧。得阿彌陀佛這個緣，自性本具智慧是因，得阿彌陀佛的緣，透出來了，起作用了。「因此非地上及等覺諸大士，所能稱量測度也」，這個智慧簡直就是佛智。諸大士是指初地到十地的菩薩，這十個階位，上面是等覺，他們都沒有辦法測量。你得佛，阿彌陀佛加持的時候，顯現這個智慧殊勝微妙，等覺菩薩都不知道。「由於勝妙真智，照了真如」，真如是自性。下面這一句，「並能通達一切諸法，無有阻礙」。真如是體，諸法是現象、是作用，這是從自性體相用，在佛法裡頭就是《大方廣佛華嚴經》，是這個境界。「故曰無有障礙」，清涼大師總結出四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是《大華嚴經》的境界。下面一段，「德用圓融」，前面講自性般若智慧，般若智慧起作用，「三德妙用」，第一段「念劫圓融」。【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】念老註解裡頭說，這四句見《唐譯》，「顯本地法身之德。住無量億劫，表佛壽命無量。《最勝王經．壽量品》偈曰：若人住億劫，儘力常算數，亦復不能知，世尊之壽量」，真的是無量壽。下面這個解釋，這念老說的，「今經雲能於一念」，一念的時間很短。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，心有所念，那就是一念。我們凡夫感覺得有一念，起這個念頭，一念，實際上這一念裡頭多少細念？有三百二十兆。三百二十兆個細念纏縛在一起，讓我們感覺到有一念，這個時間多長？一彈指。就是這麽短的時間，「住無量劫」，念劫圓融。說明什麽？時間是假的，不是真的。時間從哪裡生的？從我們念頭上生的。一念能夠展開為無量劫，無量劫能夠變成一念，自性本具有這樣的能力，這就是《華嚴經》「事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門」。這我們前面講過，在概要裡頭說過，《華嚴》十玄，本經也具足。「如《晉譯華嚴》曰」，就是《六十華嚴》，「知無量劫是一念，知一念即無量劫。延促同時，正與今經一味」，跟此地經文講的是一個意思。「足證今經無異《華嚴》」，這也證明《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣，「釋尊」，釋迦牟尼佛，即是毘盧遮那，毘盧遮那是法身佛，釋迦牟尼佛是應身佛。法身佛遍法界虛空界，叫毘盧遮那，梵語毘盧遮那翻成中國意思叫遍一切處，這個意思，法身遍一切處。法身佛在哪裡？法身佛就在此地，就在此時，沒有過去、現在、未來，沒有四維、四方、上下，沒有，也就是說空間跟時間全沒有。他無時不在、無處不在，眾生有感他就現身，現什麽身不是自己意思，眾生的意思，隨眾生心，應如是量。眾生自己心裡所希望的，他就出現，所以這個應所知量是眾生之所知。佛呢？佛沒有起心動念、沒有分別執著。不但佛如是，法身菩薩乃至於阿羅漢，出現在這個世間，都有這種能力，隨心應量。所以，「我土應身教主」，這句話就是本師釋迦牟尼佛，我們現在居住的地球，應身教主釋迦牟尼佛，「亦即是法身無量壽佛」。「釋迦與毘盧、彌陀不一不異」，不一不異就是底下這兩句經文，『身及諸根，無有增減』，表佛身殊妙，殊勝微妙。「由於住本地法身，示現之應身即具圓滿報身德」。無論是佛的應身，應身是八相成道，在這個世間要住一段時期；化身那就不一定，有的幾分鐘、有的幾個小時，甚至於也有幾天的，不知道他從哪裡來，不知道他到哪裡去，化身。我們看虛雲老和尚《年譜》，最明顯的，諸位看到他老人家去朝五台山，三步一拜，三年才拜到五台山。這麽長的時間，非常辛苦，尤其荒山野嶺，沒有人居住的地方，他晚上露宿。生過兩次病，病倒了，遇到了一個乞丐，乞丐照顧他，照顧他不少天，把他身體養好，他繼續再拜。第二次又病倒了，又碰到這個乞丐，他很感激，就問他，問他叫什麽名字？他告訴老和尚說，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住哪裡？說他住在五台山，他說你朝五台山，到五台山去問的時候，大家都知道我。他到了五台山到處打聽，文吉有沒有人知道？別人告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，文殊菩薩的化身，時間長，照顧他十幾天，把他的病照顧好就不見了，人到哪裡去了也不曉得，第二次生病也是照顧了十幾天。所以這個化身是就為辦這樁事情。歷盡千辛萬苦，佛菩薩時時刻刻照顧，魔難是有，但是決定是安全的，換句話說，你決定死不了。菩薩照顧，你怎麽會死得了？你還有任務，你還有工作沒做完。老和尚《年譜》上有一段記載，他入定，到兜率天了，他就想往生到兜率天，見到彌勒菩薩，不想回來。彌勒菩薩說不行，你的事情沒做完，你還得下去。在兜率天內院見到幾個老同修，他們已經在那裡，我們這個世界往生了，確實他們生兜率天。我們相信虛雲老和尚不會編故事，不會打妄語，真實的事情，特地朝山兩次大病，菩薩照顧。所以，由於住本地法身，法身無時無處不在，示現之應身就圓具圓滿報身德。你看文吉示現乞丐的身分，他能把老和尚一身病照顧好，讓他恢復健康，繼續去朝山。古時候這種朝山用意何在？也是度化眾生，以身教教導眾生禮敬諸佛，自己做出榜樣來給大家看。讓一些人看到感動，佛不是有真正的大德、大智、大行，如何能叫一個衲子這麽樣的虔誠去朝拜？現身說法，功德在這個地方。多少人看到他，覺悟了，醒悟過來了，對佛法產生信心，功德在此地，發生信心、產生信心。「德用圓融」裡頭三科，第二「徵」。【所以者何。】這是接著前面「身及諸根，無有增減」，為什麽？底下解釋。【如來定慧。究暢無極。】所以他能夠念劫圓融，如來的定，他所得的定，禪定。慧是智慧。「戒定慧，稱為三無漏學」。戒是戒律，是一般世間人講規矩，正所謂沒有規矩就不能成就方圓。規是圓規，畫圓的，矩是矩尺，九十度的，這畫方形的，做木工必須要具備的工具。所以沒有規矩不成方圓。戒律是學佛的人必須要遵守的規矩，戒定慧稱為三無漏學。佛教傳到中國來，把這個學習的理念帶給中國，儒接受了，道也接受了。一門深入，長時薰修，都是這個概念延伸的。一門深入是戒，真正能守得住，一般標準是十年，十年把心定在一門上，無論是哪一門，當然是你喜歡的、是你愛好的。為什麽？你學得有興趣，你對它根深蒂固，容易得定。你的念頭原本是散亂的，經過這個方法訓練，讓你的意念能夠集中。孟子所謂的「學問之道無他，求其放心而已」。放心是什麽？散亂的心，把散亂的心歸一這就是學問之道。大勢至菩薩教給我們「都攝六根」，那就是收心，把意念集中，一向專念，他就成功了。這個方法妙絕了，你容易得三昧，得三昧之後就容易開悟。所以，佛法跟中國傳統文化儒、道，佛也算進去，儒釋道三家，都重視三昧，重視有定功。定還是手段，不是目的，目的在因定開悟，開悟就是開智慧。智慧是什麽？實際上說智慧就是三昧的作用。你先得到三昧，三昧成熟了，起作用，起作用是智慧。所以，禪定是根本智，起作用的叫後得智。在《華嚴經》上，善財童子在文殊菩薩會下得定，成就根本智。根本智在《般若經》上所說的叫「般若無知」，那就是根本智，般若無知，起作用的時候叫「無所不知」，無所不知是起作用，無知而後才能無所不知。我們這個世間人學東西跟這個方法相反，我們是要求知，求一輩子，知之很有限。所以你有知就有所不知，你不知道的東西太多了。在中國惠能大師的例子，諸位就能看得很清楚、很明白。惠能大師無知，我們要記住，他二十四歲，年紀很輕，家庭環境非常清寒，沒有念過書，不認識字，砍柴為生。每天上山砍柴，到城裡去賣柴，這個工作很辛苦，這苦力。柴賣掉，得了幾個錢，柴很便宜，不貴，他也只能買一點米過個一天的生活，一天不砍柴一天就沒生活，這是惠能大師當時的環境。偶然一個機緣，柴賣掉的時候，拿著錢想出去買東西，這個買柴的人住在客棧裡頭，聽到人家在裡頭念《金剛經》，偶爾聽到。他就覺得很有趣味，站了一會，等他把經念完，他去叩門向他請教，你念的是什麽？裡面人告訴他，我念的《金剛經》。他把他聽到的，所感觸的，就是體會到的，給這位居士講，這位居士非常驚訝，他講得很好。那真的是有心人，看到年輕人願意幫助，這個人有善根，不是普通人。就勸他到黃梅跟五祖忍和尚去學佛法去，你有這分天才。家窮，人家給他十兩銀子，十兩可是一筆大錢，給他做安家費，幾個志同道合的學佛的朋友替他照顧他的母親，他無後顧之憂，去了。在黃梅住八個月，講堂天天講經，他沒去聽過一次，沒有人安排給他，禪堂天天參禪，他一支香沒坐過。五祖分配他的工作，柴房裡面破柴、舂米。也是苦力，他是賣柴出身的，叫他天天去破柴，這個工作幹了八個月。居然他跟五祖心裡頭有默契，沒人知道，五祖心裡頭有他，常常念著他，他也常常念著祖師。傳法給他，《壇經》里記載的都是禪機，五祖到碓房裡面去看他，他在舂米。看他身上還綁了個石頭，因為他個子小，人輕，沒有力量，所以綁個石頭，就問他，這米熟了沒有？舂熟了沒有？這禪機！他說熟了，早就熟了，還欠篩，最後一道手續，把那些糠篩掉，還有糠沒篩掉。五祖的拐杖在他的碓上敲了三下就走了，別人不知道，這是叫他三更到方丈室去，他就懂得。三更他就去看五祖，方丈室的門開的，沒關，他一推就進去了。你看默契，沒人知道。給他講《金剛經》大意，當然他沒念過書，不需要看經本，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。說了五句話，那就是他的心得報告，五祖衣缽就傳給他了。釋迦牟尼佛開悟講了一部《大方廣佛華嚴經》，六祖只說了五句話，二十個字，跟釋迦開悟所講的《華嚴經》可以說是完全相同。換句話說，《華嚴經》濃縮起來就是六祖的五句話，六祖說的五句展開來就是《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛在印度示現成佛，惠能大師在中國這塊土地上示現成佛，那叫上上根人，不認識字。他是不是全通了？全通了，真的是『如來智慧，究暢無極』，他真通了。釋迦牟尼佛所說的一切經，你念給他聽，他講給你聽，他講得非常透徹，能叫你聽了開悟，真正不可思議。能大師給我們的實驗，讓我們在大乘經裡面很多不可思議的境界，他的表演讓我們領悟到了，這是真的，不是假的。「《會疏》曰：究謂究竟」，追根究柢，「暢謂通暢。簡異因位所得」，簡是簡別，簡異就是不同的意思。不同因位所得，他得的是果位，他不是因位，他證果了，所以叫「無極」，定慧都究暢無極。底下的解釋，「佛之禪定智慧，究竟通暢，非一切在因位之大士所能得」。不是一般在因位的菩薩，這是個證果的人。在一般來講，因位多半指十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛，都屬於因位。但是實大乘，十法界是權大乘，權教，超過十法界，住在諸佛實報莊嚴土的這些菩薩，這叫真的大乘，就是實實在在是大乘。實大乘的菩薩有四十一個階位，圓教從初住到等覺四十一個位次，這叫實大乘，前面我們學過。他們也沒辦法，對於如來定慧也是莫測高深。這樁事情唯證方知，只有自己親證才知道，自己不是親證，都不知道佛的定慧達到什麽樣的境界。下面再說出這第三，這是「解脫德」，「於法自在」，你看法身、般若、解脫，三德秘藏。【於一切法。而得最勝自在故。】『最勝』這兩個字是《唐譯》的，念老特別在這些地方給我們注出來，說明夏蓮居居士會集這部經，字字句句都有出處，不是隨便用的字，全是五種原譯本裡頭的原文。會集不容易，比翻譯困難，因為翻譯自己用什麽文字可以斟酌，會集不可以，決定是原經文的字，你要從這裡頭採取，你不能換它的。所以這兩個字是《唐譯》的。「心離煩惱之系縛，通達無礙」，這叫自在，自在裡頭最殊勝的自在。「又不謀而運，一切無礙，謂之自在」，謀是研究、是策劃，那是通過意識。佛菩薩不用心意識，這叫真的自在。這是什麽？這是真的智慧。所以，智慧跟知識不一樣，知識是從意識心裡頭現出來的，智慧是從自性現出來的，不一樣。知識能解決局部問題，有時候還不免有後遺症，智慧不會。「如《華嚴經》中之十自在」，舉《華嚴經》的例子，十種自在。第一種，「命自在，菩薩得長壽慧命，經無量阿僧只劫住持世間，無有障礙」。這個事情難，一般人認為這是神話，它是真的。誰證得？法身菩薩證得。我們要問，惠能有沒有證得？肯定證得。他沒有長壽！他長壽我們不知道，我們只看到人身體，沒有看到那個人。身體是個物質，這個壽命有長有短。真正得道的人，就是證果的人，他這個身體壽命不是業報的，是什麽？是應眾生之感，就是緣生的。眾生跟他有緣他就住世，緣要是盡了他就走了，他自在。他生到這個世間來，他知道他從哪裡來的，他離開這個世界，他知道他到哪裡去，他真的是長壽。真像經上所說的，菩薩長壽慧命，經無量阿僧只劫住持世間，這不是假的。阿羅漢他的定慧超越六道輪迴，住十法界的四聖法界。像惠能大師這是大徹大悟，明心見性，他不住十法界，他住諸佛實報莊嚴土。實報莊嚴土的壽量，一般講是三個阿僧只劫，《華嚴經》上講無量阿僧只劫，無量跟三差別很大。真的嗎？真的。三大阿僧只劫他就證得妙覺果位，回歸自性，在凈土裡面講，他住常寂光，他不住實報土。但是實報土裡面的菩薩有感，他就有應，應身還是住實報土，這是佛門叫倒駕慈航。為什麽？他在寂光土，不能幫助實報土的這些菩薩們，他不能幫助，他必須退回來，也住在實報土。實報土他現的是等覺位，實際上他是妙覺如來，以這種身分，做這種示現，來幫助實報土四十一位法身大士，是這麽回事情，這是我們不能不知道的。壽命確實是無量，而且一切無礙，自在。第二個「心自在」，心是菩薩的智慧。「菩薩智慧方便」，方便兩個字是說起作用，教化眾生，「調伏自心，能入無量之大三昧，遊戲神通，而無障礙也」。調伏自心才能調伏別人心，中國在幾千年前，佛法沒傳到中國，中國這些老祖宗就有這個智慧，就懂得這個道理。所以中國古聖先賢說「行有不得，反求諸己」，那就是說，問題出現了，問題不在外面，問題在自己。今天社會出了問題，地球出了問題，大家束手無策，不知道怎麽辦。佛知道、中國傳統文化知道。所以英國湯恩比博士說得很好，「解決二十一世紀社會問題」，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們要問，孔孟學說跟大乘佛法用的是什麽？沒有別的，反求諸己，他們知道問題不在外面，問題在自己。先調伏自心，然後就能調伏人心，這是一定的道理。不能自度怎麽能度他？決定是先自度，然後度他，那主要就是緣了。緣成熟，很順利幫助別人解決問題，緣不成熟，佛菩薩也無可奈何。佛菩薩的心態永遠是恆順眾生、隨喜功德，不會有一點勉強。為什麽？只要有絲毫勉強，他不就墮落下來了？我們一定要知道，實報土的菩薩們都是不起心不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們一定要知道的。所以調伏自心，才能入無量大三昧。入無量大三昧是什麽？就是我們常常講的，不起心不動念、不分別不執著，你才有能力隨緣。遊戲神通是隨緣，真的用四攝、六度教化一切眾生。實際上的樣子，就是善財五十三參做出來給我們看的。所以這個第二自在，完全落實在善財童子五十三參，你看善財的定功、看善財的智慧、看善財的遊戲神通。五十三位善知識代表社會狀況，男女老少、各行各業，他都去參訪，都去學習，都去教化，做出榜樣來給我們看。今天時間到了，我們就學到此地。