「甦醒吧！心中的蓮師」閉關教授．第五堂課~~ 竹慶本樂仁波切

「甦醒吧！心中的蓮師」閉關教授．第五堂課有信心，修持才有力道！虔誠心就像開關，打開了燈，看見真實的你！主法上師：竹慶本樂仁波切時間：2009年11月14日下午3:30地點：台北化育道場英譯中：堪布丹傑整理：楊悅芸、林柔君先一起唱頌〈蓮師祈請文〉。接著我們繼續討論這篇由　頂果欽哲法王所寫的祈願文〈深要教導：學修雙全的教言精華〉。之前我們已經討論過「外在的上師」、「內在的上師」還有「秘密的上師」——最後一個，也可以稱為「究竟的上師」。三種上師的關聯、比喻與含義我們可以說外在的上師他是一個模範，一個例子；而內在的還有秘密的上師可以說就是實際意義的上師，內在的、秘密的上師，是想要表達外在上師這個比喻的含義。所以有這麼一個比喻的上師。它比喻什麼呢？它是一個模範、一個例子、一個比喻；透過它讓我們瞭解到什麼是佛性，透過這個比喻也讓我們知道，如何能夠了知這個佛性，或者說心性。透過這樣一個外在的，比喻的，模範的上師，它要闡述的寓意是什麼？它要闡述的含意是什麼？它要告訴我們的就是我們本具的佛心、佛性，或者本具的心性。外在上師像鏡子，反射弟子真實容顏通常我會用一個比喻來說明：上師好比是一面鏡子。當你看著鏡子的時候，你會看到什麼？你能看到這面鏡子的臉嗎？你會看到鏡子本身嗎？並不會！你只會看到鏡中反射出來的你，你的臉、你的容貌。這可以說是鏡子它的責任——也就是反射出它前方的影像；我們可以說，此時你真實的佛性、真實的面貌，就會被「上師」這面鏡子反射出來。當你看到這樣一位外在的、莊嚴的上師的時候，這裡要強調的是，這裡的莊嚴是beautiful（美麗），這樣一個漂亮莊嚴的上師，這裡的漂亮指的不是他的樣貌；上師的莊嚴指的是他的功德，還有他自心佛性的功德。當你看到上師的莊嚴功德時，你看到的，其實是反射出你自己證悟時的莊嚴功德；首先，你會從上師這面鏡子當中，看到了你自己證悟時莊嚴的相。再來第二個，你會看到的是，如果你的臉上有一些髒東西、灰塵，鏡子也會如實地把它反映出來；你要知道鏡子它是不會害怕、不會畏懼反映出這些髒東西的。鏡子它也從來不會禮貌、客氣的，它也不會刻意為了你而改變什麼，或者刻意為了你而顯現什麼。上師這面鏡子，反射出來的，都是我們當下的容顏，所以當你滿臉塗滿黑炭的時候，你會看到，鏡中反射出的也就是這個黑臉，烏漆抹黑的一張臉；又或者因為你在什麼地方工作，弄得滿臉都是炭，只有露出兩顆圓滾滾的眼睛，還有一排白白的牙齒，看上去很像萬聖節戴著面具的樣子，鏡子也都會反射出來。所以鏡子的工作其實就是真實的反射，並且清楚地讓你看到自己的這個髒臉。鏡子不會生出一隻神奇的手，幫你把臉抹乾淨，它是不會生出這隻手的。雖然最後我們會知道要清洗我們的臉，但前提是因為你從鏡中看到你的臉是髒的，所以你會說：「啊！我的臉髒了，我要清洗它。」面對鏡子，打開你的心我們可以清洗各種東西，讓它看起來比較好。我曾經在電視上看到一個廣告；這個廣告是說：有一家大公司的執行長，樣子非常的帥氣，緩緩地走下黑色的轎車；他西裝筆挺，穿著得體。接著你會看到在他的轎車旁邊，有非常多的人在等著他；他的身邊也有很多的保鏢、隨扈，都在保護著他；但當他一走下車，他穿的鞋子，不曉得黏了什麼東西，大概是黏了一張報紙，所以當他一邊走路時那個黏著的報紙也一邊飄著走。這時候一位保鏢趕緊衝過來，把報紙拿掉，將鞋子弄乾淨；在此同時，當他走著走著，頭皮屑也不斷地撒落到肩上。這時候，又有一個人跑過來幫他把髒東西清乾淨，總之你會看到他周圍有五、六個看起來很可怕的保鏢護著他。他正要去參加一個會議，最後終於走進大門。當會議室一打開，他看到裡面充滿很多的人，他笑了！看似非常莊重的一個微笑。當他露齒一笑，一片菜葉眼睜睜地就卡在他的牙縫裡面。你可以想像當門一打開，那麼多人在裡面準備著，等候著他來開會，他也會心的笑了，但是一大片的沙拉葉子卻卡在他的牙齒上。我好喜歡這則廣告！對我來說，看到這則廣告的感覺是什麼？我覺得這則廣告在告訴我們：的確，就像這位執行長，一路上有很多的人可以幫你清理外在的東西，但還是有一些骯髒的東西是你要靠自己去清理的，譬如說牙齒裡卡著的菜葉，是沒有辦法由一個跑過來的人，將你的嘴巴扳開，然後直接勾刮下來。這是不行的。如同剛剛的比喻，我們可以向佛菩薩、向本尊、向祖師們來祈請，然後佛菩薩們，就好像剛剛那個CEO的那些保鏢，可以幫你清理部分的東西，比如你腳下的報紙，或者你肩膀上的頭皮屑，但是他們沒有辦法幫你清洗牙齒，那部分還是得靠你自己。所以，同樣地，我們可以透過祈請得到一些加持，但是最終要完全認識到真實的自心，或者要完全的覺醒，能靠的唯有自己，沒有其他人。上師，就好像我們剛剛談到：他是一面鏡子。當你願意麵對他的時候，當你笑了，你就可以看到那一大片的菜葉，卡在你的牙齒裡。這裡我們說張嘴對著鏡子或者對著上師，指的是：你要打開你的心。當你願意真正面對著這個鏡子、對著上師打開你的心的時候，你自然可以看到那個最細微的染著，它就在那邊。當然上師如果碰巧是位牙醫的話，當然你就可以打開你的嘴，請他順便幫你洗牙，但因為大部分的上師都不是牙醫，所以不一定要打開你的嘴巴。三種上師，不能分割！接著下一句說：前中後三上師合為一，令惑顯為智慧為至要。在這裡說：「前中後三上師合而為一」，但要將這三個上師合而為一，要知道這三者是不能分割的。這裡說前、中、後，其實「前」，指的是外在的上師，「中」，指的是內在的上師，而「後」呢？指的就是秘密的上師。我們要知道這三者是合一、不可分割的。這三者的要點、精要，都是一致的。我們要知道這三種上師的關聯性。事實上，如果沒有外在的上師，你沒有辦法真正地了知到內在的上師。進一步來說，同樣地，如果你沒有依靠外在的上師，就沒有辦法真正瞭解內在的上師，也就是你不可能認知到自心秘密的上師！所以從這裡，你可以看到這三個上師，都有著關聯性，而且彼此連結著，一個接著一個；並不會說當你得到了內在的上師，就要把外在的上師丟掉；或者當你得到秘密的上師，就要把外跟內的上師丟掉，不是這樣的，這三者都是相互關聯的！所以，透過瞭解這三種上師是合而為一的時候，就能夠「令惑顯為智慧」；在這個時候，透過你這樣的經驗，就能夠讓迷惑顯現為智慧。得到加持的關鍵，在於虔誠心象徵實義表法上師寶，與我不離切信為至要。這一句是比較容易的，「象徵實義表法上師寶」在藏文裡有三個部分，三個詞分別代表剛剛所謂的外、內、密的上師：一，象徵的上師：指的就是「內在的上師」；二，實義的上師：即為「秘密的上師」；三，表法的上師：這就是「外在的上師」。在藏文是由內、密再到外，這是因為音節的關係，所以他會把這幾個詞，做這樣的排列；但中文的話，其實接著之後再翻譯給各位的時候，可以按照外、內、密這樣的順序，可能比較順一點。最後一句說，這三者與我不離，就是跟我沒有分離，要具備這樣的切信，是非常重要的！這裡提到有這三種上師，當按照外、內、密的話，外是「表法的上師」，內是「象徵的上師」，而密是「實義的上師」，這三種上師跟我都是沒有任何分別的。接著　頂果欽哲法王提到，這裡的關鍵處是什麼？就是我們要「具備切信」，切信同時也可以說就是一種虔誠，一種虔信心，一種虔定心！這裡提到這樣一種虔誠的信心，如果我們對上師具備了虔誠的信心、懇切的信心，會很自然的時常憶念師恩，而且無論你在哪裡，無論你在輪迴，在任何角落任何地方，加持都會進入到你的心裡。所以這一句話告訴我們，得到加持的關鍵，在於我們對上師的虔誠心。就像剛剛的比喻：上師就像一面鏡子，我們就像站在鏡子前面的那個人。這時候我們可能會問：虔誠心是什麼？虔誠心其實就是燈，也就是那個開關，當你有了虔誠心，就好像你開了燈，當你開了燈，你才有可能看到反射在鏡子當中的那個你。所以當沒有虔誠心的時候，也就是沒有光的時候，一直在那兒黑漆漆的什麼都看不到了。雖然這裡提到信心和虔誠非常重要，但在這裡並不是一開始你就要完全的信任，或者完全具備虔誠心，這裡談到的信任，其實剛開始你只要有那麼一點點的信任，一點點的相信，也不需要多。這就好像你生病去買藥是一樣的，好像你對藥的那麼一點點的信心，這個藥你知道可能出自於一家西藥公司等等，裡面也都會附上整罐藥的說明書、包括裡面的成分，裡面有各種你看不懂的藥的專有名詞、專業術語等等，但是你就是有著信心——就是這間公司，這是個好公司的藥！你相信、你買了、你吃了，然後，你等著看會有什麼效果！同樣對於上師，剛開始的時候，就像是買藥，就像是用藥一樣，你只要有那麼一點信心就行了。這裡的「藥」，指的就是上師給你的法，這就是法藥。然後你要吃下去，就是你要去練習，你要去修修看，接著呢？就等著吧！等著看會發生什麼？尤其這種虔誠心在你修道的路上，它會是一種很大的影響，很大的力量。我記得過去有這樣一個實驗：在實驗室裡面，他們做了這樣一個測驗，也就是他們做出一些假的藥丸，其實根本沒有任何藥的成分，只是一些糖分融合而成的東西。但是他告訴那些病人，這藥的藥效非常強，這是一種能夠殺死一切疾病的藥！不只如此，這些實驗的人也同時告訴那些被實驗的人──你得了什麼病！還給他們看一些病例的報告，告訴他：你得了病。奇怪的是被實驗的人根本沒有病，但是被說成有病的時候，嚇得臉都變了。這時候，再給他吃這樣的藥丸以後，結果竟然有著療效，他會覺得病也好了。由此可知，這都是一種心靈的遊戲，就好像你吃一個藥，如果你勉強吃，覺得這個藥對你恐怕沒效，那你吃下去並不會有太大的幫助。所以，這也是為什麼我們在修持佛法的時候，要具備那麼一點信心！具備信心，修持才會有效、有力道這並不代表當我們說：「要對上師有信心」這樣的一句話時，並不代表上師需要你的信心，不代表佛陀或者這個法需要你的信心。真正需要信心的人是誰？是你自己，是你自己需要這個信心。因為唯有具備這樣的信心，才能夠讓你走在修持的道路上，並且讓這些修持變得有效，變得有力量！憶師恩與虔信若無缺，三界一切處皆得加持。為什麼在下一個句子提到──虔誠、信心、確信。當這些倘若沒有生起的話，「上師若為父」，就算上師是你的父親也無有是處，也沒什麼用。所以這兩句要放在一起。第一句說：「憶師恩與虔信若無缺，三界一切處皆得加持」。如果你具備對上師的虔誠與信心，不管你身在離上師多遠的地方，無論你在任何地方，都會得到加持。虔誠信心確信若未生，上師為父亦無有是處。同樣相對的，下一句說如果你不具備虔誠、信心和確信的話，就算這位上師是你的父親，是說你可能天天、甚至一生都跟他在一起，並且早晚都能見到他，也還是無有是處。這裡的藏文是說，你也得不到任何好處！事實上有的時候你離上師遠一點，你會發覺信心反而變得更強；你會發覺當距離越遠的時候，你的信心也變得更長效；當你離他越近的時候，信心有可能反而越來越短，越來越小。虔誠心與跟上師的距離成反比？所以當你越看不到上師的時候，你真的心裡就會越想著他，心中永遠繫念著他；你的虔誠心是那麼地有力量，那麼地強烈；反而，當你越跟他在一起，天天見到他的時候，你會越來越想著：啊！什麼時候我可以休息，不要在他的身邊，承侍他，照顧他，你會覺得累了！你會發覺自己越來越辛苦，因為你發覺你要開車、要做飯、要煮茶，要隨時跟隨在上師身邊，而且你知道上師經常都不太聽話；他可能會一下到東邊，一下又到西邊，你都得跟著他，你會感到很累；然後上師他喜歡晚上不睡覺，偏偏又喜歡起得特別早；當然你的情況是晚上不能睡，早上卻要起得比他更早。這是我親身的經驗！現在我開心了，但是我後面這兩位他們開始辛苦了，他們就是喇嘛天南，還有泰勒，是個老外。我自己也是老外！我的第一位上師是第十六世大寶法王。當時一開始，我等於是當一位侍者，待在法王身邊。我很小就在法王身邊，一出生就在法王的身邊，而且受到很多的教導。當法王的侍者大約是我青少年的時候，十六世大寶法王真的非常地關愛眾生，尤其法王特別喜歡動物，比對人還更要喜歡。當我長到這麼大，到現在才終於瞭解，法王為什麼比較喜歡動物而不是人，不是那麼關心人。十六世法王真的特別喜歡動物，可以看到當時我們有蛇、有鳥、有鹿、有狗、有貓等，特別是還有很多的鳥。最後會發現這些動物造成我們很大的麻煩和干擾。法王很喜歡照顧他的那些鳥，法王經常會想要自己清理這些鳥籠，然後，也會抽換鳥籠中間那根木頭的位置，鳥大都會喜歡站在那上面。法王會隨時幫鳥變換不同的位置，讓牠站在不同的地方，所以會有很多的事情需要去做。鳥籠是圓形的，所以法王會把本來是直線的那根木頭，有時候會將它變為橫著擺放。我覺得很奇怪，怎麼擺不都一樣嗎？鳥籠本來就都是圓的呀！怎麼放不都是一樣嗎？所以當時我還有幾位喇嘛，經常需要做這樣的事，變換那根木頭方位的工作，直到晚上十二點或者凌晨一點左右。但是當時每天早上我的上師，第十六世法王噶瑪巴，都會在大概三點半、四點的時候起床。那時我們每一個人也都需要起床，不會有人例外！這也就是為什麼剛剛跟各位說，當你和上師距離太近的時候，你會發覺苦難非常地多，然後信心就會越來越少，越來越短，越來越微弱。因為你會有晚上很晚才能睡，卻還需要起得特別早的痛苦。當然在這個過程當中，我很盡力地試著想要生起信心和虔誠心，但是就好像鳥籠的那支棍子一樣，只是不斷地變換方位而已。在座你們每個人都想離上師很近對不對？那你要小心啊！別靠太近了！因為很有可能你的信心反而就消失了。事實上，離上師越遠你的信心就越強，就好像你會遠遠地，遠望這位上師，當下你可能會覺得還不錯，滿莊嚴的；就好像我們現在，彼此之間有了這樣的距離，互相會覺得還滿順眼，滿不錯的。同樣地，就像在座有很多喇嘛，你們都看得很清楚也很好。但是你要知道當彼此越來越接近的時候，信心可能就會越來越少。親近魔，不見功德見過失在佛法金剛乘裡面有一個詞彙，提到一種魔，魔鬼的魔，或者一種障，稱為「親近魔」。就是當你跟上師太親近的時候，就會有一種魔、一種障礙會產生，就稱為「親近魔」。舉個例子來說，就好像兩個很要好的朋友，他們可能是大學多年的室友，或者就像台灣，在當兵時期一起當兵的朋友，兩個人非常親近。之後可能畢業了，或者是說兵役結束，但是彼此之間還是有很深厚的友誼。雖然住在不同的地方，偶爾才能見面，但見面時彼此都非常開心，非常愉悅。但是一旦兩個人搬進同一個房子，反而可能很快就會吵架。所以當我們真的有機會親近到佛陀，譬如說親近釋迦牟尼佛，或者親近殊勝的上師，像法王　噶瑪巴或者像是　頂果欽哲法王、堪布　竹清仁波切等等，當你有機會親近他們的時候，要注意的一點是，不要太過親近了，因為這個時候會有一個危險，就是會有這樣的一種「親近魔」出現。這種「親近魔」出現的徵兆是什麼？就是你不再能看到上師證悟的功德了，你看到的都是很多瑣碎負面的事情。可能本來沒有這樣負面的情況，但當你不斷地去思維、去胡思亂想時，你看到的可能都是負面的情況。就如同顯乘經典裡面提到，佛陀時代的善星比丘，他就是這樣的狀況。善星比丘隨侍佛陀25年後…所以我們要注意，當有這種親近魔出現的時候，真的是非常危險。就像剛剛談到的那位善星比丘，當佛陀在世的時候，他曾經花了25年的時間當佛陀的侍者，跟在佛陀的身邊。但他最後得到的結論居然是，他跟佛沒有任何的差別；唯一的差別是佛陀的後面有一個圓圓柔和光芒的法輪，而他沒有，也因此最後他對佛陀失去了信心。事實上這是很明顯的一件事，就是你如果真的要有光在你背後，那是非常難的。我不知道那位善星比丘的腦子是怎麼想的，如果是我看到那個光輪的話，我一定會轉念的。所以這個偈文它在告訴我們什麼？它在告訴我們：信心、虔誠還有信任，這些都是非常非常重要的。尤其當你在建立與上師之間關係的時候，這幾個都是最重要的。在這裡，由於我們是向蓮師來祈請，所以這裡指的是當你要向蓮師祈請的時候，信心、虔誠、虔敬都是最重要的。如果不是這樣的話，就算上師是你的爸爸，你也不會變得更好。別執著上師色身，向法身祈求是最重要的接著，「上師究竟不執於色身，了義法身上師遍輪涅」；所以這個句子告訴我們，不要去執著上師的化身或者上師的這個色身。色相，並不是最究竟的；事實上，究竟的上師是什麼呢？是他的法身。因此上師的心、上師的證悟和上師的智慧，這一切也就是究竟的法身，他同時是遍滿於一切的。所以如果你執著於上師的色相、色身，把這個當成最究竟的話，將會非常的危險。如果我們執著於上師的相貌或者他的身形，並認為這就是最究竟的上師，那麼很多的麻煩就會出現。其中第一個麻煩就是，如果你具備這樣錯誤的見解，以為上師的色身就是究竟上師的話，那麼，你會發覺你對於上師的信心會繫著於、依靠在上師的一個微笑。這其實是件很悲哀的事，你會發覺，當上師笑的時候，你的信心就在那兒，但是如果上師不笑了，你的信心也將不一定存在。當我們執著上師的相就是究竟的上師的話，舉個例子來說，就好像法王，他也不可能以他的這個色身陪伴每一個學生，對每一個學生都花上兩個小時去陪伴，這是不可能的。當然每個人都想要跟法王吃晚餐，就算沒有晚餐至少去喝杯下午茶，甚至只是連喝一杯茶也不太可能。但這些根本不是重點，事實上，真正能夠跟上師法王噶瑪巴法身的心能夠聯繫的人，才能夠真正得到加持。雖然還有很多人以為要跟他的色身在一起的時候才能得到加持。當然你有可能花了兩個小時在餐桌上，我不知道你會得到什麼樣的加持，可能得到了一種晚餐的加持而已。但這不代表你要取消或者拒絕跟任何上師共餐的機會，不是這個意思。當然法王噶瑪巴請我們吃飯的時候，你當然要把握住這個機會。好像法王到美國的時候，我很有福氣地跟法王同在一家漢堡連鎖店一起吃東西。我當時必須要吃素食的漢堡，而那並不是一家素食的漢堡餐廳。總之這一句是很重要的。「了義法身上師遍輪涅」，這一句是很重要的，就是你不要昏頭在上師的色相、外相上面，你要向上師的法身來祈請。這一句說：若不識自性不見己惑，則以口訣金匙來開眼，百信之眼一開將照見，上師與我無聚亦無散。接著，由此力生無漏功德聚，一如茂春歡悅之雨雲，加持成就事業泉源處，得獲確信定無有疑慮！學修兼備教言之精華，我今以此獻禮極深要！這些都是比較容易理解，也是附帶提到的內容。其實主要的正文是之前的那些偈文，接下來我們應該從頭來唱頌這些偈文，請吳宗憲老師來帶領我們唱頂果欽哲法王所寫的祈願文〈深要教導：學修雙全的教言精華〉，你想唱什麼調子都可以。唱偈文：先由外在上師示法教，轉心趨向佛法為至要；中以內在上師聞與思，令法趨入正道為至要；後以秘密上師於自心，令念解於空性為至要；前中後三上師合為一，令惑顯為智慧為至要；象徵實義表法上師寶，與我不離切信為至要。憶師恩與虔信若無缺，三界一切處皆得加持；虔誠信心確信若未生，上師為父亦無有是處。上師究竟不執於色身，了義法身上師遍輪涅。若不識自性不見己惑，則以口訣金匙來開眼，百信之眼一開將照見，上師與我無聚亦無散。由此力生無漏功德聚，一如茂春歡悅之雨雲，加持成就事業泉源處，得獲確信定無有疑慮！學修兼備教言之精華，我今以此獻禮極深要！～這些口訣，是芒噶朗（義為吉祥，即尊聖的　頂果欽哲法王）對具信的鄔金所宣說的。接下來，有問題的話歡迎提出來。問答時間問題1：調伏自心與利益別人如何同時兼顧？問：第一個是說，我們要先調伏自心，免得到時候，雖說是利益眾生，結果卻把垃圾丟給人家。在這樣的問題之下，就我所知道的是，其實像佛陀多生累劫以來曾經在畜生道及地獄道裡面利益眾生。但問題是，我們要調伏自心好像很難，不見得馬上就能夠利益到眾生。在這樣的情況之下，是不是可以請仁波切再解釋清楚一點？我們要如何做才能真正地利益到眾生；看起來好像不會那麼快，是不是我們應該邊學邊做這件事情？」堪布問：你所說「邊學邊做」是說你在調伏自心的同時也在利益別人是嗎？答：對！是不是會有錯誤的時候，然後能夠看得到那個錯誤，馬上修正這樣？仁波切（笑）答：其實一個人是可以兼顧調伏自心和利益他人的。你可以做一些修持，透過禪修降伏自心，並且見到空性；但禪修的同時，也可以利益別人。所以自修跟利他並沒有相互違背。但在這之前，對於你剛剛提問的問題，我想要強調的是，如果你有一些更實際的或者更基礎的一種認識自心、調伏自心的經驗，那麼當你在利益別人的時侯，會讓你這種幫助以及對他人的利益更加有效，不會導致讓過程變得複雜，什麼叫做複雜？就是變成在丟垃圾。所以我們自己到底要如何去判定我是否真的在幫這個人？還是其實只是自己把垃圾丟給他人？你要怎麼樣來分辨？在這個時候，關鍵是你應該要專注在一個問題上：「到底對方需要的是什麼？」這一點要清楚。同時再接著去了解：我可以怎麼樣依他所需要的來幫助他？但很多時候，如果你一開始就依你的想法去想對方會需要什麼？並且給予他你自己的好意，你自己覺得對方會需要的東西時，其實整件事開始複雜化了。就好像一位僧人需要的是紅色的袍子，但是，你卻告訴他，藍色的是不是更好？就像這樣，這個複雜的過程就開始了。問題2：貪欲的本質是空性，既然如此，為何不要執取貪欲呢？問：仁波切昨天講到空性像夸克一樣，如果「明、空」兩個都同時存在的話，貪欲分析到最後，不也是這樣依舊存在的情況？那麼，為什麼我們取明空不二？卻不取貪欲？答：你這個問題有點把二諦：世俗諦和勝義諦，兩者合併在一起討論了。也就是我們會說，譬如貪欲的本質是清淨的，然後說執著的本質也是空性的，或者煩惱的本質也是清淨的等等，這些講解都是在勝義諦的基礎上。事實上如果從勝義諦來說，不僅僅是這些煩惱，各種的貪欲的本質是清淨的，或者是空性，是無實有的。甚至具有這些煩惱的那個人，那位眾生，他也是無實有的。所以你可以看到在這裡面的「能斷」、「所斷」都是空性的。在世俗諦來說，煩惱存在、這個人也存在、他的執著也依舊存在，所以在這個時候，這些都應該要斷除。問：仁波切呢？答：Yesla!（眾笑）問題3：如何能夠經驗到心的本質跟實相，而且讓它持續下去？問：這個問題是想問仁波切，可不可以請您告訴我們心的本質和實相？我們要如何能夠經驗、知道、了知到這個心的本質和實相？還有如何能讓這樣的經驗能夠維持和持久？答：要如何能夠觀看我們的心性，或者心的本質，也就是你要看著自己各種的起心動念。可以說你看著你的心的每一個念頭，每一刻念頭，然後看著你的情緒，種種的概念等等。當你在看的時候，或者當你在經驗的時候，你會經驗到一種開闊、廣闊，還有一種完全的自由。這可以這樣說，這是你的心性！那麼你會在什麼樣的狀況下，經驗到這樣的開闊、這樣的心性？就在於當你真的在放鬆的時候，還有當你具備一種全然的信心的時候。事實上在佛法裡面講到一種信心，它也可以說是一種虔誠心，一種信任。就好像一個日本的禪師，他曾經問到說：「我不看的時候他在那兒，我去看他的時候，他又不在了；請問這是什麼？」其實這樣的一段話，這樣的一個提問，它就是具備一個非常好的心性指引。這一段話，這個提問，它是這麼地直接簡單。那麼你要如何才能夠延續保任這樣的經驗呢？當然首先第一步，前提是你已經從一位傳承的上師，得到過這樣心性的指引。當你得到之後，你才知道要保任的是什麼？你要延續、持續的是什麼？所以，這就談到什麼叫做保任持續。如何來保任？是指你就能夠短暫的，但是多次數的，重複的一直綿密保任你這樣心性的經驗，然後不斷地放輕鬆，不斷地安住，短時間而多次數的。問題4：如何在分別心跟煩惱心生起之前，安住在現量的心當中呢？問：我想請問仁波切，上一堂課程，您曾指導我們去經驗現量的心。但是因為平常我們的六根所接收到的對境實在來得太快了，我們如何在分別心和煩惱心生起之前，安住在現量的心當中？答：的確！就像你所說的，對於一個凡夫來說，剛開始你很難一直安住，保持安住在第一念，只能現量或者單純的見而已。為什麼？這是因為身為一個凡夫，我們有太強烈的一種習氣，這種習氣也就是一種分別念，是一種念頭心的運作，習慣性地把看到的東西，或者聽到的聲音，直接就思索意義，把你對它的概念融合在裡面，摻雜在裡面；所以我們很難做到安住在第一念，就是當你聽到以後，還沒有任何分別和作意在裡面的那一念。舉例來說，當你的眼識很專注地在看某個東西的時候，這時可能你聽到某個人正在跟你講話，但你根本不知道他在說什麼。這時候，你會跟他說：「你可不可以再說一遍？」其實那個時候，你清楚的聽到了，但是你沒有任何的分別心在裡面，那也是一種你直接的經驗。還有一些人，你可能也會有經驗，就是當你去參加這種大演唱會的時候，音量非常大，這個時候你會完全專注在這個聲音上，非常大的聲音；這個時候你甚至都沒有什麼念頭，就只是專注在那個聲音上。在此同時，你的眼睛可能很清楚地看到一些東西，但因為你專注在聲音上，雖然眼睛看到，但是也沒有任何的作意，沒有任何的分別在裡面。這也是一個例子。建議你先去參加一次音樂會，或者演唱會。還有，就像我們在唱一些自己特別喜歡的歌曲時。或者在唱道歌的時候，你是完全陶醉、完全融入在旋律與真實義當中。你會有這種無念的經驗，然後完全融入那首歌曲當中。也有人說這時候你腦部的運作部位不同，同樣地我們的心在完全融入的時候，你會有一種叫無念的體驗。「無念」是指你沒有任何分別念的這種覺受。我們可能會問：在佛法的修持上，你要怎麼做到這樣的無念、無分別念？其實這就是禪修。而且是禪修當中「止的禪修」的研習與修持。當練習「止的禪修」的時候，你不要唸任何東西，你不用唱，身體也沒有任何的運動或者動作。還有特別強調，這時候你不需要再唸咒語。因為在台灣，有很多人說要持咒！這裡也強調：你不需要唸任何的咒語！在這個時候你完全地放輕鬆、安住、坐著。這時候你沒有任何唱頌，沒有任何唸誦，也不持誦任何的咒語，只是坐在那兒，做止的禪修。這樣就可以經驗到無念—— 止的禪修。問題5：在家人很難斷除貪欲？問：我的問題您可能會覺得很奇怪，在佛堂問這個問題，佛菩薩請原諒我！我學佛是以西方心理學的方式來學習。我覺得西方的科學家佛洛伊德在講心理學的時候，他會以性的觀念來切入。他每次在講解的時候，也都會講到性的觀念。當講到貪欲的時候，他會講到性的觀念，也會提到每一個人對性的需求都很強烈。並不是我們每一個人都會變成僧人，不是嗎？我們每一個人都是凡夫俗子、是在家人。我學佛，從大學到現在，當禪修的時候，當然很清淨很快樂，可是就生物學來說，最優秀的基因會存留下來；我很懷疑你們西藏人怎樣生小baby？答：首先不是所有的西藏人都是出家人。所以照這樣的推理來說，他們應該還是會生小孩的。而事實上，你會在佛法裡面看到，佛法告訴我們說：我們各種的煩惱也好、貪欲也好、嗔心也好、傲慢也好、疑慮也好等，這些都告訴我們，剛開始需要小心、謹慎，要好好的注意，不要生起這些煩惱。你不可能馬上斷除這些煩惱，事實上就算告訴你，你要馬上斷除這些貪欲、嗔心，也是做不到的，是沒有用的。當然，如果你想要馬上斷除這些煩惱的話，你的確可以選擇出家這樣的一條道路。但並不代表你一出家馬上就能完全斷除這些煩惱；對於在家人來說，其實你也並不需要馬上就斷除這些煩惱。佛陀的確告訴我們，要小心、而且要找到方法，並且教導我們怎樣讓這些煩惱，變成修道的助緣。大乘佛法裡教導我們，透過菩提心來轉化你的煩惱。舉個例子來說，就像你剛剛所談到，關於貪欲這個方面。當有這方面的貪欲生起，因而造成痛苦煩惱的時候，當下你可以做的一個修持，也就是剛剛談到大乘的一種修持方式，也就是：因為我自己已經領受並且經驗了這樣貪欲的痛苦，所以希望所有一切的眾生不要再經驗因為貪欲而產生煩惱的痛苦。這種修持叫做「施受法」。所以，在這個時候你就可以這樣想：所有的眾生有關貪欲的痛苦都消除了，而一切痛苦都由我來領受。同樣當我們嗔恨心的煩惱生起的時候，還有當愚癡的心生起的時候，也都可以用這樣的方法去觀修。除了「施受法」，當然還有一些其他轉化煩惱的方式。但在金剛乘裡會提到這種種的煩惱──貪心、嗔心等各種的煩惱，都是自生也自解的。因此你不需要一個觀修的方法或法門來將它轉化或者消除，因為煩惱是自生自解的。所以你會看到金剛乘的教法，包含了佛陀當初在印度所開示的內容，還有之後傳到西藏，金剛乘的這些內容，都在強調這種能夠對治我們種種煩惱的法門。但現但現在很多人一聽到密乘都會有一種誤解，覺得這些人好像特別喜歡煩惱。其實這些人並不喜歡煩惱，因為煩惱只會讓人更痛苦。那為什麼會覺得他們喜歡煩惱呢？是因為聽到金剛乘裡面常常會強調，煩惱要透過煩惱來修持；不是因為喜歡煩惱而如此，而是因為唯有當你認識到這個煩惱並且用它作為你修持方式的時候，你會經驗到原來它是自生也自解脫的。透過見到我們煩惱的本質，每一個煩惱都是一個智慧的顯現，五種煩惱就是五佛智慧的一種顯現，這是金剛乘裡面告訴我們的。但是現在很多人對這些教法有一些誤解，所以你會看到，在台灣的街上，有些人發一些傳單，裡面提到密乘金剛乘不對的、誤解的地方。其實他們根本沒有了解到修持真正的要點在哪裡。不可否認的，當有這麼多人在修持金剛乘或者說藏傳佛教金剛乘的法教時，的確會有某些人犯下某些錯誤、做錯某些事。但不應該把人為的錯誤歸咎於佛陀的法教，這是錯誤的，沒有這樣的道理。應該是當某個人犯了什麼錯，就由這個人來領受懲罰，不應該把對他的懲罰轉嫁到佛法、法教上。因為人有太多不同類型的人，你也會在南傳，甚至在大乘，在很多地方都會看到些許不是的地方。我覺得不是只有金剛乘這些行者當中的某些人在丟臉、做錯事而已。但現在不太方便也不應該再多講這些，因為這樣反而會造成更多人的誤解。因為很多人誤解了，反而不敢講了。就好像我們因為有一個台灣人犯錯了，你就說全台灣都很壞，我們不會這麼講；也就像一個修行人他犯了這樣的過錯，但是卻以偏概全地說整個佛法，整體都不好，這有點太過火了。那麼我們也要下課了。不下課的話下課鐘又要敲了！現在我們要唱一首道歌來做迴向，是法王作的道歌〈世界啊〉：（ 領唱師兄帶領大眾唱頌〈世界啊〉）世界啊！我們在您懷裡生生死死，我們的苦樂在您身上自然舞動。您是我們的家，從古至今。我們永遠珍惜您。願您，化為那夢中的淨土，一切平等無私的國度，與慈愛溫柔的天女，擁抱著您的冀盼，堅定不移。您是最親的滋養；切莫任意展露您黑暗的一面。我們要讓您的一方一土，成為和平良田，千萬幸福的果實，自由芬芳，圓滿成熟我們無盡的期望。唱得非常好！唱得非常好！因為有句話是這麼說的：「只要是唱道歌就是好。」其實最重要的就是你是沒有任何疑惑、疑慮地唱著道歌。唱得好啊，唱得好啊！為何要舉行薈供？晚上要舉行「薈供」，所以我在這裡簡單的解釋一下「薈供」的意義。薈供是指，我們將「有所緣」的福德資糧和「無所緣」的智慧資糧，這兩種資糧透過薈供的舉行，在相同一個時間裡，透過一些特別的方法，也就是薈供的方式，而使它非常快速的圓滿，這就是薈供的意思。平時在顯乘裡面我們會提到，要圓滿積聚資糧需要經過三大阿僧祇劫，或者是三十七劫那麼長的期間。而在金剛乘，我們說要在一生當中就成就金剛持的果位，也因此，需要這樣一個薈供，讓我們在一生當中圓滿這兩種資糧，所以這是一個甚深殊勝的方法！我們為什麼要舉行薈供？第一個原因跟目的，就是為了積聚兩種資糧。第二個原因是，如果你要接受灌頂或者接受金剛乘甚深的一些口訣，也要做薈供。第三個原因是，我們每一個參與的人，當自己在做密乘的修持時，可能違犯了三昧耶戒；在違犯許多的戒律之後，就透過薈供進行一種懺悔，同時也是一種「恢復」，再重新恢復你的戒律。這其實就像是顯乘裡面，我們稱為〈大乘布薩律儀〉，或者叫〈還淨律儀〉一樣的道理。第四種舉行薈供的原因，是因為要慶祝。這種歡喜慶祝是指，譬如當一個人他進行了一個圓滿的閉關結束之後，會有這樣一種為了歡喜慶祝而做薈供；或者是說我們在得到上師的灌頂、或者教授之後，也會舉行這樣一種喜慶的薈供。當然薈供有非常多不同的解釋，譬如也有叫做勇父或者空行母的這種薈供等等。薈供還有一種稱為「薈供輪」，還有叫喜慶這種慶祝，它都有一些不同的定義和解釋。但在這裡就不多說了，因為不見得每個人都有這樣的興趣想要了解這些。如果說太多的話，很多人可能會想說，這些西藏的上師怎麼都瘋了，所以最好在我還沒瘋之前，就走吧！最後我們站起來一起唱〈朋友〉這首道歌：朋友即是空相，猶如水中月，設若執以為實，徒令痛苦增。若知皆是空相，猶如水中月，如幻三昧離執，悲心將增長。無焦點見增長，離執修增長，遠離能作所作，行持將增長。一切奇蹟之中，最大之奇蹟，一切美妙之中，無上之美妙。全文轉載於：化育資訊網
推薦閱讀：