黃念祖居士《無量壽經講座》67集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

北京凈蓮寺長老慈舟老法師《無量壽經科判》，謂本品內容為「法師不退得記為勸」。其意為能演說本經者，信行不退，即得受記，以此普勸法師及大眾也。慈老之判，契合經旨。本品文初明說法得利。中段明不聞退轉，並勸為他演說。末段受菩提記。

若於來世，乃至正法滅時，當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故，能得如是廣大法門。攝取受持，當獲廣大一切智智。於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜。廣為他說，常樂修行。諸善男子，及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利。汝等應當安住無疑，種諸善本。應常修習，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。

本品就是勸說法的人，當然還繼續前品的內容，增加一些對於說法的人的鼓勵。「若於來世，乃至正法滅時」，在以後乃至到了正法滅的時候。一代時教，經歷正法、像法、末法的三個階段。嘉祥《法華義疏五》說：「佛雖去世，法儀未改，謂正法時。佛去世久，道化訛替，謂像法時。轉復微末，謂末法時。」佛雖然去世了，可是法的儀軌、儀式沒有改，叫做正法。佛去世時間久了、長了，「道化訛替」，這個道的教化，「訛」就是錯，「替」把別的東西混進來，冒充佛法，就叫做像法。「轉復微末」，轉，又更進一步變成微末，都是些微細的末節，就叫末法。所言正者，就是證道。像就是相似。末就是微，微末、微小。青龍《仁王經疏三》說：「有教有行，有得果證（有修行證果的人），名為正法。有教有行，而無果證（教也有，修行的人也有，但是得果和證道的人沒有），名為像法。唯有其教，無行無證（也沒有人真修行，當然更沒人證果），名為末法。」現在就是這時候，有教有經，有廟有塔，敲鐘打鼓都在那念，不是真修行，心裡不知想什麼，也不知是為什麼。這種時候就是無行無證，無行談什麼叫證。至於正像末所經歷之年數，有許多說法不同。我們採用一個比較多的，正法五百年，像法一千年，末法一萬年。所以現在大家所流行的佛歷來說，是佛歷兩千五百多年。正好，這正法五百年也過了，像法一千年也過了，末法也過一千年了，還有九千年。按古老的說法，那已經三千年了，那就是說末法已經過了一千五百年了，還有八千五百年。「正法滅時」，廣指著像法和末法。因為像法也就一點點滅，「訛替」，假的來替代了，來冒充、混淆。那印了一本《極樂世界遊記》，荒唐透頂，很多人硬拿來流通。所以群眾的水平太低了，完全違反了聖言量，完全是騙人的東西，都是在訛替。造假的人很多，上次大家聽的黃念祖居士念佛，美國來的，根本不是我，現在作假的人遍天下。像我這無名小卒冒我的名做什麼呢？他就是好事者所為。當前正是末法之時，此時眾生的善根更差了，無行無證。所以到了滅的時候，人的根器就更差了。這是指一般的。到了正法滅的時候，在像法、末法，一直到最後法都要滅的時候，必定還會有在過去生中廣修功德，現前還供佛念佛的人。所以就是「當有眾生，植諸善本（供佛念佛是諸善之本），已曾供養無量諸佛」。「眾生」者，《彌陀要解》謂等覺已還皆可名眾生。是以眾生中，上可有等覺大士，從菩薩以下一切都包括；下則六道凡夫，我等皆在其中。如是眾生由於過去生中供養過無量諸佛，現在又念佛修善，故蒙彼如來威力加被的緣故，乃於現世「能得如是廣大法門」。由於佛的威神加被，所以在現世能得到這樣的廣大法門。要知道我們能遇見這個法門，應當深自慶幸，下定決心，深信切願，切莫錯過，必須要「攝取受持」。則可「獲廣大一切智智」。

什麼叫攝取？《往生論》說極樂依正——佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，這一切莊嚴功德成就，「略說入一法句」。把它匯總起來就是，這三種莊嚴入到一個法句裡頭。「一法句者，謂清凈句。清凈句者，真實智慧無為法身故。」所以，極樂世界全部是真實智慧、無為法身之顯現，就入這一法句，清凈句了。蕅益大師《彌陀要解》也說：「一一莊嚴全體理性。」每一樣每一樣的莊嚴全體是理性。如果能夠了達極樂世界的一切莊嚴成就，都入一法句。「從事達理」，理體就是本體。從這些事相了達了什麼是理體，從現象而能夠入到了本體。「即事而真」，諦信萬法莊嚴，直入一句名號之中，凈念相繼是為「攝取」之義。那麼彌陀名號正是真實智慧無為法身，法身的功德是不可思議，法身功德就入了名號之中，故名號的功德同樣是不可思議。所以，念這句名號就念的是法身，法身功德不可思議，在這不可思議之中凈念相繼，就是攝取。所以這裡有理有事。「受持」，「受」者是信受，信了才能接受，依教奉行。本經的宗是發菩提心一向專念。「宗」者，修行要徑，依此而修，始名為受。「持」，執持名號與持誦本經。我們受持這個經，就是要依這個宗來修，發菩提心一向專念。十地菩薩不離念佛，地地都念佛。這一句佛號的功德利益，唯佛與佛乃能究竟，只有佛同佛才能夠究竟理解。我今天雖然是這麼讚歎，我所知者如大海中一滴水。所以等覺大士——離佛只差一位，也不離開念佛。我等凡夫，就應當老實念去。「老實念」三個字是非常好。所以夏老師說：「三字真傳老實念。」有一位美國來的人拿這句話問我，他說：三字真傳哪三個字？我說不告訴你了「老實念」。三字真傳就是老實念。這也正是反映什麼問題？不相信「老實念」就是三字真傳。所以眾生遇見這個法，就是一點一點破自己原來的東西。你不破處處是障礙，那個東西在那堵著，瓶裡面有個塞子，所以東西倒不進去，這還是好的。還有那些髒東西剛裝完，你來裝牛奶，那味不好聞；再有，剛裝敵敵畏了，這樣的瓶子拿來倒牛奶吃，吃了毒死你。瓶子很要緊，所以老實念。

《彌陀要解》里有一句話：「以持名善根福德同佛故。」持名時，即是善根福德跟佛相同。當然這裡有很多持咒的，也不是要把這個咒不念了換成名號。同樣的咒是佛心，名是佛的名號，不二。這裡憨山大師的話最好，如果人能念佛，念的很得力，那好極了；如果念了，念的心裡不踏實、不安定，種種的不相應，這樣念不下去，那就不如念幾句咒。又比打坐、研究教等等不知強多少倍了。所以這話最圓融。各個要安於自己所修之法，就是要真正徹底的修下去。所以我讚歎：「靈峰大師此言，真得十方如來之髓。實應盡未來際頂禮膜拜此一句也。」一切奧妙，重要的心髓，十方如來就是如此，就是要把一個最好的東西給大家。「佛愛眾生等同一子」，誰不是要把自己的產業，給自己最心愛的孩子，哪還有什麼別的心。就是方便為究竟，普度眾生，就是要把最方便的法子給大家。所以佛的父親跟佛學法，佛就教他念佛。父親說：有很多殊勝的法為什麼不教我修？佛說不行，你做不到。凡聖都可以做得到的，而且一下子就跟佛的善根相同了，那只有念佛。說這是不可思議的事，是如來之髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。念佛時，就是善根福德同佛時。蕅益大師還有一句話：就是「全攝佛功德成自功德。」佛的功德就是你的功德。剛才我的話說了一半：「於我等具縛凡夫，亦非分外。」極樂世界的剎土就是我成就的剎土，自他不二。還有「從事持達理持」。我把《彌陀要解》裡頭的兩句話，這是一句；另外一句，「即凡心成佛心」，正好作一個對聯。「從事持達理持」，兩個「持」字；「即凡心成佛心」，兩個「心」字。這都是極精彩的話。從事持才能夠達到理持，一上來就要理持，那就是自欺欺人，說了唬唬土包子可以，明眼人是唬不住的，最後自己臨死的時候，痛哭流涕。「即凡心成佛心」，妙就妙在這兒，凡心就成了佛心。「全攝佛功德成自功德」，你的善根福德同佛，你的心就是佛心，還有什麼不是？這是極圓極頓之法。

末法眾生，過去曾經供養過無量諸佛，由彼加威力故得到這個法門，並且能夠攝取受持，他就「當獲廣大一切智智」。「一切智智」就是佛的智慧。本來是一切智。二乘所得也稱為一切智，所以又加個「智」字，以分別於二乘。總之，我們要明白這「一切智智」是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《大日經疏一》曰：「梵雲薩婆若耶，即是一切智。今謂一切智智，即是智中之智也。」又「一切智智，如實了知。名為一切智者。」「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟。菩提心為因者，謂行者如實知自心也。大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也。方便為究竟者，為一切智智之果，即以利他之行而名之也。」所以《仁王經》說：「自性清凈，名本覺性，即是諸佛一切智智。」自性清凈，叫做本覺的體性，即是諸佛一切智智。所以皆是明白自心，不是心外有法。

從上面經文來看，今天我們能夠聽到、能夠相信這個微妙凈土法門的人，都是由於過去生中已經供養過無量的諸佛，廣泛的修行了種種的善，憶佛念佛，因此現在能夠得到諸佛的威力加被，所以才能夠得到這樣的廣大法門。「此凈土法門廣攝萬法」，無一法不在此一法門之內。所以這也就是《華嚴》十玄的道理，一切法都入一法中，如帝網千珠，所有的一切都入在一個珠之中。「普收眾類」，不管是菩薩、聲聞、天人、以及阿修羅，以至人、六道、地獄中眾生，於此法門，若能信受奉行，就會得到一切智智，如實了知，自心本來清凈。所謂密宗也是講「如實知自心」。和密宗何曾兩樣，就如這個實際知道自己的心。我常說：「大家現在的毛病都在心上，把自己的真心忘了，沒有看重。對自己的妄心估價的太過偏高。」要如實了知自心本來清凈。

「於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜。廣為他說，常樂修行」。「彼法」就是指著凈土法門。這是佛當時說的，於此無上廣大殊勝的法門，自己得到勝解，產生了大的歡喜心，這個法樂是不可形容的。只有法樂是清凈的，一切世法不能相比，稱為「大歡喜」。於是就廣泛的為他人來作說明、來勸說、來演說，而且自己也常樂於修行。單單去說，這是言教了。若人能於凈宗妙法得廣大的勝解，了達凈土宗是心作佛，是心是佛（修凈土是心在作佛，這個「心」就是佛。我現在修佛、要成佛，我這是心在作佛），心佛不二，念佛即佛之圓旨（念佛時就是佛，不念就是眾生），則必能歡喜信受，常樂修行，而且以此廣勸他人。

「廣為他說」，下復雲「為他演說」，本品末雲「專心信受，持誦說行。」這三句都有「說」字。就是普勸大眾演說弘揚本經與凈土法門。現在正是到了流通分，所以就勸演說，以廣流通。不演說不能流通。如〈願力宏深品〉云：「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計。」所以告訴我們喜歡為人家去說，勸導一切眾生都來發願，同入彌陀一乘願海求生凈土，這才真是知恩報恩的正行。所以我們得到了佛的恩惠，就知道這個恩，知恩才能報恩。我們怎麼來報恩呢？你買了很多東西去上供阿彌陀佛，阿彌陀佛要你這個東西幹什麼？所以有個人刺血寫經，我說的話當然是過了一點，我說你那臭哄哄的血有什麼可貴？當然這是很難得的事情。說真實話，要你這個幹什麼？這個「說法」，有的時候要折，有的時候要攝，這是折伏，免得驕傲。我們使這個妙法能夠流通，輾轉教授，正符合如來的本願。所以如來說，十方的佛都在那兒稱嘆阿彌陀佛的名字。如《法華經·法師品》說：「若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫、種種供養經卷，……是人一切世間所應瞻奉。應以如來供養而供養之。當知此人，是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。」對於《法華經》哪怕只是一句，能夠受持、讀誦、解說、書寫、種種供養，一切世間都應該當佛那樣來供養你。這個人就是大菩薩，已經成就阿耨多羅三藐三菩提。所以極贊說法的人。又說：「若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人，說法華經，乃至一句，當知世人，是如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中，廣為人說」。善男子、善女人，在我滅度以後能夠偷偷的給一個人，並不是公開爭名爭利，表示登座說法，具種種威儀，所謂「竊」就是這個意思。乃至只說一句，當知這個人就是如來的使者，是如來所派的，所做的是如來的事情。何況於大眾中廣為人說。都是讚歎說《法華經》的功德。又說：「當知如來滅後，其能書持、讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力，當知是人，與如來共宿。則為如來手摩其頭。」由上可證，演說《法華經》，功德無盡。而本經正是「法華秘髓」，如蕅益大師《彌陀要解》說：「當來經法滅盡，特留此經（即本經）。住世百年，廣度含識。阿伽陀葯，萬病總持。絕代圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓（秘密的心髓），一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南（指南針），皆不出於此矣。」演說《無量壽經》，也就是演說《法華經》的秘髓，所以這功德與《法華經》里所說的是相等的不可思議，亦必為諸佛之所護念。但這裡是一種完全利他的心，對自己所說的要很有把握。如果是貪圖功德，這個心就是貪心，同樣是貪，就是三毒。所以要善護己念，分得清楚，不要夾雜。萬一自己還沒有把握，明知道還有錯，為了名聞利養就那麼跟人說，這不但沒有功德而是地獄業。又經上說「廣為他說，常樂修行」，諭說法者應心口一如，言行一致，自不修習，何能勸人修習。

「諸善男子，及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利。汝等應當安住無疑」。諸善男子、善女人，對於這個凈土法門，若已經在求、現在正在求、將來要來求的，都得到大的利益。你們都應當安住於這個法門，不要疑惑。所謂普勸斷疑生信。所以想說法利人，首先自心、自身須要斷盡纖疑。極微細的疑惑都應當斷掉。自己還是懷疑不解，疑慮重重，不知道對不對，這時應當很好的去進修，就是要斷疑。要老實持念，勿生疑惑。所以咒里就有極殊勝的功德。講咒的經典里常常就是「唯除於咒生疑」。你對於咒的功德不能相信，我念能有這麼大功德嗎？我怎麼念了半天，沒見著什麼呀？這都是疑。不是說這咒是別人編出來的騙人，這樣去想那就是更粗的疑，提不上了。所以要應當老實持念，都得善利，但是要「安住無疑」。發菩提心，一向專念，是為諸善之本。當奉為綱宗，安住如是法中。所以就「應常修習，使無疑滯」。因為疑根未斷，即是罪根。見惑，初果要斷貪、嗔、痴、慢、疑，所以到了初果就沒有疑了。要斷疑根，應當知道方便。疑惑不斷的原因，就是因為智慧不夠，所以慧心不明朗。自己的慧心本來是佛，就是因為貪嗔痴三垢障礙很深，所以我們不要生疑。怎麼能夠解決呢？當然一方面我們要明理，理明就信深；再一方面要好好念佛。道綽大師的《安樂集》：「念佛三昧能除過去、現在、未來，貪嗔痴一切諸障。垢去明生，則無疑滯矣。如是則不墮於諸天、二乘、懈慢國、邊地、疑城，如是等等『一切種類珍寶成就牢獄』。」有的三昧能除現在的，有的三昧能除未來的，只有念佛三昧，過現未、貪嗔痴三毒，一切諸障都除。垢一去，光明就生了，也就沒有疑滯了，這才能不入「一切種類珍寶成就牢獄」。所以佛就勸眾生不要有疑，有疑就會進入到邊地疑城。於佛的智慧不能生信，或者能信佛的智慧，但是於自己的智慧不能生信，就生到邊地疑城，甚至生到懈慢國。都是屬於珍寶所成的牢獄。珍寶喻彼中之樂，都是七寶所成的宮殿、樓台。牢獄喻未得究竟解脫，不能夠自由去見佛，稱為牢獄。所以叫大家要斷疑，不要跑到這樣的牢獄裡面去。

又《安樂集》說：「稱名亦爾。但能專至相續不斷，定生佛前。今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門。是故經云：菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心。若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」你能專一，而且是至一，這裡就沒有疑了。專心、專一這樣念佛，一定可以生在佛前。所以勸後代的學者，要想深入的明白，那就知道「念念不可得」。「念念」，每一念每一念（這一念哪去了），皆不可得，這就是智慧。可我還是在念，相續不斷，這就是功德。所以菩薩以功德智慧以修其心，莊嚴其身，這就是二種莊嚴。但是開始學的人不能夠破相，就是智慧不夠。只要「依相專至，無不往生，不須疑也」。這一條很重要。上面也是大勸，要以「無相智慧，植諸德本」。那都是上根利器，應當去做，而一般的人很難體會，就不要說去修行了。那怎麼辦呢？你只要「依相專至」，有極樂世界、有阿彌陀佛，供佛也是相、念佛也是相，就依著這些相，專心致志的（「至」是專一到登峰造極）別管有相、離相、還是無相，就只念當前這一句——南無阿彌陀佛……，沒有不往生的。這就是「老實念」。不要懷疑，這也幫助我們斷疑。所以道綽大師此言，真是剖開諸佛密藏，直顯凈土宗的心髓。真正能信受奉行，依相專至，老實念去。縱然沒有離相，你這暗合道妙，決定往生。依相專至，凡夫也能夠行，離相是菩薩境界。《金剛經》說：「離一切諸相，即名諸佛。」所以非凡夫境界，實非凡夫生滅之心所能及。凈土宗的妙用，這個暗合道妙，實為方便中的方便。

阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃，為他演說，勸令聽聞，不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎，及佛功德。於無上道，終不退轉。

世尊復舉諸大威德菩薩，因未聞此法，而退轉菩提，彌顯流通此經之要。佛又叫彌勒，阿逸多是彌勒的名。「阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門」。世界上有許多等類有大威德的人，在佛法中能夠生出廣大異門。「廣大異門」就是對凈土法門說的，凈土法門以外種種的法，稱為「異門」。經云：「涅槃無二路，方便有多門」。如是這樣有大威德的菩薩，雖能於佛法中，開顯凈土宗以外的種種方便法門，能夠理解、演說等等。但由於對凈土法門不聽聞故，「有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。上面說過，信位的菩薩就如空中的柳絮。為什麼不聞這個法就退轉呢？因為念佛三昧是三昧中的王。如果沒有聽聞修習此法，也難於究竟自覺。自覺達不到究竟，也就不能成功。再者，念佛法門是普被三根徑路中的徑路，如果沒有聽過這個法，就不容易去普度眾生，速脫生死，也圓滿不了利他的勝行。所以自利利他，自覺覺他都困難。「於自身則跋涉於艱險之途」，自己就在艱險的道路上跋涉，苦的很。「對眾生則導引於坑坎之路」，引導大家走在坑坎難行的道路。「未契如來方便，難入一乘願海」。彌陀一乘願海的殊勝加被力，就達不到諸大菩薩的身上。因此有一億菩薩，沒有聽見凈土法門而退轉於無上菩提。所以釋迦牟尼世尊要想一切凡聖，都能聽到這部《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》（說到這兒有人說，你這話說的不對，釋迦牟尼佛說這個法時，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》還沒出版呢？這就是時間的錯覺，你又陷在時間的錯覺里去了，超時間，大家要知道），所以勸令大家書寫、供養、受持、讀誦、信受奉行，並且還要流通。雖然僅僅是須臾（四十八分鐘）之間，「為他演說」，勸人能聽聞是經，並且讓他不要生憂惱。這樣說法，乃至至心精進，「晝夜思惟彼剎，及佛功德。」這樣的人，「於無上道，終不退轉」。

彼人臨終，假使三千大千世界，滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記，一切如來，同所稱讚。是故應當專心信受、持誦、說行。

「彼人」即指「於此經典……為他演說」之人。此人在臨終的時候，哪怕這個時候三千大千世界——地球、銀河系、太陽系、種種的天體，在火劫之中都燃燒了，亦能超過，生到極樂世界。「是人已曾值過去佛」，這個人已經遇見過過去佛，受過菩提記。「受記」，就是指未成佛之前，佛說這個人將來一定成佛。像釋迦牟尼佛，燃燈佛就給授記將來一定成佛。假使這樣的話，彼人以持說是經，能夠讀誦、書寫、為人演說，以至於晝夜思惟等等之功德力，及十方如來威神加被力，在臨終大火滿三千大千世界，也能超過，往生極樂國土。如《普賢行願品》曰：「唯此願王，不相舍離，於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」佛復記曰：「是人已曾值過去佛，受菩提記。」佛為印證，如是之人，皆於過去已經遇見過佛，領受過菩提記，一定要成佛的。並為「一切如來，同所稱讚」，這樣的人，一切如來都同所稱讚。

「三千大千世界滿中大火」，這不是假設，是事實，指劫火。因為成劫、住劫、壞劫、空劫，每一個劫要二十小劫的時間。成劫之後為住劫；住劫之後有壞劫；壞劫之末有火風水三災。此三災亦稱劫火。《仁王經》曰：「劫火洞然，大千俱壞。」大千世界都燒壞。天親菩薩的《俱舍論》說：「風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。」梵天的宮殿，連灰渣都燒沒有了，所以這是劫火。現在看來就是宇宙的大崩潰，核爆炸，大的核爆炸，互相感應，全世界的核爆炸，這個毀滅很厲害。此人在這種環境之下，仍能安穩自在，從容往生。所以勸大家，「應當專心信受，持誦說行」。「專心」就是心專一、沒有餘念、雜念。「持誦」就是受持讀誦。「說行」，如經而說叫做說，依教奉行就是行。

本品表當來經滅，佛以慈悲「特留此經，止住百歲」。序分中〈大教緣起品〉世尊放大光明，光瑞殊妙，從昔以來所未曾見。阿難啟問放光因緣。佛贊阿難曰：「當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。」因阿難啟問，世尊乃流出此殊勝希有之《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。可見此經正因世尊「以無盡大悲，矜哀三界」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，故說此廣大圓滿、簡易、直捷方便、第一希有之難逢法寶。直至當來經道滅盡，佛以慈愍，獨留此經，止住百歲。遇斯經者，隨意所願，皆可得度。深顯佛慈無盡，佛恩無極。復表此經所宣之發菩提心、一向專念殊勝妙法，實是普濟眾生之阿伽陀葯。法滅之際，眾生業障彌深，仍可仰賴是法，而度生死。極顯斯法究竟方便，不可思議。

吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。

「吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有」。指〈禮佛現光品〉極樂依正，一切所有，以佛威力，如對目前。因為當前正是極樂現前，會中大眾，人人都看見了。以此勝緣，即令會眾，都生起真實的信心。同時又因阿彌陀佛的威德加持，會眾善根，悉皆增上，故云「所當為者，皆可求之。」日本《會疏》云：「所當為者，當為往生願行者也。」為了往生要發這個願，達到行動圓滿，是所應當做的事。「皆可求之，能順佛經可得之也。」這一切願、一切行，皆可求之就是皆可得之。大家看到極樂世界，所願、所行都可以得到。不要因為我滅度之後，「復生疑惑」。再三勸導大家不要生疑。有了疑不是把它楞壓下去，每個人都須要注意這點，有疑應該很好的去解決。應當要找一找我還有什麼地方有疑？疑是癌細胞，要醫治。必須要看經、請教善知識、修法種種方面來去掉這個疑。所以《金剛經》的贊子，「斷疑生信」，一上來就是「斷疑」。「疑根未斷，即是罪根」。所以在流通分，佛再三告誡大家，現即親自見聞，所願、所行都可以得到。不要因為我滅度之後，於極樂依正凈土法門，再又生出疑惑來。

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

「當來之世，經道滅盡」，善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」也就是一萬年之後，三寶在世界上就滅了，可是最後這個經還長住百年。凈影、道綽、慈恩、義寂、法住、望西諸師同之。所以我們也依止此說。《凈影疏》云：「當來之世，經道滅者，舉彼未來法滅盡事。釋迦正法五百年。像法千歲。末法萬年。一切皆過，名為滅盡。」《法滅盡經》講的是先滅《楞嚴》。

「特留此經」者，《凈影疏》說：「佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度。以此經中開示凈土，令人求生，故偏留之。《大涅槃經》顯示佛性，聖人先隱，為是先滅。此經教人厭苦求樂。濟凡中要，為是後滅。」疏謂此經教人念佛生西，故獨留之，於最後之百年救度眾生。至於《大涅槃經》（與《首楞嚴經》）顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法。於後末世，眾生根劣不容易理解，所以先滅。《涅槃經》現在還看不出來，但是《楞嚴經》已經很明顯了。《楞嚴百偽考》等等就說《楞嚴》是假的。現在還有人護持，比方像圓瑛法師還在講《楞嚴》，大家還在印，還在念。慢慢的幾千年後，那呂學者的《百偽考》，就要成為聖經了。《楞嚴》也就沒人念了，很自然就滅了。此《無量壽經》教人厭離娑婆，欣慕極樂，乃救濟凡夫之法要。所以最後滅。「經道滅盡」，佛又打譬喻：如油燈將要滅的時候，忽然間放的光比以前還要亮。就像太陽近黃昏，夕陽無限好。人臨死迴光返照，夕陽也就是迴光返照，所以特別好看。法也是如此，在法最後要滅盡的時候，也等於是迴光返照，特別亮，在這個時候眾生還能夠接受《無量壽經》。不然人都愚痴到那個程度，他還能接受《無量壽經》？但這時卻出現了超前的智慧光明，這一百年還可以遇到《無量壽經》得度。所以我以慈悲哀愍眾生，「特留此經，止住百歲」。雖然別的經也是佛的聖教，但是大家並不能因為有這部經而得度。像《金剛經》我們是讚歎極了，我就得《金剛經》的好處，因此經而悟，始終想報恩。但是後一百歲誰能從《金剛經》得度。「無住生心」，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，「凡所有相，皆是虛妄」。這都是甚深之法。眾生如何能懂？就算懂了，又能怎麼做？所以有時我也想，現在也不能去責備這些法師，也要隨著時節因緣，不能要求他們也和蓮池蕅益那樣，不可能了。現在都末法了，他們也只有這種水平。所以《無量壽經》，一句南無阿彌陀佛，最後經滅盡了之後，會念「阿彌陀佛」四個字的人，就是金剛阿闍梨，那不就是很殊勝了，別人不會念。但就是因為這時出現的智慧光明，所以還能夠依此得度。最後能說四個字，天空中有這四個字，大家看見，有人還能得度。所以佛以慈悲哀愍，特別留這部經來度眾生，就證明這部經的重要和寶貴。它這種利生的究竟方便，我們應該深深的去體會。

「其有眾生，遇斯經者，隨意所願，皆可得度」。《凈影疏》曰：「值斯經者，所願皆得，明留之益。法滅盡後，百年聞者，尚得利益，往生凈土。況今聞者，何有不生。」眾生能夠遇見這個經的，必定可以滿足其本願，是乃證明獨留此經之利益。至於法滅之時，聞經尚得法益，往生極樂。在最後末法的時候，眾生遇見此經都可以得度。何況現在聞經信受之人，焉有不生西之理。故疏續云：「定得往生，莫自疑慮。」我們根器又好的多了，現在能遇到當然也必然得度。「得度」，度生死之海，就是超越生死，而證到涅槃。海喻生死，生死是中流，娑婆是此岸，極樂涅槃是彼岸。得度，就是超越生死這煩惱的中流，到達涅槃之彼岸。

如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

本段嘆聞經信受為難中之難，令人知經之難聞，生敬重希有之心。「如來興世，難值難見」。「興世」，如來出興於世。「難值」，當年佛在王舍城，也只有三分之一的人知道佛名，見過佛；有三分之一的人只知道名，沒見過佛；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。又《資持記》云：「佛身充滿，隨物現形。示生唱滅（示現生滅），拯接群品。據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行，降魔成佛，故云興世。」蓋謂：佛身遍法界，無有來去；三際一如，本無生滅。祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛，此即所謂興世也。《凈影疏》云：「明值佛難。世當佛時，名之為值。目睹稱見。此皆難也。諸佛經道，難得聞等，明法難聞。於中先明經教難聞。手得經卷名為得。耳聽曰聞。亦可領（讀）誦名之為得。耳餐（餐，採取也）稱聞。此等皆難。」故云「諸佛經道，難得難聞」。可以說手裡拿著叫做得，耳朵聽見叫做聞；亦可以說，讀誦叫做得，聽到算是聞。這都很難。「遇善知識，聞法能行，此亦為難」。遇見了善知識，聞到法，能夠行，這也都很難。「善知識」，「善」就是對我有益，導我於善道者。知謂知心。識謂識形。《法華文句四》曰：「聞名為知，見形為識，是人益我菩提之道，名善知識。」故知此「知識」二字，為知心識形之義。相知相識導我於善之人，稱為「善知識」。又《圓覺經大疏》說：「善能知真識妄，知病識葯，名善知識。」善能知道真，認識妄；知道病，認識葯，稱為善知識。能夠了別真妄，通達真際，知道眾生的病之所在，應病與葯，就叫做善知識。《安樂集》根據《法句經》說：「佛言，善知識者，能說深法（善知識要能說很深的法）。謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際（這一切都是本體）。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故（能分辨清楚）；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故；善知識者，是汝韁繩，能挽汝等出生死故也（有個繩子把你從生死中拉出來）。」所以善知識這個定義就很清楚了，比以前下得好啊！「於畢竟空」，無所有，沒有這些差別，「熾然建立一切法」。熾燃！如大火般燒得熾燃哪！熾然建立一切法，所以不落空邊。可是這一切法建立在何處？建立在畢竟空里。所以永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」不是說夢中佛事就不作了，是大作夢中佛事。雖然大作佛事還是如夢，熾然建立一切法，是為善知識。《法句經》還說：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」這就說明遇善知識的重要。又《法華經妙莊嚴王品》曰：「善知識者，是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」