太上感應篇 淨空法師講述

太上感應篇 1　　　[　淨空法師講述　　　講記小組恭敬整理◎ 講演因緣清朝末年，印光大師住在普陀山，當時定海知縣禮請大師講經弘法，大師因為家鄉口音很重，語言上有隔閡，於是派一位法師去講《文昌帝君陰騭文》。大師不講佛經，而講一般的世間善書，這是用心良苦。佛法講：「圓人說法，無法不圓。」佛法與世法的分別在於心，不在於法，法本身沒有世間與出世間之分。若我們心中有妄想、分別、執著，一切法都是世間法，即使學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼？出不了三界。若離開妄想、分別、執著，一切法都能幫助我們了生死、出三界，所以哪一法不是佛法？我們訪問天主教時，有一位先生向我提出一個問題，他說天主教所講的「靈魂」，與佛法所講的「法性」，差別何在？我很簡單的告訴他，有妄想、分別、執著就稱作「靈魂」，沒有妄想、分別、執著就稱作「法性」；法性與靈魂是一樁事情。有分別、執著，法法都有障礙；離分別、執著，萬法圓融。虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴經》講一個法身，「十方三世佛，共同一法身」。既然共同一法身，哪一法不是佛法？《太上感應篇》也是佛法。況且《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，字字句句都是講五戒十善。五戒十善是佛家教學的根本法，無論修學哪個法門，只要離開五戒十善，就是行邪道。五戒十善要講得圓滿、講得實在，《感應篇》與《陰騭文》是好教材。尤其在現前社會，印光大師非常清楚這個世間有動亂、有災難，要想挽救災難，只有一個方法，就是喚醒一切眾生覺悟，斷惡修善。種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。一九七七年，我到香港講經，看到「中華佛教圖書館」收藏很多印光大師創辦的弘化社出版的書籍。其中《感應篇匯編》、《安士全書》與《了凡四訓》，弘化社印得最多，數量超過三百萬冊以上，我非常驚訝！我仔細思惟，這是印祖挽救災難的苦心，這是真實智慧。此後，我極力提倡，並大量流通這三本書。《西方古老預言》認為災難是眾生造惡業，上帝發脾氣要懲罰世人。他們只提出有劫難，而沒有挽救的辦法，這是只知其一，而不知其二。還有一本《聖經密碼》，比這些預言要高明，最後的結論在於人心，若人心能回頭，人心能向善，劫難可以化解。但也只是籠統的說了一句，如何回頭，如何斷惡修善，並沒有具體說明，遠不如《感應篇匯編》、《安士全書》與《了凡四訓》，無論是說理、說事都很透徹。這三本書應當譯成世界各國的語言文字，大量向全世界流通。並且我們有責任、有使命，勸導大家讀誦、受持，依教奉行，這不但能轉變自己的業報，也能安定社會，幫助一切眾生消災免難。希望同修們能夠重視這樁事情，真正斷一切惡，修一切善。我們修學念佛法門，祖師大德常常教誨要「持戒念佛」，念佛不持戒、不行善，不能往生，所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！印祖用這三本書籍，來彌補我們戒行之不足。最重要的是善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論也是如此。心善、言善、行善，就得善神保佑，在淨土宗來講，念佛決定能往生。《感應篇》這一篇文章，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德雲：其功用可做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。《太上感應篇》全文只有一千三百多字，不算很長。「太上」是尊稱，含義很深。佛菩薩為眾生講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的。我們以為佛經是釋迦牟尼佛講的，在許多經論裏，佛說他一生沒有講過經，沒有說過一個字。這是真話，不是謙虛，也不是隨便說說。凡夫執著有我，所以說法有我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但不著相，連念頭都沒有，所謂「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」；『見』是見解、念頭。一切法從真性中流露，真性就是自性。出世間的大聖，聖就是佛法講的「明心見性，見性成佛」。世間的聖人有沒有見性成佛？佛有方便語，說世間聖人沒有見性。說真實語，大乘經論裏，諸佛如來應化世間，隨類化身，隨機說法，怎能說他不是諸佛如來化身示現？有人說孔子是童儒菩薩示現，曾有人來問我，此話是否正確。我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為說他是菩薩，找不到根據，就不能隨便說；說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在世間也有可能。果真契入境界，哪一個眾生不是菩薩？哪一個眾生不是如來？題目冠上「太上」兩個字，就是自性的流露，唯有性德才是至高無上；換言之，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德是真善，違背性德是大惡，這是善惡的最高標准，也是絕對的標准。「感」，古人喻為種植；「應」，喻為開花結果。用這兩個字做為這篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理？感應是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時；也就是說，自性是不受時空的限制，所以有感必有應。從一個人的身體而言，所謂「牽一發而動全身」，這一根頭發微不足道，但若動彈它，一身都覺得不舒服。動一根頭發，這是感；一身不舒服，就是應。由此可知，我們起心動念、言語造作，即使再微弱的念頭，都能振動虛空法界。就像身體的一根汗毛一樣，把汗毛尖立起來，全身都能感覺到。虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，與自己是一體；正因為是一體，感應就不可思議，有感必應，隨感隨應。感應也可說為是因果的關系，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神有應是果。了解這個道理與事實真相，才懂得「種瓜得瓜，種豆得豆」的深義。種善因一定得善果，種惡因必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，所造作的善因少、惡因多，所以在這一生當中，惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行；惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼果報，自己很清楚、很明白。常言道「天網恢恢，疏而不漏」，這也是講感應之理。太上曰：禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。這四句是全文的總綱領，向下的文字是這四句的詳細說明而已。前面兩句是主，後面兩句是陪襯。「禍福無門，惟人自召」，這兩句話要是參透，就能夠趨吉避凶，成聖成賢，作佛作祖。禍福從哪裏來？自作自受，這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話嗎？迷悟是能召，苦樂是所召；智樂是福，迷苦是禍。這是本篇主要的宗旨。我們要想祈福避禍，求佛菩薩、神明保佑，赦免我們的罪過，這都是迷信，不合感應的原理。自己修善，就得福；自己造惡，不能回頭，就得禍。所以，大乘經講「佛不度眾生」，眾生如何得度？眾生是自悟、自修、自度。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」？墮落到三途、地獄，也是自己造作惡業，招來的惡報。佛菩薩雖然非常慈悲，但也不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，或免除一點罪。佛菩薩只是將福罪的事實真相與道理講清楚，讓我們覺悟，不再造惡業，禍就遠離；努力行善，福就現前，這是佛菩薩的真實教誨，也是說明感應道交的原理。用現代科學的眼光來看，就是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷佛。在世間物理的現象，電的速度最快，與光速相等。而心感應的速度，比光、電不知道要快多少倍，簡直不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公裏，心念的速度，念頭才生就遍虛空法界。惠能大師說：「一切福田，不離方寸。」與此地講的『禍福無門，惟人自召』是一個意思。「方寸」就是我們的念頭，起心動念就感得吉凶禍福，小的果報稱為「吉凶」，大的果報稱為「禍福」。佛說，吉凶、禍福皆由心造；又說，罪福苦樂都是「身語意」三業的造作，所招感的果報。明白這個道理，就要自求多福；不明白這個道理，隨順自己的煩惱、妄想，必定招感凶禍。佛經上說，若我們的妄想念頭，隨順鎮恚、嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，鬼道境界就現前。隨順愚癡，愚癡就是對於世出世間法，沒有能力辨別真假、邪正、是非，甚至於善惡、利害都顛倒，愚癡造畜生業。所以，貪鎮癡是三惡道的業因。我們冷靜觀察，廣大群眾誰沒有貪鎮癡？不但有，貪鎮癡還不斷的在增長。貪鎮癡念頭、行為增長，就是叫三惡道快速形成，不必墮入惡道，恐怕現前社會就變成地獄、餓鬼、畜生。有一些覺悟的志士仁人想挽救社會，印光大師給我們莫大的啟示，告訴我們救急難，儒家的道理來不及了，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》、《感應篇》與《文昌帝君陰騭文》，這是救苦救難。一切惡業當中，殺業、淫業最重，所以《安士全書》用特別的篇幅來說明，這兩種是凶禍的根本。十善能挽救劫運，在萬善當中，念佛是第一善法，所以末後「西歸直指」，勸導大眾念佛求生極樂世界。三善道裏，阿修羅雖然心行與十善業道相應，但是傲慢習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，所以墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，才能得人身。若再能把十善業道向上提升，做得非常圓滿，就是天道。

可見得佛法教學的第一個目標，是教人斷惡修善，目的就是保證來生不墮惡道，得人天福報，但是沒有能超越三界、六道輪回。更聰明的人知道，三善道也沒有從根本解決，所以要再向上提升超越三界。阿羅漢知道人我事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，就是佛法講的無我。也就是說，有我，就有六道輪回；無我，六道輪回就沒有了，就證阿羅漢果。若更進一步，了解宇宙之間的現象，六道、十法界都是緣起性空，甚至極其微細的執著也舍棄了，就能證辟支佛果。覺悟人空，學習六度，又能發心幫助一切眾生，所行的就是菩薩業。若以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛業，佛所作所為的。這些都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要一念回心就超凡入聖。學習佛菩薩是大吉大利，有無邊的福報。所以，「禍福無門」，無門就是沒有定法，吉凶禍福在人心一念之間。正報轉了，依報就隨著轉，依報就是自己居住的環境。《華嚴經》所說的華藏世界是□盧遮那佛的生活環境，極樂世界是阿彌陀佛的生活環境，所謂香臺寶樹、清淨莊嚴，都是從真誠慈悲平等教化眾生所感召變現的。地球是我們的生活環境，而今處處天災人禍。天災人禍從哪裏來的？從貪鎮癡變現的。貪心重，水災就現前；鎮恚心重，火災就現前；愚癡是風災；心地不平是地震。是什麼樣的心態，就感召什麼樣的天災人禍。天災人禍是可以消除化解的，但是政治、軍事武力、經濟、科學技術都辦不到，在於轉變人心。唯有聖賢的教學，才能轉變人心。當今許多世界宗教領袖，意識到世間災難太可怕了，希望能夠和平共處，互助合作。在佛法言，這是始覺，開始覺悟了。這個願望要能夠落實，要靠教育。我在「世界宗教和平會議」提出，現在宗教沒有辦法解決問題，因為只有「宗」，沒有「教」。有宗，更要重視教育，如何教導信徒，發揮平等的大愛，才能解決問題。天主教、基督教講「上帝愛世人」，應該是說信仰上帝的人，上帝愛他；不信仰上帝的人，上帝也愛他，因為他愛的是世人。而佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助不同的宗教、不同的族群，所得到的回響是許多眾生對我們的熱愛。這一點足以證明「惟人自召」，因此，社會安定、世界和平是有希望的。佛經雲：「一切法從心想生」，這就是「惟人自召」的意思。古德說，凡人的妄想可以分為三類：過去、現在與未來的妄想。常常想過去的榮辱恩怨，悲歡離合，這是屬於過去妄想。有一些事情在眼前，應該做或是不應該做，往往猶豫不決，屬於現在的妄想。常想將來的事情，有許多不可能的事情也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念不斷。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感得惡報。善惡果報，絲毫不爽，這就是本文講的吉凶禍福的根源。《匯編》舉宋朝衛仲達的故事為例，這種事情現在人聽起來似乎是神話，其實這是真的。我小時候住在外婆家，遇到一樁事情：有一個人生重病，病中說：「城隍爺要拉他去當差。」有人問他當什麼差？他說：「城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫。」又說：「你們可以給我燒紙錢，我去僱人，我就不要去了。」所以，家裏人就為他燒紙馬、紙人、紙錢，之後他的病就好了。過了三天，城隍廟被軍隊佔領，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬家，這是我親眼看見的事實。所以，「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導；我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍都深信不疑。像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。衛仲達當時在韓林院任職，有一天被閻羅王抓去，判官調查他一生所造的善惡，結果他造惡的案件堆積如山；造的善只有一卷；換句話說，他一生只做了一樁善事。他看了這個情形之後，就對判官說：「我還不到四十歲，造的惡哪有這麼多？」判官就告訴他：「這些造作是你起心動念，起一個惡念，陰曹地府就有一個檔案記錄下來，並不等待你造作，造作了罪就更深重。」在善惡比較下，閻羅王也很生氣說：「拿秤來秤一秤。」天秤上一秤，過失反而輕，這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。於是他又問閻王：「那一件善事，到底是什麼？」閻王說：「當時，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做，勞民傷財。你上奏摺，勸皇帝不要做。皇帝雖然沒有聽，但你是真心上奏，有這一念善事，就把許多的惡事都壓下去了。若皇帝聽了，你的福報就更大了。你本來命中可以作宰相，但是你造的惡太多，障礙了你的前程。」後來他官做到吏部尚書，相當於現在的內政部長。可見一念起處，即禍福之門。這個公案，很值得我們反省。衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子，他造的惡業太多，可是比起現在人，他還造得少，現代人的罪業無量無邊。這是因為古人從小接受聖賢教育，雖有惡念，但沒有成行為；現代人不但有惡念，還有惡的行為。最大的罪業是不孝父母，侮辱三寶，此罪業甚大，何況其他。佛菩薩可以原諒造作罪業的人，可是鬼神不會原諒，所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。《太上感應篇》總綱有二：「禍福無門，惟人自召」，是講感應之理；「善惡之報，如影隨形」，是說明報應之事。這四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是大的感應果報；一個世界、一個社會，是小的因果報應；一個家庭、一個人，是最小的業因果報。佛說一切經，也不離這個原理，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以「萬法皆空，因果不空」。果報之理很深，事相也很複雜，不能只看眼前，除非有真實智慧，才看得出來。一個人存心做事，要看其究竟，然後才真正懂得「善惡之報，如影隨形」。凡是果報都有因、有緣，因緣和合，果報就現前。因是過去生中所造的，緣是現前所遇到的機緣，緣把阿賴耶識裏的業因牽引出來，於是因緣和合變成現前的果報。善緣有兩種：順境的增上緣和逆境的增上緣，順、逆增上緣都有很好的果報，那是因為阿賴耶識裏有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裏是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。我們在生活當中，存心很重要，心是因，外境是緣；心好、因好，縱然遇到惡緣，結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這是本書所顯示的真理。果報有三種，第一種是「現報」，就是因很強，緣也殊勝，這一生果報就現前。第二種是「生報」，這一生沒有見到果報，果報在來生。有些善人生活貧困，果報不見得好，這是前生種的因，今生結的果；如果這一生樂善好施，將來定會有好果報，也許這一生就會現前。有些惡人大富大貴，那是他前生種的因，這一生成熟；但是這一生若只知享福，而不知積福，也許在晚年，惡的果報就會現前，來生的果報更慘。第三種是「後報」，第三世以後，或很多世以後，因緣遇會時，果報還是會現前。心地厚道，必定有後福；心地刻薄，必定有凶災。註解雲：「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，『形』是身體，身體在陽光之下有影子，影子隨著身形不離，說明報應就像影子一樣，常隨於己身。古人說，造作罪惡的人現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，前世福報享盡了，惡貫滿盈，惡報就現前。同理，心善、行善而沒有福報現前，甚至於自己本身或家庭，還遭遇到很多凶災，這些都是過去生中惡報的餘報，等到餘報受盡了，福就現前，所謂是「善果圓成」。無論在何種逆境、逆緣之下，信心堅定，善心、善行不退轉，是真正有福之人。我在臺中求學時，李老師教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，當中一篇陳希夷的「心相篇」，老師特別注重，要我們細讀深思，努力奉行改過。真正修行人天天檢點自己的過失，並把過失改正是真修行，這是真實功夫，後福無量無邊。改過一定要從心地上改，心是禍福之根，一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。以上這四句是全文的總綱領，我們學習就要抓住這個總綱領，起心動念、言語造作，與性德相應的，就可以想、可以做；如果與性德相違背的，就不能想也不能做。這四句話要記在心裡，提高警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家乃至於世界，都逃不出這個定律。今天社會動亂，世界不安，這是共業所感。如何能化解這個劫難？只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自私自利，一切為社會、為眾生，劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，天然災害也沒有了，這就是大乘經常講的「境隨心轉」。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。這一句以下是屬於第二大段經文，講天神鑒察世間。這一小段是「總明」，就是總說。『天地』有天神、鬼神，他們都有五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足），這五通是報得。『司過之神』，是專門負責鑒察一切眾生起心動念、造作行為。所以，一切善、一切惡，鬼神都有記錄，每個眾生都有一份非常完整的資料檔案。天神與鬼神管理人間的情形，如同現前社會一樣，從地方到縣、市、省，乃至中央，有層層的管束，甚至比這個還複雜。但是他們管不到阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，因為這些人無我，所謂「身在三界外，不在五行中」；換句話說，「有我」就會被他們管。司過之神是專門管糾察的，如同警察。《華嚴經》講，每個人出生時，就有兩位天神跟隨，一生不會離開。這兩位天神在肩膀上，自己不能覺察，別人也看不見；一個叫「同生」，一個叫「同名」，鑒察我們的一生，日夜不離。佛經上也有別名，稱作「善惡二部童子」；一位記錄我們一生的善行，另一位記錄我們一生的惡行。其實天地鬼神鑒察世間，記錄人的善惡，數量不計其數。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰？因此一定要懂得，克服自己的煩惱、習氣，改過自新，努力修善。我們不求這一生的果報，求來生，來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。『依人所犯輕重，以奪人算』，算是計算，這是說對人所犯的輕、重，予以加減乘除。所以，我們每天起心動念，對我們的壽夭禍福，都有加減乘除。但是加減乘除的幅度不大，也就不太明顯。如果大善或大惡之人，其效果就比較顯著，命運必定會改變。袁了凡先生就是一個很好的例子。雲穀禪師教導他，斷惡修善，他真心實幹，命運改變了。本來沒有福，福報增加了；本來短命，壽命延長了，這是積善的效果。如果造作大惡，福報很快就會享盡，壽命也會減短。第二次世界大戰，德國的希特勒有很大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽命會很長，福報會更大。由於用心不善，殺死五千多萬人，受害人達兩億多。造作這些大惡，減損了福壽，戰爭尚未結束，他就死了。這些都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢，用來勸導世人斷惡修善的方式。聖賢人所說的話都是真實語，勸導世人的方法手段很多，決定不可以用虛誑不實的方法，因為只要發現有一次妄語，以後說什麼人家都不相信。天地雖然有鑒察世人善惡的神道，如果我們念頭轉一轉，情況就不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，『念』是妄念，克服妄念，你就是聖人；而天地神明對於聖賢，無不尊敬，無不保護。至於佛菩薩的境界更高。祖師大德教導我們：克己的功夫，要從最難克處去用功。克己就是改過自新，自己要反省，在日常生活之中，從最大的毛病下手。大的毛病都能改，小毛病就容易了。尤其現前環境，災難頻繁。災難從哪裏來的？由眾生惡業招感而來，如今世道人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。造十惡業，貪鎮癡慢，欺誑別人，念念想控制、佔有一切人事物，損人利己之事，人人爭著幹。其實損人決定不利己，損人是害己，眼前雖然得一些小利，死後必墮三途。一切眾生與諸佛菩薩不同之處，佛心是真誠、清淨、平等、慈悲，凡夫完全與之相違背，凡夫心是虛偽的、染汙的、高下的、自私自利的。真正改過要從心上改，心地果然真誠、清淨、平等，無量劫的業障就消除了。大乘經雲：「心包太虛，量周沙界」，又雲：「慈悲為本，方便為門」，真誠清淨平等的愛心就叫慈悲，這個愛心是盡虛空、遍法界。由此可知，虛空法界只有一樣真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得很清楚。我們如是修學，這些天地司過之神，就無過可錄，無法奪你的算，也就是說你已超越了他的權責範圍，不在他的掌控之下。如果你還用妄想、分別、執著，做些見不得人的事，就在他的權責範圍之內。註解舉明朝王用予先生的公案為例，警惕我們。「一飲一啄，莫非前定」，是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，一生當中從未欺騙過人，處事待人接物用心純正，舍己利人，克盡孝悌，所以感應的事跡非常明顯。古代考功名，能否考中，第一因素是陰德；祖宗幾代積陰德，到他身上發達了。所以，吉凶禍福是修來的。又舉一個宋朝光孝寺安禪師的公案，他在禪定中，見到兩個出家人在談話。起初談話，旁邊有天神擁護，可是過了沒多久，天神走了，來了一些惡鬼，環繞著這兩個人吐唾沫。這是什麼原因？這兩個出家人先是談佛法，所以天神擁護；佛法談完之後話家常，天神走了；然後談名聞利養，惡鬼就來了。所以我們起心動念，一念真善，諸佛護持，龍天擁護；一念惡生，魔鬼環繞。這一句提醒我們、警策我們，真正如世人所說「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，決定不是欺騙人。我們應當有所警惕，認真努力修學，提升自己的境界，超越鬼神權限的範圍，那就成功了。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之。這一小段是「別示」，詳細說明事實真相。命運是前世所造之業，感得的果報。除大善、大惡之外，一般人的命運確實如定數在流轉，所謂「一生皆是命，半點不由人」。這個定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的。個人命運是自己的造作所定，家運是一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，造什麼因，就得什麼果。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡，還是離不開因果的真理。佛法雲：「萬法皆空，因果不空。」因果「轉變不空」、「相續不空」，因會變成果，果又會變成下一個因，吉凶禍福這些業因果報永遠在循環。做惡的人現在還沒有受惡報，不是不報，時辰未到。其實整個曆史就是因緣果報的寫照。看看一個人的所作所為，所思所想，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，一目了然。「算減則貧耗」，過去生中修福的人，這一生專門作惡，不曉得再修福，福報逐漸減少，這就是『算減』。『貧』是失去財富，『耗』是耗損，家破人亡，乃至於國家滅亡。「多逢憂患」，這是講一生遭遇到凶災，遭遇到患難。這兩句話，確實是我們現代人生的寫照。我們今天所處的環境確實「多逢憂患」，活在這個世間沒有安全感，多可憐，多痛苦！我們要想得到身心安全，唯有依靠佛法，依靠聖賢教學。所以，一定要了解這些事實真相，知道自己從哪裏來，往哪裏去，知道世間種種業因果報，才能理得心安。不明了這些道理、事實真相，心怎麼可能會安？過去生中修有大福之人，今生雖作惡，但仍有福可享，這是餘福未盡；如果不作惡，還能努力修善，福報決定綿延不斷。這些道理，現代人很難接受，都認為古人所說的話，似乎是一種理想，不是事實，與他所看到的不一樣。其實，這是錯誤的看法，為何這麼肯定？古人的心是靜態的，現在人心浮氣躁，是動態的。譬如，水平靜時，就像一面鏡子，能將萬物照得清楚明白；如果水上起波浪，就不能照清楚。因此，人心清淨，其認知、看法就非常清楚明白；人心浮躁，其認知、看法也就模糊不清。我們憑什麼相信佛菩薩、古聖先賢的教誨？因為他們的心比我們清淨，染汙比我們少。我們的心思如大風大浪，是非人我、貪鎮癡慢天天在增長，心嚴重被汙染，對於宇宙人生的事理，怎麼可能看清楚？依照自己的妄想、執著去行事，哪有不造惡業的道理！學佛要想有成就，必須從根本做起，放棄自己的成見，依照佛菩薩的教誨修學。從《觀經》淨業三福的第一福做起：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「孝養」，意思很深很廣，無有邊際。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝養」尚欠一分，沒有圓滿，直至證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養、奉事真正做到得力，就入聖人果位，最低的水平是圓教初信位菩薩。以此標准來說，三界八十八品見惑沒有斷，孝養、奉事就沒有分；即使有也是世間法，六道輪回邊事。八十八品見惑斷盡，才達到孝養、奉事的最低標准。念佛真正往生西方極樂世界，孝養、奉事可說是做到一半，這是佛的標准。念佛而不能往生，一定要把不能往生的原因消除。智者大師教我們以「五停心觀」為助修，幫助我們破除是非人我、貪鎮癡慢。如果依照這個方法去做會有效果，縱然不能斷三毒煩惱，也決定可以減輕煩惱，增長智慧。「人皆惡之」，『惡』是厭惡。你在社會上，人家看到你都厭棄你、討厭你。造惡的人，善人君子一定會遠離而不願親近。道教《玉樞經》雲：「假如一個人不能夠修善業，必定有鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神志不清」。無論他有多麼高的地位，多麼大的財富，仔細觀察，他不是個正常人。曆史記載，古代末代帝王，亡國之君，心術不善，行為不良，善神吉星遠離，惡鬼惡神常環繞，所以他的行為被世人所厭棄。這些都是事實，決定不能看作迷信。現今世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理，依舊非常模糊。在科技尚未達到這個水平之前，我們相信「聖言量」，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們。世間古代賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況諸佛菩薩、大聖大賢？因此，我們一定要相信，依教奉行，定得大善大利。人生在世，短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我提倡「四好運動」：存好心、行好事、說好話、做好人，一定得福報。吉凶禍福皆是自己造作所感的報應，自作自受。作惡，則有災殃禍害；作福，則有吉、有善、有利。眼前看到作惡反得福，那是過去生中培的福報大，今生雖作惡，還有餘福。但是作惡，必定折損福壽，如果在享福的同時還能修福，福報會更大，壽命會更長。行善的人眼前生活雖然貧困，但是將來一定有好報。今生貧困是過去世造惡比較多，這一生雖受苦報，但因行善積德，苦報已經有所改善，若這一生還不知行善，苦報不止於此。這種加減乘除，肉眼凡夫雖無法看見，但只要細心思惟，就能觀察得出來。「人皆惡之」，這是輕報，「刑禍隨之」，這是重報。『刑』是刑罰，觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶；「隨」是不離開。太虛真人說：「別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受；而且我以善心、善行對他，福德之氣恒生於我」。這是修福、培福最好的機緣。人與人之間相處，就是一個緣分；緣有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，講堂有一副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。人與人之間，就是「報恩、報怨、討債、還債」，這副對聯把人生究竟是回什麼事情，統統寫清楚了。我們懂得這個道理與事實真相，無論跟什麼人相處，如果有恩，希望恩再加厚；如果有怨，怨要化解。我欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我的，一筆勾消。常存此心，就是好心；常行此事，就是好事。由此可知，善福是自己修，自己得受用；惡禍是自己造，自己承受果報。譬如，人有恩於我，卻忘恩負義；人有怨於我，念念在懷，總想報複；欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法逼債，這都是造罪業，果報在三途。與這些冤家債主，生生世世沒完沒了，這是愚癡，佛法講的「可憐憫者」。我們學佛，連這些道理事實真相都不了解，如何自求多福！福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，是自己求的。種善因一定得善果，造不善因必定有不善的果報。這是教我們在日常生活當中，怎樣做人，怎樣處事待人接物。《匯編》引《華嚴經》雲：「閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪鎮邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。」『閻浮提內』，是指地球。『五濁惡世』，五濁就是五種嚴重的汙染，即《彌陀經》所說的，「劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁」。其實，也是現前社會狀況的真實寫照。人類心靈的汙染，地球自然生態的汙染，嚴重到了極處。許多志士仁人正在研究討論，怎樣防止汙染，改善生活環境。這樁事情能否做得圓滿？肯定不能。因為佛在經上說得很清楚，依報隨著正報轉。正報是人心，大眾的精神、思想、見解被嚴重汙染，這是一切汙染的根本。佛陀的教誨，聖賢人的教導，就是教我們修清淨心，防止心地的汙染。心清淨，身就清淨；身心清淨，生活環境自然清淨。但現在沒有人注意到，只是一味的搞環保，防止環境汙染，卻忘記了根本的問題。『不修十善，專造惡業』，這兩句話是總說。下面舉出了十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、鎮、邪見（癡）。『不孝父母，不敬三寶』，孝養父母，恭敬三寶，這是為人處世的根本，儒佛的教學，都是以「孝道」為基礎，到終極的目標，也只是孝道的完成而已。所以，佛法就是孝道，成佛就是孝道的圓滿成就。「不敬三寶」，三寶是我們的師長。佛在世，以佛為師，佛不在世，以法為師。但是法需要人弘傳，弘傳佛法須賴僧寶。僧何以為寶？就是能弘傳如來聖教故。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生，讓一切眾生都能得到佛法的教誨，佛法真實的利益。傳是將如來大法一代一代傳下去，不至於中斷，這就要靠教學，培養繼起的弘法人才。『更相忿爭』，這是必然之理。每個人執著自己的成見（邪見），彼此見解不相同，就起了爭執，人與人爭，國與國爭。『互見毀辱』，彼此互相毀謗，互相羞辱。『任情起見』，「任」是放任，「情」是情執，完全隨順自己的感情執著，邪知邪見。『非法謀求』，用不正當的方式，謀求名利、地位。其實是一點也謀求不到，所謂「萬般皆是命，半點不由人」，命中沒有的怎麼求也求不到。如果命中有十分，運用非法的手段謀求，折損了報福，也只能得到五分。而「佛氏門中，有求必應」，這話也沒錯，譬如雲穀禪師教袁了凡先生，如理如法的求，他求到了，這是一個明顯的例子。『以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑』，因為這種因緣，這個世間才有刀兵、饑餓、疾病、人禍；人禍是戰爭，疾病是瘟疫。這幾年，我們看到畜生有嚴重的瘟疫，英國的牛有瘟疫，香港的雞有瘟疫，臺灣的豬也有瘟疫，都殺了百萬頭以上。『種種受報』，這些果報是自作自受，不是別人造作的。我們看到畜生受報就要想到，畜生前世也是人，他之所以受畜生身，是因為造了不善業，才墮到這個身，墮到這個身，還要受惡報。命運決定有，個人有命運，家庭有命運，國家也有命運，世界還是有命運。命運既然是自己造的，自己當然可以轉變。古人懂得這個道理，所以一旦遇到天災人禍時，帝王大臣反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，災難可以化解，命運可以轉變。家運、國運無不如是，家裏遇到不幸，一家人懺悔、改過自新，自然可以轉運。這是真理，決非迷信。趨吉避凶是有理論、有方法的，一定要把善惡、邪正、是非的概念搞清楚，才知道如何斷惡修善。在這短短的一生中，把握希有難逢的機緣，能信能解，依教奉行，從心地上消除凶禍之因，從心地上培養積福之根，就能遠離災禍，度一切苦厄，一切事在人為。真正懺除業障，真實的修積功德，就在此時，希望大家要明白，認真努力去做。我們一個人修行，心量要大，要代替世間許多迷惑顛倒的眾生修，希望消除他們的災難。縱然不能全部消除，至少也能消除一部分，災難減輕，時間縮短，這個效果是肯定的。「吉慶避之」，『吉慶』是好的事情；『避』，「求不得」之意，所希求的得不到，不能順心稱意。所以，心惡、言惡、行惡之人遇不到好事，所遇的都是災禍。註解雲：「天道無親，惟親善人」，「親」是私心、私情，諸佛菩薩沒有，天地鬼神也沒有。你心善行善，諸佛菩薩、天龍善神自然親近你，這是同生相應之理。《易經》雲：「人以類聚，物以群分」，所謂是志趣相投。你所行不善，志趣與佛菩薩、天龍善神格格不入，吉慶就避之。所以，覺悟之人明白善惡利害的道理，就常常能親近善神，得佛菩薩照顧。註解雲：「人能去惡為善，恭己順天，自然靜與道合，動與福會。苟或反是，明罹刑憲，幽伏神誅，奪算夭壽，吉避凶隨，必然不免。」一個人果然能發心，有堅定的毅力改過自新，所謂是「恭己順天」，「恭」是恭慎，恭敬、謹慎；「順天」，天代表善行。心善、行善之人，自然與佛菩薩、天地善神感應道交，所遇皆是吉祥福利；反之，心惡、口惡、行惡之人，遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分，這是明顯的；肉眼看不到的，有天地鬼神在計算你。過去生中雖有修福，但因造作惡業，福壽折損，好事、吉祥的事情就遠離，凶災、禍事無法避免。註解裏舉了一個公案故事，這是實有其人其事。古代有個讀書人心行不善，所作所為違背天理良心，但是很有才氣，參加考試，考官對他的文章很欣賞，就錄取了他。到填榜的時候，卷子不見了，怎麼找都找不到，所以榜上無名。開榜之後，卷子又發現了，原來在考官袖子裏。考官有意要提拔他，特地裝在袖子裏，結果開榜時忘記了。這是天地鬼神作弄他，把大好的機緣失去了。考官對他始終很好，總是想提拔他，好多次機會到了，卻發生意想不到的障礙，而失之交臂。於是，這個人鬱悶不樂，引發了疾病，躺在床上三年。有一天，他忽然覺悟，我過去一生的遭遇，都是自己造惡累積的報應。他一後悔，病情就漸漸有起色，病好了之後，他就努力改過自新，終身為善。古德勉勵我們，天地之間的福祿，也就是大自然的資源，如果不存善心善行，勤奮努力好好的修養自己，這些資源的享受是得不到的。有些人雖然這一生沒修，但是前世修積的很多，可以得到一切福祿，但充其量也只是物質的享受，精神生活依然空虛。大家以為唱歌、跳舞、狂歡，就是精神生活，其實這只是一種刺激，就像打麻醉、吸毒一樣，暫時的愉樂，隨之而來的是無盡的痛苦。真正的精神生活是高度的文明、高度的修養。「惡星災之」。天地鬼神鑒察世間人造作善惡輕重，本文列舉了六種果報，「惡星災之」是第六句。『惡星』是星宿，屬於天神一類，掌管人間一切災禍厄難之神，專門懲罰這些造惡的人，即人們常講的天神惡煞。這個說法也能說得通，但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關系？佛法說到究竟處，虛空法界一切眾生，包括這些天地神明在內，與我們是一個整體，佛法稱為法身、理體。由此可知，這些天地神明與我們息息相關。佛法對虛空從哪裏來的、世界從哪裏來的、眾生從哪裏來的、生命從哪裏來的、這些現象的演變又是如何，這些道理、事實真相解釋得很清楚，目的就是要我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人名佛菩薩，不覺悟的人名凡夫，佛菩薩與凡夫只是覺迷不同而已。天地鬼神、惡星都是眾生，眾緣和合而生，都是從一念自性所現、所變。佛法講：「一切法從心想生」，所以我們與一切法的關系，十分密切。一念善，境界（生活環境）就善，所謂是「依報隨著正報轉」。一個人心善行善，生活環境就自在；一個人心惡行惡，環境就障礙重重。所以，善與善相應，惡與惡招感。中國人迷信，西方人也一樣迷信；中國人重視五行八字，西方重視星象。西方人算命、占蔔，是依據星象學；中國人是依《易經》八卦來推算。西方一些星象學家認為，人無論是怎樣的思想、行為，都不能改變宿命。也就是說，人的一生都是命所註定的，自己是無法改變的，就如演戲一樣，是依照早已寫好的劇本去生活，這是基督教的思想。佛法不這麼認為，佛法認為命運是可以改變的，《了凡四訓》就是一個很好的例子。孔先生算定了袁了凡先生的命運，後來袁了凡先生遇到雲穀禪師，雲穀禪師為他開示改造命運的原理與方法，他依之而行，改變了他的命運。於是，他把雲穀禪師開示的改造命運的原理與方法，與自己實踐行持的心得，寫出來告誡他的兒子。因此，命運是可以改變的，命運不是神決定的，如果是神來決定人的命運，神來寫人生的劇本，為何不寫好劇本，而寫一些悲劇呢？為何有好人也有惡人呢？神既然決定人的命運就應該要平等。即然決定善人來行善，惡人來造惡，何以還要懲罰惡人？豈不是與自己過不去！所以，我們要明白這個道理，命運是自己累劫今生造作一切善惡，所感得禍福的果報。既然是自己的造作，當然是可以改變的。不管你過去造作的惡業再多再深，只要真正回頭、真懺悔，天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人，所謂是「天心仁術」。如果他還會遇到惡報，這說明他懺悔的心不夠真誠，對於聖賢的教誨猶疑不決。因此，改過自新，轉禍為福就在自己一念之間。這樣深遂的道理與事實真相，非西方星象學家所能知，一定要接受佛陀的教學，才能明白其事實真相。「惡星災之」，用西方人的話來說，會出現惡劣的星象，影響太陽系的磁場，造成一個最壞的磁場，地球上的生活環境將會受到極大的影響。影響氣候、影響無線電通訊的電波，也可能引發地震、風暴；對人而言，會心神不穩定，顯得急躁，容易發怒。這是西方人士的說法。學佛人不必理會這些說法，只管積極努力的斷惡修善，發自內心真誠懺悔，念佛求生淨土。佛家說消災免難，念佛法門是第一殊勝。眾生業障極重，八萬四千法門都救不了，最後還有念佛法門，可以幫助他解救危難。所以，十方世界一切諸佛如來，贊歎阿彌陀佛為「光王極尊，佛中之王」，就是這個道理。算盡則死。這一句是總結。『算盡』，造惡太多把自己的福壽都折損盡了，命也就完了。這是太上對我們苦口婆心的教誡。眾生惡習深重，我們自己一定要反省改過。佛門做早晚課的意義，早課是提醒自己，在這一天之中，起心動念、言語造作要以經教為標准；晚課是反省，對佛的教誨有沒有做到，有則嘉勉，無則改之，這是做早晚課真正的意義。「淨宗學會」成立，早課採取《無量壽經》第六品，即阿彌陀佛四十八願，四十八願有理論、事相、境界及修學方法。早晨念這段經文，是學習阿彌陀佛的大心大願。晚課採取三十二品到三十七品，這是五戒十善，目的是檢點自己的起心動念、言語造作，與佛的教誨是否相應；若不相應，就是造惡，念佛不能往生。果真把早晚課的意義落實了，道業根基就堅固，念佛功夫會突飛猛進，自然得諸佛護念，龍天善神擁護。

這個時代災難很多，災難怎麼來的？人心反常。五戒十善是常，違背五戒十善是反常。反常就有凶災，順應就有吉福，吉凶禍福確實在一念之間。這一念看你怎麼轉變，如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，就像佛所說的業海茫茫，苦海無邊；業海是你的造作，苦海是你要受報。過去生中雖有一點餘福，若在日常生活中不知道惜福，很快就享盡了。因此，我們要特別學習印光大師，節儉惜福的精神。印祖一生教人惜福，不要奢侈浪費。飯碗中不可剩有米粒，穿衣只要能遮體、能保暖就好；要時常想到別人，天下還有很多苦難眾生沒有飯吃、沒有衣穿，自己節省一點，把多餘的留給那些特別需要幫助的眾生。要念念能想著一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生，常存這樣的善心。在日常生活當中，即使很微薄的一張紙，也不能隨意丟棄糟蹋。能節儉的盡可能節儉，這一生就有享受不盡的福報。若任情糟蹋，福報很快就會消耗殆盡，祿盡人亡。縱然有百歲壽命，可是福報消耗殆盡，就會中道喪命；死了之後，餘殃未盡，淪墮三途，苦報無期。絕對不是說死了就了了，果真死了就了了，我們就不需要學佛。確實是死了就不得了，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭是岸，斷一切惡，修一切善，為自己來生著想，這是真正有智慧的人。佛示現世間，度化六道眾生，何以示現在人間作佛，而不示現在其餘五道，這說明人道雖苦，容易回頭，容易接受佛的教誨。天道樂多苦少，很難覺悟，所謂「富貴學道難」；三途太苦，沒有情緒學佛，不容易得度，所謂「貧窮難學道」。我們一定要了解事實真相，人身難得而易失，得人身聞法甚難。得聞佛法要有個真正好學之心，才能與佛菩薩感應。若以妄心學佛，就不易與佛感應，有感應也是魔王波旬變現的。以上六句是總說造作惡業的果報。文字雖然不多，含義非常深廣。下面一段是說明世人造惡的狀況，也可以說是這六句的註解。這些事，古今中外說之不盡，而且仍然是天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。人生在世間短短數十年，彈指即過，所以真正有聰明智慧的人，沒有一個不希求出離三界。出離三界就一定要斷惡修善，從心地上拔除惡根。時與人為善，即使面對惡人，也要以善心、善行對待他，久而久之，惡人也會被感化向善。感化不了是自己的力量不夠，要生慚愧心，要更加倍的努力精進用功，總有一天會感化他。縱然別人侮辱我、毀謗我、陷害我，也仍然要善心待之，並由衷的感激、感恩。由於他的侮辱、毀謗、陷害，消除我過去今生所造的罪業，所以決不能有一絲毫怨恨之心。若有絲毫怨恨之心，不但不能消業，反而增長業障。所以，禍福吉凶就在一念之間。要知道世間一切法都是夢幻泡影，都不是真實的。所以，別人要的，我們歡喜供養、布施；不但是身外之物，就算要我們的生命，也歡喜布施給他，這個歡喜布施心就得無量無邊的福報。果真能依佛所教修學，決定得利益。有一個同修跟我說他早年做的一個夢，他作夢遇到一個非常險難之處，一個小島四面環海，風浪很急，命就在剎那之間。在情況萬分危急時，突然看到觀音菩薩，於是他跪下求觀音菩薩救他。觀音菩薩沒說話，用手往下指，指示他往下跳。他說不行，下面是大海，跳下去不就死了嗎？觀音菩薩又指一指，他相信觀音菩薩，於是他就跳了。跳下去之後，觀音菩薩用手托住他，把他送到一個很安全的地方，觀音菩薩就不見了。因此，一定要相信佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那就放下，一定有好處。處事待人接物要和睦，要把一切眾生看作是諸佛菩薩。好心待我的人，心生感恩，我蒙他的照顧；惡意待我的人，也要感恩，他消除我的業障。所以，一切眾生無不是善知識，無不是佛菩薩。一生生活在誠敬感恩之中，生命多麼充實，這就是生命的意義與價值。早年我勸導「景美圖書館」的同修，把《感應篇》當作戒律來讀，每天要讀一遍，持戒念佛，提高自己的警覺。縱然念佛功夫如□益大師所說：「念到雨打不濕，如銅牆鐵壁」，如果惡念惡行不能改過來，還是枉然，這是祖師大德苦口婆心的教誨。我們要時刻銘記在心，警惕自己，「存好心、行好事、說好話、做好人」，決定有好果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定不好。