凈空法師：真修行人連度眾生的念頭都要放下

到極樂世界不是去享福的，那個地方是福地，福地福人居，你有那麼大的福分你住在極樂世界，去幹什麼？去學習的、去上學的。阿彌陀佛是老師，菩薩大眾全是同學，同學裡面，小本《彌陀經》說的「諸上善人俱會一處」。祖師大德們的批註，認為上人就是等覺菩薩；換句話說，證得等覺果位這樣的大學長人數太多了。每天跟這些人在一起，聽佛講經聽不懂，這些老學長都會詳細跟你講解。在極樂世界修學、聞法，你還有能力到十方世界去參訪，去供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。一直到你成無上道，到你成佛，你的學習不會中斷，你不會退轉。換句話像讀書一樣年年升級，沒有留級的，更沒有退學的，保證你畢業，畢業就是成佛。所以一個人往生到極樂世界，這個人就成佛了。由此可知，送往生的功德是多大，真正送一個到西方極樂世界去的，你就成就了一尊佛，這是真的不是假的。送往生的這個機緣很多，到處都能見到，但是真正往生的那就不多了。全身柔軟、頭頂發熱是不是往生？往生的人是這個現象，但是這個現象不能代表真正往生，為什麼？生天有這個瑞相。乃至於他來生又到人道，這一生他累積許許多多的功德、因緣，來生到世間是大富大貴，他也有這個瑞相。一切瑞相裡面，只有一個是肯定他真的往生，那就是他自己告訴大家，臨命終時清清楚楚、明明白白告訴大家：阿彌陀佛來接引我了。跟大家告辭：我走了，那是真的，那一點不假。

　　往年，這早年東晉時代，慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，我們以後尊他為凈土宗初祖。志同道合一百二十三個人，以虎溪為界，大家都發誓不出界限，就在這個地方念佛求生極樂世界，真成功了，個個都往生了。先往生的人，到後往生的時候都看到，先往生的這些同參道友跟著阿彌陀佛來接引他，這真的，這絕對不是假的。遠公大師往生的時候告訴大家，極樂世界他過去見過三次，定中見到的，念佛止靜的時候定中見到的，先後見過三次。他說今天又看到了、又現出來了，跟過去定中見到的是一樣的，緣成熟了，我要往生。還看到先往生的蓮社這些同修都來，跟著阿彌陀佛來接引，見面還問他：你怎麼來遲了？怎麼這個時候才來？歡歡喜喜跟大眾告別。大眾問他，極樂世界是什麼樣子？跟經上講的一模一樣。那我們要曉得，遠公大師那個時候只有《無量壽經》。《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，應該梵文本到中國來了，還沒有翻譯出來，東林念佛堂的大眾沒有見到，只依靠《無量壽經》。《無量壽經》是凈宗到中國來最早到的，也是最早翻譯的。這是真往生，這不是假的。

　　宋朝瑩珂法師是破戒的比丘，這個人有善根，什麼善根？怕墮地獄。想想自己的行業，肯定墮阿鼻地獄，害怕了，向同參道友求教：有什麼方法能叫我不墮地獄？他怕地獄苦。有個同參給他一本《往生傳》，他看了之後，每看一篇都流眼淚，非常受感動。這本書看完之後他就下定決心，一心念佛，求生凈土。拚命了，三天三夜不眠不休，也不吃飯，一句佛號念到底三天三夜，那誠心，所謂至誠感通，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你還有十年陽壽，十年之後你命終的時候，我來接引你。」瑩珂聽了這個話，向阿彌陀佛要求，「十年陽壽我不要了，我現在跟你走。」為什麼？他的劣根性很嚴重，禁不起誘惑。十年外面境界誘惑，我又不知道干多少壞事了，我不要了，我現在就去。阿彌陀佛就同意了，告訴他，「好吧！三天之後我來接引你。」我們懂得為什麼不馬上給他帶走，馬上帶走沒人知道，瑩珂大概是自殺了。因為三天三夜不開門，門一打開他死了，自殺了，別人會疑惑，不知道念佛殊勝。他說我三天之後來接你，就有三天時間你可以通知大眾。他果然沒錯，房門一開告訴大眾，我見到阿彌陀佛了，三天之後我往生。寺廟裡沒有一個人相信：像你這種人，好在三天時間不長，三天之後看你走不走。到第三天，他誠誠懇懇要求大家念佛送他往生，當然大家高興，送往生那太殊勝了，每個人都歡喜，看你到底是真的、是假的？念了一刻鐘，古時候的一刻，是我們現在的半小時。他就告訴大家：阿彌陀佛來了，謝謝大家助念。他就走了，說完就走了，這是真的不是假的，沒有生病。諸位要曉得，破戒的比丘。

　　我們今天出家一身罪業，絕對不會比瑩珂法師差，大概我們所動的惡念、乾的壞事，超過他太多了，我們能不能像他那樣往生？答案是肯定的，你得會念。不會念的念幾十年也枉然，古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們今天念佛全都是這樣子的，妄念太多了，七情五欲放不下，讀經聽教聽不懂，所以沒有效果。沒有效果怎麼樣？就懷疑，到底這法門是真的是假的？不懷疑這個，懷疑自己的根性，大概這個法門不適合我，我得另外選個法門，這是不能成就的原因。要怎樣念佛才相應？大勢至菩薩講得很清楚、很明白，大勢至菩薩是修念佛法門成佛的，告訴我們的方法八個字，「都攝六根，凈念相繼」。瑩珂法師閉上寮房的門三天三夜，就用這個方法，都攝六根是什麼？萬緣放下。凡夫六根往外跑，眼緣色、耳緣聲，它往外面跑，他心是散亂的。都攝六根是什麼？把心收回來，眼不緣色，耳不緣聲，你心是定的。不放下怎麼行？念佛堂堂主常常提醒大家，「放下身心世界，提起正念」，這是念佛堂堂主的口頭禪，時時刻刻在提醒大家。

　　凈念，清凈心念佛，怎樣叫清凈？第一個不懷疑，第二個不夾雜，我們一般人做不到。有懷疑自己不知道，不明顯。但是夾雜太明顯了，念佛的時候有妄想在裡頭，夾雜著妄想，聽經的時候夾雜妄想，念經的時候夾雜妄想，這難免。你看印祖《文鈔》裡面所講的，有念佛的老居士向他請教，修凈土念了三年，一支香，中國人以前算時間是用香來算的。現在科技進步鐘錶很便宜，在古時候鐘錶非常貴重。對於時間，佛門裡面、寺廟裡面都是用香，長香一支香大概一個半小時，普通香是一個小時，所以叫一支香。一支香裡面念這個佛號還有五、六個妄想，不錯了，印祖聽了報告：難得了，你的功夫不錯了。一支香裡頭一個妄想都沒有，那功夫成熟了，你才能有感應。為什麼會夾雜著妄想？你沒放下，真放下就沒有妄想了，所以功夫全在放下！這麼多年來，我常常勉勵我們同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，我講這十六個字，這十六個字是起碼的功夫，不是很深，就是你剛剛達到這個標準。你能把這些東西放下，你一支香裡面頂多一、二個妄念，不會很多；功夫念得純熟，三年五載一支香裡頭就一個雜念都沒有了，你就得念佛三昧了。得念佛三昧不必歡喜，為什麼？不念佛時候還有雜念。必須要念到不念佛的時候也沒有妄念，那就叫功夫成片。功夫成片是最低的一心不亂，生凡聖同居土，決定往生。

　　功夫成片也有深淺不同，功夫深的人他就能往生自在，想什麼時候去什麼時候可以去，想在這裡多留幾天也無所謂，他隨時可以去、隨處可以去。所以這個法門，善導大師給我們說叫「萬修萬人去」，沒有一個不成就，法門的殊勝，是八萬四千法門都不能跟它相比。那今天問題在哪裡？問題是我們不肯放下，菩薩教我們都攝六根，偏偏不肯都攝六根，那你就沒有法子了。所以真修行的人，什麼都放下，別去管它了，連度眾生這個念頭都要放下，為什麼？你度不了！你發的度眾生的心，所謂是心有餘而力不足，自己度自己都度不了，你怎麼能度人？所以我們是凡夫一定要承認，凡夫是以自度為第一，度眾生附帶的。佛不度無緣之人，什麼叫有緣？這人我認識他，他能信、他能理解、他能放下、他肯念佛，這個人有善根，度一個是一個。這樣的善根福德因緣的人不是多，不是很多，確確實實千萬人當中，難得有一、二個；大多數學佛的人都是來玩的，不是真的，你要搞真的，他就不來了。這從前我跟李老師學教，老師常常說現在的這些念佛人，他來幹什麼的？他來消遣的，在家裡待著無聊沒地方去，到寺廟、到道場來消遣，他不是真干。消遣的人我們也讓他來，為什麼？給他種一點善根，比到一般娛樂場所消遣總還要好一點，給他種點善根，不要指望他，他這一生能往生，那是靠不住的。所以念佛的人多，往生的人少。我們對於這些事實真相了解清楚，我們要避免，障礙往生的緣要斷掉，成就往生的緣我們要掌握住，我們才決定得生！

　　《凈土聖賢錄》裡面、《往生傳》裡面，所記載的不是完全的，許許多多真正往生的人沒人知道，所記載的那是一般人曉得的。知道這個法門廣大，真正要修、要成就不是難事情，因為它沒有叫我們斷煩惱。斷那就真難了，可以說我們沒有這個本事。它的方法是叫伏煩惱，用這句佛號，佛號念得很得力把煩惱伏住了，煩惱沒有空隙夾雜進來，這就叫伏煩惱。還有妄想雜念夾進來，就是你功夫不得力、你伏不住，煩惱還是跑進來了，雜念還是跑進來了。我們懂得這個道理，常常用這個來勘驗自己的功夫，自己就清清楚楚、明明白白，不需要去請教人、去問人。問人，人家也不會告訴你，人家告訴你都是恭維你、讚歎你，不會說你不是的，所以現在修學要靠自己。從前老師給你說真話，同參道友給你說真話，你的父母長輩給你說真話。現在沒有了，現在不敢講了，怕你不高興，跟你結冤讎那何必？所以冤家宜解不宜結，喜歡聽什麼讚歎幾句，反正都不是真話。這是這個時代修行，幫助你的人少了，要靠自己、要靠經教，天天不離經教。經教要用真誠、恭敬心去對待，你才能得利益；沒有真誠心、沒有恭敬心，你得不到利益。

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「疏謂極樂於諸往生者，毫無違逆」，極樂是十法界一切眾生的故鄉，想去就去，怎麼會有違逆？「故前雲易往」，一切諸佛剎土六道眾生，我們也不例外，想去就去，易往。「但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云無人」。這就是自然為之牽縛不去，故彼無人。我們娑婆世界確實很容易去，但他不想去，那我們就要在這個地方著眼，留意，他不想去，為什麼不想去？對西方極樂世界生疏，陌生，對阿彌陀佛不認識。由此可知，廣為介紹就非常重要，我們能把極樂世界、把阿彌陀佛詳盡跟大家介紹，有理有事，他聽了之後他不能不信，這就容易了。這樁事情得要我們後人來做，我們怎樣能把別人說服？條件很簡單，先把自己說服，你就能說服別人。我自己要不是真信，我怎麼能叫別人相信？我自己還要有懷疑，別人怎麼能不懷疑？這就是世尊在經上常講的，要想度別人，得先度自己。自己沒得度，你怎麼能度人？這是一定的道理。

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下面說「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡，故心常諦住度世之道」。他確實知道，有沒有眾生可度？給你說老實話，沒有眾生可度。為什麼？根本就沒有眾生。眾生存不存在？眾生真正存在的時間，就是彌勒菩薩所講的那一念，那是眾生存在的時間。這一念時間多長？一千六百兆分之一秒，它存在時間就這麼長。假的，確實沒有。真的像我們看電影，看電影你要知道它的底片你就明白了，電影是什麼？我手上這個就是電影膠捲，在放映機裡面把它轉動，這是什麼？我們叫幻燈片，這二十四張，在放映機裡面它的速度是一秒鐘，一秒鐘二十四張，換句話說，我們在銀幕上看的畫面一秒鐘就是二十四張。張張獨立，上一張不是下一張，它活動快了，我們就把它好像看成一個畫面，以為是真的，其實全是假的。佛告訴我們，我們現實的這個環境跟電影的原理完全相同，一秒鐘多少張？這一秒鐘二十四張，我們現實環境里一秒鐘一千六百兆，彌勒菩薩說的，你怎麼知道它是假的？一秒鐘一千六百兆。這一秒鐘二十四張。念念不相同，一個念是一個物質現象、一個精神現象，精神現象都不可得，包括自然現象，就是阿賴耶，三種現象全不可得。我們看錯了，錯在哪裡？看到它的相續相，以為它是真的，其實它是相續。相續，還不能說相續，相續是完全相同的，它不相同，張張不一樣，所以要加個相似相續相，好像是相續相，它是繼續不斷的，但是每一個念頭不相同，所以它不是真的相續相。

　　了解事實真相，就知道萬法皆空。《般若經》上所講的真的一點都不假，佛告訴我們，「一切法」，包括佛法在內，「無所有，畢竟空，不可得」。所以你在一切法裡頭，你想控制它，你想佔有它，你想支配它，全是妄想。諸佛菩薩，真正修行人，稍稍契入境界，他不再執著、不再分別，所以他能恆順眾生，你愛怎麼辦就怎麼辦，一切隨緣，一切隨順，沒有不皆大歡喜的。他真皆大歡喜，他歡喜什麼？歡喜一切皆空，他歡喜這個，他歡喜了不可得，所以他心在境界裡頭他不動，這個厲害！這是什麼？這是真心。心在境界，隨著境界在分別執著，在轉動，這個很糟糕、很可憐、很辛苦，不動就沒有了。所以這是非常非常重要的一個事實真相，說明菩薩的大慈大悲，明明知道這些是幻相，他還是在這裡教化眾生，幫助他們覺悟。覺悟什麼？幫助他們了解事實真相，果然事實真相了解了，那就跟他一樣，跟諸佛菩薩一樣，得大自在，真離苦、真得樂。

　　苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，對於事實真相一無所知，總以為自己所想像的不錯，誰知道全錯了，你所想的、你所做的全錯了。你所受的這果報也是假的，不是真的，因為你覺得它苦，它就是苦；如果你覺得它不苦的話，它確實不苦。怎麼個不苦？我們看到電視，電視現在演的是大火，你看裡面人燒得很可憐，你在這裡看，不苦。如果你迷了的時候，你覺得你在電視裡頭，火也燒到我，你感覺到很苦。你錯了，你怎麼跑到裡面去了？你不在裡面，他裡頭怎麼樣受你都沒有感覺，毫無感覺。他苦你也苦，他樂你也樂，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他轉了，這叫凡夫，你的心被境界轉，那你就很苦。你要能夠跳出來，看到事實真相，苦樂是一不是二，凡聖是一不是二，那就是前面所說的「實際理地，不受一塵」，你自己清凈心裡頭什麼都沒有，但是什麼？能生萬法，你在電視里畫面能生萬法，萬法跟自己是一不是二，你是覺，他是迷。有苦有樂，都是迷；無苦無樂，覺了，明白了。自己明白之後，你才有方法幫助他明白，明白就是解脫，任何境界裡頭你都不會起心動念，起心動念就進去了，你就墮落到裡面去了。

　　看得清楚、看得明白，絲毫不染，這樣才能夠像菩薩一樣，度生之行願無有窮盡。阿彌陀佛發四十八願，普賢菩薩發十大願王，一般佛菩薩，從綱領上說，四弘誓願，真的是無有窮盡。故「心常諦住度世之道」，常住度世就是幫助這些迷惑的眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，心裏面怎麼樣？一絲毫不染著。你要是染著你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染著，心永遠清凈，永遠是自在的，永遠是安樂的。雖然安樂，眾生在很苦，也表現一點樣子同情他，也不要人家那麼苦，你在那裡快樂，不象話，給人家生煩惱了。所以也得好像要表演一下，像唱戲一樣，流一點同情的眼淚，那假的，不是真的。所以別人快樂，你也顯快樂，別人痛苦，你也顯痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真實智慧幫助他，幫助他從境界里醒悟過來，知道凡所有相皆是虛妄。最大的事情擺在我們面前無過於生死，我們怎樣了生死出三界，這大事。我們幫助別人沒有別的，這是大事，其它的叫雞毛蒜皮小事，那個無所謂的。

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「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」，四句是妄想，想東想西、想前想後。無論你想什麼，你全都錯了。為什麼？真性是清凈寂滅。梵語稱之為涅盤，翻成中國意思就是清凈寂滅。我們這個經經題上「清凈平等覺」，這就是涅盤的意思。現在我們想想，我們起心動念、言語造作，是染污、是不平、是迷惑顛倒，所以跟清凈平等覺完全相違背，一百八十度的顛倒，這就是六道凡夫。我們今天接受佛陀教育目的在哪裡？是從顛倒恢復到原來的樣子，佛陀教育就圓滿，恢復到純凈純善。所以「佛令眾生離此四句」，這四句要放下。四句就是「是、非」，這兩句是對立的，「是是非非、非是非非」，所有一切錯誤的念頭、分別執著總不離這四句，四句演變是無量句，全都是廢話。我們有沒有辦法離開？沒有法子，是想離，離不了。所以凈宗有個妙法，教你念阿彌陀佛，別念是非人我，所有一切念頭都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量覺；阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛的意思是無量覺。天天念無量覺，回歸無量覺，這就對了。這個法子確實是非常之微妙。所以離妄想分別執著，也就是離四句，這就叫度。「其實非度非不度」，度也是個假名而已，你要執著真有個度就又錯了，又掉到執著裡頭去了。「非盡非不盡」，這度盡眾生。盡跟不盡都不要去想它，度跟不度也別去想它，事上真正去做，心裡痕迹都不著，這個高明，這叫妙用。《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用」，那是佛菩薩，我們凡夫不行，我們凡夫是隨緣隨著變。所以無量劫來在六道裡面搞生死輪迴，這就是隨緣隨變。佛菩薩高明，隨緣他不變，才能幫助別人，自己才不受影響。

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『當求度世』，世是世間，就是指六道輪迴，「自度度他，自覺覺他」，幫助自己成就，同時也幫助別人。我自己天天在求覺悟，同時也覺他。我們今天跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛是已經大徹大悟之後來教學。我們今天，每天把自己學習的心得報告跟大家一起分享，這也是自覺覺他，這也是自度度他。第一個度的是度自己，自己不度怎麼能度別人？我自覺自度，每天進展天天向大眾報告，要把大眾看作自己的老師、自己的父母、自己的監學。他每天督促我，看著我在進步，台上講的人是學生。我們如果用這種心態，肯定你有進步。古聖先賢，告訴諸位，全是這個心態，沒有例外的。如果有例外的，例外的這個人他的成就是世間法，他所得到的是知識，不是智能。甚至於還拿這個出去賺錢，求點小利，什麼呢？我上課要費用，要鐘點費的，不交鐘點費我不講。那是一種生意買賣去了，現在這種風氣很盛。

　　我在美國的時候，很多同修告訴我，法師，你講經每一場要賣票，愈貴人家就愈讚歎！你不收錢，人家說你沒東西，你是假的，不是真的。密宗上師在那裡灌個頂，好像灌一次頂是五十塊美金。我們跟人授皈依不收錢，大概你這個皈依沒有什麼效果。你如果定一百塊錢一次皈依，你比那個灌頂超過了！現在人是這麼個心態，真的是古人所說的，聽騙不聽勸，認假不認真，那就沒法子了。這些人來找我是好意的，我不能接受，為什麼？世尊沒有這個做法，祖師大德也沒有這個做法，我們不能開這個例子，這決定不是個好方法。他不相信我這個法不要緊，過個十年、二十年、五十年、一百年，他相信了，那個時候相信，已經沒有他的分了，後悔莫及。決定不為名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，老老實實的去學，所謂佛度有緣人。不要貪，一生當中能度一個人，不少；能度一百萬人，不多，佛家常講不增不減，要明白這個道理。學佛真的把清凈心學出來了，平等心學出來了，這個時候法喜充滿，自在快樂，人生最高的享受。「普令一切眾生永脫虛妄生死」，這個字用得好，生死不是真的，是虛妄的。了解這一句，我們就不會貪生，不會怕死，為什麼？生死是個假相。