孟子註疏 卷六下·滕文公章句下

●卷六下·滕文公章句下

　　公孫丑問曰：「不見諸侯，何義？」丑怪孟子不肯每輒應諸侯之聘，不見之，於義謂何也。孟子曰：「古者不為臣不見。古者不為臣不肯見，不義而富且貴者也。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚。迫，斯可以見矣。孟子言魏文侯、魯繆公有好善之心，而此二人距之太甚。迫窄，則可以見之。陽貨欲見孔子，而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨，魯大夫也。孔子，士也。陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。孔子亦瞰其亡也而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？瞰，視也。陽貨視孔子亡而饋之者，欲使孔子來答，恐其便答拜使人也。孔子瞰其亡者，心不欲見陽貨也。《論語》曰「饋孔子豚」，孟子曰「蒸豚」，豚非大牲，故用熟饋也。是時陽貨先加禮，豈得不往拜見之哉。曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦。』脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。病，極也。言其意苦勞極，甚於仲夏之月治畦灌園之勤也。子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』未同，志未合也。不可與言而與之言，謂之失言也。觀其色赧赧然，面赤，心不正之貌也。由，子路名，子路剛直，故曰非由所知也。由是觀之，則君子之所養，可知已矣。」孟子言：由是觀曾子、子路之言，以觀君子之所養志可知矣。謂君子養正氣，不以入邪也。

　　[疏]「公孫丑問曰」至「可知已矣」。

　　○正義曰：此章指言道異不謀，迫斯強之段、泄已甚，瞰亡得宜，正己直行，不納於邪，赧然不接，傷若夏畦也。「公孫問曰：不見諸侯，何義」，丑怪孟子不見諸侯，故問之曰：不見諸侯，其義謂何也？「孟子曰：古者不為臣不見」至「可知已矣」，孟子答之公孫丑，言古之不為臣者不肯見，不義而饕富貴者也。如段干木逾垣牆而避魏文侯於外，泄柳閉門而拒魯繆公於內，然皆不見之者，是皆文侯、繆公而就見已甚，迫切斯可以見矣，然干木、泄柳且不見之耳。陽貨欲願見於孔子，而畏孔子惡己之無禮而不見之。意已謂己為大夫而有遺賜，孔子但為之士，彼不得受其遺賜於其家，則必往謝己門，故陽貨視孔子不在，遂饋送孔子蒸豚之禮。然而孔子至後亦以視陽貨不在，乃往其門而拜謝之。故當是之時，陽貨豈先不得見孔子？以其不合視孔子不在，乃饋蒸豚，孔子所以不欲見，亦復其亡而往謝之也。蒸豚，熟豚也。曾子又有雲脅肩諂笑，竦縮其身，強容而笑者，其勞苦有甚於夏之五六月而灌園也。治畦曰灌園也。子路有雲未合其志，而與之言，觀其色赧赧然，面赤而心不正者，非我之所知也。由，子路自稱名也。孟子曰：由此數者觀之，則君子之所養以義，可得而知矣。蓋就此數者論之，孟子必答孫丑以此者，則孟子不見諸侯是亦分也、義也。孫丑乃不知之，奈之何哉？今且以孟子不見諸侯，必以段干、泄柳為言者，蓋謂魏文、魯繆二君欲見此二子如此之迫切，而二子尚不見之，而況己往見諸侯哉？必以陽貨為言者，蓋謂孔子不見陽貨者，乃陽貨自取之爾。今己之不見諸侯者，亦以諸侯不禮於我矣。必以曾子所謂而言者，蓋謂己如往見諸侯，亦是脅肩諂笑者也。必以子路所謂而言者，蓋謂己如就見諸侯，亦是未同而觀其色赧赧然之人也。此孟子所以執此而喻其意於公孫丑也。《說文》云：「畦，菜畦也」，是知即園也。

　　○注「《論語》曰饋孔子豚」。

　　○正義曰：案孔安國《傳》云：陽貨欲使孔子往謝，故遺孔子豚。陽貨，陽虎也，名虎，字貨，為季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，將使之仕也。豚，豕之小者。故《論語》於《陽貨》篇云：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：『來，予與爾言。』曰：『懷寶而迷邦，可謂仁乎？』『好從事而亟失時，可謂知乎。』曰：『不可，日月逝矣，歲不我與。』孔子曰：『諾，吾將仕矣。』凡此是其事也。

　　○注「子路剛直」。

　　○正義曰：案《孔子弟子列傳》云：「子路性鄙，好勇力，志伉直。」是為剛直也，後死於衛。

　　戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年然後已，何如？」戴盈之，宋大夫。問孟子，欲使君去關市徵稅，復古行什一之賦，今年未能盡去，且使輕之，待來年然後復古，何如？孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年然後已。』如知其非義，斯速已矣，何待來年？」攘，取也，取自來之物也。孟子以此為喻知攘之惡當即止，何可損少，月取一雞，待來年乃止乎？謂盈之之言若此類者也。

　　[疏]「戴盈之曰」至「何待來年」。

　　○正義曰：此章指言從善改非，坐而待旦，知而為之，罪重於故，譬猶攘雞，多少同盜，變惡自新，速然後可也。「戴盈之曰：什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年」，戴盈之即戴不勝，字盈之也，為宋國之大夫，問於孟子曰：欲使宋君去關市之徵稅，今年未能盡去，且使輕取之，以待來年然後盡去之，如之何？「孟子曰：今有人日攘其鄰之雞」至「何待來年」，孟子以此比喻之，以答盈之之言非也。言今有人日口攘取其鄰家之雞者，或有人告之曰：此攘雞乃小人盜賊之道，非君子大公至正之道也。乃曰：請損之，但月攘一雞，以待來年，然後止而勿攘。今子如知宋君取關市之稅為非義，若此攘雞之非道，斯可速而止之耳，何可待來年然後已乎？此孟子所以告之是耳。

　　公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」公都子，孟子弟子。外人，他人論議者也。好辯，言孟子好與楊、墨之徒辯爭。孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也。曰：我不得已耳，欲救正道，懼為邪說所亂，故辯之也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，泛濫於中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。天下之生，生民以來也，迭有治亂，非一世。水生蛇龍，水盛則蛇龍居民之地也。民患水，避之，故無定居。埤下者於樹上為巢，猶鳥之巢也。上者，高原之上也。鑿岸而營度之，以為窟穴而處之。《書》曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。《尚書》逸篇也。水逆行，洚洞無涯，故曰洚水也。洪，大也。使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹。水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。堯使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，澤生草者也，今青州謂澤有草為菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故遠險阻也，水去，故鳥獸害人者消盡也。堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作。壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作。園囿污池，沛澤多而禽獸至。暴，亂也。亂君更興，殘壞民室屋，以其處為污池；棄五穀之田，以為園囿長逸游而棄本業，使民不得衣食，有饑寒並至之厄；其小人則放辟邪侈，故作邪偽之說，為奸寇之行。沛，草木之所生也。澤，水也。至，眾也。田疇不墾，故禽獸眾多。謂羿、桀之時也。及紂之身，天下又大亂。周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之；滅國者五十；驅虎豹犀象而遠之：天下大悅。奄，東方無道國。武王伐紂，至於孟津還歸，二年復伐，前後三年也。飛廉，紂諛臣，驅之海隅而戮之，猶舜放四罪也。滅與紂共為亂政者五十國也。奄，大國，故特伐之。《尚書·多方》曰：「王來自奄。」《書》曰：『丕顯哉！文王謨。丕承哉！武王烈。佑啟我後人，咸以正無缺。』《書》，《尚書》逸篇也。丕，大。顯，明。承，纘。烈，光也。言文王大顯明王道，武王大纘承天光烈，佑開後人，謂成康皆行正道無虧缺也，此周公輔相以撥亂之功也。世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！』世衰道微，周衰之時也。孔子懼正道遂滅，故作《春秋》，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。知我者謂我正綱紀也，罪我者謂時人見彈貶者。言孔子以《春秋》撥亂也。聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。言孔子之後，聖王之道不興，戰國縱橫，布衣處士遊說以干諸侯，若楊墨之徒，無尊異君父之義，而以攢議於世也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』公明儀，魯賢人。言人君但崇庖廚，養犬馬，不恤民，是為率禽獸而食人也。楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。言仁義塞則邪說行，獸食人則人相食，此亂之甚也。吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。閑，習也。淫，放也。孟子言我懼聖人之道不著，為邪說所乘，故習聖人之道以距之。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。說與上篇同。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。抑，治也。周公兼懷夷狄之人，驅害人之猛獸也。言亂臣賊子懼，《春秋》之貶責也。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』此詩已見上篇說。無父無君，是周公所膺也。是周公所欲伐擊也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。孟子言我亦欲正人心，距詖行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而與人辯耳，豈好之哉？能言距楊、墨者，聖人之徒也。」孟子自謂能距楊、墨也。徒，黨也。可以繼聖人之道，謂名世者也，故曰聖人之徒也。

　　[疏]「孟子曰：予豈好辯哉」至「聖人之徒也」。

　　○正義曰：此章指言憂世撥亂，勤以濟之，義以匡之，是故禹、稷駢躓，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，聖賢若此，豈不得辯也。公都子問孟子曰：外人皆稱夫子好與楊、墨之徒爭辯，敢問是何如？「孟子曰：予豈好辯哉，予不得已也」，孟子答之曰：我豈好與彼爭辯之哉，但欲正人心，不得已而用辯之也。「天下之生久矣，一治一亂」至「上者為營窟」，孟子言天下之生民以來，至於今以久矣，其間一治一亂甚多。當堯之時，水逆勢而流行，泛濫濁於中國，蛇龍由是居處於其間，民亦無所安其居處，以至居於埤下者，乃於樹上為巢，如鳥之居於巢也；居於高原之上者，乃鑿為穴窟而處之。「《書》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海」至「然後人得平土而居之」，言《尚書》逸篇之文。雲洚水警懼我，此蓋舜言，故稱余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水則洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其勢順而流注之海；又驅遣蛇龍而放之菹。菹，澤生草之所也。於是水從地中流行，故不泛逆，所謂導江導淮導河導入漢之水，是禹之治也。危險艱阻既以遠去，而無泛濫之患，鳥獸之害於人者遂消滅，然後人皆得平坦之地而居之。所謂水逆行，泛濫於中國，蛇龍居之，為巢、營窟之難，於是免矣。「堯舜既沒，聖人之道衰」至「及紂之身」，又至「咸以正無缺」者，孟子言自堯舜既沒之後，聖人所行之道衰微，暴虐之君更興，乃毀壞民之宮室以為之污池，而民皆無所安居休息；又棄五穀之田以為之園囿，而恣游傲，乃使民不得衣食，於是民有饑寒。其小人皆放辟邪侈，作邪偽之說，為奸寇之行。又作園囿污池，於是草木沛澤茂盛，而禽獸至眾。及紂之世，又為大亂，周公乃輔相武王，誅伐其紂，又伐奄國，終始三年，討戮殘賊之君，乃驅逐飛廉諛臣於海隅之地而戮殺之，遂滅與紂共為亂之國者有五十國，然後驅遣其虎豹犀象之野獸而遠去之。天下之人，已皆大悅，而歸武王。《書》所謂「丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我後人，咸以正無缺」，是斯之謂歟。蓋言大明文王創始之謀謨，大纘集武王之功烈，佑開後人皆以正道行之，故無虧缺也。後人是謂成王、康王在後者也。「世衰道微，邪說暴行」至「其惟《春秋》乎」，孟子又言至周世之道衰於是微滅，邪說暴行之人又有起作，於是臣弒其君者有之，子弒其父者有之，惟孔子於此時乃恐懼正道遂滅，而害人正心，故因魯史記而作《春秋》之經。蓋《春秋》者，乃設素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王綱者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以謂迷亂天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。「聖王不作，諸侯放恣」至「是禽獸也」，孟子又言自孔子之後，聖王無有興作於其間，諸侯乃放恣為亂，布衣之處士乃橫議而遊說於諸侯，於是楊朱、墨翟偏蔽之言盈滿於天下。天下之言者，不歸從楊朱之為己，則歸從墨翟之兼愛。以其為己之言行，是使天下無其君也；兼愛之言行，是使天下無其父也：無父無君，是禽獸之類也，非人也。「公明儀曰」至「率獸而食人也」。孟子又引昔公明儀有云：君之庖廚乃多有其肥肉，棧廄之中多養其肥馬，而下民以有飢餓之顏色，郊野之間以有餓死之莩者，如此是國君率獸而食人也。「楊、墨之道不息，孔子之道不著」至「吾為此懼」，又至「吾言矣」，孟子又言楊、墨自為、兼愛之道不熄滅，則孔子之正道不著明，是邪說欺誣其民，而充溢掩其仁義之道也。仁義既以邪說充塞而掩之，則不特率獸食人，而人亦將自相食也。孟子故言我為此恐懼，乃欲防閑，衛其先聖之正道，而排斥拒其楊、墨，放逐其淫辭，使邪說者不得興作於其間。所謂作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人復起，必從吾言矣，此蓋說在上篇，此更不說。「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子作《春秋》而亂臣賊子懼」，此皆孟子言至於此，又復自堯至於孔子再詳總說之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驅逐暴獸，而人民於是乎得寧靜；以至孔子作成《春秋》，而褒貶著，而亂臣賊子於是乎恐懼之。「《詩》云：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承」，說在上篇詳矣。孟子言如是則無父無君者，是周公所欲膺擊而伐之也，我今亦欲正其人心，息滅其邪說，距止其險陂之行，放逐其淫辭，以奉承禹、周公、孔子三聖者，豈我好與楊墨之辯哉？是我不得已，故當與之爭辯也。然而能言距止楊墨之道者，是亦為聖人之徒黨也，故曰：「我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」

　　○注「堯使禹治洪水，通九州」至「消盡也」。

　　○正義曰：「禹通九州」者，蓋始自堯所都冀州而起，遂從東南通於兗州；兗州既達，又東南通於青州；青州既達，又從南通於徐州；徐州既達，又南通於楊州；楊州既達，又西通於荊州；荊州既達，又從荊而北通於豫州；豫州既達，又從豫而西通於梁州；梁州既達，又從梁而北通於雍州；雍州既達，於是又通乎冀州；冀州乃帝都也。凡此是皆禹通之耳。

　　○注「奄，東方無道國」至「王來自奄」。

　　○正義曰：案鄭玄云：「奄國在淮夷之北。」裴駰亦引而證《史記》。雲伐奄者，孔安國云：周公歸政之明年，淮夷奄國又叛，成王東伐淮夷，遂滅奄而徙其君。五月，自奄還至縞京，是王自奄也。雲「飛廉，紂諛臣」，案《史記》雲「飛廉乃顓頊之苗裔也，飛廉善走，其子惡來，惡來有力，父子俱以材力事殷紂，周武王伐紂，並殺之」是矣。「舜放四罪」，所謂流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下咸服。凡此是也。

　　○注「禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇」。

　　○正義曰：經雲禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以繼日，揚雄雲「仲尼皇皇」，是也，凡此蓋言皆能勤於為生民耳。

　　匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」匡章齊人也。陳仲子，齊一介之士，窮不苟求者，是以絕糧而餒也。螬，蟲也。李實有蟲，食之過半，言仲子目不能擇也。孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。巨擘，大指也。比於齊國之士，吾必以仲子為指中大者耳，非大器也。蚓，蚯蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也。蚓食土飲泉，極廉矣，然無心無識，仲子不知仁義，苟守一介，亦猶蚓也。仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也。」孟子問匡章：仲子豈能必使伯夷之徒築室、樹粟，乃居、食之邪？抑亦得盜跖之徒使作也，是殆未可知也。曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食、宅耳。緝績其麻曰辟，練其麻曰纑，故云辟纑。曰：「仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，避兄離母，處於於陵。孟子言仲子，齊之世卿大夫之家，兄名戴，為齊卿，食采於蓋，祿萬鍾。仲子以為事非其君、行非其道以居富貴，故不義之，竄於於陵也。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶃鶃者為哉？』他日，異日也。歸省其母，見兄受人之鵝而非之。己，仲子也。頻顣不悅，曰：「安用是鶃鶃者為乎？鶃鶃，鵝鳴聲他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶃鶃之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之：是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」異日母食以鵝，不知是前所頻顣者也。兄疾之告曰：「是鶃鶃之肉也。」仲子出門而哇吐之。孟子非其不食於母，而食妻所作屨纑易食也；不居兄室，而居於於陵人所築室也：是尚能充人類乎？如蚓之性，然後可以充其操也。是以孟子喻以蚯蚓而比諸巨擘而已。

　　[疏]「匡章曰」至「而後充其操者也」。

　　○正義曰：此章指言聖人之道，親親尚和，志士之操，耿介特立，可以激濁，不可常法。是以孟子喻以丘蚓比諸巨擘也。「匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉」至「目有見」者，匡章齊國之人也。仲子，齊國一介之士也。匡章謂孟子曰：陳仲子之為人，豈不誠為廉士者哉？言仲子居處於於陵之地，三日無食，故不求食，以至飢餓，使耳聾而無聞，目盲而無見。井裡之上有李果為螬蟲所食者，其實已過半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所聞而不聾，目方有所見而不盲。言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所謂豈不誠廉潔之士哉。「孟子曰：於齊國之士」至「下飲黃泉」，孟子答之，以謂於齊國之眾士中，吾必以陳仲子但如指中之大者耳。雖然，大指又安能為廉潔之士哉？如充滿其仲子之操守，則必似蚯蚓而後可行也。故蚓但上食其槁壤之土，下飲其黃泉之水，是謂極廉矣。今仲子所居處之屋，且以為伯夷之所築而居之歟？抑亦即盜跖為利者之所築而居歟？仲子所食之粟米，且以伯夷之所種而食歟？抑亦即為盜跖者之所種而食歟？故孟子以此問之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟，抑亦盜跖之所築歟？所食之粟，伯夷之所樹歟，抑亦盜跖之所樹歟？然孟子必以伯夷言之，又必以盜跖言之者，蓋謂伯夷之清最為潔者，盜跖最為貪利者，而仲子必不能使伯夷之徒築室、樹粟乃居、食之也，但亦盜跖所築、樹而居、食之也，豈足謂之廉士哉？故曰「是未可知也」。以其但亦盜跖所築、樹也，殆未可得而知也。「曰：是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也」，匡章又言於孟子曰：此何傷於仲子為廉哉？言雖盜跖之徒而築、樹之，而仲子所居、食之，亦不足傷害仲子為廉潔之士矣。以其彼仲子親織其草屨，妻緝績其麻，以更易室粟而居、食之也。「曰：仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿為不義之祿」至「蚓而後可充其操者也」，孟子又言仲子者，乃齊國世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采於蓋之邑，祿受萬鍾之秩，仲子乃以兄之祿為不義之祿而不食，以兄所居之室為不義之室而不居，遂逃避其兄，離去其母，而自處於於陵。於陵，齊之別邑也。異日，歸省其母，見有饋遺其兄之生鵝者，乃頻顣不悅，而言曰：「安用是鶃鶃者為饋哉？又至異日，其仲子之母乃殺此鵝與仲子而食之，其仲子之兄自外而歸至，見仲子食此鵝肉，乃疾告之曰：此是前日所饋我鶃鶃者之肉也。仲子覺為鵝肉，出門外哇而吐之。以其母所殺之食而且不食，乃食於妻子所辟纑而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以於陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充為人之類乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也。孟子意謂仲子之廉以此，是不足為廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子為廉士者，以其欲則法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之類而排拒之也。巨擘，大指也。

　　○注「緝績其麻曰辟，練麻曰纑」。

　　○正義曰：《釋名》云：「辟，分辟也。纑，布纑也。」是知為緝績練麻也。

　　○注「食采於蓋」。

　　○正義曰：蓋，齊之下邑也。《公孫丑》之篇亦有說焉。