讀書筆記，讀《千年一嘆》

哀希臘 希臘是一個神聖的地方，她沒有美國的先進，沒有法國的奢華，她的神聖，來源於她幾千年的文明，來源於那些不朽的神殿，來源於那舉世皆知的希臘神話。 因為神聖，所以敬畏，對於文化人而言，當親眼面對著那無比沉重的文明，當親自踏上那無比神聖的土地，那是怎樣一種受寵若驚的心情啊。 只是第一眼看到的希臘未免讓人覺得有些寒傖。她早已褪盡了昔日的繁華，一切的美麗，所有的精華，都埋到了地下，都融入了那永恆的神殿，都投入到了沉靜的愛琴海中，都飄散在希臘的空氣中。 愛琴海，她本身和她的名字一樣美麗，浩大而不威嚴，溫和而不柔媚。在愛琴海的Sounion海岬屹立著海神Poseidonos的神殿，潔白的石柱，峭立的懸崖，沉靜的大海，組成一幅精盈雅緻的畫面。而那斷壁殘垣又讓人猛然覺醒。文明與野蠻的對照，外部圖像和內在意蘊的巨大反差，形成一種驚人的美，既是自然美，亦是人文美。美讓人心動，讓人醒悟。正如魯迅先生所說：「悲劇是把人生有價值的東西毀滅給人看」。任何人看到神殿遺迹，是不是都會感嘆這這是世界的一大悲劇呢。希臘的歷史似乎正是一幕希臘悲劇。遙想當年，埃斯庫羅斯,索福克勒斯等人，寫下了前不見古人，後不見來者，空前絕後的希臘悲劇，是否會想到有一天悲劇會成為現實。希臘悲劇之悲在於命運，人在命運面前是那麼渺小而無力」人定勝天「這種話絕對是狂妄的人類的愚蠢和無知，連最有知識的蘇格拉底都說自己之所以比別人更有智慧是由於他知道自己的無知。《俄狄浦斯王》中的神諭所述的命運是無法改變的，即使貴為一國之君也不能。正因為無法改變，就只能眼睜睜地看著發生。心中的悲苦與絕望，到最後化作一泓清泉凈化了人的心靈，既然我們無法改變命運，那麼生命中的許多諸如金錢諸如權力都應該看得很淡了，因為人終究是會歸於黃土的，如此說來，人類的命運亦是不能改變了。幾千年來，人類戰爭不斷，人類創造文明，人類又毀滅文明，只有那殘破的神殿默默無語，靜靜地看著時光流轉。閑散第一 希臘曾經長期為土耳其所佔領，有文明的人都會非常的痛苦。因為文明早已成為一種生態的滲透，文明的遺傳。卻要從細枝末節開始全部拆散。聯想到秦始皇焚書坑儒，凱撒焚亞歷山大圖書館。統治者明知低劣卻處於自卑心理瘋狂掃蕩文明的一切精雅部位。很多東西，失去了就很難再挽回，留下的只有痛苦的回憶，深深的惋惜。 因此，千百年來，有那麼多的東西永遠地存在於歷史中了。我們只能保存痛苦。只有痛苦，讓我們永遠清醒，讓我們認清路的方向。 希臘較其他古文明相比其優勢在於其較長時間地保存了痛苦，這正是因為希臘的悲劇訓練了人們那崇高的痛苦意識，而高度的理性精神又使痛苦單純明晰。因此，今天的希臘，我們能真切地見到那些神殿遺址，而不是裝了電梯的滕王閣，磚瓦砌成的黃鶴樓，而希臘人對那些神殿不拆不修，不捧不貶，不驚不咋，也不經他們訴多少歷史，道多少滄桑，只是任他們靜靜呆在那裡。 希臘人是悠閑的。悠閑是痛苦的終結，痛苦是悠閑的代價。經過了大起大落之後，一切都變得波瀾不驚了。 有這樣一則寓言故事：一個人在魚群如梭的海邊釣魚,釣到兩竿就回家.旁邊的遊客見到,甚是驚訝,你為什麼不多釣幾條呢?他反問,多釣幾條幹什麼.遊客說,多釣可以賣錢,然後買車買房投資....然後呢?他問.然後你可以悠閑的曬著太陽在海邊釣魚了!這我已經做到.希臘人從容的回答。 兜了這麼一大圈，最後還是回到原點。 人生中許多事情，何嘗不是這樣。費盡心機做的一些事，最終不過只是一個大圈中的環節而已。而從歷史的源遠長河來看，人類的歷史不也只是一個圈而已嗎？文明從誕生到顛覆不停地循環。只是我們不能永遠悠閑，因為在我們的時代，還有我們的追求。不是所有人都可以有並且擁有」寄蜉蝣於天地,渺滄海之一粟「的氣概的，至少我們還擁有我們可以選擇的未來，而不用去管千百年之後，世界會變成什麼樣。神殿銘言 在希臘Delphi神殿，刻著一句銘言：「人啊，認識你自己」 認識自己是一段長長的走不完的路。認識自己的困難首先在於人有不斷學習和改變的可能。當年德謨克利特說」人不能兩次踏進同一條河流「 說明靜止是相對的，運動是絕對的。我們認識的今天的」我「不同。我們每天都獲取的知識和經驗。但我們絲毫沒有察覺到自己變得不同了，那麼我們認識自己了嗎？ 並且人在許多時候做出某項選擇或決定是潛意識的，這種潛意識平時我們覺察不到。更何況一個人的性格有多重性，更有可能因條件而性情大變。由此可見，認識你自己是何等困難！那麼，我們為什麼要認識自己？俗話說，學海無涯回頭是岸。一個人一生有學不完的知識，因此只有了解自己才是最切身的。這反而是一個出發點。只有認識自己，才能理性地做出判斷。 亞里士多德說：」人是有理性的動物「。真正的獲得理性，人才能擺脫肉身的束縛，而追求靈魂的自由與無羈。人類還非常無知 希羅多德對於歷史事件的態度「我有記錄的責任，卻沒有相信的義務」 因為我們所知道的歷史並不一定就是客觀真實的，因為歷史，是由人記錄並保留下來的，書中歷史並不與真實歷史完全相符。 太史公著《史記》，雖然秉著」究天人之際,通古今之變,成一家之言」來執筆，但人終有七情六慾，對於歷史人物，終抱著欣賞與摒棄的態度，因此落筆時不經意地就會流露出自己的態度，影響後人。《三國志》中的曹操很壞，而真實的曹操呢？至少通過其他史料我們可以對曹操是「大奸雄」提出懷疑。 有一部非常有名的電影，叫《羅生門》，講述的是同一事件藉由不同人口中說出，會有各種說法。因為其實在每個人的心中，都有著那麼一把尺，度量著別人和自己。 雖然這部電影我沒有看過，但我卻度過金庸先生的《雪山飛狐》。小說的結構與《羅生門》異常相像，當年胡一刀的死在各個人口中眾說紛紜。 由此我深深佩服希臘人的態度，一切順其自然，不管別人如何理解，怎樣認為，我可以讓巴特農神殿殘破地矗立在那裡，我也可以寫下我所知道的歷史，卻不必相信我所知道的事。如果全然相信前人的記錄，並強迫他人相信，那就把霸道和愚昧聯繫到一起，成為最庸俗的文化災難。石築的《易經》 埃及的金字塔是個謎。 它是一本石築的《易經》，玄奧而神秘。沒有人知道它是何人所建，沒有人知道它的具體年齡，更沒有人知道它為什麼與那麼多的天文數字相符。諷刺的是，人類本可能知道點真相的，只是公元前47年，凱撒大炮攻佔開羅將亞歷山大圖書館70萬冊圖書付之一炬。四百年後，羅馬皇帝禁教將唯一能讀懂古代文字的祭祀驅逐。這兩件事直接導致後人面對一大堆的古代文字而束手無策，使古埃及文明成為一個迷。 同樣的問題，人類野蠻的天性總會與人類的文明相矛盾。我們今天祈望和平古人又何嘗不是這樣，只是戰爭從未停止，也就有無數文明作古。如今只能希望人類已經到達了足夠高的文明。能真正擺脫野蠻的羈絆，那麼人類就會有有希望的未來。 金字塔無言，一個時代在它面前不過是一瞬，它已經接近「永恆」。 永久是簡單，永久是粗糲，永久是毫不彎曲的憨直，永久是對荒漠和水草交接的佔據，永久是對千年風沙的接受和滑落。永久是對意圖的掩埋，是把複雜的邏輯比作了樸拙。荒原滄海 有一幅奇觀，名叫荒原滄海，紅海緊鄰這阿拉伯沙漠。 最恣肆的汪洋直逼這百世乾涸，最繁茂的熱鬧緊鄰這千里單調，最放縱的游弋熨貼著萬古冷漠。 跨過沙漠，便是海洋，越過海洋，便是沙漠。我們在感嘆大自然的鬼斧神工之餘，也能從中得到些許感悟。黑暗與黎明，只有一線之隔，成與敗只有一步之遙，這有點類似物理中的量子理論現實中萬物萬事不一定是連續的。 人生也是不連續的。人生有大起大落，時間不允許你子大起時恣肆狂歡，因為頃刻之間可能滄海桑田。我們不能把握明天，我們只擁有今天。看到《千年一嘆》中的一句話。以沙漠和大海的眼光，幾千年來人類能有多少發展？儘管人類自以為熱火朝天，又想到《文化苦旅》中的一句話：「行走在無垠的沙漠中，巨人也變成了侏儒，侏儒也變成了巨人」。 在自然面前，人類永遠是渺小的，在歷史面前，人類永遠是短暫的，於是，對於Delphi的神殿銘言，便有了更深的認識
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