釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 七 尋法品

七尋法品

為半偈捨身

釋迦牟尼佛在因地時，捨棄眾多難以割捨之人、財、物，只為以此而尋覓佛法。

久遠之前當如來未出世時，釋迦牟尼佛那時曾示現為一外道婆羅門。當時他精通一切學問，行為亦調柔寂靜，不但煩惱微少，心與行為都清凈無染。

他為尋覓大乘經典已四下打探過很多時日，但卻連大乘名稱都未曾發現、聽聞。其後他在一泉水清冽、瓜果豐饒之森林中入等持，修禪定，不過雖苦行多年，因無如來出世故而始終無從聽聞大乘教義，他只能獨自苦苦尋覓、默默等待。

帝釋天與天子有次於天界集中，有天子即以偈頌方式宣說了人間某位仙人苦行修道之境況。有天子斷言說此人可能是外道，只欲獲帝釋天等天界果位。不過有位天子仙人卻批駁道：「此人苦行根本不為獲得天界果位，他只欲利益眾生，故而才會不顧惜自己身體與一切財富而精進苦行，他唯一目的即為誓得無上圓滿佛果。」帝釋天此時則以見多識廣、老謀深算之語氣說道：「按你所說，此人即為佛陀如意樹一般，這樣一來，他豈不成為所有眾生真正皈依處？他定會以蔭涼遣除眾生熾熱煩惱，我等熱惱也應被其息滅。但這實在令人難以置信，因雖有無量眾生髮過菩提心，不過他們發心就如水中月一樣，水波稍一動蕩，月影也晃蕩不平,只要一遇違緣，這些眾生所發菩提心便會立刻隨之退轉。正與我們繪畫相似，作畫不易，毀壞卻易如反掌；真正發心難於上青天，而退轉卻似順風行船、一拍即成。好像一人手執兵器，一遇敵軍即速後撤；這些所謂發心之眾如遇輪迴恐怖又怎能不敗下陣來？所以很多人雖說以清凈行為厲行苦行，但為獲無上菩提之發心是否真正穩固，我們還是應到其面前仔細觀察一番，看他能否肩負起發無上圓滿菩提心之重擔。正如車有雙輪就能飛馳、飛禽有雙翼便容易飛翔一樣，一個苦行者雖具清凈戒律，有無智慧還得另當別論，我們必須詳加觀察。若他真有智慧，則必定能肩負起無上菩提之重擔。又好比水中魚兒雖產下眾多魚卵，怎奈真正長成大魚者卻寥寥無幾；芒果枝頭花朵累累，但結出果實者卻少之又少。發菩提心之眾人數雖多，又有幾人能獲真正菩提果？我們還是一同前往，應似冶煉黃金一般再三對其觀察、評判。」

帝釋天言畢即變現為一令人恐怖之羅剎，飛臨雪山仙人苦行地附近，並高聲宣說以前於如來前所聽聞偈頌之一半：「諸行無常，有生有滅。」旋即便來至仙人前以恐怖眼神打量四方。

苦行仙人聽到這半偈後，就如在恐怖深淵中找到朋友一樣，又好似長期疾病忽以良藥而得以治癒、落水者發現船隻、乾旱地找到凈水、遭怨敵羈捕今得逃脫、長時身陷囹圄終獲釋放、久旱逢甘霖、客人遠行後終又返回一般，內心歡喜無法言喻。他急忙起身、將頭髮向後攏齊，又抬頭四下掃視聲音出處，但除眼前羅剎外一無所獲。他不禁滿懷疑惑問道：「是誰打開解脫之門？是誰傳出如來妙音雷聲？是誰將我從輪迴睡夢中喚醒？飽受輪迴饑荒痛苦之人，是誰賜予其無上菩提妙味？無量眾生沉迷輪迴大海中時，是誰開來解脫寶舟？無量眾生深受煩惱疾病困擾時，是誰贈以解脫妙藥？聽聞半偈後，我心就似半月出來後蓮花全部盛開一般，智慧心花亦倏而打開。」

苦行者此刻想到：除羅剎外不見任何人，莫非剛才半偈為羅剎宣說？不過他轉念又想：羅剎長相如此醜陋，他既聽聞偈頌，為何還不能遠離丑相？火中豈能生蓮？太陽光輝中豈會出現涼水，這種人又怎會說出如此美妙之偈頌？但苦行者隨即又自我譴責道：「我自己實乃孤陋寡聞，此羅剎也許以前見過佛陀或聽聞過佛陀教言，我又怎可妄加揣測？自己還是趕快向他求教後半偈為妙。」想到這裡，他急忙對羅剎說：「善哉，大士夫！你從何處得聞過去如來所說法語？此偈乃宣說三世諸佛聖道，超離世間、具有十力之佛語，持世間邪見之外道何能聽聞？」

羅剎故弄玄虛說道：「你休要打聽這些！我已多日滴米未進，饑渴難耐之時，我自會胡言亂語一氣，就如剛才所說，我並非是以正念宣說偈頌。我飛到虛空中時，無論在北俱盧洲還是天界，全都找不到任何飲食，故而我才顛三倒四、瞎說一氣。」

婆羅門苦行仙人求法心切，他真誠對羅剎說：「大士夫，若你能圓滿宣說偈頌，我願一輩子做你弟子，請你無論如何都要將偈頌詞意完整傳授與我。」

羅剎仍狠心說道：「你太固執亦太自私，只知為自己考慮，從不考慮我已飢腸轆轆。現如今我腹響如鼓，無有絲毫力氣再費唇舌。」

婆羅門苦行者急切問道：「你以何為食？」羅剎偽裝說道：「勿向我提及此事，否則許多人都會恐懼萬分。」婆羅門不覺有些疑惑：「空無一人之處哪有外人？在我們之間，我又不懼怕你，你為何還要吞吞吐吐？」羅剎這才假意說道：「我以新鮮人肉為食，還要配以人之熱血。不過因我福德淺薄，儘管四處尋找，但始終無法滿願。人世間多有眾生，但人們大多都有大福報，各個受到天尊護佑，故而我實在無力將其殺害。」

婆羅門為聽法故就對羅剎堅決說道：「你所念偈頌有大意義，若能將後半偈傳與我，我願將自身供奉你。我身曾為野狼、老虎等猛獸吞食過，但絲毫功德都未曾獲得。而今為得圓滿菩提，我獻出身軀才能使這無實質肉身獲取實義。」羅剎繼續試探他：「你為八個字就願將自己寶貴身軀捨棄，有誰會相信這欺誑之語？」婆羅門再次向他表白心跡：「正如有人願用自己破碗換取珍寶器一樣，我這有漏不實之身即將轉成金剛身，我何樂而不為？我真心實意願奉獻我肉體，帝釋天、梵天、四大天王、菩薩，乃至十方諸佛均可為我作證，我為八個字之偈頌心甘情願捨身聞法。」羅剎感慨答言：「你既真正欲聽聞正法，我就將後半偈傳授與你。」

聽到羅剎願意宣說半偈，婆羅門就以大歡喜心把衣服脫下當成坐墊，合掌祈請羅剎能於其上為自己傳講半偈。羅剎隨即吟誦道：「生後滅盡，寂滅即樂。」然後又重提話頭：「如今你已完整聽受全偈，若為真正利益眾生而行持，就應將自身馬上布施。」

婆羅門聽聞後對此偈重視非常，他覺此偈太有價值與利益，他隨即將偈文於岩石、牆壁、樹木及街道上廣泛書寫，然後便準備兌現諾言、捨生取義。為不損害、毀滅肉身，他將身軀以衣物層層包裹後，舉身攀上樹梢準備下墮。樹神急忙勸阻說：「善哉，殊勝大士！你現在到底如何考慮？」

婆羅門心無掛礙回答說：「我從羅剎那裡聞得一首佛偈，為報恩故而欲捨身。」樹神聽罷不覺有些疑惑：「聽聞這首偈頌又能帶來何種利益？」婆羅門為他解釋說：「此法為過去、未來、現在諸佛所宣說之空性法門，我是為聞空性之法方才捨身，絕非貪圖名利，亦不為獲轉輪王、梵天等人天安樂而捨身，為一切眾生利益我才甘願布施身體。見聞我捨身之事迹後，願吝嗇者能廣行布施；布施後心生傲慢之眾生，願能如我這般心無任何執著而布施。」婆羅門一邊發願，一邊就似吐唾液、拋石塊一樣從樹上輕鬆躍下。

此時虛空中傳出美妙音聲，並一直上達非想非非想天，羅剎則現出帝釋天身形，並於空中接住婆羅門身體，又與諸天子、梵天王等天界眾生到婆羅門前頂禮，讚歎道：「善哉，善哉，大菩薩！你為無邊眾生利益，以大智慧明燈摧毀眾生無明黑暗。我們雖為維護如來教法，但依然給你平添太多麻煩、惹你心亂，現在特誠心向你懺悔，願你將來成佛時能度化我等。」帝釋天等天人說完即隱身消失。

婆羅門以捨身為得半偈之因緣，迅速圓滿十二劫資糧，先於彌勒菩薩而成佛。

又釋迦牟尼佛以前曾轉生為一婆羅門子，名為喜法，素喜清凈戒律，又具足善法，故而名聲遠播。當時有一婆羅門對他心生妒意，便以噁心對婆羅門子說道：「你若能跳入火坑，我則為你宣講佛法。」婆羅門沒有絲毫猶豫便答應下來，為求法，他甘願捨身入坑。

此時有眾多施主及婆羅門均勸他切勿輕率行事，但喜法為滿婆羅門上師所願，根本不聽眾人勸阻。他將火坑備好後就請婆羅門傳法，婆羅門宣說一偈道：「恆喜行布施，恆受清凈戒，精勤修善法，以智得勝法。」喜法聽到後高興非常，他馬上集中起眾人，並為他們宣說此偈，然後慨然說道：「為獲無上菩提，願我所作所為均有大意義，不會成為無意義之舉。」說完即縱身躍入坑中。結果坑中烈火自然熄滅並變為一蓮花池，而喜法則端坐蓮花池上，並為眾人宣講梵行四德等法門。

那位惡性婆羅門此刻則遍身突燃大火，並立墮可怕大地獄中。喜法急忙安慰他說：「上師請勿恐懼，我定能使你獲得解脫。以我為眾生行菩提道之真實力，願此婆羅門自身烈焰即刻熄滅，並能從地獄中得到解脫。」

當時之婆羅門即為後來之吉祥藏施主。

為得妙法能舍一切

久遠之前，釋迦牟尼佛曾為梵施國王，總喜將自己財富全部布施。有次他與美麗王妃及大太子一同前往崗薩地方後，發現一身相醜陋之食肉鬼正於面前虛空中跏趺而坐。食肉鬼見到梵施國王后便說道：「我過去曾於佛前聞受過佛法，你若願意聽聞，我可向你傳授。」

梵施國王聞言喜不自勝，他急忙說：「大食肉鬼，你快快宣說，我極欲聽聞。你需要何等賞賜，我均可滿足。」食肉鬼於是列出條件：「我要你最珍愛之自身、妻子、兒子，將這三者全部給我後，我才可為你傳法。」梵施國王不禁問道：「你要我們三人有何用途？」食肉鬼毫無愧色答道：「我要吃！將其食畢我才可說法。」

國王看看右邊兒子、左邊妻子，正欲下定決心之時，食肉鬼催促說：「快快給我，交與我後你即可聽聞從輪迴中獲得救度之勝法。」食肉鬼此時已從國王表情中了知他欲捨棄身軀及妻兒之決心，於是他宣說道：「自他欲得樂，勿造諸惡業，凡愚樂不善，今生來世苦。」

國王聽罷深感稀有，他想：為得此偈，即便將恆河沙數妻兒捨棄也難抵其值。想及此，他便從坐墊上起身，右手抓住兒子準備將其奉獻。結果這食肉鬼現出原形，卻原來為帝釋天。帝釋天對國王說：「你確實能厲行布施，善哉，善哉！我乃帝釋天，你有何欲求請儘管明說。」

國王馬上對他說：「請賜予我滅盡生老病死等痛苦之悉地。」「此願恐我無法滿足，」帝釋天為難回答：「唯有佛陀才有滅除一切痛苦之法門。除此之外，你還需何等賞賜，我定竭力供奉。」國王失望說道：「你既無法滿足我真正需求，賜給我其他物品又有何益？你自己尚如象入泥淖般無力解脫。」

又久遠之前，釋迦牟尼佛曾為妙色國王，統領整個世界，具大威勢。他曾這樣想過：我雖以種種珍寶、受用利益眾生，但卻未曾以佛法予眾生真實利益，我現應尋覓佛法以度化眾生。國王便下令：「整個贍部洲是否有能為我宣說佛法之人？若有之，我願賜予他一切所需。」儘管如是下令，但卻無人能為他宣講佛法，國王內心十分痛苦。

毗沙門天王為觀察他發心，就變現為一令人深覺恐怖之夜叉。他來到王宮門口問道：「欲聽法者可向我討教。」聞聽此話，國王非常高興，他急忙到夜叉前頂禮，又讓他坐上高高法座，然後通知大臣、眷屬等人全部集中，齊來聽夜叉傳法。夜叉則提要求說：「聞法怎能如此輕易，你欲聽法尚需滿足我所提條件：你若能將王妃及太子送與我為食，我才可為你宣說佛法。」

國王無有絲毫猶豫便將最寵愛之王妃及太子送與夜叉，夜叉當眾將二人吞食。大臣們各個流淚勸阻國王，但他尋法之心又堅定又急切，任何人都無法勸阻。夜叉吃完人後就開始傳法：「諸行皆無常，有生即痛苦，五蘊無相空，亦無我我所。」國王聽罷深感滿意，他對自己剛才布施之舉未生任何後悔心。他又將所聽佛偈記錄抄下，於整個贍部洲眾生前廣為宣說，並令其皆學此法。

毗沙門天王此時則現出天身，他一邊讚歎國王，一邊又將王妃太子重新交與他，原來剛才殘食僅為幻變而已。

身做千燈

久遠之前，釋迦牟尼佛曾為贍部洲國王，名為甘謝訥巴樂，當時他統領諸多小國，又具有強烈悲心。一日他想到：既然我已成眾生君主，他們亦對我信賴、喜愛，那我更應以佛法饒益他們。心意已定，他便對眾大臣說：「誰願為我宣說佛法，我可將全部財產悉數賜予他。」

有一婆羅門名為力得吉者聞言便對國王說：「我掌握有佛法。」國王立刻對他恭敬承侍，並表示願意聽他傳法。力得吉對國王說：「如你真想得法，那就必須以自身軀體做成一千盞燈以為供養，我才可為你宣說佛法。」

國王聽到這一要求後滿口答應下來，他還派人在贍部洲廣為宣傳道：「國王為聽聞佛法，七日後將以自己身肉做成千燈供養。」大眾聽到如此消息後，盡皆哀傷痛苦，他們紛紛來到他面前頂禮哀懇道：「我等愚痴可憐之眾，猶如盲人依賴有目者或兒子依賴母親般仰仗你為生，若你身成千燈，則必死無疑。為一婆羅門你實在不應將世間眾生全部捨棄。」

王妃、繼承王位之五百太子、一萬大臣此時均祈禱他萬勿如此行事，而甘謝訥巴樂國王卻意志堅定，誰都無法阻擋。他安慰眾人說：「待我獲得無上佛果時，我必能度化你們。」

言罷，國王即剜肉鑽眼做成燈盞，又做一千燈芯插入其中，然後對婆羅門說：「你先說法，我聽完即刻便點燃自身。若現在就點，我根本無從聽聞法要。」

婆羅門便宣說偈子道：「積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。」國王對他所說非常滿意，更加堅定自己布施、供養之心，他以無有後悔之心態發願道：「我希求佛法只為得到佛果，願我得佛果時，必能以智慧明燈遣除眾生無明黑暗。」

待國王發願完畢，整個世間開始震動，天人、菩薩相繼前往虛空看望國王，並撒下陣陣花雨。帝釋天以種種妙音讚歎他並詢問道：「大國王，你承受如此巨大痛苦有無生後悔心？」國王擲地有聲地回答說：「無絲毫後悔心。」帝釋天試探他道：「看你現在身軀抖動、表情不悅，還說自己不後悔，有誰會相信？」

國王即以諦實語發願說：「從開始至現在，若我確無後悔心，則願我身體即刻恢復如初。」

他話音剛落，身上傷痕便消失不見。

尋法志堅不懼萬難

釋迦牟尼佛為國王香朗嘎樂時，常欲聽聞佛法。有次國王傳令廣宣道：「有誰能為我宣講佛法，我甘願將一切財物布施與他。」當時有一婆羅門名為累德切，他對國王說他掌握有佛法，但必待國王將自身釘入一千鐵釘後才可宣說。國王不僅答應下來，還號召民眾皆來觀看。眾人紛紛對其進行勸阻，但國王求法心切，根本就不聽從。

香朗嘎樂國王要求累德切婆羅門首先為自己傳法，然後再釘入釘子，婆羅門答應後便宣講道：「諸行皆無常，有生即痛苦，諸法空無我，亦無我所有。」國王聽後心滿意足，隨即便踐行諾言，釘入一千鐵釘。當此之時，眾多小國之人與國王眷屬皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失聲痛哭。帝釋天則來至國王前問道：「你苦行是為得帝釋天還是轉輪王果位？」

國王忍痛答言：「三界安樂我皆不欲取，所有功德只迴向無上佛果。」帝釋天面帶懷疑之色：「我觀你身體顫抖，面呈無法忍耐之色，你自己卻說並不後悔所作所為，這話有誰能相信？」國王便發願道：「若我確無後悔心，則願我身不留下任何傷痕。」國王說完，身體即恢復如初，諸天人也心生歡喜。

久遠之前，此世界有一梵天國王，他有一太子名為達瑪嘎木，也即後來之釋迦牟尼佛。太子整日四處尋法，但就是難聞正法法音，他為此很是苦惱、痛苦。帝釋天為觀察太子發心真偽，便以婆羅門形象來到王宮說他有佛法可以傳授。太子立即請他傳法，並答應說為聽法甘願捨棄一切。

帝釋天則故意刁難說：「你需準備一十尺深坑，內里遍滿大火烈焰，若你能跳入，我則可為你傳法。」太子毫不猶豫就答應下來，並開始挖坑準備。梵天國王與王妃、眾大臣、各大官員內心均痛徹心肺，他們紛紛要求王子萬勿如此行事，並命令帝釋天所化之婆羅門不得輕率妄動，若非要跳入火坑，他們皆願以己身代太子跳入。

而婆羅門卻軟中帶硬說道：「我根本不欲勉強太子，他如何行事全在他本人自己掌控。但要求佛法就必須按我要求去做，否則我絕不說法。」太子此刻已開始廣詔天下，言七日後自己要為法殉身火坑，所有願意觀瞻之人均可前往親睹。鄰近小國民眾聽聞後全都趕來勸阻太子，祈請他切勿自喪身命。太子全部予以拒絕，並堅決說道：「在長期漂轉輪迴之過程中，雖我擁有無數身軀，但轉生人、天眾生中時，因貪慾無饜而深感痛苦；轉生三惡趣時，更是感受難忍、難言之劇痛。如此折騰全為無意義損耗自身，皆非以佛法積聚微少善根。現如今我這骯髒、醜陋身軀要為行佛法而供養，為獲無上菩提而發願，你等千萬勿造違緣。我乃為得佛果而捨身，等我成佛後，我即可對你等行法布施矣。」

因太子誓願堅固，眾眷屬都已了知無遺，故而大家也就沉默不語。

太子隨後立於火坑邊對婆羅門說道：「大師，請先說法，我若現在喪身就再也無從聽聞到佛法。」婆羅門於是就宣說一偈：「當修仁慈心，斷除嗔恨心，大悲救眾生，因愛而流淚。當修大喜心，自他平等心，以此菩提心，修持菩薩行。」太子聽畢即欲以歡喜心躍入火坑。

帝釋天現出身形，與梵天拉住太子手說道：「整個世界眾生皆以你之恩德而快樂生活，若你跳入坑中，這些眾生就會如死去父母之孤兒一般無依無靠，你為何還要將其捨棄而入火海？」

當他們如是勸阻之時，太子看著帝釋天與自己眷屬說道：「你們請勿為我發無上菩提心製造違緣。」

隨著太子話音落地，大家便全都陷入沉默之中。此時大地開始震動，天人也淚雨傾盆，而烈焰熊熊之火坑剎那就變成鮮花池。太子端坐蓮花之上，天人們興高采烈降下花雨，一直沒過太子雙膝。

久遠之前，有五百位仙人居住在印度鹿野苑，當時釋迦牟尼佛即為仙人上師，名為俄巴拉。在一位婆羅門前為獲佛法，他便按其要求自剝身皮以為紙、自抽骨骼以為筆，以此為代價聽得一偈：「嚴守身戒律，不殺及盜淫，遠離諸惡見，此乃菩薩行。」待俄巴拉於自己皮上記錄下此偈後，他更要求整個贍部洲眾生牢記並守持此偈。

久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為色賢國王，如理如法主持國政，恆以廣大布施滿眾生所願。國王娶有一美麗非常之麗人王妃，又育有一端嚴善妙之美顏太子。當色賢國王急欲求得佛法時，卻處處難覓正法蹤影，人們都說只有如來出世方才有佛法宣流，現在既無佛陀存世，又哪裡能聽聞佛法？

國王便將珍貴金器置於勝幢頂上，然後發願道：「有誰能為我宣說佛法，我便將此寶物贈與他。」結果竟無一人響應，國王不覺傷心萬分。

帝釋天為觀察國王發心，就幻現成一面目醜陋之夜叉對他說：「我可為你說法。」國王自然喜不自勝，他答應夜叉可為他布施寶物。誰料夜叉卻說：「我飢餓難忍，只想立即殺人食肉。」國王聞言心下暗想：我能遇到價值無法衡量之佛法實乃萬幸，我一定要用血肉買下佛法。

美顏太子此刻請求能代父布施自身血肉，國王便順從其意將可愛太子布施與夜叉，夜叉立即顯示神變，當場就將太子生吞。為求得佛法，國王心中未生絲毫不悅感。

夜叉吃完太子又對國王說：「我尚未飽。」結果此次麗人王妃又請求代國王布施自身血肉。隨順王妃請求，國王便將寵愛妃子交與夜叉吞食。待夜叉又與此前一樣吃下王妃後，他還說自己尚未食飽，國王不禁問道：「我妻子、小兒都已被你生吞，你還欲食何物？」夜叉答道：「只有將你吃掉，我才會腹飽心足。」國王立刻答應，只是又提一要求說：「若我捨身就無法聽法，故而你應先傳法，我隨後就捨身。」夜叉這才說：「愛中生憂患，愛中生怖畏，離愛無憂患，何處有怖畏。」國王聽罷心滿意足對夜叉說：「我現在可捨身矣。」

帝釋天已清楚了知國王求法之心堅固不可動搖，於是便現出天身，左手牽著美顏、右手帶著麗人，將二人又交與國王且連聲讚歎。國王則對帝釋天感恩戴德道：「帝釋天王，我求法願望已經圓滿，我從內心對你感恩不盡。」

又久遠之前，有一梵施國王，如理如法主持國事。某位菩薩當時入於殊勝王妃胎中，結果王妃懷孕後極欲求得善法，她便將渴求佛法心態告知國王。國王就找來看相者占卜原因，看相者回答說：「此乃王妃胎中胎兒所致。」

國王立即懸賞十萬兩黃金四處尋求善法，但卻處處碰壁，無法覓得佛法蹤跡。而太子恰在此時降生，於是眾人便將此位莊嚴太子稱為尋善說。尋善說長大成人後一直勤於尋找善法，奈何始終都無法如願以償。後來梵施國王圓寂，他便接替父王主持國政，又繼續要求諸大臣尋覓善說。

尋善說依然用十萬兩黃金在贍部洲廣泛搜尋，但自始至終都不聞正法名稱。正當國王傷心欲絕之時，帝釋天知道此訊息後，為觀察他發心真實與否，就變現為極不莊嚴之夜叉現身尋善說面前說道：「行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。」

國王聽後非常高興，他向夜叉請求說：「如此秘密難聞之法語請再次宣說，我等樂聞。」夜叉卻說道：「你若能按我要求去做，我即可為你重宣此偈。」國王便問他：「你有何要求？」夜叉命令道：「你應於七日中焚燒檀木，然後跳入此火坑，那時我才可二度傳法。」國王聽罷，滿心歡喜應承下來。

七日過後，為聞善說，國王欲入火坑，並派人廣宣，言所有欲看精彩瞬間者均可前往觀瞻。結果成千上萬眾生應召而來，他們看到菩薩如此殊勝發心後都深覺稀有。此刻夜叉則騰身虛空高聲說道：「大國王，請履行誓言。」

國王將王位傳與大太子，然後又在大臣及民眾前懺悔自己所行不妥之事以安慰諸人。最後他行至坑邊說道：「我今於此恐怖火海前，為佛法願不顧一切捨身而入。以我福德力，願我入坑後，此火海能立即變為蓮花池。」國王言畢舉身入坑。結果火坑即刻遍滿蓮花。

帝釋天眼見國王如此稀有難見之行為後，馬上現出天身並將偈頌再次宣說一遍：「行持善妙法，斷除諸惡行，行法在此世，來世得安樂。」國王不僅親守此偈，還將之寫於金紙上，並在整個贍部洲廣泛弘揚。

當時之尋善說即為後來之釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛又曾為尋法童子，每當聽聞善法便會繕寫並受持，聞法後又繼續前往大小城市尋找佛法。

童子某次於一崖窠內遇一人，此人對他說：「我可為你傳授內含佛號之法語。」尋法聞聽後當然高興異常，但那人又說：「你若不行供養，我肯定不會為你宣說。」

童子急忙將昂貴衣物及珍寶全部奉獻與他，那人又繼而提出更苛刻要求：「你若能從崖窠上躍下，我才肯為你傳法。」童子依然答應下來，在聽聞含有佛號之法語後，他縱身從崖窠上跳下，同時又宣說願自己身軀不受傷害之諦實語。四天王聞聽後適時出現，並在半空中將他接住，還連連讚歎他所具功德。

舍物捨身而求法

久遠之前，於印度鹿野苑梵施國王執政之地上，釋迦牟尼佛轉生為凈飯施主，財富廣積猶如多聞天子。他經常前往大海取寶，以種種珍寶滿眾生所願。他有次將從寶洲中所得之一串珍珠項鏈送與國王，國王非常歡喜，而施主恰於此時聽到國王公主以美妙音聲正唱誦善說之偈。他一聽聞便立刻生大歡喜心，以致汗毛直豎。回到家後，他對任何美食都失去興趣，只整日琢磨佛法大義。他心中想到：我於十二年中積聚財寶，但卻從未獲得過善說法寶，辛辛苦苦積累這些石頭有何意義？善說方才堪稱真正珍寶。

施主立即派人前往公主處尋求善法，公主卻說：「所謂善說者必得以財富為代價才可換得，將你十二年中所積珍寶全部送與我後，我才可將善法傳授與你。」施主聞言心中大喜過望，他連忙把多年積累所得全部取出，又親往王宮欲聽受善說。國王此時向施主詢問道：「如此善說可謂遍滿大地，而財富卻需歷盡千辛萬苦獲取，你這樣做有何企圖？缺乏財富、只擁有善說，難道可以之為食？」

施主回答說：「能引生貪嗔痴三毒之珍寶究有何用？唯有善說才能遣除過失、成辦功德。善說之寶，大地即便遍布珍寶也無法與其等價。」得到所求善說後，施主將教言書寫於金紙之上，併到處廣泛弘揚。

當時為施主傳授教言之公主，即為後來之舍利子比丘。

久遠之前釋迦牟尼佛曾轉生為西吾國王，居住於四寶所成宮殿里。他一直如理如法主持國政，又喜行布施，對病人及無依無怙之人更是格外關愛照顧。在其倡導下，大眾皆厲行十善法，以致轉生天人者愈益增多。帝釋天為觀察他發心真偽，就幻化成羅剎形象來到王宮頂上說道：「諸行無常，有生有滅。」

國王聽到後驚喜萬分，他心想：是誰在為我打開涅槃之門，宣說菩提之道？他連忙合掌恭請道：「好友，請繼續宣說偈文。」羅剎趁機要挾說：「我現今飢餓至極，必得以人新鮮血肉為食後才可宣說。」國王則想到：損害別人當然不合理，為得佛法我必須布施自己！

得到國王施身允諾後，羅剎完整將偈文說出：「諸行無常，有生有滅，生後滅盡，寂滅即樂。」國王得法後喜悅之情溢於言表，他心想：此法乃真實涅槃門、菩提道，是諸佛菩薩所修持之聖道。一想到這些，他便立刻用刀割下自己胸口之肉奉獻與羅剎。羅剎吃下之後感覺未飽，他就欲將全身血肉供奉羅剎。施主在為獲無上菩提而發願後就對羅剎說道：「我可將全身割捨與你。」

此時大地六次震動，天人亦降下花雨。帝釋天心中想到：我再如此刁難下去恐非合理，還是到此為止。於是他便對國王說：「你割捨身肉，心中是否有不悅情緒？」國王回答道：「我絕無不悅之意，我只不過對地獄眾生心生悲憫而已。」「你如此說來有誰會信？」國王答道：「我所說者皆為諦實語，當然會令人相信。」帝釋天窮追不捨：「既如此，你不妨以諦實語令身體恢復。」

國王就發願說：「我捨棄身肉並無不悅心態，對受苦眾生我反而更增上悲心。以此諦實力加持，願我身體恢復如初。」言畢身軀即告復元。帝釋天高興地現出天身，並解釋道：「我非以噁心損害你，我為令你心生歡喜才如此行事。以你所有之精進力，你必會有所成就。待你證果時，請勿遺忘我，並請常垂憐憶念我。」帝釋天說完即隱身不見。

又久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為另一西吾國王，日常行持事迹均與上文大同小異，所不同者在於：

帝釋天對國王說：「你做我弟子對我有何利益？我欲加害你，如你答應此要求，我即可為你傳法。」國王答應說：「不管你欲何求，只要能為我傳法，我可滿足你一切願望。」帝釋天隨即說道：「為得此法，應在兩木板上各釘千根四寸鐵針，你應夾於其中安眠。」

在如此慘烈酷刑中，國王依然不忘發願得無上菩提。

此時大地震動，而國王亦以說諦實語之力令自身軀體恢復如前。

無量劫之前，當另一位釋迦牟尼佛出世宣說《涅槃經》時，釋迦牟尼佛那時轉生為一菩薩。他聽到佛陀說法後心生歡喜，極欲對佛陀有所供養，但因身無分文而無法實現。貧窮之菩薩便想到賣掉自己以換取錢財，但因福德淺薄竟未遇買己之人。後來當他回家時果真碰上一人。他就對來人說：「你願不願意買我身軀？」那人回答說：「我有件事需有人代做，如你肯為，我就可將你買下。」「是何等事情？」菩薩追問道。來人小心翼翼回答說：「我患有一怪病，醫生囑我每日必吃三兩人肉才會治癒。你若願捨身，我可付你五枚金幣。」

菩薩聞言歡喜雀躍，他對那人說：「你先將金幣給我，七日後我即可滿你願望。」「七天太長，我最多給你一天期限。」那人如是要求，菩薩連忙答應。他得到金幣後立即前往釋迦牟尼佛處頂禮問訊，又將金幣全部供養，然後便誠心誠意、專心致志聽聞《涅槃經》。因他本屬鈍根，故而聽完後只記得一個偈子：「佛陀現涅槃，斷除諸輪迴，何人誠心聞，恆得無量樂。」

將此偈牢記於心後，菩薩高興前往病人家中，每日割下三兩身肉供奉與他。因他腦中所思只為偈頌意義，故而並未感受任何傷痛。一月之中，他無有一天間斷，那病者也日益康復起來。看到病人日漸好轉，菩薩內心深感欣慰，他又發願未來必獲無上菩提。菩薩心想一個偈子都有如是巨大威力，整個經典若能圓滿聞受，功德更無需多言。親身感受到佛經真實不虛之功德後，菩薩信心更加增上，他發願道：「將來我獲無上圓滿佛果時，佛號也應為釋迦牟尼。」他後來成佛時便開始在人天諸眷屬前廣泛宣說《涅槃經》法門。

無量劫之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一大勝仙人，居住於深山密林中，具有五神通及大慈大悲心。他有日心想：我這所謂大慈大悲心既不能令眾生心生歡喜，又不能息滅他們於無量劫中所積聚之三毒煩惱，亦無法令眾生生起聖者正見，要這虛名大悲心又有何用？大勝想到這裡便開始思索聖者正見到底從何而出，經過幾番觀察後，他認定正見需通過他人傳講與自己親身觀修而生。於是為獲殊勝教言，大勝仙人就開始前往大小城市四處尋覓，但一直都無法找到。

此時有一魔眾天尊來到仙人前說道：「我曾於佛陀前聞聽過含有佛號之偈頌，如你能剝下自己皮膚，並於日光下曝晒後做成紙張，再以自己鮮血為墨、骨骼為筆，將偈子記錄下來，我則可將此偈傳授。」

仙人聽到天尊所提要求後則思量道：流轉輪迴中，為得財富與妙欲，國王、怨敵、兇手等人都曾砍斷過我無數身軀，但如此「獻身」對任何眾生都無些微利益。此次為得有意義之佛法而將這有漏不實之身捨棄，這可算作所有捨身行為中收穫最大者。

心生喜悅之仙人就將天尊觀為上師，自己將皮剝下後於日光中晒乾做紙，然後又抽出鮮血以為墨、取出骨骼以為筆，在天尊前合掌請求他能宣說此偈。魔眾天尊看到仙人以極大恭敬心希求善法後，自己羞愧難當，以至於最後竟消失不見。仙人找不到他，只能無可奈何想到：看來我已無法聽聞此首偈頌。隨後他又發願道：「我以對佛法所起之恭敬心而用自身製成筆墨紙張之善根，定不會耗盡亦不會虛擲。以我清凈心對一切眾生所生之悲心，我不顧惜自身皮、血、骨而為紙、墨、筆，願憑此真實語之諦實力，此世界或其他世界，所有能宣講佛法之大導師前，我都能親聆法要並得佛法真諦。」

仙人剛剛說完，從此剎土往下方過三十二個世界，有一剎土名為無垢清凈剎土，無垢稱王如來正住世傳法。他一剎那間就已了知仙人清凈心，同時亦明了贍部洲眾生日後可因仙人而得度。如來便與五百菩薩一起飛臨仙人面前，此時整個世間光芒遍布並降下花雨，森林中草木枝、葉、花、果皆自然發出佛法妙音，成千上萬、難以計數之天人集中此處。如來光芒接觸仙人身體，他整個身軀立即恢復如初，未留下任何傷痕，顏色也與過去無有二致。

仙人於如來腳下頂禮、繞轉，然後合掌說道：「佛陀為我真正導師，從今日始，我開始正式皈依佛法僧三寶。我聽法後必能遣除眾生邪見無明黑暗，為獲正見，請佛陀慈悲傳法。」

如是請求後，無垢稱王如來便對在場眷屬宣說積累福德等持法門，以及金剛八句、法門八句、種子八句等正法。仙人立刻獲取辯才無礙、不忘正念、天尊護佑、摧毀怨魔等境界，他隨即就開始在一千年中，於大小城市宣說佛法，度化無量眾生，並於死後轉生無垢稱王如來剎土。

廣述情節在《積福德等持經》中有記載，可參閱。

久遠之前，釋迦牟尼佛曾為轉輪王，在印度靈鷲山，無數劫中以鮮花、妙香、勝幢、飛幡、樂器、珍寶、寶殿等物，於成千上萬如來前作供養、承侍，並聽聞、受持諸法自性平等等持法門，又將此法繕寫、受持、為他人廣泛宣說。無數如來中最後一位名為薩拉自在王如來，住世七十六萬年。轉輪王即以無法計數之天人檀香、珍珠等物對其廣行供養，後又出家求道，於千百萬年中守持、修行，及為他人宣講諸法自性平等等持法門，還為此法門而捨棄無量頭、手、足、妻、兒、珍寶、飲食等人與物。

其後又有恆河沙數如來住於靈鷲山上廣宣此法門，諸世尊皆名為釋迦牟尼佛，所有釋迦牟尼佛均有名為舍利子比丘等兩大弟子及眾多眷屬，眾如來都於五濁惡世出世傳法，後為釋迦牟尼佛之轉輪王在如是如來前一一聽聞此等持並精進修持。

再往後又有無邊妙音如來出世傳法，世尊前世亦曾在無邊妙音如來、名稱妙音如來等眾多如來前受持諸法自性平等等持法門，此等道理在《月燈經》中有廣說。

釋迦牟尼佛轉生為山兔時，為求正法，曾在一仙人前跳入火坑，此種經歷確有其實。

釋迦牟尼佛轉生為一國王時，為得半偈法曾於一獵人前奉獻自己所有衣飾並舉身躍入深淵。

釋迦牟尼佛曾轉生為一國王公主，名為妙智，她為說法上師身體能早日康復，竟以自身血肉配製食物供養上師。

釋迦牟尼佛如是捨棄壽命、生命、王位之次數已不可勝數；他為半偈佛法而以自身做成千燈並點燃，然後在身肉所成光芒中聽聞後半偈法語，諸如此類之行跡實難以算數譬喻而得了知。

世尊於無量劫中不顧及自己所受痛苦，精進尋法、苦行不輟，真可稱之為為佛法而苦行之安忍度，亦是行持攝善法戒，也可算作鎧甲精進與加行精進，同時也是為佛法而行之舍施法門，並能生起聽聞智慧，間接也算對眾生之法布施，且為出世間禪定之因，故而此尋法品真可謂具足六波羅蜜多。他在行持任一波羅蜜多時，實際上都直接或間接具足六波羅蜜多所有內涵。我們都了知菩薩所有作為實乃依心為主而行之，也即以心來安立六波羅蜜多。

以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行尋法之種種公案。