佛門修持——因果報應

因果報應

聖人以因果治天下，佛以因果度眾生。若深明因果，上可明心見性，斷惑證真；下可改過向善，積福修德。因果，是聖人治天下之法寶。若不講因果，眾生從生到死，不蒙佛法之益，常造謗佛之業。人情如水，因果如堤，時常加築還恐泛濫，廢除豈不洪水橫流？現今世道，廢棄經典，推翻倫理，邪說橫流，究其禍亂之源，皆歸於不信三世因果六道輪迴。更有甚者，依佛謗佛，若再不改變現狀，人倫如獸，永無寧日。

六道眾生，真實不虛。若有人說：天上有天堂，宇宙飛船為何沒有發現？地下有地獄，地質為何勘探不到？此類問題，佛經早有解答，「此類眾生身，為由微細四大集成的細身，與人身邊常住的鬼神相類，非人類肉眼所能見。故即至天宮地獄，若仍以肉眼觀之，則視而不見」。人的資質有聰有愚，六道輪迴，不是人人能見。凡人與動物實屬肉眼，豈能親見來生後世。若肉眼能見一切，豈有賢聖與愚鈍之別。眾生智慧淺薄，必有邪見疑惑。如你看不見細菌，但是科學證實有細菌的存在，於是你相信了；你看不見空氣，但是科學證實有空氣的存在，於是你相信了；因果報應，六道輪迴，如同自然科學規律一樣，不因人們是否認識它，是否相信它，它都存在。能證實規律者，然必是少數聖賢之人，如電視能看，豈是人人能造？手機能聽，豈是人人能制？故六道輪迴，豈是人人能見？

因果報應，據其因而有三種報應，一是現報，也叫現世報。今生作善惡，此生受福禍。二是生報，今生造業，來生受報，而今生所受果報的因，自然要追溯到前世了。故古人曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。此報世間凡夫雖不能見，然鬼神天仙卻能知見。三是後報，今生或宿世所造的業，由於因緣未成，要在多生後世，甚至遙遠的未來，才會因緣具備，果報兌現。故古人曰：「假使百千劫，所作業不亡，因緣合遇時，果報還自受」。不能因看到社會上有好人受罪，惡人享福的現象，便輕易說善惡無報。好人受罪，受的是他前世所作惡業的果報，壞人享福，享的是他前世所作善業的果報。故曰：「妖孽見福，其惡未熟，至其惡熟，自受罪酷，禎祥見禍，其善未熟，至其善熟，必受其福」。善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。

眾生所造之業有定業和不定業兩種。定業，是指果報已經決定，難以轉變。有善業和惡業之分。善業是積德行善，供養佛法僧等。惡業是做惡多端，謗佛謗法等。定業的報應，又分三種，一是報定，肯定會有果報。二是時定，受報的時間已成定數。三是報定而時不定，要等時機成熟才受定報。不定業，是指果報還沒有形成，可以轉變。報應之道，種種不一，《佛說醫經》把人非定業之死總結為九種：1、過量飲食；2、誤食；3、不習風俗水土；4、病後復病；5、強制大小便；6、不持戒；7、近惡友；8、可避不避，如遇車禍、危險之地、瘋犬等；9、非行時，如夜走險道而失足。另外還有九種也屬非定業之死：1、得病無醫或無葯；2、國法誅滅；3、精靈奪氣；4、火焚；5、水溺；6、惡獸傷害；7、墮山崖；8、毒蠱咒詛；9、饑渴所困。非定業之禍，不是有惡業之報，而是自造而成。

持戒與否臨終跡象截然不同，一切眾生，六識造業，所招惡報，從六根出。若眼貪色而造惡業，臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。若耳造惡業，臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識從大水中墮入無間地獄。若舌貪味造惡業，臨終時先見鐵網，猛焰熾燃，遍覆世界，亡者神識下透鐵網，頭下腳上，墮入無間地獄。若身貪著觸覺造惡業，臨終時，先見大山四面來合，無復出路，亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍矛，驅入城門，向無間獄。若意貪著計慮造惡業，臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。不持戒墮地獄有十五種相，惡眼瞻視眷屬，舉兩手捫摸虛空，不聽善友勸誡，悲號啼泣嗚咽流淚，遺失大小便，閉目不開，常覆頭面，側卧吃喝，身口臭穢，腳膝戰動，鼻樑欹側，左眼瞤動，兩目變赤，撲面而卧，拳身左肋而卧。不持戒墮畜牲道有五種相：愛染妻子貪戀不舍，拳手足指，遍體流汗，出粗澀聲，口中嚼沫。不持戒墮餓鬼道十相，好自舐唇，身熱如火，常患饑渴，好說飲食，張口不合，兩目乾枯，無小便，遺漏大便，右膝先冷，右手常拳。持戒生於人道有十種相，生善念，身無痛苦，憶念父母，憐愍愛視妻子兒女，於善噁心不錯亂，其心正直不謅，知父母親屬之護念，讚歎感謝親朋好友的關照與幫助，遺囑家事，生凈信佛法僧之心。持戒修行將生天道有十種相，有憐愍心，善心，歡喜心，正念現前，無諸臭穢，鼻不欹側，心無恚怒，於家財妻子眷屬心無愛戀，眼色清凈，仰面含笑，想念天宮，眾天女、神仙來迎。

六道輪迴，因果報應，皆由因緣，故有因必有果。據佛經記載，佛世有一城人眾，難於攝化。佛言此輩人眾，與目連有緣。因遣目連往，全城人眾果皆傾心向化，諸弟子問佛因緣。佛言：「目連往劫，曾為樵夫。一日入山伐木，驚起無數亂蜂。其勢洶洶，欲來相犯。目連戒勿行兇，且慰之曰：『汝等皆有佛性，他年我若成道，當來度汝等』。今此城人眾，乃當日群蜂之後身也」。因目連曾發一普度之念，故與有緣，此乃種因於多劫之前，一旦機緣成熟，而有此不可思議之果報。由此觀之，一切眾生皆與我有緣。又如百丈懷海禪師，每日上堂，見常有一不認識的老人聽他說法，聽完隨眾而散。一天，眾僧離去後，唯老人獨自留下，百丈就問：「站在那裡的是何人」？老人答曰：「我於過去迦葉佛出世時，曾住此山為大禪師，有學禪者請教：『大修行的人還會落於因果嗎』？我答：『不落因果』。因為答錯，遭受惡報，墮為野狐，已經五百生，今請大和尚代作一正確答案」。百丈說：「你問吧」！老人便問：「大修行的人還落因果嗎」？百丈答：「不昧因果」。老人言下大悟，告辭說：「我已脫野狐身，住在山後，請按亡僧儀規燒送」。百丈遂命維那師敲鐘召集眾僧，率大家前往後山，果見一隻已死狐狸。迦葉佛是釋迦牟尼以前出世的佛，這位大禪師因回答問題一字之差，修行一世，竟然落得五百年野狐之身。實際並不是因為一句話的原因，若是因此話而落野狐，那麼，我們看過、聽過此典故豈不人人皆成野狐。那大禪師為何成為野狐之身？是因為此人把「不落因果」做為修持目標，是頑空，是大昏沉。往往墮落為畜牲道。而百丈禪師回答「不昧因果」，腳跟不著地，非有非空，證到了漏盡通。大禪師也因此而開悟。野狐禪公案告誡世人，不要無視因果業報，未得謂得。看過此公案，萬不可再落「不昧因果」。故作頌一首告誡世人：「不落因果墮野狐，不昧因果是畜牲，因因果果盡現時，獅子翻身針上頭」。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。持戒行善，念佛精修多年，不得善反而得惡，為何奸黨榮貴，忠藎誅戮；為何顏淵短命，盜跖長壽；此與善有善報，惡有惡報相差甚大，世人多以此為據而不信因果，然不知人從無始劫以來所作惡業，無量無邊。人若真誠修持，重報後報之業可轉為輕報現報之業。凡人只見當時吉凶，然卻不知過去未來之果。行善念佛多年，突遭惡報，此乃宿世之惡業果報，非現在善業之報。一般人見行善而惡報，心中驚惶疑惑。不知因果重疊無盡，此因未報，彼果先熟。所以有些人一生作善，臨終惡死，乃是消滅宿業，來生可得富慧。據《阿育王山志》記載，阿育王寺曾有一僧人，欲修舍利殿，知親王有此條件，前往募捐，然親王所捐無幾，僧人氣憤至極而於舍利殿前斷自己手臂，血流盡而死。此時，親王生一子，哭聲不止。奶媽抱子哄之，每至掛舍利塔圖處則不哭，離之又哭。遂將其圖取下，奶媽常用此圖披之，則永不哭。親王聞而異之，就派人前往阿育王寺詢問，就在親王之子出生之日，僧人斷臂血盡而死。親王就修建舍利殿。二十年後，寧宗駕崩，無子，就令親王之子過繼為皇帝，在位四十一年，即宋理宗。此僧之死亦屬慘死，親王之子常哭不止，見舍利圖則不哭，誰知此子乃此僧慘死之後身？明理之人，無論遇境好壞，決不疑因果有差。若不明理，死守規矩，而不知因果錯縱複雜，以致於妄生疑議，心無正見；縱此生意誠心正，紅黑兩道均行，恐一經轉世，便致迷惑，被業所縛，隨業受報。如風飄葉，不能自主。

——摘自《佛門修持治病秘法》 作者徐鋒，法名慧鋒。