開悟的兩種情況

06-16

我們知道，佛陀教給我們兩種解脫的方法，一個是觀心，一個是禪定。因此，開悟也只有這兩種情況。

從禪定開悟：從禪定開悟首先要做到心一境性，哪怕是最低限度的專心。然後有一個外緣突然打破這個心一境性，學者立刻就能證入那種無分別念的本來狀態。這種狀態有的人有幾秒鐘，有的人甚至有幾分鐘。在這種狀態下，他對一切外景都清清楚楚，也能走，也能看，照樣做事，但就是沒有分別念。因為第一次回歸久別的家園，他會感到陌生，他會很希望回到以前的分別念狀態。願力是不可思議的，經過一番努力，他終於心動，然後產生念頭，需要注意的是，因為他是通過外緣而回到本來的，因而會有一種急切想出的心，他會從一些心力比較大的念頭出，所以他會跳過第一對念頭「我」和「他」，因為第一對念頭心力還不是很大，他會直接進入一些心力比較大的對立念，比如愛和恨等，不過很少有人能直接進入意的相續性。通過這個途徑開悟，只能斷分別我執，不能斷法執。既然法執不斷，他肯定要對法相產生反應，因而不能常住真心。所以我們說小乘阿羅漢只是給生死請了一個長假，但絕對不是某些人說的那樣，阿羅漢只是伏下我執，而沒有斷我執，這是在謗佛，這是在貶低阿羅漢。阿羅漢同樣會認識到這個問題，因為畢竟已經知道自己老家的情況，他開始認識到大悲心是心體，只有培養大悲心才能常住真心，因此，佛在經典上告訴我們，一切阿羅漢最終都要回到菩薩道，來幹什麼？當然是培養大悲心了。在這裡我們也只是站在凡夫的角度說培養大悲心，其實大悲心根本不需要培養，因為如來藏具足大悲心。真理是不需要創造的。阿羅漢通過禪定與如來藏相應而得以證入如來藏，既然已經證入如來藏，他當然立刻就知道如來藏是以大悲心為體的，他會在一剎那間轉向菩薩道。佛陀言教是很不可思議的，佛教理論體系是極其嚴密的。社會上那些擅自誹謗阿羅漢的言論，實在是自見其陋。有的人開悟的外緣是耳根聽見外聲，比如聽見驢叫；有的人是眼根看見外景，比如看見桃花；有的人是從身觸開悟，比如開水燙著手……還有一些人在禪定的過程中，因為定力比較不錯，他能聽到體內氣血運行的聲音，甚至是別人心裡說話的聲音以及小鳥們的說話。我們體內的氣血運行是有聲音的，尤其是內氣運行到頭上時，這種聲音就更大，簡直就像一聲霹靂，這種人在靜坐的過程中，會突然被這種聲音打破而一下子開悟。他往往會認為只有頭腦霹靂一聲才是開悟，很執著於這種觀念，這是很不對的，簡直是自己畫老虎嚇自己。有的人在開悟的時候看到一個耀眼的光團，他認為這是開悟必有的，這也不對，這個光團的確存在，而且還會放大光明，但這並不代表去除我執，要不然你問他：你見到光高興嗎？他肯定會說：當然高興，不過不敢高興，一高興就看不到了。所以開悟與否，要看他是不是根除我執，而不是什麼見光聞聲，那都是古大德們說的法塵影事。通過禪定開悟的人，如果學習過佛法，他會明白自己已經開悟了。但有的人沒有學習過佛法，只是在生活中，因為正專心辦事，突然受到外緣的打破，他一下子就回歸本來，一切都清清楚楚，再也沒有好與壞，愛與恨，再也沒有了驚與恐，和他以前受驚嚇的情況大不一樣。因為沒學過佛法，他並不知道這是怎麼一回事，但他會永遠牢牢地記住的，因為那是怎樣的刻骨銘心啊。禪宗大德們正是因為看到了佛法的核心和真諦，因此有的大師甚至不讓學僧看經書，直接去證。的確很偉大，也正是因為太偉大了，引得有些人攻擊禪宗，這是很可憐的。

從觀心開悟：因為佛法是相應法，只要我們和真心相應就一定能證入如來藏。我們的真心就是一片大慈悲，因此佛陀教我們：能觀心者，究竟解脫。通過常住大悲心而開悟。這種開悟不需要外緣，完全憑自己的願力出入（剛開始還有出入），因而他往往能看到第一對念頭「我」和「他」。也正因為有大悲心的緣故，他很簡單就能證到能所雙忘。山河大地皆是自己，甚至聲音和陽光都是自己，徹底斷掉一切分別。我們知道大悲心能一邊做事，一邊常住，所以他能夠「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

從以上我們可以看出，凈土宗是何其偉大，但千萬不要文人相輕，看不起甚至攻擊禪宗，要知道禪宗是非常了不起的。再說密宗，不僅有禪宗的善巧方便，在空其身見方面更有獨到之處。即使被有的大乘學人輕視的小乘，最終也是同證佛果的。我們經常會很懷念佛陀時期，那時候大家為追求真理而來，即使爭論激烈也不會搞派系攻擊，假若今天的佛教也能象佛陀時期那樣原汁原味，那佛教將是怎樣一副欣欣向榮的局面啊。