趙妙果老師講解道德經學用：不同生命層次，獲得不同能量加持

《道德經》第三十八章：「上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó）而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處（chǔ ）其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此」。

本段老子主要講了宇宙的最高時空是道。不同境界的生命，能夠得到不同時空能量的加持；最低境界時空的生命，只能得到最低能量的加持。

人類生命分成兩大類、五個層次。二個生命的類型即無為與有為——道與德是屬於無為的類型，仁、義、禮是屬於有為的類型；人類生命的五個層次即是：道、德、仁、義、禮。

首先，是活在第一時空境界的「道」。

所謂的「道」，則是這個宇宙的根，是這個社會所客觀存在的自然規律、生命規律，是取之不盡、用之不竭的總規律、總力量、總本源、總寶藏、總歸宿。

第二，是活在第二時空的「德」。

德者，是最高層次地實現自己理想抱負與自然規律相共振的人。德者的根就是道，德者是對任何事情都上下通暢和極其負責的人，凡是符合道的行為就是有德；同時，德者又是超越人世間的生命，是成功了把功勞歸於天下、歸於他人的人。德者來到這個世界，就是為世界的和諧而來，為社會的安定而來，為生命的幸福而來。所以，道與德是不可分離的，但又是有所區別的。「道」是客觀規律，而「德」是指人類認識並按客觀規律辦事。

置身於「上德者」這個層面境界者，只要符合相應時空的標準，就是非常好的生命。但是到了這個境界時空的人，一旦心性降低，他們也就無法呆在原地，接受相應時空最全面的加持與祝福！老子講的「上德」，則是「無以為」和「無為」，它不脫離客觀的自然規律，如果人類沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是得到宇宙無為而無不為的最高祝福！

第三，是活在第三時空的「仁」。

仁者，屬於高層次時空的境界。為什麼說「失德而後仁」？因為，仁已經不是人之德的全部了。所以，講到「仁」的話，生命就已經有所「失德」了。但是，仁者也表示人心中所有的大愛、博愛以及對蒼生人世的同情、珍愛等。仁者，是自我實現的人，也就是說，仁者必須是完成與自己的能力匹配；必須盡其所能做自己稱職的事、做適合自己的事，這樣才會使自己感到快樂；會讓自己感到滿足；使自己越來越成為自己所期望的人物。

置身於「仁者」的境界時空里，雖然很難得到極高宇宙時空的加持，但能在入世的人中建功立業、出人頭地、光宗耀祖。當然，慾念一旦強烈過頭，仁者往往會迷失其中，而進入生生世世的輪迴跌宕中。所以，仁者屬於「有以為」的「無為」，雖然承載了些道的精華，所說所行卻是無為而有以為的仁。但仁者還是屬於高層次境界，若要往「孔德之容，唯道是從」的修鍊方向走，從重積善積德開始，在反覆嚴格的心性磨礪之下，他們也會從頓悟漸悟中突破一層層時空。那麼，仁者同樣可以往上走，得到更高時空的殊勝加持與祝福。

第四，是活在第四時空的「義」。

講到義，就更只是在講社會關係層面的東西了。這比「仁」更有所失德了，所以說「失仁而後義」，上義則難以做到無為而義了。所謂「義」，即一種由社會共識形成的、對人世間各種人情關係的道德約束；「上義」只是一個社會關係領域的問題。義，是相互關係中對另一方的道義問題，他是以承認並尊重一方或者另一方的存在為前提的，所以他是有為的。義者有英雄主義、冒險主義，他們也可以為了國家、為了道義而犧牲。但在生活中，更多看到的義者，就是那種為朋友兩肋插刀之類的兄弟情義。所以老子說「失仁而後義」，這是「有為」範疇中顯示出來的不同層次。所以，在義的邏輯版本里，義是為了感情而容易迷失了返回人生第三層樓的本源之路的；義再發展到極端的話，就是走向愚蠢的開始。

最後，是活在第五時空的「禮」。

即社會關係中所規定的道德規範與具體操行，是由上層建築所規定的約束。禮者，往往只追求外形外物，而不重視內在修養；既難悟道，也難重德。

老子並非說世界要回到只有道德，沒有仁義禮制的階段；而是說不能只注重表層機制的建設，不注重對樸素世界觀、世界本源的了悟——那種表面的繁華只是曇花一現。所以，老子認為禮者是忠信不足、不夠的產物，是生命禍亂的開端。

所以，老子以上論述的德、仁、義、禮，不是從德至仁，至義，至禮的相繼毀滅、步步退化的線性關係；而是從內核至表皮，由里及表，就像蘋果從內核開始爛的原理一樣，逐步顯現的內外包含關係、呼籲關係。

老子的本意是：人來到這個世界，還是應進入重德、守德與積德的時空境界，方能得到功圓道滿的上天呵護。

每個人對比以後，也許都會陷入深思：我到底處於什麼生命層次？我能得到什麼樣宇宙能量的加持呢？

一切自己創造，創造自己一切！

註：原文摘自趙妙果老師《道德經學用.第三十八章回信》

作者：趙妙果

編輯整理：道德經學用編輯部