多識仁波切在香港解答佛學問題
06-16
□ 灌頂是什麼？ 灌頂是佛教的盛事，是進入佛教的門。 進入佛教的門有三重，第一重是皈依的門——皈依佛法僧三寶。皈依了佛教不等於就進入了大乘的門，要學大乘還要發心受菩薩戒，如果你發心，就是進入第二重的大乘門；大乘分顯宗和密宗兩部分，進入大乘後如果你還想進入密宗的話，就要經過灌頂，才能進入第三重的密乘門。 進入密乘門，必須要經過灌頂，就像進入佛教門要進行皈依，進入大乘門要進行發心一樣，經過灌頂才能進入密乘。三個的關係就像是：大城裡有小城，小城裡還有一個皇城一樣。要進入第一道城門後才可進第二道，皈依就像第一道城門，發心受菩薩戒就是第二道城門，如果要進入皇城，就要經過灌頂。在十地菩薩成佛之前，也要佛陀來親自灌頂才成佛。 為什麼叫灌頂？就像印度太子登皇位前要洗禮一樣，洗去身上污濁的東西。根據印度的傳統，皇太子繼承皇位，首先要經過洗禮，跟著穿些皇帝的服裝、戴皇冠、登寶座，這就是灌頂的來源。修密法就像登皇位一樣，要登皇位就要經過灌頂。 灌頂還分簡略的灌頂和廣的灌頂等等。實際上灌頂就是傳法，經過灌頂教你如何修法。在乾隆皇帝和章嘉國師時，第三世嘉木樣仁波切曾經問過國師：「我們舉辦的灌頂有很多人來參加，但是他們的文化程度低，聽不懂法師說什麼，在這種情況下，他們算不算是得到灌頂呢？」，國師說：「不算！因為他什麼也沒聽懂，不明白說什麼，只可算是得到了加持！」 加持的意思是改變，改變人們的思想。法師通過本尊發出能量，改變信眾的思想，叫做加持。現在一般大灌頂，有時會有幾十萬人參加，各人的根性不同，有些根本聽不懂，這隻可以叫做加持灌頂。如果是修持或修學灌頂，起碼要聽得懂說什麼。上師通過灌頂到底說了什麼？大致上是這個法的傳承、修此法的必須條件、步驟是什麼等等，但是一般人卻聽不懂，便淪為一種形式了。 印度從前有84位成就師，那時候以加持的形式就可以灌頂，不需要水、曼達等法器，就可以把法傳給人，這叫三昧耶灌頂，是高層次的灌頂，但這種灌頂的條件必須是，不但上師要有這種成就，接受的人也要有相當根器才能進行。這種灌頂不限任何形式，可能是坐一坐、隨便談談話、甚至是見一面也可以。這是過去大成就師可以進行的方式。後來傳到西藏，不論是藏傳哪一個派別，都是過去大成就師傳承下來的，而現在的上師不一定是大成就師，所以才通過儀規形式來傳法，還把它們的形式和內容詳細筆錄下來，便於傳法。□ 是不是要有傳承才可給人灌頂？ 這一點是非常重要的。傳承就像僧人的戒脈一樣，戒有戒脈，法有法脈，脈是由釋尊一直傳下來的，中間沒間斷。脈是一種能量的存在，比如講經是一種傳承，不是隨便發揮的，要根據傳承。 傳承也像學問一樣，學問也是要傳承，不可隨便亂來的。比如唯識是經過彌勒、世親、陳那，一直傳到唐三藏和窺基祖師等，中觀是經過龍樹和提婆等祖師傳下來的，一脈相承，有清楚脈絡，中間沒有間斷，沒被邪見摻雜，才算是真傳承。如果傳承師和他的思想有邪見，信仰不純，這樣的傳承就不純了。就算是聽經的弟子，也可以一代一代很清楚的知道傳承的脈絡。沒有傳承的話，灌頂也是騙人的。□ 有什麼資格才可以給人灌頂？ 資格很多，簡單的說有三項：一、傳法者必須具備有一個純潔的、沒被邪見入侵的傳承；二、傳法者必須對該法經過閉關修行，起碼要幾天至三十多天；三、傳法要按照傳法的儀軌。無論是皈依顯教上師或金剛乘上師也好，做上師必須要有很多條件，最重要有兩條：德行與學問。德行即是「戒行」，這是最重要的，其次才是學問。選擇上師時也是以此作為根據，而不是看他的名聲有多大，這不是佛經說的選擇上師的方法。□ 在家居士可以給人灌頂嗎？ 可以。密教屬於菩薩乘，也就是大乘。修持大乘佛教不需要一定出家，大乘在出現的當時，本來就主要針對國王、將軍、夫人等而傳。有很多大成就者也是在家人，就像密勒日巴、蓮花生大士也不是出家人。 小乘以僧戒為主，但在大乘菩薩乘中，雖然也依比丘的根本戒，但菩薩戒卻有所開許，譬如說你為了眾生而殺了壞人，殺戒也是可以開的。舉個例子，龍樹菩薩修行時，有人被盜賊追殺到龍樹菩薩修行的洞穴中，他對龍樹菩薩說：「後面有盜賊在追殺我，你可以救我嗎？」龍樹菩薩叫他躺下，用袈裟蓋著他。三個賊手持鋼刀找到洞里來，問有沒有人來過，龍樹菩薩答沒有，盜賊懷疑地問龍樹菩薩「你不是撤謊吧？」龍樹菩薩說：「我是出家人，當然不會撤謊！」這樣就打發掉賊人。應該救人還是撤謊？為了救人的命而必須撤謊，這不能算是妄言業，而是為利眾生的特別情況。另一個例子，印度有一個聖人，這位比丘碰上一個正想跳河的年輕婦女，她說丈夫死了她也不想活，比丘勸她人身難得，不要跳河。婦女說：「除非你能答應我的條件，和我結婚，我才不自殺！」。比丘想：「我是僧人，應該救她的命!」，所以他就答應還俗了。還俗後,比丘去見佛陀懺悔,佛陀叫他不要難過，因為他救了一個人，所以並沒有犯戒。到底有沒有犯戒？其實要看當時哪一個更重要。還有的例子是五百人尋寶在海上遇上盜賊的故事：船長為保護船上五百人的性命而殺海盜，他雖是犯了殺戒，但他的行為卻是利益眾生的，所以他不屬於犯戒。 所以，問題不在於在家的人能否灌頂，而是那個在家的人是否真正修持密戒，是否真正具備傳承和灌頂的資格，如果他符合資格，就不存在他是否在家人的問題。以前的瑪爾巴、米拉日巴八十四成就者、蓮華生和薩迦派五祖的前三位，全都不是比丘。現在的薩迦天欽法王，也是在家的。 你可以問，為什麼在密勒日巴之後，沒有像他一樣的在家大成就者。那是因為其後僧人的數目大增，而在家的都是一般農民和牧民，他們的學問程度低，有成就的不多。□ 香港密宗活動大多是灌頂，如果是什麼財神灌頂，參加者便非常踴躍。一般理解就是加持財運亨通。財神灌頂的作用是否如此？ 這也是很現實的。如贊巴拉、財寶天王這些財神有很多，但財神有些是本尊，有些是護法，一般有三個層次。 像關公，是護法，也是財神，是保護你的財產的。財神的作用，一是保護財產，一是招財。贊巴拉是黃財神，有一個西藏的活佛要建一間寺廟，供了一個贊巴拉的大像，天天在閉關修贊巴拉，修了很長時間，後來他想有施主供養他興建寺廟，卻沒有人來供養，他有一天很生氣，拿著金剛杵把像搗爛，卻看見大像的肚子流出黃金。 但修財神也有它的條件，看它的目的是什麼？目的若是崇高的話，也會獲得財神幫助的。如果完全是為私慾，財神一般就幫不了忙。財神是三寶弟子，有些是本尊，有些是護法，他護的是善人和弟子。所以我勸告大家，不要存有過分的貪念，如果你只為了貪發大財，財神就幫不了你的忙。如果你能發心救苦救難，懷有恭敬修建寺廟、支持社會公益事業等等目的，很可能財神會幫忙。如果你的目的不純，只為貪財，就不要怪財神的法不靈，你只好怪自己居心不良。 好比一個人要做賊，搶劫之前才去供燈，護法就不會幫助一個賊去做壞事了，因為這樣有違佛法的原則。傳財神法的人也應在傳法前，說清楚這些原則。□ 不少信徒信奉密宗，是因為覺得密宗快速成就，這個理解正確嗎？如不，請指示如何正確認識密宗。 從法的角度來說，密宗確實是快速成就的法。顯宗成佛的時間需要三個無量劫才能完成，一個無量劫是多久？1的後面一共數59個0就是一個無量劫。 密宗有幾個特色，一個是方便。顯宗有捨身的修行，比如釋尊的捨身飼虎、割肉喂鷹，直接把身體獻出。但密法是一個方便法，以觀想來代替，因為法是心法，心中所想很重要。 第二是修禪定。定能生慧，是直接快速的方法。一輩子長年累月修禪也不一定容易入定，但通過密宗一些直接的定心方法，主要是佛性的加持，容易快速修成。 第三是大惡可以成佛。別的宗教要求很嚴，在中國人的小說里，有人殺了人到五台山出家，但其實這是絕對不能容許的。犯了國法的人，不能進入佛門，因為這是國法不容，但在密宗里，確有大惡也能成佛之法。 雖然有快速成就之法，卻不一定能人人做到的，這是兩回事。因為人的根器不同、信仰的心念不同、智慧也不同，所以不是人人能做到。藏傳佛教有一句話：法的殊勝，不如人的殊勝。快速的法必須要一個快速成就的人來修才可以。你看密勒日巴，他早年做了很多惡事，殺了很多的人，最後他修行時卻即身成佛了。像這樣的人卻是個別的，不是一般人能做得到，一般人只可以修菩提道次第，跟從根本上師來修，這一世修不完，發心下一世投生到一個可以修法的環境。 快速成就並不是說你觀想某一個法，立刻就可以成佛了，馬上就可以飛起來了，沒有這樣簡單的。現在的商業社會，有很多假冒的東西，佛教中也有假冒的，我們必須要以慧眼來分辨清楚真偽，不然的話，就會被騙子有機可乘，利用你要快速成就的想法作為欺騙手段，這樣當然會影響到藏傳佛教的形象。台灣有個人寫了一本叫《狂密》的書，無論是藏傳佛教或漢傳佛教的都予以否定，說南傳佛教沒有一個羅漢，台灣九百萬佛教徒中沒有一個開悟的，最後說自己的弟子中有一百五十多個開悟，他甚至說藏傳佛教不是佛教是邪教，這些言論對藏傳佛法都有很壞的影響。藏傳佛教是真正純凈的佛教，教義是一貫的，是在顯宗的基礎上更深入的教義、注意思想和戒律。但很悲痛的是，實在也有敗類打著藏傳佛教或顯教的旗幟作欺騙的行為，我認為國家應該立下一些法律，抵制這些犯法行為。這卻非佛教的問題，佛教是沒有問題的，製造問題的是人，大家要注意和分清楚。 有些對藏傳佛教的誤解出於文化上。譬如有人批評藏傳佛教吃肉不吃素，這也是偏見。他們看見藏傳佛教徒吃肉，就質疑他們為何殺生害命，便對藏傳佛教進行攻擊，缺乏實事求是的觀察問題。要明白，人要活著才能有信仰，西藏地區以牧業為主，沒有莊稼、沒有農業，糧食很少，而且在海拔三千多尺的高寒之地，這裡的人需要的熱量比其他地方的人為多，他們只能吃肉，以油脂來維持生命。□ 供燈的意義是什麼？供燈是不是一定有功德？功德會不會在特定的條件下增加千萬及至一億倍，若是這樣的話，這樣追求功德的多而快，會不會誤導一般人以為藏傳佛教有迷信色彩？ 藏傳佛教供的是燈，漢傳佛教供的是香，南傳佛教供的是花，這都是一種習慣。所有的供養都離不開五官的享受，眼睛喜歡看美的東西、耳朵喜歡聽美的聲音、鼻子喜歡聞香的味道、嘴裡喜歡吃香味、身上也愛穿好看的衣服首飾。所有的供養其實都和五觸有關。印度有水供，印度人一回到家裡，坐下就洗腳，因為他們不穿鞋子，腳很臟，所以要洗腳，然後洗臉洗手，天氣熱時，還會在身上灑一些香水。佛教的供養都是這樣來的，是從習慣來的。 燈是光明的象徵，如果沒有燈，黑夜便一片漆黑，佛教的傳承叫傳燈。佛法代表智慧，而燈代表光明智慧，供燈時我們發願讓佛的智慧充滿大地，所以把光明都供給佛，燈僅僅是一個象徵，其實我們可以通過觀想來進行供養。那麼供燈有什麼用呢？那是供我們的眼睛享受用的，沒有光眼睛就看不見東西，所以燈是供給眼根視覺的。以實際的情況來考慮，因為西藏是牧區，生產酥油，所以就順理來點燈，只是這樣而已。功德不在燈的多少，而是一片心，心中存有光明就是功德，如果心中只有黑暗就沒有功德。心中有光明不在乎燈的大小和多寡，因為它只是象徵的意義，點燈要心中發願希望光明充滿人間。並不是供養會有什麼神奇的事情發生。 在藏傳佛教中，的確有說法指出，在某些日子修法，功德確實會在特定的條件下增加很多倍。 信佛不是迷信，迷信的是人。康有為也說過：因為有老百姓信仰佛教，當中將佛教與傳統的迷信混在一起，就容易產生混淆。 有人問佛教是不是科學，科學是經過實驗證明的，佛教有些理論則不能以科學實驗證明，所以說，佛教很科學，卻不能以科學來規範它，更多是超科學的，現在的科學仍沒辦法研究，科學家說的相對論、中子、量子等理論在佛經中早已說過，現在科技亦證明這些說法是對的。很多時候，早前科學所研究的東西會被後來的研究所否定，那麼早前的科學是否迷信呢？牛頓的三大定律當年是科學，但現在若從相對論、量子理論的觀點來看，就否定了牛頓當年的觀點，當年牛頓的理論豈非成為了迷信。所以，所謂科學是階段性的，沒有絕對的，不能一概而論地說科學是偉大的。南傳佛教有一位學者寫了一篇論文說，有些佛教徒愛把科學硬套入佛教中，這是錯誤的，科學不能蓋過佛教。在一個藏傳佛教的研討會上，有人問一位藏傳佛教噶舉派學者：佛教是不是科學？他說了一句話：我認為佛教像天空一樣，科學則像星星一樣。他認為科學包含在佛教之中，而科學則不能包括佛教。這個例子舉得很好。所以迷信不是佛教的問題，佛教重視聞思修，要認認真真的掌握佛教的理論，就是要避免迷信和邪見。同時從修持的觀點看，素質高的人就不會搞迷信，反之，素質低的人則除了迷信沒有別的可以做。□ 修持密宗是否需要具備什麼條件？是不是有一定的次第順序？ 條件是信仰三寶，信仰佛教是好的、是對的。皈依後以顯宗為基礎，密宗為究竟。基礎的法有很多，密宗叫此為前行。 前行法主要有三條：一是出離心；二是菩提心；三是正見。這三根本是密法的前行，前行法就是菩提道次第所講的法，藏傳佛教有一個共同點，無論是哪一派，前行法都是一樣的菩提道次第，都一樣的重視修行前行法，這是基礎條件。跟著的條件是灌頂、持戒、尋找好的上師、對上師信心不異。首先是灌頂，跟著你要持守戒律，跟從一位好的上師，對上師深信不疑，戒律要當自己的生命一樣的寶貴來持守。次序就像讀書先從小學開始，然後才到中學大學碩士博士研究生，密法的修練也一樣要循序漸進，不可能一步超越這些次序。試問文盲又如何能理解高等數學？所以修練也一樣，要一步一步臻至完善。□ 什麼人不適合修密宗？ 佛教說一切眾生皆有佛性。任何眾生只要有靈性就有佛性存在，也就是任何一個眾生，無論你幹什麼，只要生起信心，按照佛法的方法來修行，一定可以成佛。沒有任何人不適合修密宗，沒有這個規定，甚至是大惡的人，皆可救可渡。□ 現今社會越來越進步，人就變得越現實，慈悲心就更容易失掉。對於初學佛法的人，怎樣才可以堅固自己的慈悲心，使之不容易流失或退減？ 是的，人都變得現實了，但有一點就不現實。舉個例子，有一張佛教的畫，前面畫了一個人在釣魚，後面卻有個人在釣這個人，後面這人是誰？是閻羅王。前面的人釣魚時，就應想到自己也會被人釣。 佛教說無常，生命無常。無常不是說你活上幾十年就會死了，無常是沒有時間界線的，隨時也有死的可能。生和死是同步進行的，從兩個角度看問題，一是從胎兒在母體中形成，開始了生命的過程，從十歲、二十歲、三十歲……繼續生長到老年；另一角度看，則是一步一步接近死亡。生命總會有結束的，所以從誕生之日開始，一方面是邁向成長，一方面則接近死亡。但是死亡沒有絕對性，有的在胎中已死；有的一生下來就死；有的活上幾十歲；有的卻是上百歲，有的是正常死亡；有的是不正常死亡；有的是死於自然災禍；有些是意外死亡。 無常是入佛之門，首先要想到無常，這是最現實的事，光想著賺錢和吃飯，沒有考慮到後果的話，不是一種聰明和有責任的想法。人人都應該有這種智慧，無論是國王總統或是富豪，在生死上都是沒有分別的，有錢買不到壽命，所以不能執著，眼光要看得遠一點。學佛不要光考慮眼前的東西，要學習菩提道次第，發菩提心就是長遠的打算，人和動物的分別是人有智慧。做人要像下棋一樣，不要只顧前面這一步，高手下棋時要看三步，不要光看面前的一步。做人不要只修今生的路，還要修來生的路。□ 法師說法時，提及修行的關鍵在於「心」、「以心修法，以法修心」，可否開示這兩句的意思，以及「心」和「法」的關係？ 對。人的心是非常重要的，佛法是心靈的妙藥就是這意思。心靈上的病要佛法來治，人的好壞在身體上是看不到差別的，分別是在心上，所以心是人的關鍵問題。要好要壞要修行要享樂，都要心造成的。 把心修端正了，正大光明、大公無私、慈悲寬容的幫助人。心中應該要有眾生、有別人。你心中有別人，別人心中也會有你，你就不會孤獨了。所以心是很重要的，慈悲心也好，愛心也好。修心，就是把你的心修好，如果你的心好，不用修你也是一個菩薩。濟公和尚吃酒肉，瘋瘋癲癲的，別人看不起他，但他幫助人，懲罰惡人，他就是菩薩。 做任何事情，先要考慮這件事情應不應去做、怎樣做，這些都是心的問題、心的活動。心的成就是最重要的，有位印度瑜伽師寫的一本書說到神通，徒弟在瑜伽師那裡修了三年，什麼也沒修到，後來離開了瑜伽師跟從外道，修了半年就修了一種神通，在街上碰見瑜伽師，瑜伽師問他得到什麼神通，他就表演了一下，把一堆沒火的柴燃著了。瑜伽師說你修了半年才學到這樣東西太不值得了，沒火你可以用火柴，我不需要花半年，買根火柴就可以點火了，學這事情能解決什麼問題呢？行菩薩道也是這道理，你沒必要在神通問題上浪費時間，這對解脫完全沒有幫助。藏傳佛教內有些人說要像密勒日巴一樣飛在天上，但密勒日巴不是為了要飛在天上才修行的，如果僅僅為了飛在天上，你發願下一世做鷹便可以了。你若改變不了自己的心，只是表面上的神通又有什麼用呢？最大的神通，是你將自己世俗的心變成菩薩的心，有佛性的心。人的心是最難變純潔的。□ 近期在香港及東南亞各地，藏傳佛教都非常盛行，但只是片面以灌頂為主，對於藏傳佛教的核心教法「修心」似乎太少了，師父可否為我們講解「修心」的論點，比如郎日塘巴所著的「修心八法」？ 我有一位學生在印度出家，在印度哲蚌寺聽到達賴法王這樣告誡他們：多講教理少灌頂。教理是很重要的。 貢唐大師到美國回來後對我說：他在美國與達賴法王通了幾次電話，法王聽說他這幾年做了幾場大灌頂，但他覺得我們對佛法義理上的弘揚不夠，希望貢唐大師回國後多講一點菩提道次第。貢唐大師回答法王說：「我何嘗不想講教義，但我每天要在政協當幹部，天天要上班，菩提道次第要幾個月才講完，我哪裡有這樣長的時間？大灌頂最多只用十多天時間，我還可以挪出來。」所以弘揚正法的大師們都認為，應把教義的弘揚放在第一位，灌頂則是非常次要的。基礎打不好，就像豆腐渣工程一樣，建築就會塌下來。宗喀巴大師有各種傳承，但他一生以傳法為主，因為文殊親自對宗喀巴大師現身說：「你應該以傳教為主，講菩提道次第！」所以宗喀巴大師一生很少做灌頂，灌頂傳承中有很多都沒有宗喀巴大師，就是這個原因。這就是我們格魯派的特點，抓實踐修養，提高理論素質、道德素質。 「修心八法」就是菩提道次第修心的簡略八法。菩提道次第說的是思想修養，把其中的理論歸納為八種方法。□ 什麼是菩薩戒？ 菩薩戒歸納起來有三條。 第一、律儀戒——防止自己心性墮落，僧人有僧人的戒，居士有居士的戒。 第二、攝善法戒——修善法，就是修佛道。 第三、利益眾生戒。 前面的攝善法戒以修心以主，後面以利益眾生為主，凡是利益眾生，為眾生服務的事，都是我們應該做的。 我寫過一篇文章，說學大乘就是學菩薩、發揚慈善精神。過去佛教做的善事不夠，在這方面要學習基督教，蓋醫院、經營養老事業，他們都做得好，佛教要向他們學習。我們要學菩薩的救苦救難，要關懷社會上的鰥寡孤獨。 有人說學《入菩薩行論》時有一個問題，供養佛菩薩和供養眾生，哪一個功德較大？我說供養眾生更重要。因為佛不需要你供養，我們供養佛，是為了圓滿自己的功德。佛已經圓滿了，不需要我們來供養。而缺吃缺穿缺住的眾生，更需要你來幫助。我們藏傳佛教以往有這樣的習慣，有錢就把錢往寺廟送，把寺廟蓋得金璧輝煌，從文化角度看，雖然這也是好事，但假如我們同時也拿一些錢來供養有需要的眾生，能夠辦學、醫院、養老院等慈善事業，讓眾生也獲得好處，相信佛菩薩一定會更滿意。眾生如同是菩薩的子女，你對他的子女好，自然能獲取父母的歡心，這是一個例子。我們若能救苦救難，佛菩薩是一定會滿意的。
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