孝敬父母是構建和諧社會的重要文化資源

2009-02-21 12:58:00 中國青年網

孝敬父母、愛老、尊老、養老和敬老，是中華文化中特有的現象，它是中華民族的傳統美德，是人性本善的延伸，是社會理性和人婁文明的表現。構建和諧社會是一個複雜的系統工程，它由若干子系統構成，家庭是這些子系統中的一部分，而家庭又是社會的細胞，是社會恆久的最基本的構成單位，因此，構建和諧家庭，對於構建和諧社會是十分必要的、基礎性的工程。弘揚中華孝道文化的精華是構建和諧家庭必要的條件之一。

　　孝道之所以能夠促進社會和諧，是因為在中華文化中，儒家和墨家提倡「孝」，這兩家學說的核心基礎都是「愛」。儒家講「仁愛」，愛心的培養從孝敬父母，愛自己的親人開始。《說文》曰：「仁，親也」；墨家講「兼愛」，無條件地愛一切人。儒家孝的核心是「善事父母」；墨家孝的核心是「利親」。如何者是善於事奉父母，儒家作了十分詳細的論證、分析和規定；墨家沒有講清如何「利親」。這兩個學派所追求的社會目標都是建立一個和諧的社會。所以，孝道的前提或基礎是「愛」。人人皆有父母，而年老的父母對於建設家庭、建設國家、哺育子女和教育子女，是付出了極大的辛苦和貢獻的。他們年紀大了，應該得到子女和社會對他們的報償。孝敬父母就是兒女們對他們恩德的回報，這是家庭得以延續、社會得以延續所必須的，也是社會文明的表現，也是對父母和老人們的尊敬。愛是人類普遍的價值的追求，是合於人性的，合於社會發展需要的。

　　所以，在中華孝道文化「敬親」、「尊親」是十分重要的。孔子說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎。」對父母的奉養要「能竭其力」，贍養父母是父母的生存得到保障，這是最基礎的。不奉養父母，自古就認為是不孝的。孟子說：「世俗所謂不孝者五：惰其四支(肢)，不顧父母之養，一不孝也；博奕（賭博、下圍棋）好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好(喜歡)貨財，私妻子(只愛妻子，忘了父母)，不顧父母之養，三不孝也；從(縱，放縱)耳目之欲，以為父母戮(羞辱)，四不孝也；好勇斗很(通狠，忿決)，以危父母，五不孝也。」前三項都是在批評「不顧父母之養」的情形。對父母的孝敬是最本的，但不能只停留在養上，更重要的是要在「敬愛」上。曾子曾說：「孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。」在曾子看來，「尊親」是第一等位的，「能養」是最下等位的。「生則敬養」，不能只「養」而不「敬」。「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。」敬而養表達兒女對父母的深切的愛，也能使父母「樂其心」，使父母感受獨生女所給以尊愛的溫暖。孔子的學生子路曾經問孔子：「有人於此，夙興夜寐，耕耘樹藝，手足臍脹(手掌足底生了老繭)，以養其親，然而無孝之名，何也?」孔子回答說：「意者身不敬與?色不順與?」可風，只有「尊敬」、「和氣「愉色」，才能稱得上是孝子，只養不敬不是真正的孝敬父母，不敬不養者實為禽獸不如，忤逆不孝者，必定破壞家庭的和眭，影響社會的和諧。所以，愛親、尊親、敬親、養親，就能使家庭其樂融融，使家庭和諧。

　　孝道之所以能促進社會和諧，是因為「孝道」能促進鄰里和諧。《禮記·坊記》說：「睦於父母之黨，可謂孝矣。」孝道的核心是愛，由愛而敬而尊。有孝敬之心的人就有愛心，有愛心就有敬心。從愛父母、愛自己的親人開始，把這種愛推廣出去愛周圍的人，愛鄰里鄉黨，直至愛同事、同仁、同學等等。孟子說「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是儒家的「推恩原則」，它是仁孝為基礎的。對自己父母、親人都不愛的人是絕對不可能愛別人的。在古代自然經濟條件下，人們的活動範圍只局限在鄰里鄉黨的範圍之內，把這種睦於鄉黨的行為推廣開來，可以看成是工作單位或自己周圍的同事。《孝經》說：「愛親者，不敢惡於人；敬親者，不敢慢於人。」親愛自己父母的人，就不敢厭惡別人；敬重自己父母的人，就不敢輕慢別人。這樣就能使人與人之間相互敬愛，相互尊重。具有仁德孝道的人，不但內心善良，而且有寬闊的胸懷，還會把四海的人都當作兄弟來看待，所以子夏說說：「四海之內，皆兄弟也。」有了這樣的胸懷能不會團結、友愛與和諧周圍的同仁、同事嗎？　　孝道之所以能促進社會和諧，是因為「孝道」培養人的道德自覺，具有遵守社會法律規範的自律性。孔子的學生有子說：有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」孝心即是仁愛之心，是為人的基本道德。有孝心的人就有仁愛之心，有仁愛之心的就有榮譽感和羞恥感，就有道德自覺和社會責任。就不可能發生「犯上作亂」等違法的行為。《孝經》說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也。」或好勇鬥狠，傷了身體；或違法犯罪而身陷囹圄或被處決，毀傷了身體或失去了生命，是對父母的不孝；作不義的事情，如貪污、受賄、盜竊等，給父母帶來恥辱，也是不孝。凡有孝心的人，就有道德的、法律的自覺，就會減少犯罪，達到社會的和諧。

　　孝道之所以能促進社會和諧，是因為「孝道」提倡為國家建功立業，實現人生的價值。《孝經》說：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」立身行道，為國家建功立業是孝和重要內容之一。「孝」，從事奉父母開始。這是最基本的孝行，更重要的是要為國家服務。《孝經》還說：「夫孝，始於事親，中於事君（為國家服務），終於立身。」在對國家盡忠和對父母盡孝不能兩全的情況下，對國愛盡忠是第一位的。為國家服務，盡忠，直至獻出生命，是最大的孝。歷史上的岳飛就是突出的例子。「立德、立功、立言」等「三不朽」是中華民族典型的價值觀。只有對國家民族作了好事，建立了豐功偉績的人，才能揚名於後世，為父母爭光，為國家民族爭光。所以，「孝」不但導人為善，還導人樹立正確的價值觀，導人建功立業。這樣人們都積極學習向上，一心為國家、為民族，因而能夠團結、互助、和諧。

　　孝道之所以能促進社會和諧，是因為「孝道」提倡「從義不從父」。孔子教育人要「義之與比」，唯義所從，對於父母也是一樣的。首先自己不要作不義的事情，不要作違法的事情，給父母帶來恥辱。同時，如果父母有不義的行為或者違犯了法律，必須要「諫諍」，不能順從、包庇。如果順從，不諫諍，就是不孝。孟子強調說：「不孝有三」：「阿意曲從，陷親不義，一不孝也。」同樣，荀子引孔子的話說，對於父母的不義行為，不爭就是不孝。據《荀子·子道》篇記載：「魯哀公問於孔子曰：『子從父命，孝乎？臣從君命，貞（忠）乎？』三問，孔子不對。孔子趨出以語子貢曰：『鄉者，君問丘也，曰子從父命，孝乎？臣從君命，貞乎？三問而丘不對，賜以為何如？』子貢曰：『子從父命，孝矣。臣從君命，貞矣，夫子有奚對焉？』孔子曰：『小人哉！賜不識也！昔萬乘之國，有爭（諍諫）臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之家，有爭臣二人，則宗廟不毀。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。故子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞？審其所以從之之謂孝、之謂貞也。』」孔子把子貢「子從父命，孝矣；臣從君命，忠矣」的言論批評為小人之見。孔子認為，對於君上、父親的錯誤或不義的言行要進行諫諍，使之改正錯誤，才能算是孝順和忠貞。這種唯義是從的思想，對父母要諫諍的思想，使家庭成員既要遵守社會的道德，又必須要守法，不做不義的、違法的事情，這樣不但家庭和諧，社會也和諧了。

　　孝道之所以能促進社會和諧，是因為「孝道」提倡生態的保護，提倡人與自然的和諧。「孝」的核心是愛，從愛自己的父母、愛自己的親人開始，到愛周圍的人，到宇宙中的萬物，把孝心擴展到去愛萬物是邏輯之必然。《大戴禮記·曾子大孝》說：「草木以時伐焉，禽獸以時殺焉。夫子曰：『伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。』」就是說，破壞了生太的平衡就是不孝。孔子「釣而不綱，弋不射宿」，孟子也主張：「數罟不入洿池」，「斧斤以時入山林」，要愛護自然和保護自然，這是從「仁愛」思想中必須引發出來的思想，惠施的「泛愛萬物，天地一體」以及莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」的思想都是「孝」這種愛心擴展開來的必然結果，都是構建和諧社會的文化基因之一。更是儒家「天人合一」思想的表現。儒家把人和萬物都看成是天地、宇宙所生的兒女。宋代哲學家張載說：「乾稱父，坤稱母。予（我，即人）茲藐焉，乃混然中處」，「民（人），吾同胞；物，吾與也。」人是我的同胞，萬物是我的朋友，因此，不但人與人之間要相愛，而且還友愛宇宙萬物，這也是孝。由此可見，儒家的孝道觀不但能夠社會的和諧，而且能夠促進人與自然的和諧。

　　由此可見，傳統的孝德孝道對於構建和諧社會是極其有意義的，因此，繼承、弘揚孝道文化的精華，在實踐中加以創新、發展是十分必要的。