只有明白如來藏,才能說萬法平等
編前語:我們常講一句話——萬法平等。如果在此句前,加個為什麼?我和佛為什麼平等,泥巴瓦塊為什麼和天人鬼畜平等?..........百分之99.99%的人又講不清楚其中的道理。如果說你是迷信,恐怕很多人還不能接受。要是修行人這樣講,他還不僅是迷信,更是百分百的謗法。佛法就是佛法,沒有好像、大概、差不多這些說法,佛之正法就是如來藏、一心三藏之理之事。明白如來藏就明白萬法來龍去脈,明白如來藏,萬法皆是佛法,萬法平等。故文殊菩薩在《楞嚴經》說為:頂禮如來藏,無漏不思議。明白如來藏,吃穿住行皆是修行,嬉笑怒罵樣樣菩提。世界無非是正法與邪法在對峙,當我們的心明白了如來正法,自然加入了正法的聖人之流,與萬法圓融為一個本體,並且當下對整一切萬法就是一種加持。
今天通過《法華經》方便品中,佛的一段偈頌,讓我們一起體會佛苦口婆心、反反覆復講的唯一真實法。佛為什麼出現於世?佛以什麼法度化眾生?
聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。
十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。
但以假名字,引導於眾生。
說佛智慧故,諸佛出於世, 唯此一事實,餘二則非真。
終不以小乘,濟度於眾生。 佛自住大乘,如其所得法。
定慧力莊嚴,以此度眾生。 自證無上道,大乘平等法。
若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可。
「聲聞若菩薩」,這個「若」更廣泛。所有眾生只要能聽懂《法華經》,若天、若人、若鬼,乃至於一偈——一偈是四句話,皆成佛無疑。佛在這裡有沒有講「再修一萬年,皆成佛無疑」?有沒有?
所以《法華經》像此類的授記多得很吶!就是強調無修無行而證!摩登伽女見佛,幾句話就證三果羅漢;又聽文殊菩薩幾句偈頌,當下證四果羅漢。當然我們並不是不要修不要證;有修有證的話,品位可以進一步提升。
「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三」:《法華經》是圓教一乘,是了義法。「無二亦無三",何況百千萬!有沒有什麼三藏十二部經吶?假傳萬卷書,真傳一句話。這一部經就是一句話,就是「如是我聞」!所以佛把「如是我聞」貫於一切經典之首。(為什麼明白「如是我聞」即不落三惡道)
"除佛方便說",其它講的一些經都是方便說啊!「但以假名字,引導於眾生」:用各種方便言說來引導眾生。
「說佛智慧故」,諸佛出於世;諸佛出世的本懷,就是「唯以一大事因緣」。說「智慧」,就是為了說一朵「妙蓮華」。
「唯此一事實,餘二則非真」:前後不到幾句話,再次強調唯有《法華經》是事實,這個「實」表真;祖師大德也講,前七方便皆非真實。但你懂了「如來藏」以後,前七方便統統是真實,妙就妙在這裡;如果「如來藏」道理你不搞明白,你即使講《法華經》,講《楞嚴經》,同樣不真實。有些人就把《法華經》、《楞嚴經》講成了藏教,或者通教,或者別教,這也是誤導眾生。
「終不以小乘,濟度於眾生」:在《法華經》中,其它的一切經都被判為小乘,這個「小乘」包括不了義大乘在內。因為佛講,在講《法華經》之前都不是真實,都不是大乘。
「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。自證無上道,大乘平等法。若以小乘化,乃至於一人,我則墮慳貪,此事為不可」:小乘法度不了眾生,它只是引導而已。「自住大乘」,卻叫人家去修小乘法,佛都不敢這樣做。你自己懂得「如來藏」,卻去安慰人家:「哦!行!你那個法都一樣的」,將來你必受惡報。你不懂猶可,你懂得了怎麼可以糊弄別人?自己懂得大乘法,對別人卻不傳大乘法,會落得愚痴的果報。當然他是見道之人,雖然落得愚痴的果報,他不會落三惡道。
「定慧力莊嚴」,一定是指首楞嚴大定、法華三昧之定、之慧、之力,它圓融、圓滿、圓通一切法界。「嚴」是表圓滿,「庄」就是修證。
若人信歸佛,如來不欺誑,亦無貪嫉意,斷諸法中惡。
故佛於十方,而獨無所畏。我以相嚴身,光明照世間。
無量眾所尊,為說實相印。舍利弗當知,我本立誓願,
欲令一切眾,如我等無異。如我昔所願,今者已滿足。
化一切眾生,皆令入佛道。
「亦無貪嫉意」:不是貪自己的弟子多,那是我執。師父有一個弟子,他要回去。他說:師父啊!我走了,我走了以後再來。你要不要啊?師父說:師父不需要任何人,這是第一;但是任何人都需要師父,是你要來,不是我要你來,這是第二。到法華道場來,不管是師父剃度的弟子也好,還是外來掛單的和尚也好,來者不拒,去者不留。有些弟子即使要走的時候,師父無非是勸導一下:還沒有把「如來藏」道理搞明白,你最好不要走,等你開悟了,你不走我也要把你趕走。趕走幹什麼?叫你去度化眾生。師父對任何人毫無所求,無非求你把經聽懂了以後,去為了承擔如來家業,為教化眾生出力。師父自己沒有個人貪求。
「嫉」就是嫉妒。我教了你,你將來會不會超過我啊?真正的老師,如果學生超過自己的話,他是不是更加高興吶?有許多弟子暗暗發心,說要超過師父。真正發這個心,那就皆大歡喜了。在事實上來講,弟子就應該超過老師,未來的人應該超過我們。
「斷諸法中惡」,這也是方便說。「善」是我,「惡」是不是也是我?一把刀,它可以給人動手術,治病救人,是不是「善」啊?它也可以殺雞宰鴨,這是不是「惡」?善和惡是不是都是這一把刀?不在於什麼行善斷惡的問題,而在於懂得:善是誰?惡是誰?怎樣就是善?怎樣就是惡?哪樣最自在?我們就往哪個方向成就。佛如果沒有惡的話,要怎麼教化眾生?(小編插一句:佛、菩薩示現各種人相、天相、牛馬豬羊相、妖精鬼怪相、風雨雲霧相是因為他們明白這一切都是自己,所以無分別不妨分別,他們示現眾生相與我們結緣,讓我們明白如來藏之理,迴光返照一切萬法都是自己,善與惡、生與死、是與非等等等等.......在無分別的前提下隨緣分別教化)善和惡是不是都是我們的心在示現吶?要明白這個道理。
「故佛於十方,而獨無所畏」:佛成就了這個心,面對一切的萬法而無所畏。為什麼「無所畏」?因為他已經與萬法證為同一個本體,回歸大光明藏。
「我以相嚴身,光明照世間」:這裡的「相」就是唯一實相。如果用「實相」來與「一心三藏」相對應,這個實相包括三種:一種是「無相之實相」,這就是「空如來藏」,就是一個「一」;第二個呢,「無不相之實相」,這就是「不空如來藏」,是指十法界有形有相的萬法——從諸佛菩薩到天人鬼畜、泥巴瓦塊、樹木華草,這個「無不相之實相」,是無量;第三個呢,是「無相無不相之實相」,這個即與「空不空如來藏」相對應——「比如拳頭是無相,手掌是無不相,拳頭當下是不是手掌?所以這個無相當下就是無不相!叫無相無不相。手掌當下是不是拳頭?這個無不相是不是當下就是無相啊?所以叫無不相無相。
無不相無相是不是無相無不相?一個道理!所以這三個相當下是不是就是一個東西?要這樣來觀照。一切萬法沒有誰不是誰。這叫「我以相嚴身」,以這個「相」來成就自己的真身。通教、別教把它分為三個身,圓教說為就是一個身。
「光明照世間」:明心見性就是智慧功德,就是光明。明心見性就是自利,當下是不是「光明照世間」?自利的同時就已經利益了盡虛空遍法界一切的萬法。只要你明白「如來藏」,你即已供養了一切佛,即已在幫助教化一切的眾生。世界無非是正法與邪法在對峙,當我們的心明白了如來正法,是不是自然加入了正法的聖人之流啊?圓融為一個本體,當下對整個一切的萬法就是一種加持。
「無量眾所尊,為說實相印」:在證道位,證得了萬法皆是我,就是「無量眾所尊」;我們見到了萬法,在比量功德上也可以方便說為「無量眾所尊」。我現在已經刻骨銘心深信一切萬法就是我,你就是「眾所尊」,但是千萬不要落入「大我慢」,不能象四果羅漢還走火入魔。四果羅漢在進入阿賴耶識以後,他認為其它天人鬼畜都是自己生出來的,變成「大我慢」。這是他根機淺薄啊!「為說實相印」,就是前面講的三個「實相」,就以此印來辨正、邪。師父到哪裡,沒有東西給大家,就是用「一實相印」跟各位結緣。
「舍利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異」:佛立的誓是要一切眾生都成佛。「如我等無異」:既可以方便說為像釋迦牟尼佛一樣證極果如來,也可以說證到「一心三藏」。無異就是無異,就是一。一切的萬法都是一個念,沒有第二;正法是絕待之法,就是一個念。這是佛法的命脈。
「如我昔所願,今者已滿足」:佛過去立了這個「願」,現在成佛了,可以自在地教化眾生,說出真理,滿了他的願了。化一切眾生,皆令入佛道;從成佛之日起,往後無量的道路,要度化眾生,共證菩提。
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