太極心論

太極心論

人稟先天一氣來到世間，精氣神化就一顆真心。此心不染俗塵，見素抱樸，又謂道心。在嬰孩成長中此心日受世俗蒙昧，純真漸退，慢慢變成凡心。受俗務所累，為七情六慾所擾，元氣精神日益傷損，真心漸沒。太極拳以其獨特的逆練之法，「專氣致柔，能嬰兒」（《老子·道德經》）。用鬆柔的手段，化去人體後天的拙力而自行生出先天的內勁，從而能以「天下之至柔，馳騁天下之至剛」（《老子·道德經》）。並因動中寓靜而致心平氣和，洗滌凡心，使其返回道心狀態。這種假借形意修鍊道心的方法，就是所謂以後天返回先天的逆練之法。能昭然此理而練之太極拳，所練在神，方謂心是太極，拳歸於道。要使拳歸於道，必先超脫凡心。人生在世，處雜紛擾，有幾多喜樂，幾許哀愁。一生之榮辱富貴，百歲之悲憂悅樂，備嘗於一夢之間。其去而不還，激而不返。只要至道在心，心即是道，就會打開金鎖玉關，舉步自然無礙，見萬里是無塵之境，作千年不朽之人。解脫塵俗之縛，跳出天地之外，方可名為得道之人，所練之拳才是太極。何為太極？為道之所生，陰陽之母者也。順則換變陰陽天地，左右虛實，萬千變化；逆則來自無極，混沌一氣，根本在道，自然虛無。道者空虛杳冥，無大小上下，看不見摸不著，只能以心契之，是以知心即道。故曰：。這就是道心。道視之寂寥而無所睹，聽之杳冥而無所聞，惟以心視之則有象，以心聽之則有聲。「太極拳所練在神」。形以心為君，心者神之舍，以心行拳，便是太極。以為有形有為，而不能頓悟者，終難入太極拳之道。太極拳之功在內勁，練內勁之法稱內功心法。既稱心法，必憑心領神會，不能言傳身教。內功心法妙理在心，法於自然，全靠領悟。天地雖大，能役有形，不能役無形。精氣神乃無形之物，筋骨肉乃有形之身。有形之身法可受之於師傅，無形之心法就全憑自己的感悟。諸如太極拳「虛靈頂勁」、「氣沉丹田」、「松胯開襠」等要領，從內功心法來解釋，就是指人身上中下三個丹田的運用要法。上有天谷泥丸（頭頂百會區域），是藏神之府；中有應谷絳神（肚臍氣海區域），是藏氣之府；下有靈谷關元（下身會陰區域），是藏精之府。泥丸宮乃元神所住之宮，其空如谷而神居之，故謂之穀神。其性空虛，為靈性之所存。虛靈頂勁可使中下兩丹田之精氣上達天谷，化為虛靈之神。氣血所至，使人神清氣爽，心曠神怡，心思敏慧，明察秋毫。故虛靈頂勁實為性功養煉之要法。中丹田乃人身性命之根，先天真氣歸藏之所，其臍為母嬰連接之樞，先天呼吸之門。中者，天地玄牝之氣會聚之處也。奔驟馳騁，真氣耗散，不若虛靜守中以養也。人能一意守之而不散，則真精自朝，元氣自聚，穀神自棲。氣沉丹田使氣海所藏之先天元氣與下沉的後天呼吸之氣和合，再與脾胃消化之後天水谷之氣混合，化生精氣神三寶。所以，中丹田為命功養煉之要處。下丹田乃任、督、沖三脈所起之處，是陰陽二氣的必爭之地，又是運行的必經之路，也是奇經八脈的總源。它上通泥丸，下透湧泉，精氣聚散，皆由此竅。鬆開此處，諸脈皆通，有利於氣血運行周身。又如太極拳十要之一的「含胸拔背」，往內求之，則指心氣內收沿任脈下降至中丹田，腎氣貼背上拔沿督脈上行由脊而發。起勢兩手上提之時如能令心氣內收下降，而兩手下按之時令腎氣沿脊上拔至頂，然後再往下松兩肩、兩胯、兩膝，最後腰間腹球滾轉帶動胸肩臂手右捋，則感起勢舒松自然，中正安泰，可糾正如前傾後仰突臀等外形上的弊病。故授拳在師，妙悟由心。太極拳是道，演練太極拳應是以拳演道。道性空虛，法於自然，不可勉力勞心強為。太極拳有動（有）靜（無）兩義，動為太極陰陽變化，靜為無極至虛至靈。外動內靜，以靜御動，動靜結合。道法之要曰：在內求之則無形，在外求之則有象。或妙在作為，或妙在靜定。但有所作為即非道也。所以取之於內而不泥於內象，取之於外而不求其外揚，是所謂無物無象者也。從無入有謂之成，以有歸無為之了（無者，無極也，靜也；有者，太極也，動也），自然而然，不約而合。有動之動，出於不動；有為之為，出於無為。道是無為而為，不求之求乃為大求；拳是不動而動，不動之動乃為大動。用志不分，乃可凝神；若有拳動，實無拳動；似乎靜定，即非靜定。如龍養珠，如雞抱卵。可以無心會，不可以心作；可以用心守，不可勞心為。此有心無心之要，乃煉太極拳內勁之法，為太極拳道之玄。所謂太極拳修鍊，即指此意。