成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間

成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間 2016-05-02 15:15閱讀： 成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒云：「人心惟危，道心惟微」，「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三途種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向凈土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」好，那麼我們把這個論文分成三大科，第一段我們先看總標：成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。這個地方是說明我們修行人經過一生的修行，我們到臨命終時候有兩個差別的果報，第一個就是成佛作祖，他能夠在今生當中成就佛道或者成就祖師，換句話說呢，成就種種功德莊嚴；第二種情況就是墮坑落塹，臨命終的時候生起了顛倒，墮落到三惡道去受多生多劫的痛苦。這個「塹」就是一個很深的坑，深坑就比喻三惡道，一個火坑。那麼基本上我們把修行的果報分成這兩個差別，一個是成佛作祖，一個是墮坑落塹。那麼這兩個差別果報是怎麼來的呢？它不是上帝的安排，也不是自然而有的，那麼是怎麼產生的呢？所爭只一念間。就是說它們之間的差別就在我們一念心性的迷悟所造成。佛法的生命觀是講諸法無自性，一切從緣起。說生命是由因緣所創造出來的，那麼這個因緣的主要因素就是我們一念的心識，萬法唯識——說一切的萬法唯獨是我們一念的心識所變現，離開了一念心識就無有少法可得。那麼這個心識在緣起萬法的時候，它跟業力是互為因緣的，換句話說呢，我們一念的心識跟境界接觸的時候呢就創造很多的業力，如果我們跟染污的境界接觸就創造了罪業，假設我們跟三寶的境界接觸我們就創造功德。所以這個心識一動，它就是創造業力；業力在創造的時候，它又在熏習我們的一念心識，它對我們心識的功能它能夠有熏習的功能，它改變我們的心的功能。所以心識創造了業力，但是業力也在改變著心識，這兩個互相地影響，互為因緣。我們可以舉兩個不同的例子。比如說，假設我們內心當中是依止煩惱，經常地隨順煩惱，那麼煩惱一動，當然就是一個殺盜淫妄的罪業，可能是一個輕的罪業，也可能是一個重的罪業，總之就是一個罪業。那麼這個罪業一造作了以後呢，它又熏習我們一念的心識，使令我們心識裡面那個惡的功能增長，那麼增長的時候你又很容易再造第二次的罪業，那麼這個第二次的罪業又再熏習我們的心識

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 、增長我們心識的惡的功能。那麼慢慢地、慢慢地，在心識當中就創造了一個強大的惡法的功能，那麼等到臨命終的時候，我們內心的罪業就變現出地獄的刀山油鍋出來，我們就在那個地方得果報。假設我們心識是依止的一個清凈心，那麼清凈心一動它就是一種善業，這個善業的造作它又熏習我們這念心，使令我們這念心更加地良善，如是地輾轉，臨命終的時候極樂世界的依正莊嚴就現前，我們就在極樂世界的蓮花裡面蓮花化生。所以呢，生命的本質是心識跟業力輾轉的因緣而生起的，但是當我們去追根究底的時候呢，主要的關鍵還是一念的心識，心為業主，心識是主宰著業力的方向。所以當我們在判定果報的時候呢，它的關鍵點還在一念心性的迷悟，這個大方向是這個地方決定的。這一段是一個總標。這以下第二段、引證。把前面的觀念引用儒家的教理加以證明：故儒云：「人心惟危，道心惟微」，「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」這以下蕅益大師引用兩段的儒家的經文，第一段：人心惟危，道心惟微。儒家的經典上說，我們一念的心識有兩個主要的功能：第一個，人心。這個人心就是一種隨順於私慾的煩惱，我們個人的慾望，隨順於我們私慾的煩惱。那麼第二種是道心，隨順於理性的一種正念。那麼基本上，儒家是說我們內心當中有兩種的差別功能，我們也有善良的心識，也有邪惡的心識，這兩個相貌不同。人心的相貌就是惟危，是危殆難安，勢力很強大；道心的相貌是微弱難明。換句話說，我們一般人的內心狀態，煩惱的勢力強過於正念的勢力，是這樣子，所以我們要造罪業比較容易，要去創造功德就比較困難。所以儒家的思想，它以這樣的一個「人心惟危，道心惟微」就開展出克己復禮的修學方法。就是說你要隨順於禮，你一定要剋制自己。為什麼呢？因為我們要隨順自己的心情，我們是容易造罪業的，所以必須要剋制。這是第一個。第二個，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。這當中提出了兩個人，一個是狂，就是一個狂妄的、很兇的人，第二個是一個聖人。狂跟聖的差別就是，一個是罔念，就是即使你是一個聖人，那麼你放縱你的心念，你就變成一個狂妄的人；你本來是一個狂妄的人，你能夠剋制你的慾望，你就能夠慢慢地成就一個聖人。所以說，這個狂人跟聖人就在你心念的調伏上面的差別，你心念上的善惡來做判斷。這一段是蕅益大師引用儒家的經典來說明前面的觀念。這以下做個總結：「欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。」前面是引證，這以下舉出一個例子來，說在舜跟跖，這兩個人是同一時代的人。舜當然是一個很賢明的國君，勤政愛民，造福了很多很多人的福利。跖是一個很兇惡的大盜，在山區他聚集了九千多人，到處殺人、搶劫，為害人民。在這兩個眾生的一期生命當中，一個人是利益了眾生，另一個是傷害眾生，那麼他們兩個之間的差別在哪裡呢？「利與善之間也。」就是說他們這兩個生命發揮了不同的功能，第一個是一個賢良的國君，一個是一個兇惡的大盜，他們兩個都當然有大智慧、大威德了，他們兩個之間的差別就是一個是利益、一個是良善。就是說，一個人他一生當中他追求的是他個人的私慾，他以這樣子為他一個生命的目標，以個人的私慾為他生命追求的目標，所以他發動出來的就會去傷害眾生，他不能剋制他的慾望。那麼另外一個人呢，他心中念念是心存良善、為了利益一切有情，所以他的身口意發動出來的就是造福人民的事業。所以關鍵點還是一念心的一個利跟善之間的差別。我們佛教把生命體分成了三類，一個是正定聚，一個是不定聚，一個是邪定聚。正定聚就是你那一念心對於佛法的道理——業果、空性、真如的道理已經如實地安住了，遇到任何的染污的境界來刺激你，你都能夠隨順於真理而活動，這個是聖人的境界，正定聚。第二個是不定聚，不定聚的眾生的心念是不決定的，他遇到了染污的境界他就造罪業，他遇到了清凈的境界他就創造功德，所以他內心當中是不決定。第三個是邪定聚，內心的煩惱跟邪見特別地堅固，遇到了三寶的境界乃至遇到佛的大善知識的境界，他還是一樣會生起惡念的。那麼這個佛法它把生命分成三大類，正定聚、不定聚、邪定聚，它可也是完全以心念來判斷，它不是說：誒你這個人拜了三千拜，你入正定聚，你拜了一拜，你入不定聚。它不是看你外表的事業的差別，是以你內心的迷悟，以這個為一個生命的一個判定的標準。所以這個地方是說「欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。」關鍵點是看一個人存心的差別。這段是一個總標。節選自：《靈峰宗論》導讀 第五卷 凈界法師主講

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