南懷瑾老師：天行健，君子以自強不息

孟子說，「誠者，天之道也」，誠這個境界、修養合於天道，這個天是理念的天，與精神世界形而上那個功能、法則是相合的。誠的本身是天道，這個天地是至誠的，有一句話「至誠不息」，真到了至誠，不息就是不休息，就是《易經》上「天行健」，這個宇宙永遠在轉動，地球沒有一分一秒不在動、不在轉，如果這個地球一秒鐘不轉，乾坤息矣，我們就完了。

曾經有個大學者，當代的思想家，他說中國文化講天地是靜態的。我不好意思批評，因為我批評起來就不好聽了。我說中國文化誰跟你講天地是靜態的？中國文化講天地是動態的，「天行健」，永遠都在動，所以「君子以自強不息」，叫人要效法天地，永遠不斷地前進。我說哪裡有講靜態的文化？出在哪一部書？真是對自己文化的毀滅，對祖宗的不敬，這是不孝的子孫。

所以老子也講：「人法地」，人要效法地，我們效法地幹什麼？地有什麼值得學的？為什麼要效法地，要跟地學呢？你看大地生長萬物，生生不已，最後你死亡了也歸到大地上去。它毒藥也生，好的壞的都生，大地生青菜蘿蔔，都是它生養給我們吃，我們還給它的是什麼？大小便。它也絕不生氣，這樣大的厚德，這樣大的精神，包容一切，所以人要效法地。

老子說地還不算偉大，地要效法天，那個天永遠勤勞不息地在轉，你看太陽、月亮、地球，風雲雷雨，一天到晚都在轉在變，而且永遠不停息的。那麼這個天誰在推動呢？有一個東西，叫做道，「天法道」。那麼道要跟誰學呢？「道法自然」，不必跟人家學，道自己是本然的，所以叫自然，也就是道法自然。自者自己也，然者本然也，所以叫做自然，自己本身就是道法自然。

那麼道法自然是什麼呢？至誠不息，真正的至誠是一念專精，沒有休息。所以有些人學佛打坐做工夫，乃至於念佛，不管你信哪一個宗教，要一念萬年，萬年一念，那是至誠不息，叫做定。你做不做得到？「是故誠者，天之道」，要做到你就懂了。所以一切始終在恆動之中，永遠的恆動，所以至誠是天之道，天之道是至誠不息。

《孟子與離簍》

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我們經常看到的一句話：「天行健，君子以自強不息。」這是《易經》乾卦的卦辭。乾代表了天，中國文化是用乾代表了天體，現在的名詞就是宇宙。宇宙是永遠在轉，永遠在動，沒有一分一秒停止，假使一秒停止，不但地球完了，沒有人類了，整個宇宙也垮了，所以宇宙是動態的。這就是中國的哲學了。

有現代的學者是在思想界很有影響力的，他們評論中國文化，屬於靜態的。我對他們說，老兄，誰告訴你們中國文化是靜態的？講中國文化，第一部書就是《易經》，裡面就告訴了你「天行健」，宇宙沒有靜態，永遠是動的。中國文化並不主張靜態的宇宙。人生也是這樣，要不斷求進步。

靜是緩慢的動態，沒有真正絕對的靜。譬如人坐在椅上好像很靜，其實並不靜，身上的血液正在分秒不停地循環，各個器官也都各司其職地工作著。說中國文化是靜態的，那種說法並不正確。中國佛道儒從來沒有講靜態，因為靜態不過是動態里的一個現象，是一種緩慢的動。

其實死亡也是一個動態，所以宇宙生命本來是活動的。生死輪迴是動的，不生死輪迴也是動的。佛入涅槃也不是死亡，而是證得生命最初的那個活動的能力。宇宙就像圓桌、圓球一樣，是圓的，永遠在動。我們把圓的看成是直線，那是因為我們人為的把它切了。在小範圍內，圓與直線很相似，所以沒有真正的靜態。

其實，動就是靜，靜就是動，沒有靜也沒有動，沒有陰也沒有陽，這是形而上的法則，很高很妙的。佛法真正到了最高境界是不動也不靜，即動即靜的。比如說阿羅漢入定，自己以為不動了，其實還在動。大菩薩、佛境界也一樣的，不是不動，是慢動。

這個宇宙的生命有股動力，使一切好的、壞的，善的、惡的、不善不惡的，一切唯物的種子、唯心的種子平等的一起流動，心物一元的，這個動力是「行陰」，是根本動力。那麼中國固有文化有沒有這個？有！就是《易經》告訴你，用乾卦代表，「天行健」三個字。這個天不是科學物理概念的天，而是理念的天，代表本體，就是宇宙有股力量，永遠在動；物質的、精神的功能作用，永遠有個動力在動在變。

佛法的「行陰」最難懂，修行是修這個啊！一般講修行，如果不懂這個，修個什麼行！所以《易經》告訴你「天行健」。接著有句話，「君子以自強不息」，這句話是周公加上去的。文王當年研究《易經》悟道了，通了，他對乾卦只有三個字——天行健。他的兒子周公，研究《易經》，加一句話「君子以自強不息」，我們作人要懂得乾卦的道理，懂得宇宙一切隨時在變，自己因此要懂得自強，要隨時反省，努力修養學問，要永恆的前進，不能停留。所以《大學》有「苟日新，日日新，又日新」，就是這樣來的。後世如「學如逆水行舟，不進則退」，也是這樣來的。《金剛經》上說「應無所住而生其心」，也是基於宇宙這個狀態而來的道理，一切現象本來隨時在變，你還抓個什麼！

在行陰境界中的修行人，功夫到這裡，「定」不必靠打坐，就在定中，每個生命的來源都知道了，清清楚楚。連自己生命的那個動力，心物結合的那股動力，都清清楚楚。這個境界叫行陰區宇，行就是運動。所以說「天行健，君子以自強不息」。行就是宇宙永恆地在動，中國文化是如此活潑，無一不動。不動，宇宙就毀滅了。有人說，打坐是靜。其實入定才是大動，到了這個行陰區宇，就清楚地看到一股生滅的動力。

《論語別裁》《現代學佛者修證對話》《人生的起點和終點》《如何修證佛法》

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首先要在科學和哲學的觀點上，研究這個世界，這個宇宙：怎樣叫做「靜」或「靜態」？而且，真正有一個「靜」的作用嗎？幾十年前，有一位名氣很大的先生講哲學，說中國文化就害在靜字上。而且只知道「守靜」、「主敬」、「存誠」，這都是儒家哲學的過錯。有人問我，中國文化真的如他所講的嗎？我聽了哈哈大笑，怪不得他對哲學搞不通。

中國文化，基本上，並未在哪裡真正說過宇宙是靜態的，也沒有確認有一個靜的作用。例如大家公認為中國文化的群經之首的《易經》，開始便在《乾卦·象辭》上說，「天行健」。怎麼叫做「天行健」呢？這是說，這個宇宙天體，它永遠在動。「行」字，就是行走運轉的道理。至於下一句「君子以自強不息」，那是教人們也要效法天地，永遠要自立自強，不要偷懶止息。天地宇宙，如不運轉，那麼，便如《易經》所說的道理，乾坤息矣息！

不但天地宇宙永遠是在動中，萬有的生命，也永遠在動中。所謂的靜，只是緩慢的動，或可說是太過快速的動，所以在感覺上叫它是靜。其實，並沒有一個真正的靜。例如老子說：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」這不是很明顯可知，所謂的靜，是一種生生不已，綿綿不絕，極大快速而卻像緩慢的動作而已。譬如物理的真空，並非絕對的沒有，它具有壓力，也同時存在反壓力，它能破一切，也能存在一切，只是人們還沒有完全知道如何利用它而已。

地球在宇宙間永遠在動，並沒有一分一秒停止，但我們在大動中生存習慣了，反而覺得大地好安靜。人們在車中、船上、飛機上，可以安靜的休息或睡眠，並不會隨時覺得車和船在行駛中，或飛機在推進中。當然，如果引用自然科學中的物理、化學，甚至電啊、光啊等等原理，有太多理由和事實說明，並沒有一個真正的「靜」。

但是相反的，天地宇宙之間，也沒有一個真正的「動」。所謂「動」和「靜」，只是正反、陰陽．一體兩面的一種變化規律，在人們的意識、知識上，假名它是「動」是「靜」而已。同樣的原理，「空」和「有」，也同是這個原則。「生」和「滅」也不例外。

「天行健，君子以自強不息。」 這句話大家太熟了，這又是人文思想。乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠土地，人類沒有土地就完蛋了；但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地並不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麼能夠這樣？靠宇宙，靠天，而天則只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙卻是效法道，道是什麼？是自然的，沒得什麼效法了。總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回。這是老子所講的「道」的精神。也就是《易經》上的「天行健」。天體不斷在動，永遠在動，天體假如有一秒鐘不動，不必要用原子彈，整個的宇宙都要毀滅掉了。

第二句話「君於以自強不息」，正如老子所說的意思一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息。一切靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進步，就已經是落後了。

《原本大學微言》《易經雜說》

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《易經》有一句話，大家都很熟的：「天行健，君子以自強不息。」「天行健」，就是乾卦所代表這個宇宙本體，它永遠在動在行，「健」就是永遠沒有休息。

我們講到乾，特別提出來，過去曾有很多學者，包括胡適之他們，認為中國文化的宇宙觀是靜態的，所以一般學者都學養靜，講究靜的哲學，結果就害了這個民族，永遠沒有進步。這種主張的前提大有問題，因為中國文化哲學思想並不認為宇宙是靜態的，從《易經》開始就說宇宙是動態的，恆動。假使宇宙有個靜的話，「乾坤息」，天地就停了，所以說是「天行健」，這個宇宙天體永遠在動，不斷地動，沒有一個真正的靜態。

換句話說，大動反而覺得是靜，不覺得它在動；我們坐飛機坐車子走得太快了，只看到外相在動，自己覺得很平穩，是這樣的一個靜態。也就是老子所講「大音希聲」，聲音太大了，也聽不見了。乾卦的動是如此，我們這個身體生命也是這樣。那麼你說打坐入定的時候，氣住脈停是有個靜相，是不是氣真住了，脈真停呢？不是，只是動得非常緩慢，還是在動，動的情況不同了。

「天行健，君子以自強不息」，所以人要效法天體，不斷地前進，只有前進沒有後退。誰說中國文化是靜態呀？所以《大學》上講「苟日新，日日新，又日新」，人效法天地，只有明天，滿足於今天的成功就是退步了。修道也好，做學問也好，人生的境界永遠看明天，只有明天，不斷地前進，生生不已，這就是我們中國文化生生不已的道理。

《我說參同契》