六祖大師論般若智慧

六祖大師論般若智慧

大家一起靜下心來念摩訶般若波羅蜜多。

善知識，菩提般若智慧，世間人本來自有。只因為心迷，不能自悟，須藉助大善知識，指示引導見性。應當知道愚人智人，佛性本無差別，只因為迷悟不同，所以有愚有智。我現在為大家解說『摩訶般若波羅蜜』法，使你等各得智慧。要志心諦聽，我來為你們宣說。

善知識，世間人終日口念般若，不認識自性般若；就好比只是口在說食物實際卻填不飽肚子。只是口說空而不實修，萬劫不能見性，終究無有益處。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。對此必須真正用心來實行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電;口念心行，則心口相應。你的本性是佛，離開本性沒有其他佛。

如何解釋『摩訶』？『摩訶』是大。心量廣大，猶如虛空一樣。沒有邊畔，亦沒有方圓大小，亦不是青黃赤白，亦不是上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空一樣。世人妙性本空，沒有一法可得，自性真空也是如此。

善知識，不要聽我說空，就立刻著空。第一就不要著空。若空心靜坐，就是著無記空。善知識，世界虛空能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、所有大海、須彌諸山、一切都在空中；世人性空，也是如此。

善知識，自性能含萬事萬物可說是大，萬事萬物在每個人自性中。若見一切人惡之與善，都做到不取不舍，亦不染著；心如虛空就可稱之為大，故叫作『摩訶』。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思而自稱為大；持這樣觀念的人，不要與他談般若法，因為他邪見障礙緣故。

善知識，心量是既廣又大，遍滿了法界；應用即了了分明，應用便知一切。一切即心，心即一切；來去自由，心體無有滯礙，這即是般若。

善知識，一切般若智皆從自性而生，不是從外所得，不要錯誤理解，這稱為真性自用。心真一切真，心量這件大事，不要行小道。口裡莫終日說空，心中不修行此心量大事；恰似凡人自稱是國王，但終究不成立，這樣就不是我弟子。

善知識，如何理解『般若』？般若者，漢語即智慧也。一切環境，一切時間中，念念不愚謎。應用般若智慧，即是般若行；一念愚謎，即般若絕；一念智慧，即般若生。世人愚迷，不理解般若；口說般若，心中常愚。常自我標榜修行般若，念念說空，卻不識真空。般若無形相，智慧心即是。如果能正確理解，即可稱具備了般若智。

如何理解『波羅蜜』？此是印度語，漢語意思是到彼岸.可解釋為離生滅。如著境則生滅起，如水有波浪，即稱作於此岸。離境無生滅，如水常流通，即稱作為彼岸，故稱作『波羅蜜』。

善知識，迷人只是口念。當口念之時，心裡有妄想有是非。如果念念都離境，才是用真心。悟此法者是般若法；按此修行者是般若行。不修即凡夫，一念修行，自身等於佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。

善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最為尊貴，至高無上，無比第一。無住無往亦無來，三世諸佛都是從般若法中覺悟。應當用般若這究竟圓滿的大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道，變三毒為戒定慧。

善知識，我此法門，從一般若智慧而生八萬四千智慧。何以故？因為世人有八萬四千塵勞煩惱。若消除了煩惱，智慧就常現而不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。不起誑妄，用自己真如本性，以智慧觀照；於一切法，不取不舍。即是見性成佛道。

善知識，若要進入甚深法界及般若三昧者，必須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小智小根人聽聞，心生不信。何以故？譬如天氣變化下雨於閻浮提世界，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨降到大海，則不增不減。如果是大乘人，是最上乘人，聞說《金剛經》，即心開悟解。所以知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不必再借用文字。譬如雨水，不是無故從天而有，原是因緣變化所致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，一起流入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

善知識，小根基之人聞此頓教，猶如草木；根系小的草木，若遇上大雨，都要自己倒下，不能成長。小根基之人，亦復如是。原有般若之智，與大智人更沒有差別。因何聞佛法不自開悟？只因邪見障重，煩惱根生。猶如大雲覆蓋住太陽，沒有風吹，雲不散日光不現。般若之智亦無大小都是一樣，因為一切眾生自心迷悟而不同。迷失自心見取外境來修行覓佛，是未悟自性，即是小根基人；若開悟頓教，不執心外修行，但於自心常起正見；煩惱塵勞就不能污染心靈，即是見性。善知識，內外境界無所住而去來自由，即能除去執心，通達無礙。能按此修行，與《般若經》法義根本無差別。

善知識，一切佛經及所有相關文字、大小二乘、十二種體裁經文，皆因人而設置。因智慧根性不同，方能建立不同經典。若沒有世人，一切解脫法本來不會自有。故知一切解脫法原本依人興起；一切經書因人而產生。緣其眾生中，有愚有智。愚為小根人，智為大根人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人沒有區別。善知識，如不悟，佛就是眾生；一念悟時，眾生就是佛。故知解脫法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》講：『我本元自性清凈』，若識自心見性，皆成佛道』。《凈名經》云：『即時豁然，還得本心』。

善知識，我於五祖忍和尚那裡，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提；各自觀心，自見本性。若自不覺悟，需尋找大善知識，能解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識與自己要有大因緣，所謂化導能使自己見性。一切解脫善法，因善知識能觀察時節因緣因人施教。三世諸佛、十二部經，在每人本性中本自具有。不能自悟，就須請求善知識指示方法而見性；如果能自悟者，則不用藉助外求。若一向執著，認為就需要他善知識指點而渴望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外面善知識雖有教授指導相救，也不可能有效果；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

善知識，智慧觀照，內外明徹，認識自己本心。若識本心，即根本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切事物，心不沾染，是為無念。用心即遍一切處，亦不沾一切處。但運用清凈本心，使六識出於六種感官，於六塵境界中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，亦稱無念行。如果面對百物而沒思念，當下即是令念絕，就成為被法所束縛，即稱作邊見。

善知識，覺悟了無念法者，萬法盡通；覺悟了無念法者，見諸佛境界；覺悟了無念法者，至佛地位。善知識，後代得我法脈者，將此頓教法們傳授於同見同行者，發願受持修行此法；伺奉老師如同佛一樣，終身而不退者，定入聖位。然而，必須傳授從上以來默傳分付之法，不得匿其正法；若不同見同行，在修習別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。因為愚人不能理解，誹謗此法門，百劫千生，會造業斷佛種性。善知識，我有一無相頌，各須頌取。在家出家，但依此修；若不自修，只記我言，亦無有益。聽吾頌曰：

說通及心通 如日處虛空 唯傳見法性 出世破邪宗

法即無頓漸 迷悟有遲疾 只此見性門 愚人不可悉

說即雖萬般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常鬚生慧日

邪來煩惱至 正來煩惱除 邪正俱不用 清凈至無餘

菩提本自性 起心即是妄 凈心在妄中 但正無三障

世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當

色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終生不見道

波波度一生 到頭還自懊 欲得見真道 行正即是道

自若無道心 闇行不見道 若真修道人 不見世間過

若見他人非 自非卻是左 他非我不非 我非自有過

但自卻非心 打除煩惱破 憎愛不關心 長伸兩腳卧

欲擬化他人 自須有方便 勿令彼有疑 即是自性現

佛法在世間 不離世間覺 離世覓菩提 恰如求兔角

正見名出世 邪見名世間 邪正盡打卻 菩提性宛然

此頌是頓教 亦名大法船 迷聞經累劫 悟則剎那間

金清 2011.1.1 整理