當下出發 (我的課後感）

對於生活，我們往往是在度過，往往將最美好的願望寄予終極。彷彿最美好的風景只在彼岸，而此岸只是一種過渡，因此我們對沿途的風景常常忽視。其實，生命中絕大部分的風景都是在途中，活著是為了經歷，經歷就是修行，也許它是平凡的、瑣碎的、漫長的，要學會安於途中！人經不起時間的磨鍊，經不起挫折，要有所成就很難。做人處世，一切都要能承受得起。心胸豁達開朗的人，凡事看得高遠，不會被眼前的得失所蒙蔽；心中狹隘的人，則處處與人比較、計較，徒增煩惱，往往不能成事，成不了大器。傷人之語，如水覆地，難以挽回。大家都知道生氣是一種無知又無濟於事，可是又奈何不了它。正因為少「悟」，放不下得失之故。五官刺激，不是真正的享受，「內在安詳」才是下手之處。往昔所造諸惡業皆由無始貪瞋痴從身語意之所身一切我今皆懺悔古德云：一念相應一念佛，念念相應念念佛。又云：佛號投於亂心，亂心不得不佛。從生滅的六根回歸自性的無量壽的寂定與無量光的照用。因心果覺互為感應，結果念佛就見佛、成佛。 一朝有緣能念佛，遇到就是福德滿。南無阿彌陀佛

如何依佛學佛 靜波法師 講述有很多人依人學佛，今天我要正本清源，我說依佛學佛。因為佛的意思是『覺者』，覺者就是智者，說的更清楚一點就是明白人。有很多人說：『我也明白。』其實這未必，如果你真正明白，你就不會有煩惱。但是你有很多煩惱，我們有很多我們解決不了的煩惱。當別人不惹我們的時候，我們還是有煩惱。我們往往看到自己都會彆扭，這個就是沒有『覺』。而我們是不覺的，為什麼？幾乎我們所有人：凡是人，他就有人的缺點，幾乎每個人的世界都不一樣，因為你的認識觀念的局限，導致了你的世界的局限，所以我們人看這個世界總是不清靜的，但是諸佛菩薩看我們這個世界是清靜的，所以我們總是懷疑往生西方極樂世界是一個很遙遠、很遙遠的路程，其實不會，其實佛教講心包太虛，亮周剎界。如果說總是願意跟人計較的話，那我們就是鼠目寸光，那樣我們就是背著各種各樣沉重的負擔來學佛，我們背著枷鎖、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各種各樣沉重的負擔，不用說到極樂世界，就是說你到火車站，你也未必能走得了。所以我們必須放下我們一切的包袱。但是你不要誤會，放下不是放棄，是在我們行為觀念上的一種突破，這正是最重要的。所以我一直說我們要反思、反省、轉變自己。因為往往作為我們人來講，我們每個人都有一個自己的世界，我們每個人都有自己的價值觀念，我們就好像每人都戴著一副眼鏡一般，這個眼鏡是有色的。我們戴了各種各樣的有色眼鏡，所以我們產生了爭論、產生了矛盾。一個戴紅色眼鏡的人對一個戴綠色眼鏡的人講：『世界是紅色。』戴綠色眼鏡的人說：『世界是綠色。』這兩個人爭論起來沒完沒了，最後打起來了。他們有意義嗎？他們毫無意義。我們某些佛教徒就是這樣毫無意義，就說這個法門好，那個法門好，其實毫無意義，你們本身就戴著眼鏡看世界。所以我們要給別人機會，要包容別人，有一天你明白了，我戴的眼鏡本身就是有色的，所以你也應該給別人機會，否則別人也不允許你的紅色眼鏡成功，所以你應該包容別人。第一點是應該包容。如果一個佛教徒不包容別人，老說自己是對的或者別人是錯的，根本不行，你不是學佛的人。第二點，我們在包容的同時，也要把眼鏡摘掉，因為只有摘下來之後，你才會知道，原來不論什麼顏色的眼鏡都是錯誤的。所以我們還是要反思、反省，不然的話你一直會跟人計較，你就覺得我對呀，我一直很對呀。我就反問他：『既然你是對的，你為什麼還有煩惱？還要生氣？』他說：『我對我才煩惱。』我說：『那你最好不要對了。』當年在中國文※化※大※革※命的時候，好像我們的紅衛兵曾經要把我們的紅旗呀、紅色傳遍五湖四海，其中把毛主席像章戴到駐北京的國外外交官身上去，最後弄成了外交事件。這是一廂情願的呀，你認為他是你心中的紅太陽，別人不一定接受。所以成了外交事件。對我們每個學佛的人來講，應該明白這樣一個道理：應該改變我們原來自以為是的價值觀念。我們在家裡學佛，就要統理這個家庭，希望這個家庭都學佛，其實這樣是錯誤的，如果你有那樣的一種想法，你也得需要一個過程，讓別人了解你、理解你，最後才能夠選擇你的信仰。不然的話，人家會相信你的信仰嗎？你自己在家裡就怪怪的，簡直就是一個佛盲，你這個佛盲給人的感覺就是：『原來佛教徒都是這樣！』非常錯誤，所以我要把自己的價值觀念加在別人身上，因為你們的眼鏡不一樣。所以要給別人機會，要包容別人。正是因為如此，我們不一定對，別人不一定錯。正是因為如此，有一些友人讚歎你，你千萬不要得意忘形。為什麼？因為別人無論怎樣讚美你，其實你不一定是那麼好，你記住；同樣別人無論怎樣抵毀你，你也不一定那麼壞。你難道不就很坦然了嗎？有人說：『平常心是道。』我聽得出來，這裡邊有無奈的成份，無可奈何才說：『順其自然呀，平常心吧。』其實佛教的平常心是平等心，就像我剛才說的：你讚歎我和你抵毀我，我的感受是相等的、平等的，這才叫平常心。不然你總是覺得讚歎比抵毀好，那這還是不平等。所以這還是我們需要反思的事情。依『三法印』來學佛。很多佛教徒他學了十幾年、二十幾年甚至一生都在學佛，但是他不知道『三法印』為何物。當我說：『如果說一個佛教徒他不知道「三法印」是什麼，他就不能算是一個很好的佛教徒。』的時候，他茫然了，他說：『「三法印」到底是什麼？』『三法印』就是印證佛教的標準，他是不是佛教，用『三法印』來一印，就知道了。有人如果想混水摸魚，如果你要明白『三法印』，那混水摸魚的人就根本沒有市場。為什麼？因為你有法寶。不然的話，你就純在那兒上當受騙，這是肯定的。什麼是『三法印』？第一是『諸行無常』；第二是『諸法無我』；第三是『涅槃寂靜』。就這樣簡單。非常非常簡單，但是很多人不知道。我覺得非常遺憾。『諸行無常』指的是世界上所有所有的宇宙萬有的一切事物，都是在不停不停的變化著的，有人說這是『辯證法』，沒錯，正是由於永遠不停、遷流不住的變化著，我們感覺到過去的事情不會再回來，就像我們昨天見到一條河，我們的觀念里那是長江、那是黃河、那是什麼永定河等等，我們觀念意識是這樣的，所以我們今天又去了，我們的觀念里還是那條河，其實我們錯了，為什麼？因為昨天的河已經流過去了，而且在我們探討的當下，這條河又流過去了，而且我們還可以說，不僅僅是這條河流過去了，而且我們每個人都在流過去，我們每個人都在變化著，這就是『諸行無常』。正是因為『諸行無常』，才給我們帶來了無限的機會，我們會發現即使昨天我做錯了什麼，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運，如果說永恆不變，那就是佛教講的『宿命論』，在這個世界上，還沒有發現不變的東西，一直都在變。有個禪師叫白雲首端禪師，他做了一首詩，他說：『夏日擁芳叢，游來趣不同。』就是說：夏天的時候我們在一個花壇的旁邊，站在那裡。『游來趣不同』說是每天每時感受肯定是不同的。『發從今日白，花是去年紅』無論你的年齡，你是小孩也罷，你是老年人也罷，你的白髮就從現在開始，不是說你的白髮到老了突然間出現了，你突然一天變老了，哪有這樣的事？得有一個過程。『發從今日白，花是去年紅』，人們老是覺得現在的東西不好，當你擁有的時候，你總覺著你擁有的東西不如你想像的那麼完美，所以去年的花比今年的好。『何須待零落，然後始知空。』就是說沒有必要等到那個花非要落下來，然後你才說一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我覺得這句話非常有道理，他揭示了『諸行無常』，所以學佛的人必須在『諸行無常』上去下功夫。如果不能在『諸行無常』上去下功夫，我們幾乎是沒有什麼希望的。這是佛教的『三法印』的第一個法印。從當下出發 第一集 認識無常

http://www.tudou.com/programs/view/WB9LKhJ3050/『諸法無我』，『諸法』是宇宙萬法，這個『我』人們常常不大清楚。『我』是『主宰意、實在意』，也就是說我們總認為在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們，我們學佛了，我們在求佛、拜佛的時候說：『哎呀，老佛爺，你保佑保佑我吧！』其實你就是感覺到有一個主宰，佛在主宰我。我覺得不對，因為佛是覺者，佛告訴我們，也應該做覺者，那個時候，你是自己主宰自己，應該是這樣的，我告訴諸位，佛不是萬能的。你不要悲哀，佛不是萬能的，但佛最有希望，所以『諸法無我』就告訴我們任意宇宙萬法沒有實在，也沒有主宰，它們都是不固定的。你不要悲哀，真的是沒有固定的東西。但是反思我們現在我們都有『我』，人為什麼不能成佛？因為有『我』，有『我』你才恐懼，有『我』你才擔心，有『我』你才害怕，有『我』你才幻得幻失，所以老子說：『我有大幻，唯我有身』，人有這個身體，麻煩就來了，然後掙錢呀，然後買什麼葯洗澡呀，要穿衣服呀，各種各樣的這些待遇，然後就在維護它，但是你怎樣拚命的維護它，可以這麼講，這個身體都是慢慢、慢慢地變壞，也沒有辦法。所以我要說的一句話：我們人類的身體只有使用權，沒有所有權，你只能去使用它。我們甚至對很多事情都無可奈何，我們可以把一個茶杯放得遠一點，也可以近一點，這可能是還有辦法的。但是你說我想沒有病，你不可能，你說我想不死，還是妄想，所以人無可奈何。正是因為這些無可奈何，所以人才學佛。但是學佛，剛開始的時候，你說學佛，我要長生不老，這些諸多種種的解決不了的問題，希望佛陀來幫助你，可以，但是如果你永遠有這種想法，那你就錯了。最初的因緣，可以因為不同的因緣而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎說可以沒有希望。因為希望是要我們看破，希望我們放下，這種看破、放下的最好的工具就是『三法印』。所以我如果一旦認識到我只是四大五蘊結合的人，那麼我們還會再堅持認為我有理嗎？我想你不會。你想想我們每一個人的身體，四大地水火風。是因為骨骼是堅硬的，把它比喻為地；火是我們身體的溫度，把它比喻為火；水是因為我們身體血液的流動，把它比喻成為水；風是因為我們的風氣，所以比喻為風。我們的身體就是由這四種元素組成的。有人說：『四大皆空，哪四大？』有人說：什麼家庭呀，什麼各種各樣的大呀（也有說酒色財氣是四大的）。人不理解佛教，所以就這樣誤會，說『四大皆空』是這樣一種『四大』，因為是由這四種零件組成我們的身體，你說那一種零件是我們的身體。比如說：我們還可以舉個例子，既然是宇宙，於『諸法無我』，我們不僅僅探討人無我了，還有法無我呢，比如說『氫二氧一』，人們都說水是由氫氧兩種元素組成的，是啊，我們一碰到電的時候，水就分解了。就變成了氫和氧，分離出來了。這個時候我們可以這樣去問大家：『你說氫是水，還是氧是水呢？』我可以這樣講：『氫也不是水，氧也不是水。』因為《金剛經》告訴我們：世界是一合相，是一緣起，聚組起來的一個相，所以我們人是緣聚則生，緣散則滅，對不對？你認為有主宰嗎？沒有主宰。所以你不要一廂情願，你只能延緩衰老，但是你不能永遠不老。如果你九十歲、一百歲，還長得像小孩一樣，你認為正常嗎？我們就覺得不正常。正常的自然法則是生老病死。這是一個無法替代的自然法則，這是沒有辦法的，所以我們的世界才是挲婆世界，堪忍，還可以忍耐。所以我們還是要反思，我們反思我們是不是知道這個『諸法無我』，所以從『諸法無我』之中我們就走出來了，我們走到第三個『法印』。我們還要補充一點，因為有『我』，人們才擔心，因為有『我』，人們才恐懼，所以人們不敢做出犧牲，比如《金剛經》說：歌利王因地的時候，捨身喂虎，割肉喂鷹。如果他有『我』，他還會這樣做嗎？當初我學佛的時候，我一看《金剛經》，我非常恐怖，我說這樣的佛法我學不了，但是如果有一天，我學到一定程度，我能這樣做，至少我現在理解了佛陀，為什麼？因為他已經證得了『無我』了，他覺得我並不實在，我可以奉獻，可以犧牲。釋迦牟尼在因地的時候，他遇到一個夜叉來考驗他，夜叉在那裡面說了一句佛法：諸行無常，是生滅法。釋迦牟尼在因地的時候，他在修行的時候，他一聽到這個法，他立刻就有所悟。這個夜叉說完了，就不再說了。釋迦牟尼就問他說：『你把下邊那半句偈說出來。』他說：『我不說。』他說：『為什麼？』他說：『我餓著呢。』他說那怎麼辦呢？他說：『除非你答應我一個條件，讓我把你吃掉。』佛祖為了追求真理，因地的時候就是他還在做菩薩的時候，他說：『可以，只要你告訴我，你可以吃掉我』。所以這位夜叉就告訴他了：『生滅滅矣，寂滅為樂。』釋迦於是大悟，夜叉也沒有吃他，因為這是菩薩的一個示現。這就是他敢於犧牲自己，而現在我們幾乎所有的人都不敢犧牲自己，我們非常恐懼，幻得幻失，所以我們面對釋迦牟尼，我們要發慚愧心。有人常常請一尊佛像，他老是去裝個藏呀，開個光啊。我覺得我也理解，因為作為一個層次的因緣，我必須理解這種信仰的層次，但是你要知道，我們把佛像擺在那裡，是在隨隨時時的提醒我們自己，我們的身、口、意三業，就跟佛菩薩、佛陀的身、口、意三業是相應的，是應該見賢思齊的，而不是說一開光就有靈驗了，我是這樣想的，當然我可以包容，包容那些能去開光的人，因為他的信仰層次就這麼高，他跪在那個佛像前，放點香蕉，放點蘋果，他開始就向佛陀討價還價，他說你保佑我這個，你保佑我那個，提了好多好多條件。這非常麻煩，你自己的心地不改變，你說佛陀怎麼去滿你的願。有人信著信著佛就急了，說這佛信得沒用，因為他不滿我的願。你要知道，你心裡並沒有那個種子，他怎麼滿你的願呢？因為佛陀要解決生死的問題，不是要解決你升官發財的問題，當然，你要是去做好事，你說我來三界，要做國王，要做大富長者，沒問題，肯定滿你的願。但是你必須播種，必須種下那個因，你才有可能滿願。就像必須精進的修行，你才有可能成佛。這個世界上本來是沒有什麼事的，古人說：不是有心息妄想，只緣無事可商量。往往我們坐禪的時候，胡思亂想，浮想連篇。問這個，問那個，我的妄想這麼多，怎麼辦？怎麼辦？無事可商量！世上本無事，庸人自擾之。那些妄想是你自己製造出來的，你要放下，不要在意它，就像天空中飛過來幾片雲一樣，它飛過來就讓它飛過來，它飛走了就讓它飛走了嘛。你為什麼要阻礙呢？《金剛經》你也學了：『應無所住而生其心。』你不要住在那片雲彩上，那你還有妄想嗎？我想是沒有了。這不只是在理論上可以成立的，在實踐中我們也是可以去檢驗的。所以學佛是實踐的法，不是靠我們說的多漂亮。不過今天有這樣一個因緣，我還是不能不說，說過了之後，就要靠我們去體驗。我們真正地了解了『諸行無常』、『諸法無我』，我們就會感覺到我們要做一個什麼樣的人呢？是『不移舊時人，只移舊時行旅處。』人還是原來的人，只是我們的思維觀念已經發生改變了。這個時候，我們就看到那些容易引起我們煩惱的事情，我們再也不會煩惱了。容易引起我們激動、高興、歡喜的事情，也不會那樣激動，我就很平靜，因為該來了它就會來了，該去的必然會去。為什麼？因為該來的你拒絕是拒絕不掉的，比如說你的業力、你的業報，有人老發牢騷，我學佛之後，他既然還不順利，那就很正常了。因為因果現前了嘛！但是你的思想觀念一轉變，你就是重報輕受。你想一個人被箭射傷了，受傷了之後他就發牢騷，他越發牢騷，接二連三的箭就把他射的刺蝟一樣，最後射死。因為就一件煩惱，就一支箭，如果你真正會用智慧去關照它，你就會發現你只要一咬牙，這支箭也就過去了，而且就真的過去了，你就會償還業債，《一夢漫言》里有這樣一句話：別人欺負自己了，往昔所造業債，今日償還，豈不快哉！我覺得是一種境界。當然，做遊戲想，這本來是『諸行無常』都已經過去，『諸法無我』沒有主宰，難道不是一個遊戲嗎？《金剛經》告訴我們：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應做如是觀。是讓我們去體會的，不是讓我們去說的。有人做了一個夢，又告訴這個人，告訴那個人，弄得很多人心裡都不得安寧，因為那是夢，我要告訴大家：睜著眼都是一場大夢，何況閉著眼？所以要注意，既然要學佛，就好好學佛，不學 我也毫無辦法。從當下出發 第二集 生命輪迴 上

http://www.tudou.com/programs/view/GWlDgnkF7t4/從當下出發 第三集 生命輪迴 下

http://www.tudou.com/programs/view/wbyXUTnzsfA/第三個『法印』，叫『涅槃寂靜』。有人一聽到涅槃就很傷感，說這就是死掉了，其實根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不醜，不高不低，不好不壞。有人問：這是一個什麼境界呢？因為世界上的事情都是二元的境界，都是人分別出來的。比如說你看這個人長得漂亮，另一個說他長得不怎麼樣，為什麼？因為他們的價值觀念是不同的，絕對不一樣。我覺著這個茶杯非常好，那個人說這不行，因為他的要求高了一點，因為他們的身份呀、文化呀，還有自己的地位呀，各種各樣的因緣都是不一樣的，所以他們的價值觀念肯定是不一樣的，這就說明不定。我常常講一隻麻雀飛過來，一個人長得再漂亮，它也不買你的帳，他也會被嚇跑，你說這定不定呢？我們的這種美醜的觀念都是人製造出來的。人老是按人的觀念去衡量世界，就產生許許多多的誤差，所以有時人他就怪了，他就不好好做人了。他一學了氣功、一學了佛之類的，他就開始瞎琢磨，他要飛起來，他要知道很多東西，他要能聞著什麼香味。我告訴你，人的鼻子比狗的鼻子差遠了，你能聞到什麼有什麼了不起，根本不值得一提，你不要驕傲。你要學佛，這種觀念必須否定掉，人為什麼老不甘心去做人，他老想像鳥一樣飛起來呀，像魚一樣在水裡游呀或者是出點功能什麼的。那我告訴你，只有人才能學佛，你要真的變成那些東西，那你就沒希望了。『涅槃寂靜』告訴我們，什麼東西都是不定的。我們應該認識到這是不美的，同時也不是丑的，因為是遠離二邊，叫行於中道，是為般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話，你那有希望呀？人就犯這個毛病，這個人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因為是好人見到他，他就是好人，壞人見到他，他就是壞人，是不定的。學佛要把這樣的價值觀念超越過去，只有超越了這種價值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就說沒字。你能說這個硬幣是有字或無字嗎？你不能說，因為你說了有字或無字，都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀，他看到有的時候，他就看到空了，他看到空的時候，他就知道他看到的是有，為什麼？因為我們人不是偏空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最後胡作非為，他說什麼都沒有了，這可以嗎？我們常說一切法皆空，比如說你上廁所，男的你跑到女廁所里，你試試？這非常麻煩，所以道德規範你必須嚴持。空也不礙有，空是在有上通達的。你只有看到水流動，這是有，同時你感到剎那剎那都在變幻，孔子在川上說：子在川上曰，逝者如斯夫。過去的一切都像這水一樣流過去了，你看它停留下來了嗎？你看到這些事情的時候是在流水上去感受的，你不要說我觀無常，我就在那想無常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬有中體現出的無常，這才是真正的觀照，不然的話，就沒有什麼意義。我們得到一個結論：好壞美醜一切一切二元的境界都是錯誤的。我們不著在上面就可以說是涅槃了，就可以是『涅槃寂靜』了。讓我們真正的不著在美醜善惡高低觀念之上，這簡直是不可能的。但是我覺得是有希望的。在理論上成立，在實踐上只是一個怎樣把握的問題。不然的話，學佛如果是很輕鬆的話，像我剛才這樣的講，那我自己就已經成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒什麼希望。一個人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這裡，我就不知道你的心安住在哪裡。不要自己欺騙自己，行走坐卧皆是禪，不一定，你沒有達到那個境界，不要吹牛皮。你自己試試你想要出來的時候，你就不讓他出來，你這才叫你做了自己真正的主宰，要不然的話，你在做你的主宰嗎？我想這不是的，你就在隨境所轉。《金剛經》告訴我們，如果被物轉，即是凡夫，若能轉物，即是如來。其實我覺得是非常有意義的。同樣應該引起我們的反思。

世上的每件事都是有因緣的，然而現代人因工作繁忙，生活緊張，對事的看法，總是立於主觀的地位思考，從不認為有「因緣果報」。而什麼是感恩的心，對人們而言，也一樣是不懂。人要能看破人與人間聚散的因緣，才能讓自己在緣散時保持一份瀟洒。從當下出發 第四集 緣起因果 上

http://www.tudou.com/programs/view/SFA94An0w08/從當下出發 第五集 緣起因果 下

http://www.tudou.com/programs/view/cqakZ1AdFGU/人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裡邊沒有邪，外邊的邪就進不來，你裡邊要是乾淨了，那些邋遢東西也進不來。所謂：『沒有內虛，不招外感"，內裡頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因為你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那麼就因為你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊！鬼啊！上身作怪，所以種種的問題就發生了。因為這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情，那麼鬼就不來了。好像有一個喂貓的碗在這兒，那麼很多蒼蠅就會來吃。因為它邋遢。若沒有這個貓食的碗呢？那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裡邊有什麼，外邊就招什麼，這不是從外邊來的，而是你內裡頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身。如果不打那麼多妄想，什麼鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。人若不是光明正大的，想在佛教裡頭或者拋磚引玉，或者混混騙騙的，盡欺騙人，那麼，將來都會受果報，因為邪里邪氣的，很不正當，所以將來都會被鬼迷的。邪道，就像茅山，專門念邪咒害人的，又好像喇嘛有一種咒，他一念這咒，你七天以內就要死的，這都是邪道。現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以你們各位把你們門開開，歡迎這個魔來搗亂來，那麼雖然說是魔啊，他是幫助修道的，他不過在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，「到無求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕鬼，為什麼呢？覺得鬼很醜陋、很難看的，因為鬼啊，人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心，你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了。這是最要緊的秘訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼呢，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正。所以那個魔，他所怕的就是「正大光明」這四個字。你若能有正大光明，魔他也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。從當下出發 第六集 覺悟之路 上

http://www.tudou.com/programs/view/mTbm7-ZlofE/從當下出發 第七集 覺悟之路 下

http://www.tudou.com/programs/view/y5Un9cqcpkg/佛家常說『回頭是岸』。回頭修理自己，不能修理別人，別人沒有過失！別人做種種示現，是幫助我修理自己的，這叫修行。《無量壽經》開頭就提綱挈領講德遵普賢，說明這個念佛法門就是行動的法門，這個法門的知見、信願也全部由念佛這個行動中得來。由信生願，由願導行，所以信願行是三而一的。開始念佛產生的信願是我們入此法門的方便引導，由此開始念佛這個行動才是實實在在的。佛號由心而起，從嘴裡發出，這一聲佛號就是我們自性天真佛原型，是阿彌陀佛全體果德的展現。通過念佛，就能收攝六根，返歸自心的一精明，久而久之，即能澄清妄念。

如果我們常想著別人對自己的好處，就會善待對你好的每一人，就願意為他付出，就會使友誼不斷鞏固發展；如果我們常想著自己對別人的好處，就會讓自我優越感不斷膨脹，就會因他人的一點點過失而感到委屈和不平衡，就難以寬容的對人，這樣對完善自身不利，也不利於友誼。一念善，皆是善；一念惡，皆為惡！南無阿彌陀佛！~
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