楞嚴經講座 五十二集

繼續上一次的二十五位圓通，今天到了觀世音菩薩的修持報告修行的經驗。那麼我們重複提一下，就是大至的第三行開始。我從聞思修入三摩地，這是一個原則。聞思修下面一個字就是悟道，所謂證道，那是慧的成就，聞思修慧，進入正三昧的境界。那麼他的經驗的報告：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生」，這是第一步的功夫。觀一切音聲而入道，觀一切聲音從耳根法門聽一切聲音。那麼上次我們向諸位報告過的，一個是聞外界的聲音，一是內聞自己內心內在的聲音。這個聞當然開始要耳朵耳根。實際上我們除了耳朵以外，意識上自己有個聽聲音的功能，用這個返聽自己。所以初於聞中，入流亡所，進入法性自性的法性之流，亡掉所聽的聲音，亡就是空掉，沒有了。聲音慢慢聽無所謂了，並不是聽不見，聽見同我不相干了。

所以下文，所入既寂，所入就是耳根裡頭聽進來的這些聲音到內在自然是清凈了，聲音聽到，統統不相干，所入既寂。那麼動靜二相瞭然不生，聽到聲音是動相，是心念動，所以我們曉得各種聲音，雖然自己沒有覺得動，就是心動了才聽見。假使沒有聽見聲音的時候，我們在不在聽呢？也在聽，聽的是什麼？也是心動，聽的是靜相。譬如我們睡著了那是沒有聽，那個時候靜嗎？睡著了不算靜那是昏沉，昏迷了，這不是真正的空與寂，空寂是清醒的，一切音聲聽到沒有關係，都空了不相干不受影響，那不是睡著了的事。所以動靜二相瞭然不生，動相---聲音來的動相有聲音，靜相---自己知道聲音不相干，很靜的時候，我們覺很清凈，清凈也是聲音。

那麼大家現在我們在都市裡長大的不容易聽到靜的聲音，如果到很偏僻的鄉下，乃至高山山谷裡頭，絕對沒有聲音，絕對沒有聲音的人很害怕啊。為什麼害怕啊？因為我們人生長在有聲音的世界裡頭社會裡，到了沒有聲音的時候並沒有什麼害怕，可是自己不習慣，就會覺得害怕起來。沒有聲音聽到那個是靜相，所以動靜二相這兩種現象瞭然心中很明白，不生：不動念了，靜來也沒有關係，動來也沒有關係，先要了解這一步。所以講動靜二相瞭然不生。

我們有一個現成公案，尤其在中國大家講禪宗講到六祖的公案，很明顯的，六祖不是看兩個小和尚在爭論在吵架，就是看到廟子前面那個旗幡，旗幡在飄揚。一個小和尚說是風動，風把這個旗子幡吹動了，一個小和尚說不是風動是幡動。倆個人爭得很厲害，沒有幡風動也沒有用，沒有錯，幡動。一個說有幡風不吹它也不會動啊，是風動。最後六祖經過那裡看兩個小和尚爭，他說也不是風動，也不是幡動，仁者心動，就是這個道理。動靜二相，都是我們心動，所以先由這個返聞聞自性，自己不聽外界的聲音，聽內心的念頭的起落，聽到了動相也清凈，靜相來也清凈，不過動來知道了動，靜來知道了靜，瞭然明明了了，不生心不動，不是壓下去，這是第一步。那麼修觀世音的法門，修音聲法門。

「如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住」。在動靜二相瞭然不生這個境界上並不是到家，就是了解了動相也不相干，靜相也不相干。這個我們勉強叫它得到「大聲」，大大的靜相，那麼還要用功夫下去。就在動靜二相瞭然很明白，沒有動過雜念很清凈，漸增就是要定力了，這個定不一定在打坐，在森林中、在高山上乃至到鬧市裡頭、到海水邊上聽這個潮音最吵鬧的地方，真有定力的人啊，修觀音法門沒有覺得吵鬧，吵鬧毫不相干，等於我們在都市鬧市住慣了，外面再吵鬧，要睡就睡了，不過睡覺不是定。真定的人鬧市裡頭不覺得鬧了，在鬧中在靜中是一樣的，一樣什麼？一樣凈，這個凈是形容詞。那麼如此修持修練練習，慢慢慢慢一步一步的這就是叫做功夫了。

所以「如是漸增」，功夫就是靠時間經驗慢慢累積起來。到了「聞所聞盡」第一個聞是能聞，我們能夠聽到聲音的這個功能，第二個所聞是外面一切音聲的相：動相和靜相。能聞的與所聞的聞所聞盡都沒有。譬如什麼叫聞所聞？我們大家坐在這裡現在聽我在講話，聽到我的講話這是所聞的聲音。諸位一聽到了以後，心裡頭就有思想這句話我懂了沒有懂，這句話對沒有對，這是第六意識分別的思想。

如果修觀音法門呢？不管思想只管這個聲音。聞：聽到了，所聞：我講的話聲音同冷氣機聲音都聽見了，就是所聞的聲音。你怎麼樣聽見呢？因為我們生命自性本有有個能聞的功能作用，這是能聞，自性本有的。這個能聞能聽見這個作用平常沒有用心自然聽見，但是聽見這個作用不要你去用心的，耳朵不壞一定聽見，耳朵壞了的人也聽見，聽什麼呢？沒有聽見外面的聲音，聽見裡頭一股悶嗡嗡難過一股悶氣，還是有聲音，聽到嗡嗡裡頭，聽到嗡嗡的那是所聞的聲音。我知道現在聽到什麼？這是能聞的作用，把所聞和能聞搞清楚。

現在講動靜二相瞭然不生之後，「聞」--能聞的，「所聞盡」---所聽到的聲音都沒有了，自然放下了，這要功力到了，功夫到了，聞所聞盡。那麼這個時候聞所聞盡，換句話說一點不用心了。平常你修觀音法門在上面這個階段。「入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生」還是在用心啊，還有個瞭然在啊，明明了了的在啊，所以這個功夫再進步了呢，聞所聞盡，這個了瞭然都不管了，這個瞭然就是能聞的作用，一切音聲是所聞的現象。能聞與所聞的都沒有，坦然而住，聽與不聽都一樣，不是不知道。那麼到了這個境界，自然有一個靜的作用，聞所聞盡到了頭，凈到了極點，心凈的凈到極點，不是聲音的靜到極點，外相的聲音還是一樣在，可是同你沒有相干，聞所聞盡。那麼到這個時候應該如何呢？

「盡聞不住」覺得我現在修觀音法門到了這裡，一切最吵鬧的、最清靜的聲音同我們沒有關係，我心境還是非常大定，有個定的境界。所以聲音靜相、動相到這裡都沒有關係，等於划了一道溝一樣、搭了一道牆一樣，沒有關係，然後認為這個是功夫、境界，還是沒有對。要盡聞不住，聽見、不聽見這個功夫境界到了最高境界連這個境相、境界都要丟掉，不住在這個境界上。住在境界上一天到晚都在入定中了，那麼入定了，自然這個人跟你講話，反正不相干，不能起心不能動念，起心動念心就動了。

那麼光住在這個定境上是不是修道到了家呢？沒有。如果就住在這個境界上是個小乘境界，也有所成就，也可以發很多神通，也可以起作用，但是不能成一個普通人，可以做聖賢不能做凡夫，還是不對的喲，落在一邊哪。真正的聖賢是很平凡的，一點沒有稀奇，所以這個境界還不要保留，盡聞不住，一切無住，定也不住定，就自然大定了。法界是本來定的，並不是有個定造出來的法界，法界本來定不要你去修的，所以盡聞不住。

「覺所覺空。空覺極圓」。那麼這個時候呢？用功到達這個境界自然自己覺悟了，對呀，自性就是這樣的，自性本來清凈。所以禪宗的六祖悟道以後不是講一句話，「何其自性本自清凈，」本來自己清凈不要我們用心去求一個清凈。本來自己清凈，這是聞所聞盡，盡聞不住。但是在這個時候我們覺了，就象六祖一樣悟了，啊自性就是這樣，有一個覺，上面這個覺能覺的，所覺；覺得這個境界，由這個境界懂進去了，覺、所覺都要空，能覺能悟的同所悟到這個境界極清凈還要把它空了。

所謂空是個名詞啊，不要有個空的境界，有個空的境界那不是空了，不是真空，那是你心意識造出來的。所以有些人打坐修道學佛說我現在很空啊，我說你的空就是那麼大，空空洞洞，大一點就空不掉了，因為他有個空相在，空的境界在。所以空和覺倆個悟到，悟到了本空，極圓圓融通達。怎麼叫圓融通達？

空在哪裡呢？現在就空。譬如說我在講話，諸位在聽話，哪一個聲音哪一句話說留住了？你想留住它都不可能，聽過了就沒有。說這一句話已經了解了這一句話就是覺、覺性、覺悟了這句話講什麼意思，覺了，知道了。這個音聲來，因此知道，音聲過了，知道也知道了，空都不留，自然不留，不是你要不留。所以物來則應、過去不留，如行雲流水一樣過了就過了。

空覺極圓，到了極點圓融通達，那麼這個時候說證到空性。我們在學理上有個名稱叫證到空性，如果拿禪宗祖師來講，就要打你一棒，空還有個性啊，有個性就不是空了，這是禪宗祖師的講話，非常簡單，這個邏輯也很簡單，即然空你還有個境界？還有個空的境界啊？有個境界就不叫空了。

「空所空滅。生滅既滅。寂滅現前」。所以能空的、所空的都沒了，這個時候生理身體、心理起動，這個念頭起來生滅的作用都沒有。「生滅既滅」，所謂生滅心不動，我們現在我在講話的作用同諸位聽話的作用都是生滅心，一個念頭來了，生起了知道了，過去了把握不住的，它就走了，「生滅既滅」生滅是個現象，能生滅的那個自性沒有動過。這個就稱寂滅，本來清凈。「寂」是形容詞，本來清凈，「滅」不要你去滅它本來滅的，一切念頭一切有相、動相，本來滅，過了就空，不要你去空它。所以我們大家學佛打坐是拚命去求一個空，你去空它空不了的，你就是空得了，那個就不是空。自性本空，不要你去空它的，它自然來空你的。

所以生滅既滅，慢慢定久了，觀察久了，生滅心不起了，「寂滅現前」。自性本來寂滅的境界就呈現出來。這是觀音菩薩很切實的把這個修耳根圓通的音聲法門，觀世音這個法門，怎麼樣程序怎麼樣進步，很切實的告訴我們了。不過話講得那麼簡單，練習起來做起功夫來，修行修行要以真正實證的功夫來求證它，不是理論懂了，哎，我現在一聽聲音，真的呀，也是空的呀，不錯啊，你這點也對了，對了但是沒有定力，你慢慢練習久了，定力久了定住了，所謂生滅既滅，寂滅現前，這個身心都在寂滅中，自己也無所謂身體的感覺了。

因修音聲連帶身體起變化了，所謂身體起變化，現在修道啊，修密宗的人喜歡講氣脈，為什麼要修氣脈？因為我們痛苦的呀，有身的感受。就是老子說的一句話，我之所以為我累者---為吾有身。我們最大的拖累有個身體的障礙，它又怕冷又怕熱又怕累，又這裡坐著不舒服，真到了氣脈通了忘身了，身體的感受沒有了。肉體還是肉體，不過同我沒有相干了，所以它歸我所用，等於一個表一樣，是我用的一個工具，我不會被它拘束了。我們普通人被身體拘束，被它用，沒辦法用它。到了這個寂滅現前身心轉變了，可以用這個身體不被身體之所用，身體不會變成我的拖累，這樣修持慢慢的修，話是幾句話，原則大家把握住。所以諸位要講修持，念佛也好，各種修法也好，修密宗也好，顯教也好，把觀世音菩薩這一段真實做功夫的千萬背來。只有兩三行。我們再把它原文念一道，這個要背來的：

「我從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。」

就是這一段，千萬背來，乃至於學佛念佛修各種法門，乃至諸位要打坐的，上坐念這一段，你當做咒語一樣念，好讀書不求勝解也可以，念一下就有它的功德，你慢慢就會懂進去。那麼觀音菩薩說到這裡，

下面說真到了寂滅現前這個境界，寂滅就是涅磐境界，涅磐不是死亡，涅磐是翻音，這兩個字勉強翻譯講它的境界寂滅。講它的功用呢？是常樂我凈，這是純樂無苦的，沒有苦，不是我們普通世間的樂，舒服得很，永恆不變的，這是自性的真我，這是凈土，這是寂滅境界。所以涅磐境界翻譯成寂滅或者圓寂，中文來講都不是全體，所以涅磐兩個字很難翻，因此我們中文翻譯佛經大部分只翻音不翻出來。它是圓滿的、清凈的、寂滅的，純凈的、極樂的、至善的。這一切的美德都集中了，這是一切眾生與諸佛共有的自性的境界，寂滅現前。到了這個境界，觀世音菩薩下面的講話。

「忽然超越世出世間」。到了寂滅現前這個境界，注意喲，不要去求它，只要你修持真到這個境界，自然而然，忽然之間超越了「世」這個世間，這個世間有兩個觀念，這個世間是兩個觀念啊，所謂世間就是跳出了這個物理世界，拿我們來講超越了地球物理的限制，超越了一切物理作用的限制，這還是狹義的這個世間，超越了物理世界。真正廣義的世界，什麼是世界呢？欲界、色界、無色界這三個世界，超越了。所以他說忽然超越世，這個世間的世。下面忽然超越世出世間，剛才我們講過這個世包括世間，狹義的就是物理世界，物質的世間，廣義的就是欲界、色界、無色界跳出三界。跳出三界到哪一界去啊？聖賢世間，就是出世間，出世間清凈的世間，一切聖賢都在清凈心中。如果說我們修行跳出三界，我們常說中國文化把儒釋道三家融合了的講，所謂修道跳出三界外不在五行中，我常常問一些青年同學你要跳出三界外到哪一界去？沒有第四界啊。不在五行中你在哪裡中啊？五行以外沒有第六行啊！所以要想一想。譬如象我們在坐諸位出家的同學叫做跳出了世間，形象跳出了世間，要心真能夠跳出了世間，叫出世間，那就叫做出家了，家就代表了世間。

但是你跳出了世間，住在出世間，也不能算是最高的解脫啊，還是住在某一個形象里，佛境界不但跳出了世間，也不住出世間，換一句話說即可以入世又可以出世。拿我們普通人講，一個偉大的人生，偉大並不是說你官做得大，錢多，有權力，不是這樣啊。哪怕你一個擔水賣菜的，哪怕我做苦工的，那沒有關係，那個是職業不同，人生偉大不在職業上面，在我自己的精神修養上，精神修養到了最偉大處你做任何一種職業都可以，你替人家掃地也可以，乃至在地下打滾都可以，那是職業。真正偉大的人生是以出世間的修養做入世間的事情，形式上是入世的，他的心境精神出世間的，永遠是出世的，這個樣子就是觀世音菩薩說的忽然超越世出世間。讀中文古文經典要注意，翻譯成白話這四個字要翻得很多了，世出世間。到這個情形，到達這個程度。

「十方圓明。獲二殊勝」。十方代表了空間東南西北四個角上下，所以叫十方，那麼拿我們觀念是空間。到了這個世界是一切空間沒有限制，象我們是空間有限制啊，人是最差的，所以科學都曉得，到了三度空間，有些動物譬如象螞蟻啊壁虎啊它倒轉來可以爬，因為它觀念裡頭沒有這個方的空間，它覺得都是平面的，在它這個拿我們來比方了，所以它倒轉來可以爬，我們人就不行，因為有空間的限制。所以修行到這個時候，沒有空間觀念的限制，當然也沒有時間的限制。

我們最難解脫是時間與空間。譬如大家念佛打坐念一陣坐一陣心裡就煩躁了，覺得好象蠻久了，功夫很好了，看看半個鐘頭，對得起諸佛菩薩吧，下坐了，因為心理頭時間、空間的觀念忘不掉。只有哪個時候忘掉了？打牌的時候忘掉了，坐在那裡也不知道啊，多少時間也不知道啊，如果把打牌呀喝酒那些玩樂的心情，若將此心移學道，即生成佛有何難！這是第六代達賴的情歌裡頭的，若將此心移學道，即生成佛有何難，就是這個道理。所以我們普通人忘不了，如把那個打牌做什麼玩樂的，那個忘記了時間空間的心情專一的觀念來修行，也很快會證到寂滅現前，忽然超越世出世間。

那麼到這個時候，十方圓明，沒有空間觀念，圓是形容詞，你不要覺得我到了，現在我的境界好圓好圓哪，那就完蛋，那不叫做圓那叫完蛋，那就著相，著相就是著魔，十方圓明，一切都明白。「獲二勝殊」，特殊的，勝：好得很，沒有哪一樣比這個更好叫勝。特殊的勝利，殊勝是佛學的名稱，特殊的勝利，最高最高的境界。哪兩種殊勝呢？

「一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力」。修道到達了寂滅現前這個境界，並不是一下到，到了以後在寂滅境界裡頭又要嘣出來一下，超越世出世間，因為寂滅法也是出世間。到這個時候再跳一層，所謂百尺竿頭更進一步，這個形容多好，中文多妙啊。大家想想看這一句中文，大家勉勵年青人，百尺竿頭更進一步。這個竹桿有一百尺，爬到頂上，他說還要進一步，進一步到哪裡呀？下地了，歸到平地，歸到平凡，爬到最高點還要回復到平凡，不平凡就不是道。注意呀，所以年青人，百尺竿頭更進一步就是這樣，不然更進一步就凌空了，凌空了很危險啊，變成太空人沒有什麼好玩的，那就太空了。所以到這個時候得到兩種特殊的境界，第一點上合十方諸佛同一切佛同釋迦牟尼佛同阿彌陀佛都一樣，「本妙覺心」，大徹大悟，心體相同。那麼中國禪宗祖師講一句話，經典上那麼講，我們中國禪宗的祖師怎麼講？與十方諸佛一鼻孔出氣，這個講得太徹底了。經典宗下，禪宗的祖師講得都非常徹底，還有呢，與十方諸佛把臂同行，把臂就是兩個手聯手手拉手一起走，就是相同境界平等。那麼在經典呢，不好意思用這個一鼻孔出氣啊，把臂同行啊，就是與十方諸佛是本妙覺心相同，心心相印，因此自然這個人修到這個時候會大慈大悲。

「與佛如來同一慈力」，到了這個境界你才懂得什麼叫大慈大悲的心。慈悲兩個字要注意啊，慈是慈、悲是悲喲，這兩個字很難了解，都是愛眾生愛人的心，但是不是男女相愛，也不是私情相愛。換句話說慈是父性男性的愛就是慈，女性的愛是悲，慈悲不同。這個更難懂了，怎麼說男性的愛同女性的愛兩樣？兩樣，你看有時候父親愛兒女，也愛得要死啊，不過父親啊都是有一點凶兮兮的，「你怎麼？討厭你」，雖然討厭，心裡對兒子還是愛得很哪，兒子總歸是自己的好啊，對不對？那個是父親的愛。母親的愛動不動眼淚巴嗒，喲，好可憐哪，怎麼沒有吃飯哪？自己就先哭起來了，這是母親的愛，那是叫悲，父親的愛叫慈。所以諸佛菩薩對一切眾生有慈力，也有悲力。

「二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰」。第二點呢，他說照這樣修持到這個境界，慈悲心就來了。慈剛才講的，慈就是諸佛菩薩愛一切眾生那個力量，是恭敬的、雄性的、男性的，悲就是女性化的。下面同十方一切六道眾生，六道：上三道天道、阿修羅道，人道，下三道畜生道，餓鬼道，地獄道，上三道下三道合起來叫六道，這個六道的輪迴，一切眾生，眾生的分類，佛學的分類。那麼這是凡夫眾生，凡夫是一般人。觀音菩薩說修到這個境界，上面同佛一樣有很偉大的胸襟愛世間一切眾生，慈的心。可是還有下一層呢，同十方世界一切六道里凡夫眾生同一悲仰，怎麼悲仰？我們這個凡夫看到好的時候啊，最高興的時候眼淚就掉，哎呀，我的媽真好啊，眼淚叭嗒叭嗒掉下來，喜歡會掉眼淚，悲心。等於我們你看修行人有時念佛，尤其念佛七啊，打禪七啊，念經，念得好好的念得真清凈的時候會哭起來了。你為什麼哭呢？悲心，悲心是莫明其妙的，就來了。所以悲者是有仰有向上的意思，慈者有天一樣蓋覆下面，悲心是有大地一樣向上的道理，所以慈悲要搞清楚，觀世音菩薩具備了大慈大悲。慈悲兩個心態完全是兩樣，不要當成一樣。現在人說，哎呀，我拿不動了，你幫我拿一拿，慈悲慈悲，那是拿這個名稱啊，反正我不肯拿，你幫我拿就是了，就拿「慈悲」，慈悲變成利用的別稱了，那就不對了，那就不是慈悲了，那就糍粑了，糍粑是四川人講，那個吃的軟軟的，四川人叫糍粑。所以真的慈悲心要搞清楚，不要變成糍粑心。有這樣兩種慈悲心就發起了。

現在觀世音菩薩告訴我們很清楚，一個修道的人學佛的人真發起大慈大悲的心很不容易的，所以大慈悲心就是菩提心。所以我們勸人家發菩提心就是發大慈悲心。那麼菩提心、慈悲心它是一個東西兩面的作用，大徹大悟了，到了觀音菩薩修道成就佛的這個境界，慈悲的功力才起得來。慈悲是最多情的，慈悲也最無情的，有一點世俗的情感留著，那就不叫慈悲，那就叫做世俗的情。情就是無色界很困繞人的，很纏綿的，情是最困繞人的。人生最難解脫還不是欲啊，是情啊，情是很難解脫。所以出家人，真正出家，佛教弟子們修頭陀行，頭陀不三宿空桑，就是練習自己忘情。以中國的文化道家觀念講，太上忘情，太上就是到達了本體悟道那個境界才能夠忘情。忘了世俗的私情才能夠發起了無比的威力大慈大悲的情，大慈大悲也是情啊，不過呢它用過便休，沒有纏綿，能解脫，能清凈，能利他，這個才是菩提心，才是大慈悲心。菩提就是覺悟了，悟道了才有這個大慈悲心，沒有悟道以前，講慈悲啊，那是糍粑心，也不錯，小慈悲呀。杯小一點就是酒杯啊，那不是大碗。那麼觀世音菩薩報告，我們講報告不應該，菩薩跟我們開始到這個程度，報告是下對上叫報告，上對下就不能講報告了。

「世尊」。觀音菩薩最大慈大悲，他現在報告他的慈悲由於修觀音法門來的。他說世尊，世尊他是對我們大家的總老師釋迦牟尼佛，我們學佛的要請他本師釋迦牟尼佛，這個世界上的本尊老師，這個時候他叫世尊是對我們本師釋迦牟尼佛的尊稱。他說世尊啊，我為什麼成就到這個程度呢？

「由我供養觀音如來」。由於我開始跟觀音如來修法。

「蒙彼如來」。承蒙觀世音如來。「授我如幻聞熏聞修。金剛三昧」。注意喲，現在有解決的要點來了，上面觀音菩薩自己講自己這個法門聞思修，返聞聞自性，聽自己的音聲來修，返聞聞自性這個結論是後面文殊菩薩給他做的結論，這個標題是文殊菩薩給他做標題，觀音法門叫做返聞聞自性。那麼他現在講返聞的道理，他說觀音如來教我如幻聞熏聞修，注意喲，什麼叫如幻？我們注意喲，佛經也告訴你，我們對一切音聲啊，要開始修觀音法門，最干擾我們這個世界的眾生，最干擾我們的聲色兩個字，聲音和色相。眼睛會看東西，看一切光色、相貌；耳朵聽一切聲音分別是非、善惡。你要曉得，別的世界的眾生，將來假設外太空人，它不一定有眼睛，不一定是靠這個眼睛看啊，算不定指頭就會看。

每個世界眾生生命業報不同、作用不同。蝙蝠夜裡會飛翔，那個蝙蝠並不是靠眼睛看啊，靠感覺來的，它的感覺看得很清楚。貓頭鷹那兩個眼睛很大，貓頭鷹白天看不見，眼睛那麼大看不見東西的，但是它能看得見東西不靠這個眼睛。這個世界上的生命很奇妙的，你多看動物奇觀就知道了，動物奇觀那此生物也是眾生啊，不要看我們人了不起，我們人壞得比他們壞，人吃一切眾生，一切眾生不敢吃人啊，對不對？所以我們人啊，我也是人，我想想我們這個人，實在對不起這個世界上的眾生，沒什麼了不起，人自吹為萬物之靈，我認為人是萬物壞蛋里的壞蛋，而且是笨蛋裡頭的臭蛋，最差的。別的眾生比我們高明多了，有些都慈悲多了，他吃飽了不貪，老虎吃飽了它就不想吃人，人吃飽了只看到另外還有東西，哎喲吃飽了趕快去搬進來啊，還要留起來，你看那個貪心，對不對？當然我這個也不替別的眾生辯護了。

所以我們曉得聲色，一個耳朵聽聲音,一個眼睛看東西，對我們最妨礙，要修如幻三昧。如幻三昧怎麼樣修法呢？「聞熏」，開始你做不到的，勉強慢慢練習，等於抽香煙一樣，拿個香煙熏，熏慢慢那個指頭都熏黃了，就熏起來了。熏啊，慢慢香一樣，慢慢把它熏，臭的東西熏一個東西慢慢變臭了，香的熏香了，熏就是練習的意思，要聞熏。佛告訴我們一切音聲空的嘛，人家罵我們混蛋，我們聽了就生氣，如果外國人用外國話罵你混蛋，你還聽不懂還對人家笑呢，還OK ，OK ，其實給人家罵了不知道。

等於我們當年幾十年前，這個有名的喲，我們小的時候都曉得，有一位留學生到法國留學，買回來很多的外國貨，回家來，自己是喝過洋水留學回來，請客。有一天請客一個紅燒鴨子用法國買來的一個最好的盤子裝出來，端到中間來請大家吃。大家說這個法國盤子剛好裝這個鴨子，真好，磁器。你說是什麼？外國人的夜壺，屙尿的。因為不懂嘛，不懂，你沒有看到洋夜壺，那個老式的歐洲的，剛好一個紅燒鴨子裝上，不懂你就叫好。

但是我們人聽懂了話，哎呀某人講我不對，某人講我好，那個高興的感謝啊，明天一定要送個禮給他，講我壞的一句話噢不得了，他不曉得一切音聲如夢幻泡影，過了就是空，一切音聲等於這樣（南師拍掌開示）。所以你看我們全世界有共同音聲大家上當，快要上台高興了，大家給我拍掌，那個拍掌有個屁用嘛。所以我常常到外面講演的時候我最怕，我先打招呼，諸位呀，拜託不要拍掌。我講得好，你拍這一聲對我也沒有好處。我講得不好，你隨便那麼拍禮貌上拍，拍掌大家拍掌鼓勵歡迎歡迎，這個有什麼意思嘛。這個掌可見拍得一點沒有意思，那個導演在那裡講：拍掌鼓勵鼓勵。那我才不受鼓勵，我覺得好痛苦，那是你叫的嘛，不是他們要鼓勵我嘛。可是我們人呢？不會懂，這一切音聲，善惡、是非、毀譽都是如夢幻。要把這個一切音聲聽到，心中能夠不留了，這很難了，這也就是戒，這也就是道德，修功德不起分別心。

所謂八風吹不動，八風，哪八個風啊？佛經講哪八個風啊？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂這叫八風，利有利於我的，有利於我的話，恭維我的，就是鼓勵鼓勵這個是利。衰倒霉了，昨天股票賺了一千萬，今天蝕本了一千零五十萬，昨天是利今天是衰。毀，誹謗你，罵你講得不對。譽，恭維你，真好，稱讚你，當面恭維你，當面喊萬歲。譏恥笑你，背後某人他算什麼！就是譏笑你。苦，樂，這叫八風。修行是修如幻三昧，先把世間法的這八個現象八風吹不動。

這個故事大家曉得的嘛，蘇東坡的故事。有些年輕還有些更年輕沒有聽到的，只好耽誤一分鐘了，蘇東坡認為學佛得道了的，有一天高興打坐坐得好，做了一首詩就送去給佛印禪師，隔了一個江啊，叫了一個傭人送過去。八風吹不動，端坐紫金蓮，那個蘇東坡自己認為今天功夫到了的，八風吹不動，端坐紫金蓮。佛印禪師把信打開一看哪，下面就批了兩個字給他退回去，放屁。那麼蘇東坡回來一看啊，他講我放屁，就馬上過來看他。他說你怎麼講我放屁？你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁過江來？這個放屁這一句話就是譏笑他，這個稱譏一譏就過來了，一風就把他吹動了，這就是譏，什麼叫放屁？譏笑他。

所以呀，他說要修行，先要修到如幻的聞熏，聽到好聽的音樂，不好聽的音聲，乃至聽到今天人家爆炸的聲音不驚。有些人打坐坐在那裡，坐得好好的，有些修道家的，人家輕聲咳一下，全身都跳起來，然後和人家吵架，哎呀你妨礙了我的功夫，你是魔啊。那不曉得什麼風嘍，那是第九風，發瘋了。真到了如幻三昧，一切大聲、小聲、善聲、惡聲皆是如夢如幻。一切音聲就是這個樣子，我們拍掌，鼓勵鼓勵也是拍掌啊，故意臭他的也可以拍掌啊，這個掌是臭他的，拍掌的聲音是一樣的，你心裡有數他這個拍掌是臭我的，是你的意動，對不對？所以一切音聲都是你的分別來的，要知道一切音聲如幻如夢，如此去聞，慢慢聽一切音聲無所謂了，熏習自己的德性，就是在道德行為見解上的了解。功夫上呢？聞修，聞修就是說「初於聞中，入流亡所」，利用這個聲音來修，聞熏聞修，聞熏就是對於一切音聲，稱譏、毀譽、苦樂淡然而忘之，空相，一切諸法空相，聞修能聞所聞自性皆空，如此進入金剛三昧。什麼是金剛三昧？十地菩薩成佛的時候得一個定，金剛喻定。比喻就是金剛鑽一樣，堅固顛撲不破，燦爛光明，得了這個定力，得金剛三昧。他說我就是修觀音法門來的，是觀世音如來教的。

「與佛如來。同慈力故」。有大慈的心，他沒有講同悲心故啊，悲和慈在這部經典里給你說得很明白了，悲是有一點疇的意思，疇昔憐憫的意思。慈是沒有憐憫，這個慈的心情啊，冬天的太陽一樣照下來，人人需要，人人喜歡，溫暖；悲的心情啊，是落了水裡頭剛給人家拉上來，那個高興一樣啊，所以慈悲有不同的心境。觀音菩薩在這裡報告，與佛如來同慈力故。

因此他說我能夠「令我身成三十二應，入諸國土」。三十二種變化，什麼叫應呢？應化身。諸佛菩薩諸佛如來有應化身也叫做百千萬億化身，什麼叫應呢？有求則應，你要「求」他就和你倆有感應，拿現在講電感，要你至誠他就有感應。那麼諸佛如來有多少感應？百千萬億感應。所以成佛了有三身，清凈法身，圓滿報身，千百萬億化身，這個化身就是應化身，也叫做應化身，簡單的稱呼也叫應身，所以諸佛菩薩的應身對一切眾生有大恩德。諸佛菩薩的應化身你看不見啊，你不要認為菩薩來了，觀音菩薩一定穿個白衣服，黑衣服不可以穿啊？你規定他他規定你的呀？他一定給你現個菩薩相，有時候給你來個兇相嚇死你，把你嚇乖了，那也是菩薩。所以應化身不一定啊，你自己常常碰到他不知道啊，所以觀音菩薩有三十二個應化身，「入諸國土」不一定到中國啊，也不一定在這個地球啊，隨便國土上都有觀音菩薩的應化身，這就叫做三十二應。我們還有一本經典《法華經》，抽出來普門品，我們大家念的，普門品就是觀世音菩薩三十二應身。那麼現在開始講他三十二應化身的功德，我們稱它為功德，在菩薩自己的作用，他的慈悲的力量，我們講慣了慈悲，他這裡告訴你他的慈力有這個應化作用。

第一，「世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫」。第一條對菩薩的應化身，我們看看奇怪了，菩薩還要「求」觀音菩薩？觀音菩薩大菩薩。菩薩分十地，簡單的分十個程度，初地、二地、三地、四地一直到第十地，超十地以外的二位，叫等覺菩薩，妙覺菩薩，就是文殊菩薩，普賢菩薩的境界，那同佛一樣，最高是佛。所以菩薩分十地，詳細分的呢？有四十個層次，他的學位、他的修行的程度、功力與見地、智慧與定力分四十二個層次，所以初地菩薩不知道二地的事，不曉得二地的境界。等於凡夫的人不曉得得道的人是什麼境界，看起來一樣吃飯，一樣穿衣，同普通人一樣，有時候比普通人還不如呢，但是你不懂他的境界。等於說大家在讀書，低年級的不曉得高年級在搞些什麼，程度低的人不曉得那個學問高的，一樣的讀我們讀一樣的書啊，他就比你高，你就不懂他，低的不懂高的。觀音菩薩與十方諸佛上面他講過啊，一鼻孔出氣，就是佛，所以有些菩薩，大乘大菩薩沒有登地的，或者在初地二地三地由下地向上地，就是下一層功力功夫再想進一步的，進不了步，世界上沒有明師指點，找不到好老師，如果你好好修行，求觀音菩薩，觀音菩薩來指點你。

所以「若諸菩薩。入三摩地」，象一切小菩薩們，小菩薩在我們看起來是大菩薩了，了不起啊，找到一個菩薩當老師那真是明師喲。光明的明那個不是出名的名啊，出名不一定是師啊。古人講兩句詩，我只講上半句，下半句不大好意思講，因為我們這裡有出家同學坐在一起，我們出家同學都很高明的，上半句是「原來名士真才少」，｛聽錄註：下半句南師沒講，下半句：「偏是僧家俗氣多」｝，不一定大名之下他就是很了不起啊，我常常講一個人出名不出名，有八字的有運氣的，不是真本事喲，這個出名同發財一樣，命好不如運好，這沒有什麼了不起的。所以諸位沒有出名的不要灰心，你比出名的人還要出名，不過八字不好而已呀，所以自己很足以自慰了。世界上沒有明師啊，我告訴你，很痛苦，有時候自己的修行到那個境界，無人可問，無人可商量，找個人談談心都沒有，講給他他也不懂，那真是悟了道，青蛙跳井撲咚撲咚，都不懂有什麼辦法呢？這個時候你只有求菩薩，那靈得很啊，有時候一下就會指點你了，他不一定現身給你看的。

所以有些菩薩進入三摩地，你注意啊，三摩地已經得定了，三摩地是正受三昧正受，到了一種定境，想進一步進不了，不曉得下一步怎麼辦？進修無漏的境界，菩薩不一定得無漏果啊，大阿羅漢可以證無漏果，菩薩不一定得無漏果。什麼叫無漏？無漏是真得道了，什麼叫真得道了？貪嗔痴慢疑，這些心理的不平衡的狀態，統統沒有了，連根拔掉了，所以叫無漏，換一句話一點缺點都沒有。大阿羅漢證得無漏果但是不一定是菩薩啊，因為一切念頭空完了，不肯入世啊，所以大阿羅漢他發大慈悲心入世來救人的，這叫羅漢菩薩，雙重那就高明得很，佛才做得到，佛就是大阿羅漢，佛就是大菩薩。菩薩呢？同凡夫一樣啊，菩薩有脾氣喲，菩薩有煩惱啊，菩薩今天是菩薩明天就薩菩啊，對了是菩薩不對了他就是魔王啊，菩薩跟魔差不多，他有情啊，所以叫菩提薩多。覺悟是悟了，不過同凡夫一樣，喜怒哀樂照常有，不過他比凡夫不同，喜怒哀樂隨時空得掉，凡夫放在心裡空不掉。所以菩薩不一定得無漏，懂吧？這個道理很重要，對不起啊，我也沒有懂，不要問你們懂不懂，只是那麼講而已。

所以這些菩薩已經得了定境界入三摩地，要進修得無漏果，「勝解現圓」，這個定的境界有，清凈很定，一片光明中，神通也有，神通不稀奇喲，神通五通是共法，鬼、神，神仙，菩薩，羅漢有些都會喲，這叫五通，天眼通，天耳通，神足通，他心通，宿命通，不稀奇啊。有一通是不共法，佛法裡頭有漏盡通，就是一切心念煩惱貪嗔痴慢完全解脫完了，這個才是道，第六通不共法，一切天人所沒有的，只有佛弟子大阿羅漢大菩薩才有。所以他說這些菩薩們要想進修到無漏果的境界裡頭的時候，勝解現圓，什麼叫勝解呢？理論上一說我都懂啊，對不對？同諸位一樣，空你也懂啊，我聽經、我學佛二十年了。象我們這些老朋友學佛三十幾年了，講起來樣樣懂，有時候門門不通。哪個門我都曉得。你開進去啊！我沒有鑰匙。你不是研究了那麼久了嗎？他就是鑰匙開不了，到那個時候就完蛋，碰到事情啊，他就變薩菩了，一點用都沒有。所以到了這個時候，要想進一步。

勝解：理論都懂，求證那個理論境界勝解。現圓：呈現在前面，圓滿進去的。

進不去了，跳一步進不去了，觀音菩薩講這個時候觀音菩薩來了，你一念求觀音菩薩來指點，他說「我現佛身而為說法，令其解脫」，我馬上化身成佛，因為菩薩看不起下地的菩薩，人都向高看的，佛比菩薩要高一點。所以你看普門品上講，應以如來身得度者，即現如來身而為說法，用普門品的話來講應以佛身得度者即現佛身而為說法。算不定他正是現身阿彌陀佛，現身本師如來相來給你摸項灌頂，現在你應該如何，一句話，就使你通達了。他說我這個時候我現佛身而為說法，為他說法指導他。令其解脫。解脫什麼？解脫現有的下地的界境，再跨進了一步。

有時候你的成就，人很可憐啊，我們看世間法也一樣啊，人被那一種成就困住了的喲，你看做生意就知道，那一個人做這個生意發財的，你給他講另外那個生意可以發財，他改變不過來，不能解脫，職業病。拿現在心理學、醫學講起來，職業病。學佛也一樣，所以你看學佛的人，我們看到很奇怪，學凈土的，他就罵別一法門不對，學別一個法門的就罵凈土不對，個人有個困繞在那裡，不得解脫。能夠萬事得解脫才是道，學佛的目的是學什麼？學解脫，解開一切習氣，脫開一切的煩惱，所以叫解脫。這是第一條，三十二應。

第二條，「若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫」。什麼叫有學呢？不管是小乘的聲聞、大乘的菩薩，還需要在求學的境界，就是修行還沒有成就，沒有到最高的成果，需要進修的人就叫有學位，有學這個地位。得了道，證了大阿羅漢成了佛叫做無學位，不需要再學了，同我們讀大學兩樣。大家讀了半天你有沒有學位？我沒有學位，曉得你沒有畢業，有學位就是學士了，大學畢業了，再進一步有學位的，碩士啊，博士啊，將來還要變的，將來來個什麼士啊，我看將來來個最好都不是，最好了。以後的教育我看馬上要變化了。那麼佛學裡頭的有學位是低的，無學位是最高的，不需要再學了，不需要再進修了。

現在他講「若諸有學」，諸包括什麼呢？小乘聲聞羅漢等，大乘下地的菩薩，譬如初地二地乃至到八地以前這些菩薩，「寂靜妙明」不錯嘍，菩薩境界好容易，你說我們空不掉，凡夫是空不掉煩惱，空不掉心念，到菩薩境界不談空字了，「寂靜」，隨時都在清凈中，所以動靜二相瞭然不生啊，那早過了。寂靜到什麼？妙明，妙不可思議，一切智慧神通都有，晝夜都在光明中。但是菩薩境界「勝妙現圓」，貪圖了自己這個高明的境界，這個殊勝很難得，你們都不及我，小乘都沒有，可憐這些眾生啊，好可憐啊，你看我這個清凈光明沒有！這個勝妙現圓，這個時候，菩薩停留在這個境界，進一步進不了，這個菩薩在這個境界上，好不好呢？當然好啊。是大菩薩，那說這種菩薩足以為人師表，那當然足以為萬師師表了。但是成佛還早，到佛境界還早。

這樣的菩薩境界等於什麼？獨覺佛的境界，獨覺佛也叫辟支佛，辟支佛的境界。什麼叫獨覺呢？什麼叫辟支佛呢？要注意喲，無佛出世的時候，這個世間上沒有佛法的時候，或者某一個地方沒有佛法的時候，這些辟支佛來轉生了，無師自通，悟道因緣成道了。離塵出世，離開紅塵離開人世間走出世路，所以叫獨覺佛，也叫辟支佛，靠因緣而悟道的這個辟支佛的法門。現在講一切有學位的不管小乘大乘，他停留在「寂靜妙明，勝妙現圓」這個境界，換一句話說他在這個境界上得少為足了，他認為就是道，到了這個境界就是最高了，成佛了。那麼觀世音菩薩說，這個時候不一定要「求」他，他自動會來了。「我於彼前現獨覺身而為說法」，他也許現出來，觀音菩薩來跟你境界一樣，不過比你高了一點點，點你一下，使這個獨覺境界的人得了解脫，跳進了一步，進入大乘道的佛境界去。所以這是第二應第二種感應，注意他有感應啊，這些感應同我們諸位大概不相干，我們獨覺也沒有，兩覺也做不到，反正是不覺是差不多。（第52集完，善觀樂聽錄）