?楞嚴講解86： 能夠寡慾知足的居士是污泥里的蓮花

凡有言談皆無實義，用嘴巴或文字說法，實際上說不到真實之處，萬不可執著於文字，誤了自己!

慧律法師《大佛頂首楞嚴經》講座視頻：

楞嚴經 破妄識無處（七處征心） 11

(在此感恩辛苦為視頻編譯成文字版的師兄！)

【休夏，即九旬限滿，結夏休止之時，亦為解夏，亦稱解制。當此夏竟，佛制七月十五日解制，】注意！如果是閏四月、五月、六月，結夏安居則是四個月。【考劾九旬德業，】「劾」就是舉發有罪的人，審核的核，審察一下，九旬德業。【作自恣法。孤山曰：「自恣律開三日：七月十四、】也可以；農曆七月十五也可以，（【十五、】）農曆七月十六也可以（【十六也。」】）。

【自恣者：自知己過，自行陳說；自不知過，恣任僧擧】也就是【（任他僧檢擧其過。）。對眾白言：「大德長老！或見我過，】如果看到我有什麼過失。【或聞我罪，】或者是聽到我有什麼罪過。【或疑我犯，】或者懷疑我犯戒。【恣任所擧，】任你所檢舉。【哀愍語我，】這個當作動詞，語yu（第四聲）我，不是yu（第三聲）我，「語」就是告訴我，當作動詞用。請你哀愍的來告訴我，【我當懺悔。」】諸位！這是何等的胸襟啊！現在不是，大德長老！不要見我過，不要舉我罪，不要懷疑我犯戒；如果舉我罪，我當殺掉你，我絕對不懺悔！現在剛好要反過來，（笑）打死不懺悔，會幹掉你！你試試看！差不多現在就這樣，不一樣了，我們跟佛在世所過的日子完全不同！【故曰自恣。】【恐有瑕疵即玷清眾。】瑕疵就是過失，或者是缺點；玷清眾就是侮辱清凈眾。

講義原文：【此經雖為大乘了義之教，本科辟支初心，俱屬當機之眾。經云：『哀愍會中，緣覺聲聞，於菩提心，未自在者，開無上乘，妙修行路。』又云：『令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？』皆欲令其回小乘心，向大乘道也。二緣覺眾竟。】

法師講解：【此經雖為大乘了義之教，】本科就是這一段。【本科辟支初心，俱屬當機之眾。】或者辟支佛；或者是初發心的，都是《愣嚴經》對機之眾。【經云：「哀愍會中，緣覺聲聞，於菩提心，未自在者，開無上乘，妙修行路。」又云：「令有學者，】就是四果以下。【從何攝伏，】到底怎麼樣來攝心，來降伏自我？【疇昔攀緣，】「攀緣」如果加一個「心」，更清楚！「疇昔」就是往昔，以前都是用意識心、分別心在攀緣外境，怎麼樣能夠降伏？

諸位！沒有經過真槍實彈修行、降伏的人，那剎那之間的衝動力、爆發力，沒有辦法克服的！譬如說：你碰到一件很生氣的事情，這個時候就看功夫了，有功夫的人，如如不動，像佛；稍微功夫像菩薩這樣子，稍微動一個念頭，攝心，無所住；再差一點的，懂得迴光返照；那麼，最差的就是很沖！所以，那一念的八識田中無量劫來的意識、習氣，剎那之間的爆發力，修行就是在修這個。愈有修行，那爆發力就愈來愈沒有力量，爆發力就是煩惱力，我們剎那之間的爆發力，就是蘊藏在八識田中的煩惱力。平常我們可以講得很好聽：我原諒你、我寬恕你。但是，在那個節骨眼的時候，那一念爆發力......像佛就沒有爆發力，佛完全是智慧力，他如如不動，他連爆都不須要；連降伏都不須要，因為久遠劫來，他就這樣修行，碰到什麼事情，連動都沒有，如如不動，不取於相嘛，這是功夫很好的！所以，修學佛道，在那一剎那之間的爆發力，愈有修行的人，就愈容易降伏，而且時間會縮得愈短。這就是印光大師講的：不要問別人，說我能不能往生？《印光大師菁華錄》裡面講：不要每天問別人，我能不能往生？我有沒有修行？印光大師叫我們：看看你的習氣斷了多少？就是所謂惡劣的爆發力：貪、嗔、痴，或者是攻擊、傷害、排斥、驕傲、嫉妒、我慢，這種瞬間的爆發力，能不能瞬間降伏？換句話說：愈有修行的人、愈能調伏的人，瞬間的爆發力要爆發的時候，他馬上就擺平，笑一笑，這個就是功夫，因為臨命終就是靠這一念，靠這一念。所以，我們修行能夠降伏自我；疇昔的攀緣心，就是往昔的執著、強烈的意識分別心，就是習氣。

又云：「令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，【得陀羅尼，】這個就是入總持，【入佛知見？」皆欲令其回小乘心，向大乘道也。】緣覺眾就是這一段。（【二緣覺眾竟。】）底下是菩薩眾，【戊三菩薩眾（分二）己初自恣先集眾二聞音後至眾 今初】經文：【十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。】「咨」就是問的意思，要把內心裡的疑惑作一個裁決、作一個決定，對理上不能有任何的懷疑，叫做咨決心疑。【欽奉慈嚴】「欽」就是欽承；「奉」就是奉事，三寶弟子都要做這種動作的，欽承奉事就是供養。「慈嚴」就是慈悲還有威嚴，也就是嚴肅，這個就是佛的恩。欽奉慈嚴就是承事供養佛，慈嚴就是指佛陀。【將求密義】要求這個密義，如來藏性如何能夠趣於究竟涅磐、菩提？

講義原文：【自恣之時，不僅辟支咸集，而十方菩薩，亦來預會。菩薩解見題中。咨謂咨問；決求決斷；心疑即心中之疑。菩薩於大乘律儀，未能心無疑慮，故當休夏之期，而來咨問於佛，請求決斷也。屬諸比丘，休夏自恣二句，可以連上辟支，及此菩薩，皆雲集而來，附屬法會也。】

法師講解：【自恣之時，不僅辟支咸集，而十方菩薩，亦來預會。】【菩薩解見題中。】前面解這個經題當中，已經解釋過了。【咨謂咨問；】為什麼？又有疑問了。【決求決斷；心疑即心中之疑。】但是，我告訴諸位：這個問問題，還是要有一點點水平才來問；沒有一點點佛學底子，就是圍著圓環轉：師父？什麼叫做無明？我就說：無明就是煩惱執著了。煩惱執著是什麼意思呢？就是沒智慧。師父！那為什麼會沒智慧呢？就是因為無明啰！師父！那為什麼會無明呢？無明就是無始劫以來、無量劫來，我們本來是佛，自性是佛，但是，因迷而變成眾生。

他說：師父！那本來是佛，我們又為什麼會變成眾生呢？到底是在搞什麼？愈問火就愈大，（笑）這個沒辦法解，因為他這佛法什麼都不懂，他就會像繞圓環一樣一直繞......繞不出來！然後，他要再問下去的時候，好！停！師父！不能問問題嗎？我說：可以，三年後，你再來問我。三年。後來回去自己看DVD、VCD、佛教電視節目，三年後碰到他：師父！我自己聽，三年內，自己的問題，都慢慢慢慢自己解決了。是的！所以，佛學要來問，諸位！要有三、五年的基礎，你來問，還有一點點「譜」，Do Re Mi Fa So La Si Do，還有一點「譜」；那剛剛初學的，那也沒辦法啊！或者初學佛法就求法心切，但是不懂。

有的人來打八關齋戒，一個女眾居士，她什麼八關齋戒從來沒聽過，她只聽到說：八關齋戒一天，六十萬世衣食無憂，她很高興，來打八關齋戒。打八關齋戒以後，我們打八關齋戒，要過午不食，她也不曉得什麼叫過午不食。後來晚上就回去家裡，肚子餓，剛好附近有菜市場，買什麼？買蚵仔煎，八關齋戒跑去菜市場買蚵仔煎！阿彌陀佛！反正過午不食她聽不懂啊，就買來就吃了！

第二天，我問她說：你功德賺起來了！是啊！我昨天打八關齋戒呢！我說：你回去有沒有好好念佛啊？沒有呢！為什麼要念佛？我回去肚子餓啊！我說：肚子餓？那你做什麼動作？我樓下剛好有菜市場，我去買蚵仔煎啊！喔！阿彌陀佛！我說：那個過午不食，就是晚上不能吃啦！啊？還有這樣子喔？啊！八關齋，結果我什麼都不知道！很糟糕！統統不知道！我說：哎呀！不錯，不錯啦！你是第一次來嘛，很了不起了！師父就讚歎她，因為她不懂八關齋戒嘛，不過，也跟人家念了一天的佛，不錯，不錯！我說：八關齋就是要守八條戒，然後，過午不食那個最重要！知道嗎？下次要注意！說：知道知道了！所以，聽起來好笑，但是，也結了善因緣。所以，師父就原諒她，叫她下次注意。

好！前面這一段，我們再解釋一下，說：十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。說自恣的時候，不僅辟支咸集，而十方菩薩，也來預會，「菩薩」，經題裡面已經講過了。這個「咨」就是咨問，來決求、來決斷，心中有疑惑，心中種種的疑問，【菩薩於大乘律儀，未能心無疑慮，故當休夏之期，而來咨問於佛，請求決斷也。屬諸比丘，休夏自恣二句，可以連上辟支，及此菩薩，皆雲集而來，附屬法會也。】

講義原文：【欽奉慈嚴，將求密義者：上咨決心疑是一事，此將求密義，又是一事。欽奉：是欽承奉事，敬順無違之義，乃表菩薩之心。慈嚴：是慈悲嚴肅，恩威並著之稱，用顯如來之德。將求：是欲求未求，存諸心，而未形於口也。密義：有二釋：一、即秘密之義，菩薩志在菩提，自是理趣沖深，故稱密義，而曰將求者，待自咨法竟，乃行請求。二、即密因了義，以為悟修之本，不可不求，而雲將求者，正是心有所待也。此菩薩為密機，亦《楞嚴》發起之眾，故經中如來鑒機施化，因阿難示墮，而與說如來密因，修證了義，亦密應菩薩之求，正見感應道交之妙也。】

法師講解：底下，說：【欽奉慈嚴，將求密義者：上咨決心疑是一事，此將求密義，又是一事。欽奉：是欽承奉事，敬順無違之義，乃表菩薩之心。慈嚴：是慈悲嚴肅，恩威並著之稱，用顯如來之德。將求：是欲求未求，存諸心，而未形於口也。】也就是沒有講出來。

【密義：有二釋：】 【一、即秘密之義，菩薩志在菩提，自是理趣沖深，】「自是」：就是當然。「沖」就是虛；「虛」就是空的意思，就是不可測，沖深。自是理趣沖深，菩薩志在求菩提，當然是理趣不可測，很深了。【故稱密義，而曰將求者，待自恣法竟，乃行請求。】【二、即密因了義，以為悟修之本，不可不求，而雲將求者，正是心有所待也。此菩薩為密機，亦《楞嚴》發起之眾，故經中如來鑒機施化，因阿難示墮，而與說如來密因，修證了義，亦密應菩薩之求，正見感應道交之妙也。】

所以，這一段就是：十方菩薩，咨決心疑，問一些心中的疑惑。欽奉慈嚴，將求密義，就是一次又一次的咨問決求決斷，種種的疑惑，統統在這個休夏之期間來問佛。欽奉慈嚴，將求密義者：上咨決心疑是一事，此將求密義，又是一事。密義就是如來，不生不滅如來藏性。所以，欽奉就是欽承奉事，敬順無違之義，乃是表菩薩之心。慈嚴：是慈悲嚴肅，恩威並著之稱，用顯如來之德。將求：是欲求未求，存諸心，但是，沒有形於口。密義：一個是秘密；一個是密因了義，一、菩薩志在菩提，當然理趣沖深，故稱密義，而曰將求者，待自恣法竟，乃行請求。二、即密因了義，以為悟修之本，不可不求，因為你要找到根本。而雲將求，正是心有所待。所以，菩薩是密機，為《楞嚴》發起之眾，所以，經中如來鑒機施化，諸位！這個鑒機要看根器，很重要！為什麼？小根器的就像小昆蟲，飲一點水可以飽；大根器的要飲很多的水。譬如說：大象，這大機啊！這佛常常比喻。說法一定要鑒定這個根器，看是小根、大根的。因為阿難示墮，而與說如來密因，修證了義，亦密應菩薩之求，正見感應道交之妙。

經文：【即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有！】「敷」就是鋪設；「宴安」就是安詳的在那邊坐著。「清眾」也就是在座菩薩、聲聞；「筵」就是法席，就像我們辦這個酒席一樣的，參與這個結婚典禮，人聚會。可是，現在是講法，所以稱為法席，也就是法筵。

講義原文： 【此段有二釋：一、約自恣法會解釋：即時者，即自恣時也。如來應時及節，自敷尼師壇具於座；宴者，恬然寂靜之貌，安者安處不動之儀。為諸自恣法會之中，常隨雲集大眾，作自恣法會，羯磨之法，以除三乘聖賢之過罪心疑，即宣示深奧之義。法筵清眾：筵者席也，謂法席海眾，而曰清者，即三業無虧，六塵不染，過罪既除，心疑已釋，各皆歡喜，得未曾有！】

法師講解：【此段有二釋：】【一、約自恣法會解釋：即時者，】就是當時候。【即自恣時也。如來應時及節，】應時節。【自敷尼師壇具於座；】尼師壇就是我們今天所講的坐或者是卧具。但我們今天大乘的中國佛教，把這個具當作展具來禮佛，事實不如法；不如法也沒辦法！佛當時在世，展具是為了坐下來，隨這個具坐下來；現在不一樣了，現在展具要行大禮、要禮佛。事實上佛在世，尼師壇是用來坐的，或者是卧的。自敷尼師壇，尼師壇就是我們今天所講的坐具，因為以前印度當時，並不是我們現在的哪裡都很乾凈，重視這個衛生。

如果你有機會到印度去看，現在還是一樣，牛滿街跑，他們稱牛是神。印度也是有一個很奇怪的，整個廟裡面都是老鼠，真的！你看Discovery頻道就這樣子，那牛到處都是大便。我到尼泊爾去的時候，是加德滿都，哇！你就不會說那是什麼味道，真的不會知道，他們那個國家也很奇怪，神比人多，然後，拜拜的東西也不收起來，就放著讓它臭酸（腐壞），餿味很重！諸位！如果你住在台灣很不滿意、很不知足，我奉勸你不要去先進的國家，不要到歐洲、美國、加拿大、日本，這個是先進的國家，去哪裡？去「尼泊」，喔！那一種感受就很深，就是說：我們住在台灣有什麼不知足？我到「尼泊」的時候；「尼泊」是師媽講的，要借一個廁所都不借，我去跟導遊講：他們為什麼不借我廁所？他說：他們根本沒有廁所！我說：啊？沒有廁所？要有錢的人就有廁所，要有錢！好了！因為到處滿地都是大便啊，真的！回到台灣，只要上廁所，就感覺到上天堂，沒有一個地方不滿意；沒有一個地方不知足。所以，去到那邊，就看到那邊很窮，小女孩都在叫賣他們的紀念品，她跟我講；她們不會叫師父，小女孩流著鼻涕：八個，八個一百！四個，四個五十！我說：我知道啦！這還用你講？八個一百，四個當然五十啊，這要你重複在那邊一直講？因為她只會講這一句：八個，八個一百！四個，四個五十！（笑）她每次都背這一句，好可憐喔！尼泊爾的觀念就是：生愈多，母親愈能生天，就拼了老命，爸爸、媽媽就一直生，放著就沒有辦法，吃垮了政府！所以，尼泊爾值得去一下，如果你對台灣不是很滿意的時候，去走一走，因為那個國家也沒有什麼啊！最留戀的就是奇旺，我們去，兩夜，多嚴重？衣服洗好，曬在那邊，兩天兩夜不會幹，太陽是那麼大！也沒什麼好玩。他說：哎呀！師父啊！去坐大象，我說：哎呀！坐大象不曉得有沒有犯戒喔？騎它，下輩子會不會被它騎？這要考慮一下！說：師父！您不要這樣子，您觀想去度它！我說：嗯！你頭腦比我好！好！那就騎上大象了，就持毗盧遮那佛咒。持毗盧遮那佛咒的時候，看到前面一頭大象，啵！一坨的大便冒出來，喔！那一坨有一個月的飯量，好大一坨，嚇死人了！也沒什麼好玩的，就這樣子啰！

所以，到尼泊爾的時候，那個機場好好笑，要過海關，兩間破屋子，你沒有看過那個機場，沒跑道的呢！真的！我們三十幾個人去，坐了二輛輕型的飛機，我很怕它掉下來，一直念觀世音菩薩，那個機場都是open的，開放的，一片都是草原喔！人騎腳踏車可以穿梭喔。在台灣的機場，沒看過腳踏車騎來騎去的；我們去尼泊爾就是這樣，那個機場，人可以走來走去的，我們坐飛機，旁邊還站一堆送機的人，一直看我們，黑黑的。然後，他們也不用錢幣的，有時候，到比較荒郊野外的地方，現在二十一世紀喔，你想想看，還有國家沒有用錢幣的，以物易物的！我們這一團有一個天才，帶了一堆什麼？衛生紙去換，碰到人就：change change！就換了一堆東西回來，好厲害喔！所以，到了那個地方，哎呀！會發現，其實煩惱還是來自於這一顆心，如果我們有機會，不要去先進的國家，去很落後的地方，你會很珍惜：原來台灣是天堂！所謂地獄是自己打入的、自己起煩惱的，不錯了！真的，在台灣！

底下，【宴者，恬然寂靜之貌，安者安處不動之儀。為諸自恣法會之中，常隨雲集大眾，作自恣法會，羯磨之法，】羯磨就是今天所講的開會。【以除三乘聖賢之過罪心疑，】有什麼心、有什麼懷疑。【即宣示深奧之義。法筵清眾：筵者席也，謂法席海眾，】【而曰清者，即三業無虧，】也就是身業清凈、口業清凈、意業清凈。諸位！我們沒有辦法全部都學佛；但是，我們以佛為標準，調整一下我們自己的身、口、意三業；這三業無虧，經中處處可見三業清凈之重要，也就是成佛的關鍵。【六塵不染，過罪既除，心疑已釋，各皆歡喜，得未曾有！】

講義原文：【二、約將求密義解釋：即時者，即意請時也。如來應機施教，敷座宴安，為諸會中，一類密機，宣示甚深秘密奧妙之義。經中無文，例如佛未說法華之前，入於無量義處三昧，先說《無量義經》，《法華經》中，亦復無文，義則准此。初自恣先集眾竟。】

法師講解：【二、約將求密義解釋：即時者，即意請時也。如來應機施教，敷座宴安，為諸會中，一類密機，宣示甚深秘密奧妙之義。經中無文，】意思就是：經中並沒有這一段文章。

【例如佛未說法華之前，入於無量義處三昧，】我們《法華經》用台語講過了。無量，乃三乘、五乘等無量法門，也就是無量義，義處，乃是無量義之依處，也就是實相。無量義的依處是什麼？就是實相，也就是證得實相就入三昧，就是無量義處，生出無量法義依處之實相無相三昧，叫做無量義處三昧。生出無量法義依處；依靠的依，依處之實相無相三昧，什麼叫實相？就是無相。什麼叫實相？就是無不相。所以，【先說《無量義經》，】但是，【《法華經》中，亦復無文，義則准此。初自恣先集眾竟。】【己二聞音後至眾】聽到佛的音聲再來集合的，叫做聞音後至眾。

經文：【迦陵仙音，遍十方界；恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利而為上首。】迦陵就是佛音、仙音，迦陵跟仙音，都在描述佛的音聲。現在要講十方恆沙菩薩，這個楞嚴大法會可不得了，除了佛以外，無人能說得出。十方恆沙菩薩來聚道場，當然是文殊師利菩薩為上首，這表示《楞嚴經》是開大智慧的，以文殊師利菩薩為代表，那麼就是「開慧的楞嚴」。因此，我們了解，看人（指佛宣說楞嚴經以文殊師利菩薩為上首）就知道，這一部經的重要在開智慧。

講義原文：【迦陵：具雲迦陵頻伽，此雲妙聲；又稱仙音：鳥名也。此鳥在qùe出音，已踰眾鳥，其音和雅，聽者歡悅。有雲迦陵頻伽是仙禽，其音非眾鳥所可及。如來法音微妙，超過一切音聲，故以喻之。又佛名大覺金仙，故稱仙音。遍十方界：佛之音聲，稱性周遍，但有緣者，皆可得聞；今欲召集諸聖，所以遍至十方世界。《寶積經》云：『目連試佛音聲，以神足力，飛過西方，恆沙國土，還同近聞。至一佛國，報身甚鉅，飯缽圍邊，可當道路，目連振錫而游其上。彼諸弟子見已，問佛：何以此蟲，竟人其頭？佛告云：此是娑婆世界，釋迦牟尼佛，高足弟子目犍連，神通第一，未可輕視也。佛問目連，因何至此？答曰：欲窮佛音。彼佛語云：『佛音無盡，非汝可窮，目連聞已，遂還本國。』】

法師講解：【迦陵：具雲迦陵頻伽，此雲妙聲；】中國話叫做妙聲。【又稱仙音：鳥名也。此鳥在qùe出音，】注音是qùe（蛋已經孵出）。【已逾眾鳥，】已經超過眾鳥了。【其音和雅，聽者歡悅。有雲迦陵頻伽是仙禽，其音非眾鳥所可及。如來法音微妙，超過一切音聲，故以喻之。又佛名大覺金仙，故稱仙音。遍十方界：佛之音聲，稱性周遍，但有緣者，皆可得聞；】要看你有沒有緣，【今欲召集諸聖，所以遍至十方世界。】

【《寶積經》云：「目連試佛音聲，以神足力，飛過西方，恆沙國土，還同近聞。】還是一樣。【至一佛國，】到了另外一個佛國，報身很大，【報身甚鉅，飯缽圍邊，】也就是缽的邊緣，【可當道路，】可見那個缽有多大！【目連振錫而游其上。】掉進缽里，一直游。【彼諸弟子見已，問佛：何以此蟲，竟人其頭？】為什麼這個蟲是人的頭呢？【佛告云：此是娑婆世界，釋迦牟尼佛，高足弟子目犍連，神通第一，未可輕視也。佛問目連，因何至此？】你為什麼來到這個地方呢？【答曰：欲窮佛音。】「窮」就是徹底，想要徹底的了解佛的音聲，到底能傳遍多遠？【彼佛語云：佛音無盡，非汝可窮。】佛的音聲是無窮盡的，不是你的能力可以窮盡。【目連聞已，遂還本國。」】

講義原文：【恆沙菩薩，來聚道場：恆即恆河，正音殑伽河，此雲天堂來。恆河發源於雪山之頂，阿耨達池，狀其來處之高，故曰天堂來。此河闊四十里，沙細如面，舉此沙數，以喻菩薩之多。而菩薩心聞通達，故得聞音遠集，來聚道場。道場乃自恣作法辦道之場，即祇桓精舍也。】

法師講解：【恆沙菩薩，來聚道場：恆即恆河，正音殑伽河，此雲天堂來。】殑，念jìng。【恆河發源於雪山之頂，阿耨達池，狀其來處之高，】「狀」就是形容。裡邊有一個阿耨達池，（未完）

楞嚴經 破妄識無處（七處征心） 12

(在此感恩辛苦為視頻編譯成文字版的師兄！)

裡邊有一個阿耨達池，這阿耨達池是來自於雪山之雪水，所以，形容來處是很高的。【故曰天堂來。此河闊四十里，】當然，以前的里數比較小一點。所以，看起來很寬，事實上沒有，這四十里還得了！【沙細如面，】細如麵粉。【舉此沙數，以喻菩薩之多。而菩薩心聞通達，故得聞音遠集，來聚道場。道場乃自恣作法辦道之場，即祇恆精舍也。】

講義原文：【文殊師利而為上首，文殊師利亦云曼殊室利，此雲妙德，其德微妙，曾為七佛之師。又雲妙吉祥，降生之時，有十種吉祥瑞相；又稱妙首，以智德深妙恆居眾首。在華嚴為根本智，在本經為擇法眼，深本乃過去龍種尊王如來，現在北方為歡喜摩尼寶積如來，未來成佛，名曰普現。蓋為影響大化，示居因門，為眾上首。問：『諸經聽眾，皆有八部，此經何以不列？』答：『諸經別序，各有不同，有列有不列，本經別序，發起在自恣之時，乃是考劾九旬德業，全屬三乘僧事，是以不列。』二廣列聽眾竟；合上科初證信序竟。】

法師講解：【文殊師利而為上首，文殊師利亦云曼殊室利，此雲妙德，其德微妙，曾為七佛之師。】所以，文殊師利不是普通人，這是佛再來的。我們這裡，人家問說：哎呀！師父啊！您這裡為什麼叫做高雄文殊講堂呢？我說：這其來有自，因為高雄有一個普賢講堂，我們在高雄弘揚正法，怕跟人家重複，所以，命這個文殊講堂，高雄只此一家，別無分號，叫起來也比較通順，免得重複。他說：喔！師父！您命這個文殊講堂，人家都說很有含義喔！我說：什麼含義呢？人家都說：您是文殊師利菩薩，所以，命這個文殊講堂。我說：胡說八道！我哪是這樣子的心？你這樣犯妄語不好，要趕快停止，莫謗師父，謗師父則不善，這樣不好！我沒有這個意思。命這個文殊講堂很簡單，就是不要重複，讓人家叫錯了。

【又雲妙吉祥，降生之時，有十種吉祥瑞相：又稱妙首，以智慧深妙恆居眾首。】【在《華嚴》為根本智，】根本智是對後得智講的，根本智就是證得諸法畢竟空；後得智是後天種種所必須學習的。【在本經為擇法眼，】就是用智慧選擇，叫做擇法眼。【深本】就是久遠劫來。【乃過去龍鍾尊王如來，】所以，文殊師利菩薩也是佛再來的。【現在北方為歡喜摩尼寶積如來，未來成佛，名曰普現。蓋為影響大化，示居因門，為眾上首。】

【問：「諸經聽眾，皆有八部，此經何以不列？」】這本《楞嚴經》為什麼不列天龍八部呢？【答：「諸經別序，各有不同，有列有不列，】有的列天龍八部，【本經別序，發起在自恣之時，】也就是結夏安居那個時候，解夏的時候。【乃是考劾九旬德業，全屬三乘僧事，】就是聲聞、緣覺、菩薩，三乘僧事，全部都現出家相了。是以不列天龍八部。（【是以不列。」】）【二廣列聽眾竟；合上科初證信序竟。】也就是證明這一本《楞嚴經》是可信度的，絕對不是偽經，不是杜撰的。底下60頁是發起序，要加入《楞嚴經義貫》。

（《大佛頂首楞嚴經義貫》）翻開《義貫》，82頁，為什麼我們已經講了《楞嚴經講義》，還要再講一遍《義貫》呢？因為文言文有文言文的程度能看，白話文可以作補強的工作。還有一點：就是成觀法師的《楞嚴經義貫》裡面的見解，能增廣我們的見聞。換句話說：這一本註解，跟《楞嚴經講義》有許多不太一樣，而且有的資料比較詳細。為了補強工作；為了增廣見聞；為了使大家更大的受益，所以，我們再用白話文把它消文釋義一遍，絕對會讓大家普同受益。也希望《楞嚴經》的DVD或VCD，能流通於未來，各個階層都能受益。我們也沒有時間的限制，講多久算多久，我們不會說限制說急著要把它講完；那麼，不急著講完，就必須要發揮裡面的義理，增加裡面的故事，還有活潑性，更使得《楞嚴經》講起來有更豐富的內容，也滿足了各個階層根器的需要，所以，我們不厭其煩的再把它看一遍；但是，告訴諸位：這裡面絕對不能說：這樣是不是重複呢？沒有，沒有！因為《楞嚴經義貫》裡面的見地很好，我覺得值得參考，絕對有更大的受益，這絕對不是重複！

82頁，第二節序分。

經文:【如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍。】注釋：「如是我聞」：「我」，是指阿難尊者；此句義為：此經為我親從佛聞。《大般涅磐經》中記載：佛臨入涅磐前，阿那律尊者教阿難問佛四件事：一、佛滅度之後，佛弟子將依誰而住？二、佛滅度之後，以何人為師？三、於經典結集時，一切經首應安何語？（也就是：一切經典應如何開始？）四、惡性比丘應如何處置？佛答：一、如來滅度後，佛之弟子應依四念處而住；四念處就是：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。二、要以戒為師。戒在佛在，所以，以戒為師。以上二者為答自修——四念處為定慧等持；「以戒為師」為不舍戒律；戒律者慈悲也，所以，不舍戒律就是不舍悲心。持戒就不會傷害眾生。是故如來答：佛滅度後，佛弟子應如是自修：自住定慧，不舍悲心。注意聽！那幾個字很重要：自住定慧，不舍悲心，

為什麼講自住定慧？你要自己安住在你的心性上的定跟慧，不從外得。換句話說：世尊、佛，或者是師父，也只能作為各位的增上緣，悟不悟、解不解脫，還是要看各位的努力，所以叫做自住定慧。因為心外無佛，心外無法，法就是心，心就是佛。所以，我們要了解，自住定慧，也就是用自己的如來藏性運用，觀照，打破無明，安住在定慧里。不舍悲心，就是不要去傷害眾生，對因果負責任，也就是持戒，就是（毘尼）。所以，一個真正持戒的人，連一句惡口都不會出來，一輩子都不會講一句惡口的。

三、將來結集經典的時候，一切經首應安「如是我聞，一時，佛在某處，與某某大眾俱。」這是答如何利他。我們今天看的經典都是這樣子，經首都是這樣：如是我聞，一時，佛在某處，與某某大眾。表示此經可信。

第四、惡性比丘，再三的勸誡，怙惡不悛，則應默擯之，不與共語，亦不共住。「怙」就是做；「悛」就是改過，也就是做惡而不知悔改的。這惡性比丘，師父出家了三十年，真的是有看到，有時候，連居士看了都搖頭！我們法師看了很難過；可是，他沒有自覺，因為出家眾良莠不齊，所以，有的習性是真的很嚴重，有的那個口業，實在是不敢領教，我們也不知道怎麼辦，勸，我們也勸不來，同樣是出家眾，也不好說，他也不住僧團；講來講去就是他對，他從來也不認為自己是錯，那個剛強難調難伏。所以，這個是惡性比丘，是很頭痛的！因此，我們要剃度，還是要經過謹慎的態度來觀察，如果實在是不行，我們說沒有辦法跟他剃度的。這惡性比丘，其實佛也頭痛，佛在世，有時候也沒有辦法，何況佛滅度以後？你看，這個惡性比丘，二千五百年前，人家就提出這個問題了；二千五百年後的今天，根器陋劣，惡性比丘，難調難伏，你再三勸誡，也沒辦法！

所以，怙惡不悛，則應默擯之，不與共語，諸位！有時候你默擯他，也沒有辦法，因為他跟你吵啊！所以，有時候，像以前住在四樓一位比丘，大家已經都不要跟他講話了，他還認為自己是對的，唉！沒有辦法了。後來他已經離開了，回歸到平靜了。因此，我跟當家法無師講：寧可人少，沒有關係，我們要記取懺公的告誡：人少沒有關係，是非也少，工作量稍微大一點。人多看起來好做事；可是，是非也是多。所以，還是要做恰到好處的教育、勸告，用僧團的力量約束。其實，佛說默擯之，有時候你碰到很惡劣的，默擯沒有用的，他會打人的，會動武的，會砍人的！所以，不是說用慈悲心來感化那種惡性的比丘就有辦法的，沒有辦法的！我們碰過的，看起來很難過，可是，不知道怎麼辦？所以，不與共語，亦不共住。不共住沒辦法，你趕不走他啊！所以，這是答如何令僧團清凈和合，這一條與自修、化他，以及護持正法，令法久住，皆有關係。

「一時」：為在某一個時候。佛經之所以不定說為何時，是有深義的。因為佛法是屬於一切眾生之法，而非專屬於某一個國度、或某一個民族。所以，佛法是超越民族、超越種族、超越國度的，因此佛法可以流於宇宙，全世界任何一個國度，只要有緣。而且佛住世說法時，常於各國遊行布教，而各國的紀年與曆法之計算也都不一樣，為了避免諍論，所以，只標「一時」。沒有標某年某月某日。

「佛」：梵音叫做佛陀，意義為覺者，或者是已經開悟之人。而如來之「覺」為「正遍知覺」，正遍知就是沒有一法不覺知。即於三世十方，世出世間，一切因緣業果，如來以佛眼佛智，無不照了，故稱為正遍知覺，又稱為「正等正覺」。因此，看到佛這樣的功夫，我們自慚形穢，二千五百年後的今天，也會為一點點小事而困擾；也會為了一點錢而付出命的代價。所以，佛說，眾生，什麼叫做眾生？是值得可憐和同情的，叫做眾生，是名可憐愍者，是讓有智慧的人來憐愍的。所以，佛陀不恨眾生，他只是用：很可憐！譬如在《楞嚴經》講得很清楚，好幾次了：是很可憐的！眾生！

「室羅筏城」：就是憍薩羅國之都城，此國之主為波斯匿王。此國在中印度，位於迦毘羅衛國之西北，波羅奈因之北方。此亦即《法顯傳》所謂之「拘薩羅國」。世尊曾前後於此居止二十五年，經常於此開示佛法。

「祇桓精舍」：「精舍」為精修梵行者所居之舍。此精舍又稱為「祇樹給孤獨園」。「祇樹」，為祇陀太子之樹之義，祇陀太子為波斯匿王之太子。「給孤獨」，顧名思義，就是常常給這些貧窮的、孤苦無依的人，「給」就是給予。這個名字是很慈悲的一個人，很能布施的一個長者。為須達多長者之雅號，因長者常好施一切貧窮、孤苦之人，所以時人尊稱他為「給孤獨長者」。須達多長者為建一僧坊，供養世尊及弟子，便依祇陀太子之要求，以黃金布滿祇陀花園，而購得此園以建精舍。祇陀太子言：雖黃金布地，但樹所在處，黃金不遍，園為你所擁有，但樹仍屬我所有，我願以此等樹，與你的園，一齊供養如來。因此便稱此精舍為「祇樹給孤獨園」。「桓」者，就是林也。

經文：【與大比丘眾，千二百五十人俱。】「大比丘眾」：「比丘」，為佛門出家男眾弟子，受持二百五十戒，稱為比丘。又，比丘之原義有四：一、叫做怖魔：由於佛弟子執持如來清凈戒法，當得出離三界塵染，故魔大怖畏。因為魔貪染五欲。所以，一個貪染五欲的人，難離魔界。二、乞士：比丘僧，須離諸世間一切名、利、作業，不與俗人爭名、爭利、爭位，諸位法師！這幾句話要看得很清楚！做一個比丘有多麼的不容易，要放棄世間所有的名、利、作業，不與世間人爭名、爭利、爭位，什麼都無爭，才夠資格作為一個出家人。作為一個出家人，是大丈夫的行為，是多麼的值得讓人家讚歎、景仰，所以，我們要互相勉勵。所以乞食以自活。又此乞食有兩種： (一)、為向眾生乞飯食也就是（段食），維持色身，以修梵行； (二)、向佛乞法食，以長養法身慧命。又，佛制比丘乞食以自活命（是為比丘之「正命」——不以世間之行業而自活命），除了有如上之二義： (一)、離俗——也就是不為世俗行業； (二)、無爭——不與俗爭名、爭利、爭權、爭位，迥然超出世間；這個「迥然」就是遠遠地超過，絕對遠遠的超過世間。

此外，尚有如下之義： (三)、寡慾知足——比丘乞食而活，不但能食物上少欲知足，因不作世間行業，所以沒有收入，因此其他衣、住、行等等也都必須寡慾知足；所以，比丘要少欲；在家居士要看情形。因為有家庭、有婚姻、有事業，所以，能夠寡慾知足的居士是污泥里的蓮花。我常常讚歎在家居士：我們出家修行比較容易；在家護法居士實在了不起，有婚姻、有事業，又要拿錢出來供養護持正法、護持三寶，實在是讓人讚歎，就像在座諸位一樣。( 四)、修行忍辱——眾生根器不一樣，有的眾生有善根，知道恭敬布施修行人，有的眾生根器下劣，不但不知布施修福，反而毀謗辱罵譏笑，這個有的！所以比丘乞食實為常行忍辱，成就忍辱行之要道；

(五)、去我慢——這一點尤為重要，因為依世俗人之見解，最為可恥之事不過向人乞討，向人伸手，「有傷自尊心」，所以世人非不得以，絕不出此下策；而修行人為成就法身故，乞食而活，正好於此調伏無始以來之我慢習氣，破除我慢。但是，我們今天在咱們中國，或者是台灣，都不行托缽了！要不然，我拿著缽，明天出去嘉陵街托缽，你試試看，拿給我的不是飯跟菜，都是零錢！要不然，我到大樂（高雄量販店）去坐一天，你試試看，有的會用丟的，鏘！我們還能合掌令歡喜，還不能生氣，真的！這比丘讓你去乞食，試試看！所以，現在的比丘比較好命，真的！吃的、住的統統好！所以，我這個觀念，就是慈航菩薩來的，汐止那個肉身不壞的慈航菩薩，慈航菩薩影響到律航；律航法師影響到廣化律師；廣化律師就影響到我。所以，我總是把最好的供養我的徒弟。不管你是外來的，我沒有分別。所以，不要為了煮飯而困擾，慈航菩薩就是這樣子，讓法師有時間拜佛、念佛、研習經典、參禪實證，做師父的人要苦一點。但是，如果反過來，師父要磨練徒弟，要像南傳的這樣子，要吃一餐飯，出去托缽，那個我慢習氣就會出來了！為什麼？養尊處優習慣了，雖然知道我們是出家；可是，要稱為乞士，沒那麼容易，降伏不了！人家遠遠的拋一個銅板過來你的缽裡面，當~~~你就會用眼睛瞪他：搞什麼東東？要供養也不放慢一點！是不是？（笑）因為習氣！真的！要做這樣子，我慢的習氣完全降伏，向人家乞討，喔！這個要很大的功夫了！

(六)、修行無我——佛之「無我智」非但言說，是要從實際的定慧觀行以及四威儀中去作的；承上所說，比丘於乞食中，破除我慢，我慢既破，無始以來之我執、我見、我愛等「我相」，諸位！這三種情形，一輩子的痛。執著，佛在經典里比喻，執著就像大石頭壓著你喘不過氣來，大執著就是大石頭壓在心裡；小執著就是小石頭；不執著就是沒有石頭。我見就像什麼？我見就像蜘蛛網，到處建立種種的觀念，捆死自己，認為自己的觀念是對的：只有我這個修行的方法是對的！處處看不起人家，毀謗修行人、毀謗道場，叫做我見。我愛就是陷阱、火坑。所以我執、我見、我愛等「我相」，一定要慢慢的，了悟萬法不可得，凡所有相，皆是虛妄，一定要堅持放下。

亦皆隨而易破，我相破已，就是「無我」，若得「無我」，即是「無我智」現前。是故《金剛經》中，佛雖開示「無我無相」之法，然也從佛示現自持衣缽入舍衛大城乞食為始，正顯體現「無我」第一義空理之本，乃自乞食始。又，大乘佛教中，出家眾雖沒有日日托缽行乞，然種種「化緣」，以及不作俗業，依信施活命，乃至寺中點燈、打齋等以維持寺院開支，其實質上皆與依靠信施之「乞食」無異。因為中國及台灣不行乞食，就變種種的善巧方便，其他的化緣方式。今處末法，有出家眾自言不靠他人布施，而作種種行業（或工或商，或兼工商販賣），自食其力，實乃不解佛「比丘乞食」之深重義理。諸位！有一個比丘尼，自己種菜，自己把菜整理好，拿到菜市場去賣，有人看過啰！有信心的居士看了就......不知道怎麼說，現出家相在賣菜。所以，離佛太遙遠、太久，不了解正法是什麼，也很難規勸。現在分出去住的多，一個、二個都靠自己，所以，變成佛教沒有僧團的約束力，力量就不夠大，慢慢的分散、分化，這個就是末法，沒有團結，各有立場、各有苦衷，又很難處理，也沒辦法處理，難說是非、對錯。

三、叫做破惡：比丘以修習戒定慧，所以能破貪嗔痴慢等惡法。四、不生：有二義：（1）煩惱不生——以比丘修習三聖學、就是戒、定、慧。四聖諦，就是苦、集、滅、道。所以煩惱不生。此不生為制伏、止息煩惱，令暫不生（不起現行），非畢竟斷，名為不生；此當前面三果位。（2）不再來三界中受生——這是指已證四果阿羅漢道的聖僧，因為他們已經達到所謂「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，我生已盡，就是我今生今世已經斷盡煩惱了，要出三界了；梵行已立，也就是完全清凈了；所作已辦，身口意清凈；不受後有，不再來投胎轉世了。此中「我生已盡」，是指我這是最後身；最後的果報身。「梵行已立」，是指一切聖道清凈之法，也就是身口意完全清凈,（梵行）我皆已成就——「聖道已修」；「所作已辦」，是指一切煩惱我皆斷盡；「不受後有」，是指不再來三界中受生（受「後有」之身），諸位！那個「有」就是業力，不受後面的業力所牽引。因為「煩惱已斷」，所以，不再受三界之煩惱身。

以上，「怖魔、乞士、破惡、不生」，為比丘之四種意義。因此經文中「大比丘」實系特別指已經證得阿羅漢道的比丘僧。所以，真正的含義是了不起的，稱為大比丘，可不比一般！

「眾」：梵文為「僧伽」，義為和合，故得稱「和合眾」。僧眾以和合，故得共住、共修。「千二百五十人俱」：這是釋尊的常隨聖眾。「俱」，是在一起之義。

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