2-1-1假說宇宙人生——由假說我法，有種種相轉

第一節 略明唯識大意由假說我法 有種種相轉 彼依識所變此能變唯三 謂異熟思量 及了別境識一、假說宇宙人生——由假說我法，有種種相轉 唯識三十頌的主旨，在於說明心識之外，沒有固定的實我，也沒有固定的實法。但是在這世界上，明明有圓顱方趾的 「我相」 ，和芸芸眾生；也明明有山河大地，房舍器物的 「法相」 ，一定說沒有我、法，如何能使世人信服呢？於是世親菩薩，假借外人質疑之詞，來說明萬法唯識的妙理。外人質問曰：　　 「如果照你們唯識家所說，「萬法唯識，識外無法」 ，為什麼世人皆說有我有法呢？縱然世人迷昧，說的不對，可是在你們覺悟的聖教中，不是也說菩薩、聲聞等的我，和四諦、五蘊等的法呢？」外人這一問，就是如果說有我相法相，唯識義就不能成立；如果說萬法唯識，就不該說我相法相。准此以論，唯識家的言論犯了兩種相違的過失：一者，世人皆說有我有法，你們唯識家說無我無法，就犯了 「世間相違過」 ；二者，你們唯識家說萬法唯識，而聖教中又說我相法相，就犯了 「聖教相違過」 。唯識家怎麼回答呢？他用兩句話回答： 「由假說我法，有種種相轉。」這句頌的意思就是說一切我法，都是由假施設的。此中有二點：一、世間人說有我有法，其我其法都是因緣所生的，是假有實體，決無實性，只是人們不了我法是緣所生，反而執為實有。二、佛經中和聖者所說的我法，要知道那只是隨順世間的名字言詮，隨著人間的意願而方便施設的。由此假施設的原故，所以說有我與有法，正因此假說之原故，所以也就有種種的我相和種種的法相。我相與法相對於世間的一切境界不外乎就我法二執，有情的執著都是以此為核心的，眾生就是因為不解宇宙人生真相，所以沉迷於二執而有種種的痛苦，所以本論的開頭就提示了我法的真相，那麼什麼是我，什麼是法呢？「我」字在梵文當中有三種說法，此三種說法都可以譯作為我。一、補特伽羅，譯為數取趣，亦即是人；二、阿得摩，即神我靈魂；三、補嚕沙，即人、人格。至於「我」的定義也有三種：一、主宰義，即能支配者，不但能自己支配自己，而且還能支配他人，如說我行我坐我作……是表示內有自我的支配，又能支配他人，一般都有這樣感覺。但反過來，想來支配他，那是不可能的，他也不可能為其它所轉，這就是說我有主宰義；二、常住義，我的身體雖然有死壞，但「我」是常住不變的，如世間人所說「精神不死」此精神即可說是我的代名詞；三、唯一義，「我」只有一個，決無二體，所以我不變異，因為在世界是根本就沒有這樣的東西。在此三義當中，以第一主宰義為「我」的正義。了解了「我」的定義，那麼「我」的本質是什麼呢？在西方認為，靈魂就是我，靈魂是看不見摸不到的東西，是永遠不滅的，所以死後可以生天國。那麼在印度人來看，一、我即是知者、受者、壽者、識者，我在識中；二、梵即我，或說我是生主，就是說萬物由我創造，我能造萬物，此以梵為造物主，是一切生物的主體。這個與基督教所說的上帝差不多。然我又分大我與小我：大我以太陽為大宇宙為主；小我即是以個人的生命，我是知者受者，這是我就是我個人的宇宙。此種義理是印度婆羅門教的思想，似於一元論。三、神即我，這是數論派所主張。此派主張，宇宙萬物的產生有兩個東西，那是神我與自性，但自性不動，神我可動，神我若動，那麼自性就能萬物，所以神我能支配一切；四、我即生命，說生命是無量無邊，無窮無盡的，這是六師之一的尼干（乾）子即耆那教的教義；五、梵我合一是真我，這是六派當中吠檀多派的中心思想。就是我人有小我，或者說是私我，小我因為受貪慾等煩惱的拘束，所以不能與大我合在一起，因此輪迴受苦。大我即是梵我，梵是遍一切的，無處不在的，小我不能與大我合，所以我呢，在受諸痛苦。只要能反私我打破，這樣就能達到梵我合一了，這樣的話，小我即大我，真我便能得解脫。「我」的本質如此，那麼「我」的相狀是怎樣的呢？首先，依普通的說法，人有人相、我相和壽者相，在一般人眼裡，凡是有兩手兩腳，能做事說話，能用心思的就是人相，人相即是我相，我相是有自我，有知識有主觀的我。壽者即是生命，也就是我相，在大般若經中說有十六種我相，都是「我相」的別名；其次，依迷信上的說法，信有梵、神、上天等等，這都是較人格化的，以為他們的是能支配者，也是屬我相；再者，超世間我相，即是超人世的聖者相、賢者相、至人相、神人相、羅漢相、菩薩相、佛相。這是超出一般人的我相，所以名為超世間的我相。所以在頌文中說「我種種相」。「法」 者，「軌持」 義，軌者 「軌生物解」 ，持者 「任持自性」。《成唯識論》卷一曰：「法謂軌持，軌者軌範可生物解; 持謂任持，不舍自相。」 簡單的說，我人的見聞覺知作用，對於任何一事一物，都會於那事物上起一種見解，即是軌生物解；世間任何事物，皆有它特別的體性，我們對於它所起的見解，無論是對是錯，而它本身的體性，任運攝持，而不失不變，即是任持自性。以上所說的，是狹義的法。至於廣義的法，是通於一切的意思。舉凡世間一切，有形的、無形的，真實的、虛妄的，精神的、物質的，事物其物的、道理其理的，林林總總，統稱之曰 「法」，故佛典上常用 「一切法」、「諸法」、「萬法」 等辭彙來表達宇宙萬有。「法」的意思如此，那麼「法」的名相如何？一、法有名稱相，名稱就是一個事物的符號，法相就是從名稱來的，此就是名字相；二、法有相貌相，一一事物，各有其自相，自此互不相同；三、法有體相之相，一切法是各有其自體相，這個體相是不其它法的。進而言之，名與法（事）是不相離的，老子說「名為萬物分化始末」。名稱就是法相事物的代表，也可以說是符號。《攝大乘論》中說：「名事互為客，其性應尋思」。有時名為主，事為客，就是先有名後有事，有時是事為主名為客，是事先於名，依事立名，名是事的代表。實我法與假我法什麼叫做實我與實法？實是真實，有自性之義，根據唯識所說，離心識外獨有體的，就是說離心外有我有法，這是實在。還有把名稱當做實在，實我是我等妄情上所執著的，所偏計的，以為有個我的實體，有個存在的人或我等。實法是妄想上所執的種種法體法相，以為是實有的存在。唯識學上說真如和心識是有，但不說是實有。比如《成唯識論了義燈》卷二云：「若執唯識是實有者，亦是法執」。（T43, p0673c）什麼是假我與假法呢？「假」是是假託義，非真實義，亦是虛妄義，在窺基大師的《成唯識論述記》當中以「兩重二假」 來解釋這個假字。即一重是無體隨情假，有體施設假；一重是以無依有假，以義依體假。一、無體隨情假：無體就是沒有實體，宇宙萬有，都是因緣和合而生起存在，本來沒有實我實法的自體。不過在世人迷情的見解上，認為有實在的我，實我的法。在《攝大乘論》當中有個比喻：說有一人夜間行路，結果將一繩子誤以為蛇，嚇得心驚肉跳的。其實，蛇在客觀上並不存在，只是我們產生錯覺而已。像這就是我人執見上迷謬的見解，不是諸法的本相。不過佛陀為了說法的方便，隨順世情，假借我法兩字，來顯示所說的法體，這叫做無體隨情假。　　 二、有體施設假：聖教所說的佛、菩薩、聲聞----我，五蘊、十二處、十八界----法，這些雖然一一都有它的法體，但法體是沒有名字的，但為了隨順人的妄情而假為施設名言，為教育化導人類而安立一個名言，此名言及所施設的對象都是緣起有的，比如我們將一物體安立「桌子」之名，雖然「桌子」是假名，但假名所依附的現象並不是沒有。如我們在五蘊上施設「我」，此「我」雖然是假名，但「我」所依附的五蘊是緣起有的。佛菩薩在依他起所顯現的見分和相分上施設種種我法，此等是為了說明無我無法的教義與真理而施設的。而此名言並不能代表其所指的法體，這叫有體施設假。　　 以上兩種我法，前者是世間的迷情妄執，後者是佛陀的隨緣假設，都是沒有實體的。　　 三、以無依有假：世人所執的我法，只是假名，沒有實體，而其迷執的心，卻是有體的。所以對於無體的我法說它是假，而它寄托在有體能變的心識上，假能迷的妄情而說我法，所以稱為以無依有假。　　 四、以義依體假：義是義用，聖教所說的我法，是依於法體之義，假說我法。例如我人的身體，在一期生命期間，心識上的種種活動，看起來似乎有一個主宰的作用，發號施令，支配一切，似乎是我的意義；另一方面，在各種塵境上，使我們生起見聞覺知的了別作用，而那法體上又能任持其自性而不失，似乎是法的意義。因為法體有此意義和作用，假說我法，這叫以義依體假。以上二假，一是隨妄情的迷解假說世間我法，一是隨法體的義用假說聖教我法。總結來說，我法二字，只是名言假設，只有假名，沒有實體，佛菩薩為說法度生，假借名言，來施其教化，這就是「由假說我法」。其實說「假」不僅唯識說假，在中觀當中也同樣說「假」。如《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名。」「假」是佛法對一切現象所作的智能判斷，無論是眾生的認識，還是聖教的法義，皆是以「假」來進行概括。「有種種相轉」，相即相狀，轉是生起。種種相就是我與法的種種差別的體性與相貌，一一法有一一相貌，總而言之我相法相，品類繁多，以其非一，故說種種。「我」代表著有情世界，「法」則涵蓋了有情世界和器世界。從有情世界來說，種種相轉就表現為各種差別，就整體而言，有國家、種族、民族的不同；就個體而言，有職業、身份、性別的不同，這都是屬於「我」的種種相狀。法也是一樣，山河大展現著地貌不同，草木叢林展現著物種的差別。世界究竟有多少法，在佛法中以「萬法」括之。因為所有的現象及變化都是屬於法統攝的範疇。「轉」有轉變，轉現，現起三義，因為是假，所以才說有我有法。因說我法，所以世間才有無邊的差別我相與法相的現起，以此來安立名言，有了名言，人與人才有彼此的關係，這就是世間的千差萬別的關係。依佛學來看，萬有的宇宙和人生的社會觀，都建立在這兩種假所施設的。
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