機鋒無限:高沙彌對答葯山禪師 見性者對戒的理解
見性者對戒的理解(圖片來源:鳳凰網華人佛教 攝影:印媛)師一日辭葯山,山問:「甚麼處去?」師曰:「某甲在,眾有妨;且往路邊卓個草庵,接待往來茶湯去。」山曰:「生死事大,何不受戒去?」師曰:「知是般事便休,更喚甚麼作戒?」山曰:「汝既如是,不得離吾左右,時復要與子相見。」這位高沙彌,乃是葯山禪師座下的禪眾。有一天卻來向葯山辭行。葯山禪師乃關心地問:「你又準備往那裡去呢?」沙彌答曰:「我如果繼續待在這裡,恐怕對大眾會有些不太方便的!」為什麼不太方便呢?事實上,高沙彌在這之前,就已被印證見性了。而一位見性者的所作所為,往往就會跟凡夫大眾不一樣。而一般人不明究理,反會指謫他不隨眾、不合群。所以他想一想:還是離開這裡,對大家都會比較方便。「且往路邊卓個草庵,接待往來茶湯去。」我且在路邊蓋個小廟,並以茶湯來接待往來的行者。這茶湯,並不是飲用的茶湯,而是禪法也。其意思是:可方便接引一些有緣人,以入禪法之門。葯山禪師說:「慢著!你還是未受大戒的沙彌。生死事大,我看你還是先去受大戒,再說吧!」高沙彌說:「知是般事便休,還得受什麼戒呢?」葯山禪師說:「雖說得有道理,但還不得離吾左右,且時復要與子相見。」「不得離吾左右」,這意思並不是不許他離開,而要把他牽繫在身邊。在禪法中,所謂的「見我、不見我」,不是指見過某人的形相,而是謂「與其心法相不相應」。故如說:我已見過某某禪師。即表示我既開悟,且被印證了。故「不得離吾左右」,即是提醒他:你雖有見性的體驗,但還要經常提攜、保任,而不要忘失了心法。這也為初學者,即使有一些經驗,卻不一定能經常保任在悟境中。所以還是要經常發起警惕心,以期時時刻刻把心,從世俗的習氣而迴向於心性的覺悟上。這才是「不得離吾左右」的真義也,事實上藥山禪師還是默許他離開的。「時復要與子相見」,這也不是時常要見你的意思。既見師,是指心法而言;也見子,是指心法而言。故「時復要與子相見」,乃謂:且要時時勘驗,看你功夫是否進步?在以上的對答中,葯山禪師對高沙彌的想法,基本上還是認可的。你不去受戒,也沒關係!因為既見性了,就應當知道怎麼來調理自己的身心和行為。所以徒具形式的戒,對他而言,已不是最重要的。而最重要的,乃是要經常提起見性的體驗,而繼續往內去修持。「知是般事便休」,既見性者,即不著相,更有什麼可守的戒。既不守戒,亦不犯戒。何以「知是般事便休」呢?以知是般事,即是見性的意思。而既見性者,即不著相,故「便休」即謂不著相也。以不著相故,還有什麼可守的戒呢?但也可以反過來說:還有什麼可犯的戒呢?眾生以放不下執著、放不下貪瞋痴故,才會違法犯戒。於是以會違法犯戒故,才需要守戒。若不會違法犯戒,當然也就不用刻意去授什麼戒、去守什麼戒。所以雖不守戒,事實上他也不會犯戒的。既無戒可守,也無戒可犯;這卻非初學者,所能模擬的境界也。
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