小議《周易》與中醫（2）      貴州 周易玄

五、醫援《易》之象以為用

歷來世間之經籍，皆以文字示人。獨《易》之一書，以圖象寓之，以文字輔以解之。蓋言不能盡其意，故以象而類之。故《易傳》雲「在天成象，在地成形」也。凡中華文化之枝節，無不注入以象比喻此《易》之精髓。中醫亦弗能例外矣。

以微例而示之。《傷寒來蘇集》著者槿韻柏於《傷寒論注·卷四》中有「少陰病，欲吐不吐，心煩，但欲寐。五六日自利而渴者，屬省陰也……」其注云：「欲吐而不得吐者，樞病而開合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少陰樞機之象也。五六日，正少陰發病之期。太陰從濕化，故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦，輸津液司閉茂者也，下焦虛，則坎中之陽，引水上交於離而未能，故煩而渴。關門不閉，故自利。」此以《坎》《離》二卦說明少陰病之病機。於《傷寒論·險子湯證》中有「少陰病，身體痛，手足寒，骨節痛，脈沉者，附子湯主之。」其解釋曰：「少陰主水，於象為坎，一陽居其中，故多熱證。是水中有火，陰中有陽也。……」此以《坎》卦之象而定少陰之象，其解釋真武湯時，亦云：「真武，主北方水也。坎為水，而一陽居其中，柔中之剛，故名真武，是陽根於陰，靜為動本之義。蓋水體本靜，動而不息者，火之用也。炎失其集裝箱，則水逆行。君附子之辛溫，以奠陰中之陽。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡滲，以正潤下之體。白朮甘苦，以制水邪之溢。陰平陽秘，少陰之樞機有主，開合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生薑者，用以散四腳之氣，與膚中之浮熱也。」為朱雀、白虎、青龍、真武之一方的真武湯，目標是為有水氣，其原因實用坎中之無陰，坎中火有秒宣，故腎家本體失職，是下焦虛寒，不能制水故也。是以應當壯元陽以消陰翳，逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時，柯韻伯對組成該湯之黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃則如是解之：「雞感巽化，得遲之母氣者也。共稟南方火色，率芍藥之酸，入心而斂神明，引芩連之苦，入心而清壯火。驢皮被北方水色，入通於腎，濟水性急趨下，內合於心，與之相溶而成膠，是火位之下，陰精承之。凡位以內為陰，外為陽，色以黑為陰，赤為陽。雞黃示而居內，驢皮黑而居外，法坎宮陽內陰外之象，因以制壯火之食氣耳」。可以說以此解方，獨出心法，別具一格。在豬膚湯證之下「省陰病，下利。咽痛，胸滿，心煩者，豬膚湯主之」，釋曰：「少陰下利，下焦虛矣，少陰脈循喉嚨，其支者，出絡心注胸中，咽痛胸滿心煩者，腎火不藏，循經而上走於陽分也。陽並於上，陰並於下，火不下於腎，水不下承於心，此未濟之象。豬為水畜，而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火，佐白蜜白粉之甘，瀉心潤肺而和脾，滋化源，培母氣，水升火降，上熱自除而下利上矣」。未濟之封象，上坎下離，水火不交。豬膚象水，降上虛火，以致水升火降，坎離易位，而成既濟之封象，如此則同解上下之疾也。與天地合德，與日月合明，與四時合其其序，與鬼神合其吉凶，故曰聖人所以處天地之淳和，順八風之順理者，欲其養正，避役虛邪」。此徑用《周易》乾卦文言。於《四季調神大論》中，有「陽氣進閉塞要，在氣者風熱之害人，則九竅閉塞。霧濕之為病，慢掩翳精明。取類者，在天則日月不光，在人則兩目藏曜也」，《靈樞》曰：「天有日月，人有眼目。《易》曰：『喪明』。於《易》豈非搖搖欲墜養著正之道邪」。斯以易辭言明人體天地相應之理。是故《黃帝內經》「取類比象」之思維格局乃於中醫藏象學說之形成影響甚大，夫藏象一詞，首見於《黃帝內經素問·六節藏象論》。斯以「象」「論」「藏」啟導於《易經》之爻象概念也。《易經·繫辭》謂：「易者，象也」，「爻也者，效天下之動者也。」醫家復據爻象之理，效法於人體，故有藏象之稱謂也。根之於《易》，進以將天象、物象及人象三位結合，尤立足易理取類比象之基，使法象有所突破，乃創立獨具特色之中醫藏象學也。如《素問·陰陽應象大論》曰：「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，玄生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒，怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風，酸傷筋，辛勝酸」。此亦將天象、地象、人象合三為一也。六、易之數理與醫之數理《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜噬者尚其占。象數理占，此之謂也。易象出，易數以計，易數得，而理藏其中，易理得，而自可占卜天下之興亡矣。漢朝張仲景《傷寒嫻病論》云：「冬至之後，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之後，一陽爻下，一陰爻上也。斯則冬夏二到，陰陽會也，春秋二分，陰陽離也。陰陽變易，人變病焉」。此乃利用十二消息卦言明季節變化交替之於疾病之影響。《傷寒雜病論》中載有四時八節、二十四氣、七十二侯決病法。其文言及：「立春正月節，斗指艮。雨水正月中，指寅。驚蜇二月節，指甲。春分二月中，指卯。清明三月節，指乙。穀雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月節，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月節，斗指坤。處暑七月中，指申。白露八月節，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月節，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月節，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月節，指導壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月節，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四氣，節有十二，中氣有十二，五日為一侯，氣亦同合，有七十二候，決病生死，此須調解之也」。此正以艮巽乾坤四卦為位，以定節氣物候之變，用以判斷病癥狀況。清朝汪琥《傷寒論辯證廣注》云：「總按上時節氣候決病法，此仲景《傷寒論》一部綱頌，以故為例之首。……用藥之道，不無省差。所以傷寒之傷，一名時氣，知時知氣，斯醫之為道，可判然於胸中矣。」在運用易理進行《傷寒論》研究中，代不乏人，各具精義。尤以清之《傷寒來蘇集》著者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注.卷一》中有「病有發熱惡寒者，發於陽也。無熱惡寒者，發於陰陰也。發於陽者七日愈，發於陰者六日愈。以陽數七，陰數六故也」一句，槿韻伯釋曰：「寒熱者，水火之本體。水火者，陰陽之微兆。七日合火之成數，六日合水之孤陽。陰中無陽，便是死陰。若是直中之陰，無一陽之生氣。安得合六成之數而愈耶。《內經》云：其死多以六七日之間，其愈皆以十日以上，使死期亦合陰陽之數。而愈期不合者，皆治者不如法耳。此乃以易理闡釋傷寒六經之總綱。唐名醫王冰，於《黃帝內經素問注》，即以易理註解醫經。在《上古天真論》中，有「女子七歲腎氣盛，齒更髮長」之句，王冰注之：「老陽之數極於九，少陽之數次於七，女子為少陰之氣，故以少陽數偶之，明陰陽氣和，乃能生成其開體，故七歲腎氣至人者，處天地之和，從八風之理」。此含數之法則，由數而至理也。而以易數論醫者，更可見之。金朝劉守真於《素頭號元機原病式》詳言五運六氣盛長勝復之理，其後附於病機十九條，主論則多主於火，治法多用寒涼之濟攻其有餘，遂成溫熱學派之開山，其序云：「古如祖聖伏羲畫封，非聖人孰能明其意。二萬五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。後五百餘年，孔子以作十翼而鐵囤方完。然後，易為推究所習者眾而注說者多，其間或所見不同而互有得失者，未及於聖，竊突擊道教故也。易教體乎五行八卦儒教存乎三綱五常，醫教要乎五運六氣。其門三，其道一，故相段以用而無相失，蓋本教一而已。若忘其根本而求其華實之茂乾，未之有也。……仙經曰：「大道不可以籌算，道不在數故也。可以籌算者，天地之教也。若得天地之教，則大道在其中矣。」其自易學發展史之角度論述了易醫一理，三門歸一之理，並指出兩者需要相須以用，不可相失，否則便忘其根本。」「由是觀之，則不知運氣而求醫，無失者鮮矣」。　　於病症之病機分析上，劉守真常以易理角度出發，判別陰陽，詳審機轉，如磁主氣為病熱類的鼽者一條說：「鼽者，鼻出清涕也，夫五行之理。微則當其本，化甚則兼有鬼賊，故經曰：『亢則害，承乃制也。』」易曰：」操萬物者，莫莫乎火，以火煉之金，熱極而反化為水，及身熱極則反汗屆也，水體柔順而寒極則反冰如地也，……經曰：「鼻熱者出濁涕，凡痰涎涕唾稠濁者，火熱極甚稍煉致之然也。或言鼽為肺寒者，誤也」。以火極化水，熱極汗出之理申明鼽為肺熱所致，可知其立論之確，恰合病機，在戰慄一條說：「戰慄動搖，炎之象也，陽動飲靜而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便為病寒也。栗者寒冷也，或言寒戰為脾寒者，未明變化之也。此由心火熱甚亢極而虞，反兼水化制之，故寒慄也。然寒慄者，由火甚似水，實非兼有寒氣也。……或曰：冬後陽升而出則陰降而入，夏後陽降而入則陰升而出，乃妄意也，如冬至子正一陽生，生而得其復封，至於已則陰絕而六陽備，是故得其純乾封。夏至午正則一陰生而得垢卦，至於亥則陽絕而陰備，是故得其純坤卦，至於冬至則復陽也。然子後面南，午後面北，視封之爻則子後陽升，午後陰降明矣，安得反言冬後陰降而夏後陽降孜孜不倦……,經言火熱主於出行，寒水主於閉藏，故天氣熱則地氣通泄而出行，故地中寒也，猶人汗出之後體涼。天氣寒則地凝凍而閉塞，氣難通泄，故怫鬱而地中也。……故子正一陽生而至於正月寅，則三陽生而得其泰卦，泰者通利而非通秦也。然而否極則泰，泰極則否，故知人之胃於寒而內為熱者亦有之矣。……故諸戰慄者，表之陽氣與邪熱並甚於里，熱極而水化制之，故寒慄也。雖爾為熱極於里，乃火極而似水化也。」此洋洋大觀之言，以乾坤泰否履垢六卦，論述陰陽寒熱消長互變之理。據否極泰來，泰極否來之對立轉化，申明火極似水，熱極水化之病理也。七、從醫易陰陽論小結以上零星之語，略知中國傳統醫學源之於易者，乃就思維方法及象數模式而言邪。夫易者之道何邪？一陰一陽之謂道也。陰陽觀乃《易》道之根本，進而演繹易象、易數之模式也。《黃帝內經素問·陰陽應象大論》曰「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也」。足見陰陽學乃中醫理論之本。《易經·繫辭》雲「乾道成男、坤道成女」，乾為父，坤為母，生震、艮、坎、巽、離、兌六子，六子分男女，即天地萬物，此乃劃分事物及現象陰陽屬性之標準。事物現象中對立之陰陽二面互相依存、互相為用。《黃帝內經素問·陰陽應象大論》曰「陰在內，陽守之，陽在外，陰之使也。」即反映出《黃帝內經》於《易經》陰陽學說之發揮與應用。中醫陰陽學說之形成與發展，漸而引出經絡學說、臟腑學說、氣血津液之一系列中醫學理論之形成與發展。針灸子午流注即以《易經》與《黃帝內經》陰陽盛衰消長之道，乃擬經氣於人體內盛衰流注與晝夜日月運行相應，進而掌握經氣周期盛衰開合遂以取穴，此為《黃帝內經》生物鐘原理及干支紀時之發揮。夫太極生兩儀，兩儀者，陰陽也。陰陽化生四象以至萬物。故陰陽堪為醫易之根也。董光壁於其《靜悄悄的革命——科學的今天和明天》中載：美國理論物理學名家F．卡普拉者，因汲取吾國古代《易經》及道家著作中陰陽之互補、平衡、循環概念，乃至道家自然無為之思想，乃構出新異之世界文化模式也。今之生命科學學者云：生命乃複雜有序之結構，軀體內外部之總體穩定即在陰陽平衡之維持，至關重要爾。由機體整體水平研探人體科學之方法，正為吾國中醫學之根本特點也。夫探求生命奧妙之所在，非僅在於對遺傳基因及其構造之單位及受其控制之化學反應之深入研究耳，科學哲理業已指出此類觀點片面、機械之憾也。故慎研人體內部及外部，生物及環境之間的微妙關係，亦愈受器重耳。吾國之《周易》風傳於世洋洋三千餘年也，華夏民族歷來至偉至大重至要之著作皆受《周易》之啟發，或乎對其論題之解釋產生影響。尤以中醫為顯要。時至今日，夫惟以古老《易經》之思維方式結合現代西方科學之方法，重新審視、研究中醫方可取得本質性、突破性之進展。介於中西文化之融合，方為中醫振興之契機也。吾國之《周易》，奇哉，壯哉，大哉！夫何言哉？乃為吾國之瑰寶！吾國之靈神！吾國之雄傲也！
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