長阿含經 二二 種德經

大意：此經為佛陀在鴦伽國瞻婆城之郊外的伽伽池邊時，有一位具足著五法(種姓、諷誦、端正、持戎、智慧)之名叫種德的大婆羅門，讚歎佛德，曾說服其它五百名婆羅門去參詣佛陀。在和佛陀問答有關於婆羅門之所以時，曾經打斷其問話，而向諸婆羅門提起他之外甥──鴦伽摩納(名叫鴦伽的年輕婆羅門)，他說：我這位外甥雖具有了諷誦與瑞正的容貌，但破戒不守道之故，不會被任何人所容納。和這事一樣，假如缺少了五法中之智慧與持梵(戒)的話，則不會受人的尊敬。佛陀在此雖說五法具足為婆羅門，然而佛教是寧可捨棄前三項(種姓、諷誦、端正)，也不主張將慧與戒予以毀棄，視慧與戒如左右手，是非常重視慧戒之具足。佛陀說出家清凈為之持戒者，而棄無明，得三明(宿住智證明、死生智證明、漏盡智證明)為之智慧。種德婆羅門聽佛說法後即持五戒，而為優婆塞。大意：本經敘述佛陀在鴦伽國瞻婆城時，有五法具足的種德婆羅門，也讚歎佛德，雖被人阻止，說他不應親詣佛所，然而他卻說服其五百名弟子，而往詣佛所，在佛前說明說：如破戒的鴦伽摩納(青年弟子，其外甥)，怎樣的說他具有諷經、端正的條件，也不會被人所用那樣，在五法中如果缺少智慧、持梵(持戒)之一的話，就不會被人所敬重的。佛陀說具足五法(種姓、諷誦、端正、持戒、智慧)為之婆羅門，然而佛教乃教人棄捨前三條件，說慧與戒如左右手之關係，重視慧與戒，出家清凈為持戒者，去無明而得三明為智慧者。種德就持佛的五戒而為優婆塞。像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀曾在於鴦伽國(十六大國之一)，和大比丘眾一千二百五十人俱在，都遊行於人間，止宿在於瞻婆城(鴦伽國的一都城)的伽伽池(為一蓮池)之側。這時，有一位婆羅門，名叫種德，乃住在於瞻婆城內。其城內的人民非常的多，非常的熾盛豐樂，波斯匿王(拘薩羅國之王)封此城給與種德婆羅門，作為梵分的(封爵的賜地)。這位婆羅門的七世以來的父母都真正(正真端正，家譜淵源)，並不被人所輕毀的。對於異學的三部(梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀聖典)都諷誦的通利，種種的經書都能分別，那些世典的幽微，都沒有不綜練。又能善於大人的相法(看相，看命)，能瞻候吉凶(占卜人的吉凶的命運)，也懂得祭祀儀禮。擁有五百名弟子，都教授不廢。那時，瞻婆城內的諸婆羅門、長者、居士，曾聽到沙門瞿曇－釋迦的種族的子弟，出家去學道，這次在鴦伽國遊行於人間，到了瞻婆城的伽伽池邊。為有大的名稱，流聞於天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、魔王，或者是魔天(梵天)、沙門、婆羅門等眾生當中，能自身作證，而為他人說法，所說之法，上中下之言(初中後之法)，都是真正，義味(法義)都具足，梵行都清凈。「對於如此的真人(至真)，應該要親往去覲現(拜見)才是，我們現在寧可前往去相見吧！」說此語後，就大家相率，步出瞻婆城，隊隊相隨(大群一隊一隊的陸續不斷)，都欲往詣佛之處。這時，種德婆羅門，在於高台上，遙遙的看見眾人，都隊隊相隨，因此之故，乃問侍者說：「那些群眾們，到底是為甚麼緣故，都隊隊相隨，是欲到甚麼地方去的呢？」侍者白主人說：「我聽說沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，已出家而成道，在於鴦伽國遊行於人澗，到了瞻婆城的伽伽池邊。他乃有很大的名稱。流聞在天下，為如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、魔王，或魔天(梵天)、沙門、婆羅門當中，自身作證，而為他人說法。所說之法，上中下(初中後)之言，均為是真正的，義味(法義)都具足，梵行也清凈。在此瞻婆城內的諸婆羅門、長者、居士們，都群眾相隨，都欲往問訊瞿曇沙門而已(都爭先恐後的欲拜見佛陀)。」這時，種德婆羅門就敕令其侍者說：「你趕快傳我的聲言，去對他們說：『你們小等一下，須我往至(等候我來到)，當會共同俱詣瞿曇之處。』那時，那位侍者就將種德的傳言，去對眾人說：「『諸位請等一下，等候我的到來，當會和大家共同俱詣那位瞿曇之處。』」這時，眾人回答侍者說：「你趕快回去稟告婆羅門說：『現在正是時誼，宜共同往之時。』」(回去說要等他同往)。侍者回去稟白而說：「眾人都已停在那裡，眾人說：『現在正是時誼，宜共同前往的。』」這時，種德婆羅門就便下其台，到了中門而站在那裡。這個時候，有其餘的五百位婆羅門，由於少因緣(有些事情)，先集在於門下，他們看見種德婆羅門之到來，就都起迎而問說：「大婆羅門！您到底要到甚麼地方呢？」種德回答說：「聽說有一位沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，已出家成道，在於鴦伽國遊行人間，到了瞻婆城的伽伽池邊。他有很大的名稱，流聞於天下，為一如來、至真、等正覺，佛陀的十號都具足，在於諸天、世人、魔王，或魔天(梵天)、沙門、婆羅門當中，自身作證，而為他人說法，上中下言(初中後所說之法)，都均為是真正，義味(法義)都具足，梵行為清凈。像如是的真人，應該要去覲現(拜見)，我現在欲到那邊，去拜訪他。」這時，五百位婆羅門，乃向種德說：「你不可以親自去求見！為甚麼呢？因為照理來說，他應該到這裡來，你在此不應前往那邊。現今的大婆羅門您，乃七世以來的父母都真正，並不被他人所輕毀(不被人所輕視)。如成就這種法的人(這種良好的世家)，他人就應該到這裡來拜訪，您不應該去拜見他。再說：大婆羅門您對於異學的三部(吠陀聖典)，都諷誦通利，種種的經書均能分別了解，對於世典的幽微的，都沒有不綜練。又能善於大人的相法，瞻相吉凶(占卜人的命運)，以及祭祀儀禮都精通。既成就此法的人，他人就應到這裡來拜見您，您不應去拜訪他。再說：大婆羅門的顏貌端正，得梵色之像(具有像梵天那樣的相貌)。成就這種法的人，他人就應來拜見您，你不應該去拜訪他。再說：大婆羅門您的戒德增上，智慧成就。成就此法的人，他人就應來拜見，您不應去拜訪他。再說：大婆羅門您所說的為柔和之語，辯才都具足，義味(法義)都清凈。成就此法的人，則他人應該來求見，您不應去看他。再說：大婆羅門為大師，弟子非常的多、成就此法的人，他人就應來拜見您，您不必去拜訪他。再說：大婆羅門常教授五百名婆羅門，成就此法的人，他人就應來拜見，您不應去看他。再說：大婆羅門您，對於四方的學者皆來請受，皆來問諸技術祭祀之法等事，你都能夠具答。成就此法的人，他人就應該來拜見，不應該去拜訪人。再說：大婆羅門乃被波斯匿王，以及瓶沙王(頻婆娑羅王)所恭敬供養的人。成就此法的人，他人應該來拜見，不應去拜訪他。再者：大婆羅門乃富有財寶，庫藏都盈溢，成就此法的人，他人應來拜訪您，不應去拜見人。再說：大婆羅門乃為一智慧明達，所言都通利，並沒有怯弱(不怖畏)。成就此法的人，則他人應該來拜訪您，您不應該去拜見人。」那時，種德告訴諸婆羅門說：「如是！如是！(是的，是的)，如你們所說的，我實在具有了此德，並不是沒有的。然而你們應當聽我說：論沙門瞿曇所有的功德來說，我們應該去拜見他，他不應該到這裡來看我們的。你們要知道！沙門瞿曇的七世以來的父母，乃為真正(純善)，並不被人所輕毀的。他為成就此法的人，我們應該去拜訪，他不應該到這裡來。再說：沙門瞿曇的顏貌很端正，出身於剎帝利種(王族中血統純粹而高貴)。他為成就此法的人，我應該去拜見，他不應來此。再說：沙門瞿曇生在於尊貴處(尊貴的家族)，而能出家去學道。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此的。再說：沙門瞿曇的光色具足(具有美貌光輝)，種姓為真正，而能出家去修道。成就此法的人，我應去拜見，他不應來此。再說：沙門瞿曇生為財富之家，有大的威力，然而卻能去出家學道。成就此法的人，我應去拜見，他不應來此。再說：沙門瞿曇具足了賢聖之戒，成就了智慧。成就此法的人，我應去拜見，他不應來這裡。再說：沙門瞿曇，乃善於言語，其言為柔軟和雅。成就此法的人，我應去拜見，他不應來這裡。再說：沙門瞿曇乃為眾人的導師，弟子乃非常的多。成就此法的人，我應去拜見，他不應到這裡來。再說：沙門瞿曇乃永滅欲愛，並沒有卒暴(離浮躁)，所有的憂畏都已滅除，衣毛都不豎立(不怖畏的描述)，都歡喜和悅，見人都稱善，都善說行報，不毀余道(稱佛為業報論的人，不傷毀婆羅門)。成就此法的人，我應去拜見，他不應來此。再說：沙門瞿曇乃恆常受波斯匿王，以及瓶沙王所禮敬供養。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇乃被沸伽羅娑羅婆羅門所禮敬供養，也被梵婆羅門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子(均為大名鼎鼎的婆羅門)所見供養的。成就此法的人，我應去拜見他，他不應到這裡來。再說：沙門瞿曇，都為諸聲聞弟子(聽佛說法的直傳的弟子，不是大乘學者所指的小乘人)所宗奉，都受其禮敬供養，也被諸天，以及其餘的鬼神們所恭敬的。那些釋種(釋迦族人)、俱利(俱嚕國族人)、冥寧(密彌沙國族人)、跋祇(跋祇國族人)、末羅(末羅國族人)、酥摩(蘇摩國族人)，都均宗奉於他。成就此法的人，我應去拜見他，他不應到這裡來。再說：沙門瞿曇乃授與波斯匿王，以及瓶沙王，而受持三歸五戒(歸依佛法僧三寶，受持不殺、不偷、不淫、不欺、不飲酒的五戒)。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇乃授與沸伽羅娑羅婆羅門等人三歸五戒。成就此法的人，我應去拜訪，他不應到這裡來。再說：沙門瞿曇的弟子都受持三自歸依與五戒，諸天、釋種、俱利(俱嚕國)等族的人們，都受三皈五戒。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來這裡。再說：沙門瞿曇遊行之時，都被一切人所恭敬供養。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿曇所到的城郭聚落(城市、鄉村)都被人供養。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來這裡。再說：沙門瞿曇所到之處，那些非人、鬼神(指天龍八部的一部份)，都不敢來觸嬈惱害。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿曇所到的地方，其地方的人民都看見其光明，都聽到天樂的聲音，成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿曇所到之處，如果欲離開那個地方的話，眾人都會戀慕(依依不捨)，都會涕泣而送。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿曇初出家之時，父母都涕泣，都愛惜而戀恨。成就此法的人，我應該去拜見他，他不應該來此。再說：沙門瞿曇少壯時去出家，能夠捨棄諸飾好之物，以及象馬、寶車、五欲(五根發出的欲樂)、瓔珞(珍珠或玉成串而懸掛於身上的項鏈)。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇捨棄能為轉輪王之位，而出家去學道，如果他在俗家的話，當會君臨四天下，會統領民物，我們都屬於其民。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇，乃明解梵法(梵壇之法，梵壇為在梵天所行的罰法。如梵王在其宮前設一個壇，天神如有不如法的話，就令其立在於壇上，其餘之天神，都不和他語談來往)，能為他人說此法，也能和梵天往返言談。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇，三十二相都皆具足。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。再說：沙門瞿曇，其智慧通達，沒有怯弱(不怖畏)。成就此法的人，我應去拜見他，他不應來此。這位瞿曇現在到此瞻婆城的伽伽池側，對於我來說，他是我的尊者，同時也是一位貴客，我應該去親覲他。」這時，五百名婆羅門白種德說：「甚奇！甚特！(讚歎為希有，也為不可思議)，他的功德真的是如是的嗎？不要說這麼多的偉大功德，如果他在此諸功德當中能成就一功德的話，尚且不應該來至這裡，更何況現在都盡具足這些功德，我們就應該相率，共同去問訊才對！」種德回答說：「你們欲去拜見的話，應該宜知此是時候了。」這時，種德就嚴駕寶車，和五百名婆羅門，以及瞻婆城的諸婆羅門、長者、居士，被他們前後圍遶，而往詣於伽伽池。在離開蓮池不遠之處，乃自思惟而說：我假如請問瞿曇，或者為不合於他的心意的話，那位沙門瞿曇當會呵責我而說：你應該要作如是之問，不應該作如是之問。那個時候，眾人聽到這些時，會說我為沒有智慧的人，會損害我的名稱(名譽會有損)。假如沙門瞿曇問我種種法義之時，我所回答之語，或者不稱合於他的心意的話，那位沙門當會呵責我而說：應該要作如是的回答，不應該作如是的回答。眾人聽到後，會說我為沒有智慧，會損害我的名稱。如果我都默然，而從這裡回去的話，眾人當會說：此人為不知甚麼！這樣，則究竟不能至於沙門瞿曇之處，為甚麼呢？因為均會損我的名稱之故。假若沙門瞿曇問我有關於婆羅門法的話，我就回答瞿曇，足以合於他的心意而已。這時，種德婆羅門在伽伽池邊作如是之念後，就便向前而行，就下車而徒步前進，而至於世尊之處，問訊後，退坐在一邊。這時，瞻婆城的諸婆羅門、長者、居士，或有禮佛後坐下的，或有問訊而後坐下的，或有稱自己之名，然後坐下的，或有叉手(合掌)向佛後而坐下的，或有默然而坐下的。眾人既坐定之後，佛陀知道種德婆羅門的心內所念之事，就告訴他而說：「你所思念的，當會隨你之願！」佛陀垂問種德而說：「你們的婆羅門法，要成就幾法，所言誠實，能不虛妄呢？」那個時候，種德乃默自思念而說：甚奇！甚特！沙門瞿曇有大的神力，乃見人心(知道他人的內心)，如我所思念之事，他就依之而問起我有關於這種法義啊！當時的種德婆羅門，乃端身正坐，四顧大眾(回看眾人，將在大會的眾人看了一看)，就熙怡而笑，然後才回答佛陀之言而說：「我們婆羅門，須成就五法，所言至誠，而沒有虛妄。那五法呢？第一就是：婆羅門七世以來的父母都真正(純屬正統而無混雜其它種族的)。不被他人所輕毀的。第二為：異學的三部聖典，都諷誦通利，種種的經書，都盡能分別，對於那世典幽微的沒有不綜練，又能善於大人的相法，能明察人的吉凶，通於祭祀儀禮。第三就是：顏貌端正。第四就是持戒具足。第五就是智慧通達，這就是其五法。瞿曇！婆羅門乃成就此五法，所言都為誠實，沒有虛妄的。」佛陀說：「善哉！種德！是否有一種婆羅門對於此五法當中，捨棄其中之一法，而完成其它之四法，也是所言都是誠實，沒有虛妄，這種人得以名叫婆羅門嗎？」種德白佛說：「有的，為甚麼呢？瞿曇！何用生為？(生為血統，出生以來的血統，將有甚麼作用呢？)如婆羅門對於1.異學的三部聖典，能諷誦通利，種種的經書，都能分別，世典幽微的，沒有不綜練，又能善於大人的相法，能明察人的吉凶，懂得祭祀儀禮，2.顏貌端正，3.持戒具足，4.智慧通達，具有了此四法，則所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門。」佛陀告訴種德說：「善哉！善哉！如果在於四法當中，捨棄其中的一法，而成就其它的三法的話，也為所言誠實，沒有虛妄，而名叫婆羅門嗎？」種德回答說：「有的。為甚麼呢？何用生、誦為(生為出身，誦為諷誦吠陀。出身的血統，以及諷誦吠陀，有甚麼作用呢)？如果婆羅門的1.顏貌端正，2.持戒具足，3.智慧通達，能成就此三法的話，則所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門。」佛陀說：「善哉！善哉！云何呢？(你的意見怎麼呢？)如果在此三法當中，捨棄其中的一法，而成就其餘的二法的話，他也是所言至誠，沒有虛妄，名叫婆羅門嗎？」回答說：「有的！為甚麼呢？何用生、誦，及端正為？」(何必靠出身、誦典、端正做甚麼？)那個時候，五百位婆羅門，各人都舉聲(發言)，他們對種德婆羅門說：「為甚麼緣故要呵止生、誦，及與端正，說這些為有甚麼用呢？」(為甚排斥出身、誦典，以及面貌端正等事，說沒具有這些條件，也可以叫做婆羅門呢？)那時，世尊告訴五百位婆羅門說：「如果種德婆羅門的容貌醜陋，沒有種姓(出身下賤)，諷誦聖典不通利，也沒有辯才、智慧、善答等法，不能和我談論的話，你們就可以開口而說，假如種德本人，為一顏貌端正，種姓具足(出身清白)，諷誦聖典乃非常的通利，有智慧辯才，善於問答，足堪和我談論真義的話，你們就且靜默，聽聽此人之語才對。」那時，種德婆羅門白佛說：「唯願瞿曇暫且小停止！我自會用法來教訓這些人的。」那時，種德就隨時告訴五百名婆羅門說：「鴦伽摩納(名叫鴦伽的年輕的婆羅門)，現在於此大眾當中，他是我的外甥，你們看見嗎？現在諸大眾們普集在於這裡的，唯除瞿曇的顏貌端正之外，其餘的都沒有人能及這位摩納(年輕人)。然而這位摩納卻行殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄，欺誑，也以火燒人，斷道而行惡。這位鴦伽摩納，眾惡都俱備，然而雖會諷誦聖典、顏貌端正，究竟有甚麼用呢？」這時，五百名婆羅門，則默然不能有所言說。種德白佛說：「如果持戒具足，智慧通達的話，則所言至誠，沒有虛妄，就得名叫婆羅門的。」佛陀說：「善哉！善哉！云何(你的意見如何呢？)種德！如果在此二法當中，捨棄其中的一法，成就其餘的一法時，也為所言誠實，沒有虛妄，名叫婆羅門嗎！」回答說：「不可得的！為甚麼呢？因為戒，即是智慧，智慧即是戒，有戒有智，然後所言誠實，沒有虛妄，我就說他名叫婆羅門。」(有戒的地方、就會有了智慧，有智慧的話，就會有戒。)佛陀說：「善哉！善哉！如你所說的，有戒就會有智慧，有智慧就會有凈戒。種德！如人之洗其手，左右手都相互須要那樣，左手能凈右手，右手能凈左手。這也是同樣的，有智慧就會有戒，有戒就會有智慧，戒能凈慧，慧能凈戒。婆羅門！戒與慧都具足的人，我就說他名叫比丘。」那時，種德婆羅門白佛說：「甚麼為之戒呢？」佛陀說：「你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它，我當會為你一一分別解釋。」回答說：「唯然！願樂欲聞！」那時，世尊告訴婆羅門說：「如果如來出現於世間的話，就為應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。他會在於諸天、世人、沙門、婆羅門當中，自身作證，而為他人說法，所說之法上中下(從始至終)，其所說的，都為真正，義味(法義)都具足，梵行為清凈。如果有長者、長者之子，聽到此法的話，就會信心清凈(會生起信仰的心)，信心清凈後，會作如是的觀察：在家為難修行，譬如桎梏那樣，欲修習梵行，乃不能得到自在的，我現在寧可剃除鬚髮，服三種法衣，出家去修道為妙。他就在於異時(後來之時)，捨棄其家的財業，棄捐(放棄)其親族，而去服三種法衣，捨棄諸飾好，而諷誦毗尼(戒律)，具足了戒律，捨棄殺生而不殺生，乃至心法得達四禪，現得安樂(現世安樂)。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念而不忘，樂於獨自閑居之所得的。婆羅門！這就是其戒。」又問：「甚麼叫做智慧呢？」佛陀說：「如果比丘，以三昧心(禪定心)，而清凈無穢，而柔軟調伏，住於不動之處(境界)，乃至得證三明(宿住智證明、死生智證明、漏盡智證明，所謂知道過去、未來、現在等事)，而除去無明，而生智慧，滅除闇冥，生大法光，出漏盡智。為甚麼呢？因為這乃由於精勤，專念而不忘，樂於獨自在於閑居之所得的之故。婆羅門！這就是所謂智慧具足。」這時，種德婆羅門白佛說：「現在我要皈依佛、法、聖眾(皈依三寶)，唯願聽許我在於正法當中，作為一優婆塞！自今以後，盡形壽不殺生、不偷盜、不荒淫、不欺誑、不飲酒。」這時，種德婆羅門，聽佛所說，乃歡喜奉行！
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